讲员: 鲍维均牧师

港培灵研经会踏入第七十七届,时代、社会、文化、处境转变,但培灵会内容都是环绕《圣经》。这种坚持正是我们信仰的中心。我们尊重《圣经》,《圣经》乃是神的话话,他的话不会改变。

马太开头先写家谱,这样的写法又岂会畅销?在圣灵引导下,为什么写成这些经文?圣灵提醒我们什么呢?

耶稣的传记,教会的故事

人们对《马太福音》常有两个误会:一、看作私人传记;二、觉得福音书只关心耶稣个人故事。若是传记,只看精华就够了。现今传记以名人私生活为题材, 然而古希腊罗马的传记,强调人公开工作和其震撼性。以《马可福音》为例,它以施洗约翰为耶稣施洗开始。先知书也是这样,都从他在某年某月某日事奉起始。福音书不仅论基督的故事,更讲论教会的故事,福音书中耶稣的故事,都能应用于教会身上,所记载的是为了教会的需要。

今次来研读《马太福音》,环绕着这个主题:二千年前耶稣的生平,跟教会有什么关系?如希律逼迫耶稣、耶稣三受试探、耶稣的主祷文、多处出现不同神迹…马太第八、九章跟教会又有什么关系?犹大自杀跟我们有何关系?让我们藉《马太福音》来看神告诉教会什么事情。

先从讲论第一章。马太从家谱写起,念家谱令人感到苦闷,于是我们论耶稣生平就多从《太一18》讲起。然而从《太一1》作者已交待重要的事情,教我们如何看整卷《马太福音》。既然耶稣的家谱在历代志上和路得记都有记录,那么《马太福音》可有强调什么重点?在家谱的格式中,又有何叫人“惊奇”的地方?

首先,这家谱代代相传,不是单讲耶稣,也是大卫、亚伯拉罕的家谱。亚伯拉罕是以色列创国之父,大卫是最著名的皇帝。对于神的百姓而言,《太一1》告诉他们这是跟他们有关的故事。由亚伯拉罕之约、大卫之约,至耶稣的新约,不单关注个人私生活。一般家谱只写家族里的长子,这家谱有违家谱原文的格式,但“亚伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生犹大和他的弟兄”(太一2),却提及了“和他弟兄”,“犹大和他的弟兄”就是指以色列十二个支派,再次提醒读者,这不仅是耶稣的故事,这是关乎以色列百姓的,作者告诉我们耶稣的事工,影响及于整个以色列百姓。

《马太福音》跟其它家谱不同之处,在于加入了四位女性。犹太社会重男轻女,家谱只会说父亲生儿子,不说母亲生儿子。作者列出四个妇女,分别是他玛、 喇合、路得及乌利亚的妻子,(太一3、5、6)叫读者吃惊,她们都是最没资格入谱的。家谱没有提及出名的妇女,如撒拉、利百加等,反而提及妓女喇合,还有乌利亚的妻子,她丈夫被大卫所杀,又当了大卫的妻。第一章就提及这些人,究竟是个怎么样的故事?所提及的女性,她们的男女关系不大寻常,也不受尊重,在传统中她们都被遗弃、被拒绝。

此外,她们都是外邦人。《马太福音》一开始就告诉我们弥赛亚到世间来,不仅跟亚伯拉罕、大卫、犹太人有关,也跟整个宇宙有关。而女性被犹太人公认为被遗弃的一群,也是弱者,神却用弱者去改变以色列的历史。弥赛亚的根源不在荣耀的君王。透过弱者,让人见到神荣耀彰显。

神救恩的能力──在无能的人身上显彰

妓女喇合的故事,见《约书亚记》二章。第一章结束时,约书亚快要带领群众过河,第三章写过河。按故事发展,二章似无关痛痒,但在神学的立场,第二章是最重要,明白第二章,才能明白《约书亚记》。犹太人将要进入流奶与蜜之地时,用智慧吩咐探子收集情报,若因而大获全胜,人就会以为情报、军队、智慧叫他们得胜。然而第二章正告诉我们探子无能,但一位外邦妓女却说了最重要的神学句子,她说:“我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。 耶和华你们的神本是上天下地的神。”(书二11)第二章成了最重要的神学引言  ---- 第三章以后的大小战役,满有力量的不是以色列的将军,而是耶和华!

第一次进入流奶与蜜之地,有这样的引子;最后一次进入流奶与蜜之地,也有同样的引言。当人无能时,神的恩典就彰显出来。我们不能从权能的角度来看《马太福音》,乃用“无能的眼光”来看这书 ── 神救恩的能力,就在无能的人身上彰显。借着家谱,我们便能有这样的眼光!

《太一》提及耶稣的两个名字:“耶稣”(太一21)及“以马内利”(太一23),称号都跟群体有关。他领百姓从罪恶中出来,进入流奶与蜜之地,他成了末后的约书亚。“耶稣”的名字是希腊文“约书亚”翻出来的,以色列人不是已住在流奶与蜜之地吗?怎么会再进入?家谱有句话说了三遍 ∶“百姓被迁到巴比伦的时候”(太一11),“迁到巴比伦之后”(太一12),“从迁至巴比伦的时候”(太一17)。

作者不断提及被掳。以色列民族于主前第八世纪及第六世纪,南国北国两次被掳。在以斯拉时代有人回归,但在犹太人眼中,他们依然被掳。因为回归的只属少数,直至耶稣时代,他们仍受外权控制。“被掳”是什么意思呢?在《创世记》第二、三章里,神明明说人吃了禁果就会死。然而他们吃了却没有立时死亡,但被逐出伊甸园,被赶出与神同在的地方,按《圣经》所说,那就是死亡。“被掳”就是指与神分隔,就是死亡。耶稣将百姓从罪恶里救赎出来,让百姓被掳归回。家谱中三次提及被掳,告诉我们耶稣要领百姓回到与神同在。(太一22)

以马内利跟我们又有什么关系?在《马太福音》以后的经文,再没有重提“以马内利”这名字。这段圣经解释耶稣到世间来,就是“以马内利”到来。这是个好消息吗?《太一22》出自《赛七14》。亚哈斯作王,亚兰王及以色列王联合攻打耶路撒冷,情况可危,亚哈斯极其紧张,以赛亚就安慰他不要怕,因为神与他同在,只要他向神求个记号,神就必给记号。然而亚哈斯不从,他不愿试探耶和华神。其实是他信不过上帝,连个兆头也不求,以赛亚说:“…你们使人厌烦岂算小事,还要使我的神厌烦吗?”(赛七13)“耶和华必使亚述王攻击你的日子,临到你和你的百姓…”(赛七13),上文下理都是提及审判!

神与我们同在──既是祝福,也是审判

神与我们同在,神圣洁的临近,可以是个好消息,也可以是个坏消息。他拯救百姓,当然是个好消息,但圣洁的神不容罪恶同在,故又是个坏消息。旧约多次强调,当百姓离开埃及,神与他们同在,接着就出现旷野的毁灭,百姓死亡人数不少于埃及兵丁死亡的人数。

至《撒母耳记上》,约柜同在之处,既是祝福,也是审判。直至《使徒行传》,亚拿尼亚和他的妻子撒非喇卖了田产的故事,神与人同在,审判也同时出现。 神同在、圣洁神的临格未必是好事。《马太福音》第二章告诉我们,《以赛亚书》第七章应验了,跟古时一样,犹太人及希律联手攻击神的仆人弥赛亚。若不以圣洁来接受神的同在,未必是件好消息。

我们渴望与神同在,期待得着复兴,期待圣灵降临。然而我们真是渴慕圣灵降临吗?真的盼望与神同在?倘若我们不能接受神圣洁的同在,倘若我们的罪拦阻我们面对神,以马内利就是个坏消息!若我们愿意在神跟前悔改等候,以马内利就是个喜讯。

《马太福音》第一章正向我们发问,以马内利是个怎么样的消息?我们真的祈求神权能的彰显吗?

求神怜悯我们,使神的同在是祝福,不是审判。让我们悔改,愿意接受神的同在。

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