讲员: 鲍维均牧师

按《马太福音》第十九至二十章内容,耶稣离世近了。为何他还有时间谈论“离婚”这看似个人的问题?

再者,第十六至十八章论教会,在饶恕中见证十架的荣耀。那么,为什么第十九章却提出这个人化的离婚问题?第十九至二十章看似零散,休妻问题、给小孩祝福、财主的比喻、葡萄园的比喻和耶稣离世,跟第八章类同,究竟作者想带出什么问题?马太写作时很谨慎,这两章如此编排,有什么提醒?

婚姻的神圣

耶稣不是首次在《马太福音》十九章提出离婚的事,在第五章已论及离婚,那是从律法中论离婚;先交待第五章及第十九章离婚的准则,探讨圣经对婚姻的教导。在第十九章里,有人试探耶稣,问什么情况下可离婚。问题背后有着基本的信念,就是在任何情况,只要丈夫不满意,他就可提出离婚;但耶稣说除非因奸淫, 任何时候都不可离婚。从旧约至新约,《圣经》都强调神憎恶婚姻的破裂。

在离婚的课题上,有人幻想可以犯奸淫以便离婚,于是鼓励自己的配偶有外遇,但这正好违背《圣经》真理。当我们提及婚姻时,当强调耶稣的教训 ── 婚姻是神所命定的,一旦进入了这约,就不可随意解除。说除非因奸淫, 任何时候都不可离婚。从旧约至新约,《圣经》都强调神憎恶婚姻的破裂。

《马太福音》跟《马可福音》有点不同,在《马可福音》里,耶稣说在任何情况下都不可离婚,但《马太福音》则谈及在一个情况下可以离婚,是否说明两位作者有冲突?耶稣的话又有什么意思?再加上《哥林多前书》第七章,问题更形复杂。保罗表示若配偶未信主,离婚似乎是可以容许的。《圣经》这三处离婚观念是否有矛盾呢?让我们从“约”的观念来看主这事。

《圣经》强调婚姻是“约”,立约必有绝对的要求。在旧约,若有一方背约,这约便不能继续。《马可福音》讲及婚姻的神圣,采用了绝对的语气,经文说出任何人不可背约、不可离婚。但《马太福音》指出若对方背约或离开,在“约”的观念下,另一方不用再守约;保罗说若对方不信或主动离开时,约便被破坏。如果配偶离开世界,可以任意嫁娶,约亦再没有约束力。任何人都不可以休妻。若然对方已离开,约就遭破坏了。这就是三段经文在离婚课题里的一贯性。

家庭规章 ── 耶稣是主  

为什么耶稣要提及离婚的讯息?门徒对耶稣说:“人和妻子既是这样,倒不如不娶。”门徒和法利赛人都误会了耶稣的意思。《摩西五经》强调法律的中心是爱上帝,但我们关心的,却是律法的边缘问题,我们不懂回答“什么是婚姻”或“生命要做什么”,反而晓得如何回答“在什么情况下可以离婚”或“可否堕胎或安乐死”。先知责备我们忘了怜爱、公义和爱神爱人,常把精力花在钻法律漏洞。信徒当思想如何讨神的喜悦。我们是否像门徒一样,常以自我为中心、以自我利益作准绳?

再看《马太福音》第十九至二十章,不同元素(如休妻问题、耶稣祝福小孩、少年财主的故事,仆人)放在一起,又有什么意思?其实内里有一特别的格式。 作者提醒我们要明白当时人的看法。那时犹太的世俗伦理强调“家庭规章”,规章源自远古亚里斯多德,认为先要令家庭稳定,才令城市稳定。男人是家中的掌权者,无论太太、儿女、仆人都要顺服掌权的大男人,连财富也要顺服他。家庭成员被视为财富,看为拥有物,是男性的产业。把家庭搞好,把几方面的物业处理妥当,城市就变得安稳。

《歌罗西书》第三章就是家庭规章的例子,“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫。”“你们作儿女的,要凡事听从父母。”“你们作仆人的,要凡事听从你们肉身的主人”圣经不是抄袭当时的世俗伦理,因为在每句之后,都有提及主,就如“这在主里面是相宜的”,“因为这是主所喜悦的”,“总要存心诚实敬畏主”, 然而这里的主不是指当时的大男人,而是指耶稣基督。

保罗批判当时的世俗伦理和家庭规章。《以弗所书》,《帖撒罗尼加前书》、《提摩太前书》,均以家庭规章作模范,批判世俗的伦理,《彼得前书》二、三 章也用和《马太福音》第十九至第二十章,亦是藉这规章的格式写成。《马太福音》十八章论教会,十九、二十章讲教会跟世俗社会的分别,应用“家庭规章”,挑战当时世俗伦理!

门徒斥责小孩,把小孩赶走,其实深受“家庭规章”影响,把小孩当作不值钱的物质。但耶稣说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人。”耶稣却挑战当时家庭社会的观念。昨天我们论及“小子”的重要性,教会的中心不是权威人物,而是最卑微的小孩子。

耶稣再用规章的格式来讨论财富。世俗伦理教导我们多赚钱,作适当的投资,把钱财管理好,耶稣却对青年财主说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”耶稣教导他变卖所有的分给穷人,这种理财方法,完全扭转了常人的财富观念。这几段经文写出耶稣把当时的世俗观念扭转过来。人以为财富重要,小孩子不重要,耶稣却说小孩最重要,财富不重要。

小孩子进天国──非靠工作,全靠恩典

《马太福音》第二十章写葡萄园的比喻,同样具震撼性。对作了一整天工的工人和只做了一小时的人,工资都是一样,这样的劳工管理令人惊讶。但这并不是公平与否的问题,而是神国度的恩典原则。不论工人什么时候工作,都拿到相同的工资,恶人一生恶贯满刑,临死时信了耶稣;信徒终生事主,两人死后同进天国。 耶稣表达的是能参与其中已是不公平,实际上没有人配得进天国,这都是神给人的恩典。

这比喻挑战当时管理奴隶的方法。跟之前比喻一样,不是单讲仆人,而是论及教会内恩典的道理,这里包含了十字架的讯息,包含了救恩的成全。廿章论及耶稣上耶路撒冷,他告诉门徒自己将被定死罪。经文又说西庇太的母亲要求耶稣让她两个儿子与他同得荣耀。但主说“…你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”(太廿26-28)耶稣扭转了一般人的期待,弥赛亚是经过十字架才得荣耀,我们当见证十架的荣耀,背起十字架来跟从耶稣。

第十九至廿章不同情节的描绘(如夫妻、儿女、仆人、财富),全都为了讨论“谁为大”。为什么耶稣要死在十架上?《马太福音》第廿一章谈耶稣进入耶路撒冷,教会建基在十架上。教会当活出十字架震撼性的福音(太十九至二十章)。耶稣挑战当时社会文化,扭转期待,指出权力、财富都不是最为重要,小孩子才是最重要,进天国不是靠着工作,而是单靠恩典。

让我们翻读旧约:“他离弃幼年的配偶,忘了神的盟约。”(箴二17)。经文提醒我们婚姻是个约,有约就会有人违约,而旧约用婚约来形容神跟子民的关系。“有话说:人若休妻,妻离他而去,作了别人的妻,前夫岂能再收回他来?若收回他来,那地岂不是大大玷污了吗?但你和许多亲爱的行邪淫,还可以归向我。 这是耶和华说的。你向净光的高处举目观看,你在何处没有淫行呢?…你的淫行邪恶玷污了全地。”(耶三1-2)“从今以后,你岂不向我呼叫说:我父啊,你是我幼年的恩主。”(耶三4)

这里不是论述性道德,而是说以色列人对神不忠,犯上奸淫。“…耶和华又对我说:‘背道的以色列所行的,你看见没有?他上各高山,在各青翠树下行 淫。’他行这些事以后,我说他必归向我,他却不归向我。他奸诈的妹妹犹大也看见了。”(耶三6-7)。《耶三8》下了结论:“背道的以色列行淫,我为这缘故给他休书休他;我看见他奸诈的妹妹犹大,还不惧怕,也去行淫。”以色列民行淫,对神不忠,神就与他们脱离关系。

全心全意爱神

因为在“约”的规范里,一方犯罪违约,另一方可以脱离这关系,用不着再守这个责任,大可休去幼年所娶的妻。先知书讲论神与以色子民关系时,表明百姓一次又一次犯罪。《太十九1-12》跟《马可福音》不大相同,后者论离婚,而马太则提出例外,除了犯奸淫外,不可以离婚。表面讲这个例外,实质是论及以色列人。神跟他们立约,他们却行淫,不尊敬耶和华,那么神大可休掉他们。耶稣以夫妇关系来比喻以色列人跟神的关系。这样,就明白为何十八章论及教会后再论离婚。

《太十二38-39》讲复活,也充满审判,因约拿宣告神审判的讯息。耶稣讲得清楚,那时是淫乱的世代。《太十六1-4》跟第十九章雷同,两章都提及人试探耶稣,前者再以淫乱的世代来形容那世代。《太十九8》论硬心,《太十九28》论审判以色列人,作者以《太十九30》把两章连接一起,“然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”“这样,那在后的,将要在前;在前的,将要在后了。”(太二十16)。这就是比喻的结论。两章都表达了同样的问题  ---- 神的子民如犯奸淫,不敬拜神,神可以把它休了。

讨论离婚不是专为个人,而是为了神的子民和教会。教会当反省,自己的群体是否行淫的群体。行淫的比喻跟偶像的比喻不同,拜偶像是犯罪的行为,而行淫则强调两者的关系,而且是一种长期关系。

神多次呼唤以色列人回转;回转后又行淫,多次反复。教会是否也如此?教会现今的角色是在挑战世界,抑或向淫乱的世代妥协?我们的教会是忠心的,抑或只是一群行淫的子民?人以为犯罪只是小事,只要悔改就可以了。但以色列人不忠,审判就临到;若我们不忠,上帝也不会使用我们。神是否已向我们作出多次呼唤?我们回转后是否又敬拜别的神?

让我们再次回转悔改,彼此提醒。神还要忍耐我们到几时?求神怜悯,叫我们不是活在邪恶淫乱的世代中。我们不可以一半属灵。婚姻中也不可以一半时间给丈夫、一半给别人。我们也不可以一半给神,一半给其它东西。当将生命交给神,这是唯一的忠心选择!

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