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基督徒当结果子

赵世光

约十五1-8

约十五章头几节是主耶稣设的葡萄树的比喻,他自己为真葡萄树,天父为栽培的人,故葡萄树的枝子必能结果,若不能结果,必是枝子出了毛病。

园主栽种葡萄树,唯一的盼望,是盼望其能结果。基督徒有三件东西:

1.盼望──盼望主再来

2.宝贝──在主里常常喜乐

3.目的──多结果子荣耀主

我们能多结果子荣耀主。这是上主选召我们的目的,十五16:“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,……”被召的人若不结果子,主耶稣在别个比喻里昭示我们,必须被斩下。一次,主耶稣腹饥,看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不到什么?不过有叶子,就对树说:从今以后,你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。主在那棵无花果树上,当然留下许多教训,其中最重要的,就是结果子的教训。惜多人徒受天恩,不但不结果子,倒结出坏果子和野果子来。

在本段里主耶稣明说有四种枝子:

1.不结果的枝子

2.结果不多的枝子

3.须修理干净才能结更多果子的枝子

4.本来多结果子的枝子

我们当省察自己属于何种枝子。

(壹)不结果子的原因何在?

(一)不愿意悔改 太三8:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”悔改与结果是很有关系的,不悔改必不能结果子。悔改是何意?本来你我都是死在罪里,欢喜犯罪,不能不犯罪,愿为罪奴,……现在改变过来──向罪的能度改变过来,欢喜听主的话,活在主的里面,不能不爱主,愿为主之奴……这样悔改的果子是我们当有的。

(二)罪的阻隔 赛五十九2:“但你们的罪孽使你们与上帝隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们。”一棵树当中若有物为之阻隔,则必不能结果,照样,若有罪恶使我们与神隔开,如何能结果呢?罪恶为魔鬼的产业,心中有罪恶,即心中有给魔鬼留下的地步,既然有他的分,他自然可自由闯进去。比方我买受一块大地,当中有一块小地是属乎别人的,我不曾买得,则此小地的主人,可随时进入我的大地中。我们心中的罪,犹如那小地,可作撒但的根据地,阻止我们犯罪。人的灵性有罪,如枝子之有虫,枝子有了虫,必阻止其结果。

(三)不信 十一20:“不错,他们因为不信,所以被折下来;因为信,所以立得住。……”犹太人如橄榄树,但因不信,致被折下来,不信,是罪之大者,来三12:“弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心,把永生上帝离弃了。”又十一6说:“人非有信,就不能得上帝的喜悦,因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,且信他赏赐寻求他的人。”约十六9:“为罪,是因他们不信我。”故不信之罪,在人看为小,在神则看为极大。

不信,是八大罪中之一,能使人灭亡,启廿一8:“惟有……不信的……他们的分就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。”

“不信”之罪的结局:

1.夏娃和亚当是犯了不信之罪而致死的,他们信魔鬼过于信上帝,若存信上帝之心,则必不食禁果子。现在还有不少人蹈了夏娃与亚当的覆辙,不信神的话。例如人多信人是猴子进化而成,不信人是神创造的。

2.该隐 为什么他拿土产献祭上帝而不学效弟弟羔羊?是因不信罢了。创四7:“你若行得好,岂不蒙悦纳;你若行得不好,罪就伏在门前,他必恋慕你,你却要制伏他。”这里的罪原文有两个意思:一为罪恶,一为赎罪祭,依第二个意思,即说:你若行得不好,赎罪之祭就伏在门前可以挽救过来。赎罪祭必须流血的,可惜他不信上帝的话,结果被神刑罚──流离飘荡在地上。

3.挪亚 洪水时,除了挪亚一家人外,皆被淹没。挪亚事前曾对他们宣传义道一百二十年,且有方舟在当时世代人的眼前给他们一个极大的凭据,可是他们不信,结果,凡鼻空有气息的生灵都死了。

4.罗得的女婿们 本可逃避灭城的火灾,因他们的不信,以为罗得对他们所述说的是欺言,结果和所多玛城中的人一同灭亡!

5.以色列人 他们在旷野漂泊了三十八年,是因他们信十个探子的话,过于信靠仰赖上帝,结果,除了约书亚和迦勒之外,余皆死于旷野。

6.亚干 约书亚领导以色列人过约但河,攻取耶利哥城后,再取艾城,但因亚干取了当灭之物,以为无关紧要,不信上帝的话,结果,不但自己死亡,也连累了他全家的人同归于尽。

7.现时代的人 路九41记载耶稣责备世人的话:“唉!这又不信又悖谬的世代阿!我在你们这里,忍耐你们,要到几时呢?……”现在是什么时代,不就是不信和悖谬的世代么?主讲此言,心里多么难过?主耶稣亦尝说过:“人子来的时候,遇得见世上有信德么?”这不信的世代至今还是如此!使主不能拯救他们,唉!

(四)不常在主里面 主在约十五4:“你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。”各位,我们无论作甚么,若不在主里而作,必归徒然。因为主耶稣曾说;你们离了我,就不能作什么。

我们若不将自己的才能,智慧,口才……经过十字架的对付──钉死,必不能结出善果来。我们若愿意被主重用,必须将自己一切完全死去,全心依赖我们的主。

(贰)不结果的结果

被掉在外面,人拾起来,扔在火里烧了。我们沾受主无限的恩典,而不结果,最后必有如此之结果。或说:主爱无穷,他不是明说:“……到我这里来的,我总不丢弃他”么?(约六37)他又不是说过:“谁也不能从我父手里把他们夺去”么?(约十29)为什么这回竟说要丢在外面呢?辩论实可不必,只须看几节圣经,便知其详,罗十一21-24:“可见上帝的恩慈与严厉,向那跌倒的人,是严厉的;向你是有恩慈的,只要你长久在他的恩慈里。不然,你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信,仍要被接上,因为上帝能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的,尚且逆着性得接在好橄榄上,何况这本树的枝子,要接在本树上呢?”记得这里有一句──向跌倒的人是严厉的,若我们跌倒了,千万不要仍想主仍以恩慈待我们。主待犹太人如何,主待我们也必如何。我们当战竞地度我们在世余下的光阴,天天多结果子,免遭主的丢弃。

单是结果,还嫌不足,故又须经过主的修理,使能多结果子。修理,是树枝所顶不喜欢者,未修理前,枝叶葱蔚,修理后,一切外观的美丽,均不存在,它如何不感觉痛苦,悲哀?我们走生命之路,暂时必不觉得快乐,因为路途是狭窄的,且亦有荆棘丛生,崎呕兀突。我们天天要受试炼,遇艰难,背十字架,……修理之工,是不易受的。然而主耶稣曾说:“得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命,”(太十39)不愿先有所失丧的,必不能后有得着。不愿先有所修理的,照样亦必不能多结果子。

修理之意,是上帝要叫我们丧失一切所有的。得救的人,有一最大的危险,是属灵的骄傲,看见别人未得救,未重生,自己无形中以为胜于别人,心高起来,目空一切。属灵的骄傲不除去,这人必不能多结果子。

如何能除去属灵的骄傲?就是要受主的管教──主之修理。我讲自己的经历:我得重生后,常爱讲重生的题目,以为人人都未重生,惟独自己是惟一重生者,并且轻看他人。后来有几次讲道时的失败,知道自己和别人一样,没有主同在,甚么都不能作,我从那次认识自己以后,上帝教训我要格外谦卑自己,这是神准我失败──作他修理的工作。

其后,上帝果然使我多受试炼,常受人家的误会,也受过人家的批评,但我落在各种苦难中,心里却大大赞美主,因为知道这是主向我施行修理的工夫。

经过主的修理后,仍须省察自己已修理干净否?还留下什么未曾修理?我做事望得人的称赞,还是望得主的称赞?办事的时候,有倚靠自己么?高举自己么?表现自己么?……这一切外面的叶子,必须修理净尽,然后能多结出果子来!

(叁)多结果子的秘诀

秘诀是在约十五5:“我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。……”在主耶稣里面是什么意思?是让主在外面自己隐藏在主的里面,保罗在罗十三14叫我们总要披戴基督,是如衣服的披在身外,又保罗在腓一21说:“因我活着,就是基督。”活着不是保罗,乃是基督,是则基督在他的外面,也在他的里面。保罗好像死了,不见了,在各处传道的不是保罗,乃是基督,人们所看见的,也不是保罗,乃是基督。因保罗是藏在基督里面,基督包围着他。这是让主在外面也在里面的意思。不止保罗应如此,实在每个基督徒都该如此。

从前有一个人到非洲去传道,他在那里讲论主:耶稣是上帝的儿子,并且非常爱世人,曾用三多年的工夫,帮助人,教训人,看顾人,为人受苦,受死,……那人还未讲完,即有土人起立问他说:你讲的那人是耶稣么?他说,不错,我是讲那爱人的耶稣,那土人说:那位耶稣我们看见过了。其余的土人,也都说这一样的话,那传道者诧异得很。那土人随即述说许多年前有一位耶稣曾到这里来帮助我们,看顾我们……那位传道先生才知道是早年已有人比他先到这里来传道,那人在土人中间,不是单讲主的道,并且将主活活地介绍给土人,使土人所看见的,不是他,乃是基督在他身上!  我们之中有多少人像基督,是基督?在我们的工场里有基督否?在我们的学校里,医院里,公司里,家庭里……都有基督否?广州有多少位基督?香港有多少位基督?若每位基督徒,都能成为基督,那么必有成千成万的人必都来就我们的主了。


结果(一)

赵世光

诗1

诗篇第一篇,没有人知道是何人作的,但多数都以为是所罗门作的,理由是第一节里有“亵慢”两字,有原文只在箴言见之,虽以赛亚书亦有此两字,惟原意与此不同,因此人多相信是所罗门作的。

2节末句之“有福”二字,原文本放在有一节的起头,直译是:“有福了不从恶人的计谋,……惟喜爱耶和华的律法和昼夜思想的人。”意谓那种福气是继续施降在不从恶人的计谋……的身上,无分轩轾。

还有一点,原文与华译有些出入,就是那个“不”字,原文不是用“不”字,从前有一位犹太人在上海讲道,他说一1原文是:“有福了,从来没有从恶人的计谋……”若译英文,当用Nevrs不当用Not这个字请问我们中间有人从来是如此的么?又请问自古以来,在中国,在外国,有人从来是如此的么?我敢大胆说一句:世上没有一个人“从来不从恶人的计谋”,“从来不站罪人的道路”,“从来不坐亵慢人的座位”的,只有主耶稣一人而已。故这两节应用在主耶稣身上是最适当没有的了。盖耶稣真正是从来不从恶人的计谋,从来不站罪人的道路,从来不坐亵慢人座位的。主耶稣确实昼夜思想神的律法。

至三节所讲的那一棵树,也可以说是主耶稣,主耶稣真像一棵栽在溪水旁的树,多结果子,荣耀上帝。

我们虽不能像主耶稣那样好,那样完全,但可依赖他的能力,依此而行,先看第一节:“不从……不从……不从……”基督徒要有意志力,对于罪恶的试诱,定规不随从,不附和,矢志不移。对于这事,圣经中可以找出三个人来,作为模范。那三个人就是但以理的三位朋友,但三16-18:“沙得拉,米煞亚伯尼歌,对王说:尼布甲尼撒阿!这件事我们不必回答你,即便如此,我们所事奉的上帝,能将我们从烈火的窑中救出来。王阿;他也必救我们脱离你的手;即或不然,王阿!你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”后王要置他们于烈火的窑中,他们若意志力薄弱,则必迁就一些,可是他们坚固异常,宁被焚烧,不从恶人的计谋。……我们也当有此坚固的意志力,这样,必得主的喜悦和赐福。

不止那三人,历代信徒,有许多都能如此,来十一35-38:“……又有人忍受严刑,不肯苟且得释放,……又有人忍受戏弄,鞭打,捆锁,监禁,各等的魔炼,被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀披着绵羊山羊的皮各处奔跪,受穷乏,患难,苦害,在旷野,山岭山洞,地穴,飘流无定,本是世界不配有的人。”这样意志力坚强的人,真是希世之珍,世界所不配有的人。

二句:“不站罪人的道路”罪人的道路是什么道路?主耶稣常说,世上有两条道路,一为阔路,一为窄路,(太七13,14)窄路是主耶稣自己,因为主耶稣尝说他就是道路,阔路就是魔鬼的道路。信主的人,当走此生命的窄路。

罪人的道路不止不可行,不可跑,连站一站都不可,有人以为,行则不可,稍站一站,未必即有危险。谁知一站便有危险的。比方你有意到跳舞场门外一站,随即有进去的可能,有的不信主的人,他们不愿意在礼拜堂门外站一站,为什么信徒倒愿意站在罪人的道路上──魔鬼的地方呢?

偶然失足站在罪人的道路上的,后来虽能回头,但已失却许多时候,错遇无限宝贵的光阴了,至若始终不知回头是岸的人,他们后来的景况,当比从前更苦,所以凡是罪人的道路,信徒都不当站!

在上海,广洲,香港……是必有许多罪人的道路,那些道路,为基督徒的,不止不可行,连站都不可。保罗在哥林多后书六章论到信与不信原不相配,义与不义原不相交,光明与黑暗,也不相通……愿我们从今天起,凡属罪人的道路我们都不要站,这样,主名便因此得荣耀了。

“不坐亵慢人的座位”,亵慢是甚么意思?要知此二字的意思?圣经告诉我们:

第一.在箴廿一24说:“心骄气傲的人,名叫亵慢,他行事狂妄,都出于骄傲。”凡亵慢的人,都是骄傲的人,轻看别人,以为除己以外,别的人都是算不得什么。

第二.在箴廿九8:“亵慢人煽惑通城,……”领别人跌倒,犯罪,行种种污秽的事。

第三.赛廿八14,15:“所以你们这些亵慢的人,就是管辖住在耶路撒冷这百姓的,要听耶和华的话。你们曾说我们与死亡立约,与阴间结盟,敌军如水涨满过的时候,必不临到我们,因我们以谎言为避所,在虚假以下藏身。”亵渎人不诚实,以谎为避难所,面上戴着假面具,口说爱人,心实杀人,故亵慢的人,实在就是假冒为善的人。

故亵慢就是骄傲,煽惑,伪善的意思。

亵慢人的座位,他是崇拜魔鬼,魔鬼和他气味相投,故亦乐得把最高的地位赐给他。亵慢人的座位,似乎也很安乐,事事如意,凡事得以亨通。但为基督徒的,不可羡慕他的座位,当竭力远离之,如此必得上帝的赐福。

主耶稣斥责撒但,不肯接受他所给的“高”位,主耶稣是不坐亵慢人的座位的。

“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想”耶和华律法,不单是魔西所传的律法,乃包括圣经内一切律法和真理。故当多读圣经,多听道理,多多思想。这样的人可比方什么?可比方一棵树栽在溪水旁,(不是放在溪水旁)虽在风雨飘摇之秋,仍能根基稳固,屹立不动。并且能按时结果子。

栽在溪水旁,有何所得?得到溪水随时的灌溉,滋润。人多读圣经,思想主的教训,他将这些教训存在心中,安慰,愉快,……从此生出,这不是如溪水之滋润树木么?

树木不止要得水,并须得日光,日光可比方祈祷,面向上帝,虔心祈祷,则上帝之面,有如太阳之光,反照在我们的面上,如此,则可能多结果子。

如何可得多结果子?就是能照诗一1,2,3而行。以下从略,因与结果没有关系的。

现在请看彼后一8:“你们若充充足足的有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不致于闲散不结果子了。”所谓充充足足的有这几样,就是指有以上的八样──信心,德行,知识,节制,忍耐,虔敬,爱兄弟,爱众人──若没有这八样,就等于眼瞎,只能看见近处,不能看见远处的。10节说我们能行这几样,11节就说我们可丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。

彼得形容得救,曾用两个名词:一是仅仅的得救,一是丰富的得救。想丰富得救,必须有此八样。此八样先以信心为根基,根基要稳妥,然后在上面建筑诸美德。我们得救,不是靠行为,换言之,不是靠守律法,乃是靠信心,亦就是信靠主耶稣的救恩。圣经说:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的。”

我们的好行为,在上帝面前概如破衣服。惟有因信而始称义,因信而后得救,此乃正宗的福音,若有人不传这件,那末,他们乃是传别的福音,而不是传基督的福音了。约三16:“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。”这里不是说守律法,说方言,守安息日,行浸礼……而得永生,乃是说一切信他的,可得永生。或说:雅各谓有信无行,是为死信,这不是与保罗所说的有冲突么?其实圣经是没有冲突的,若有人以为圣经有冲突,那就表他确实不明白圣经。信心是根基,行为乃根基上的一种建筑。得救,得永生,得称义,单靠信心。上帝能看出人心中的信德,上帝看人与人看人不同,你心中的信,我看不出,惟上帝可看出;人与神交,有信便可;惟人与人交,则非有行为不可。盖神可看见人里面的信,惟人则只见人外面的行为。故保罗所论,是人向神的态度,雅各所论是人向人的态度,所以彼得说:“人有信心,又要加上德行。”

信徒活在世上,是代表我们的主,必须有活的信──好行为,为光为盐,荣耀我们在天上的父。

“有了德行,又加上知识。”这里所谓知识,乃指属灵的知识。我们所知的与世人所知的不同。信徒能知上帝的旨意,未来的事情。……基督徒该有知识,该灵巧像蛇,在世上不要学愚昧的人,要学有智慧的人。雅各在其书信一5:“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的上帝,主就必赐给他。”

属灵的智慧有许多,只讲一件最重要的智慧,就是如何可知道上帝的旨意。姑略解答如下:

第一.上帝的旨意。在圣经中已完备地显明了,凡合上帝旨意,亦必合乎圣经的,反之,凡不合圣经真理的,都不是合乎上帝旨意的。

第二.必须除去自己的私见,然后可能洞悉上帝的旨意。有时我们祈祷说:上帝阿;求你为我们如此如此的成就,我们心中早已有定规,硬要上帝为我们成就,岂知我们心中已有了成见,如此,上帝的旨意,怎能指示我们呢?故此我们要清楚知道上帝的旨意,非先除去自己的成见不可。

同时也要立志愿意肯负主的十字架,无论怎样吃苦,都不惧怕,只求上帝的旨意成就!比方在我们面前展开两条路,当求主指示当行那条路,自己没有成见,不先拣定任何一条路,其后主指示的路虽苦虽难,虽有死亡的危险,也得遵行,反之,主不指示的那路,虽安虽乐虽易,也当却步。

第三.上帝有时用环境暗示我们他的旨意,我七年前心里很不愿意做传道,倒愿意做教员。有人劝我当做传道,但我心中实不欢喜,且学生也极不喜欢我离开他们。那时候,我不知走那条路才合上帝的旨意,后来蒙主为我预备特殊的环境,使我确知是主的旨意要我们做传道的工夫,同时心中也充满了平安喜乐。

第四.要有忍耐的祈祷,要知上帝的旨意,有时不能心急,要用多时考虑,查察,精密的祈祷,然后必能明白上帝的旨意。

我信主后,已得家中多人归主,惟母亲尚不肯归信,我有十年之久,为母亲归主祈祷。十年的祈祷,实不算多,从前麻勒尝用五十七年的时候,为他的一位朋友归主祈祷,迨慕勒氏离世时,那位朋友,还不悔改,直至开追悼慕勒大会时,主席讲述慕勤生平,讲至他为一友祈祷了五十七年,到离世之日,还未见那位朋友归主,这诚慕勒先生一生之憾也云云,料不到那位朋友,正在追悼会中,他知慕勒的那位朋友非他人,就是他自己,他不觉羞惶无地,即立起来对主席说:我如今悔改信主了。慕勒的祈祷并不落空,死后,才生效力。请各位为了主的缘故为家母代祷,使她早日认识主而得救,这是我感激不尽的。


结果(二)

赵世光

读经──彼后一5-8

昨晚已讲了三样──信心,德行,智识,现在依次讲下去。

“有了知识,又要加上节制,”节制为圣灵果子之一。有知识而不知节制,以这件那件都应该做,这是很危险的。不错,我们须多做,但当防备魔鬼。魔鬼对信徒常用两样方法,第一它设法“拉”你,第二它知道拉你无用,它就“推”你太过!后拉住你,领你没有节制而失败。

忆昔主耶稣不是叫我们在不多的事上忠心吗?我们做事本不在乎多,或大,若能在少事或小事上忠心,实远胜于在多事或大事上不忠心。将来主是称赞什么样的人?乃是称赞那些在不多的事上忠心的人。

魔鬼常想推我们,他也曾推过我,当我给圣灵充满以后,魔鬼见拉我不住,乃推我。叫我做这件,做那件,主日学,监狱布道,工厂布道,主理礼拜,特别聚集,晚上也开布道会,一天之内,有七次讲道,我满以为越做得多,越好,并心中窃喜自己是一个了不得的人了,那知正上了魔鬼的当而不自知。上帝不是看我们作工的多少,以评估我们的价值,乃是看我们是否在当作的事上忠心,在不多的事上忠心,在小的事上忠心。我们既能忠心,又在凡事能知道节制,这样主必重用我们。

从前在某处遇见一位英国青年兄弟,他很爱主,也很爱中国,他在内地传道,他与我谈了一席话,我也很爱他,不料不久之前闻得他因劳伤须回国休养,不返国将有性命之危险。那兄弟因不知节制而致此,这不是主所喜悦的。上帝不要我们作工太过,乃要我们凡事都有节制。

“有了节制,也要加上忍耐。”保罗说:“因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,……”(罗五3,4)可见忍耐是从患难中得来,一个能忍耐的信徒,必须经过许多患难,和许多痛苦。

创世记记载有两个人曾与上帝同行,一为以诺,一为挪亚,但以诺能忍耐,与上帝同行到底,而挪亚不能忍耐,同行了一半,便不与上帝同行了。上帝不喜欢我们的忍耐,有始而无终,乃要我们能忍耐到底,以致得救。

主快回来了,在主回来之前,信徒当抱何种态度?雅各已指示我们,他说:“兄弟们哪!你们要忍耐,直到主来。看哪!农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心,因为主来的日子近了。”我们当抱忍耐的态度,直到主回来。

使徒保罗在他将离世的时候,曾说:“那美好的仗,我已经打过了;当跑的路,我已经跑尽了;所信的道,我已经守住了。……”他从起首至于终结,都能忍耐,所以他能得到公义的冠冕。

还有一节圣经,更显出忍耐的宝贵,来三14:“我们若将起初确实的信心,坚持到底,就在基督里有分了。”故想在基督里有分,必须将起初的信心,坚持到底!

“有了忍耐,又要加上虔敬,”中文虔敬两字,本不足表出原文的意义,惟英文较近原意,英文译作Codly“像上帝”,我们当有上帝的圣洁,公义,仁爱,……我们当追求到像上帝──虔敬的地步。彼后三11-13:“这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样虔敬,切切仰望上帝的日子来到。”

“有了虔敬,又要加上爱弟兄的心。”谁是我们的弟兄?凡得救的人,都是我们的弟兄。什么是得救的人?约壹五1说:“凡信耶稣是基督的,都是从上帝而生;凡爱生他之上帝的,也必爱从上帝所生的。”信主耶稣而重生的人,就是得救的人,凡得救重生的人,也必爱那些得救重生的弟兄。现在教会里是彼此切实相爱么?主耶稣叫我们要合而为一,彼此相爱,凡属信徒,都当恪守。但环看现在的教会,多是彼此相争,互相嫉妒,批评,……给么鬼有讪笑的机会,说起来实在痛心。

约壹四20:“人若说,我爱上帝,却恨他的弟兄,就是说谎话的,不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的上帝。”有人说他是爱上帝,同时又见他在论断弟兄,这实不能使人相信他的话。如有这样的人,我望他能彀悔改。

“有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。”如何知道我们是被圣灵充满的人?问题太广泛了,断不是一两句及短促时间所能详细答覆。然而概括言之,也未尝不可。一个被圣灵充满的人,凡看见任何人未得救,他心中必为他未得救的灵魂担忧!

爱有两种,一种是由上帝而来的爱,一种是天然人的爱。天然人的爱,不止人类有,即动物也有。当然不止信主的人有,就是不信主的人亦有,惟神的爱则否,不止动物没有,即人类倘非信主,在那人是没有的。

上帝的爱与人天然的爱有何分别?天然人的爱是有范围的,有限制的,远不若上帝的爱是无限的。人天然的爱只能爱自己的人,爱亲戚朋友,爱认识自己的人……如遇没有与己有关的人,那就无法爱他了。

再设比方解明上帝之爱与人之爱的不同。比方有人的独生子死了,其人之爱范围是很狭窄的,惟上帝之爱,乃广泛无比。人如有上帝的爱每见街许多行人尚未得救,虽和他是没有关系的但必顾念到他们的灵魂,爱他们如同自己的弟兄,必要想法能帮助他们到得救的地步。有上帝的爱在心里不止能爱不相识的人,并且更能进一步爱及仇敌。

有以上那八样充充足足地存在心中,则必能多结果子,不止仅仅得救,且能丰富地得救,进入我们救主的国。


五旨节前后的彼得(一)

赵世光

读经──徒一1-8

研究彼得的生平,最好在五旬节的一个关摅处,将他划分过来,因而定下这个题目──五旬节前后的彼得。

(一)五旬节前他是个得救的人 圣灵虽未充分降临,但那时彼得已经得救了。有三个地方为证,这三个地方,也就是每个得救的人,必须要经过的。

1.彼得知己为罪人,(路五8)人必先认识自己的地位,──罪人,然后才能认识主耶稣,不知自己为罪人,虽然已经受洗,还是在得救圈围之外。彼得对于这头一步,已经做到了,他清楚地知道自己是一个罪人!

2.我们已经信了(约六68-69)先认识自己,然后相信永生的主,知道除主以外,没有别的救主!

3.承认耶稣是基督(太十六16)彼得承认主耶稣是基督,是永生上帝的儿子。他实在已经做到保罗所谓:“人心里相信,口里承认,就必得救”的地步。故彼得在五旬节前确是个得救的信徒,丝毫没有疑义的。

(二)五旬节前彼得的信心很小 太十四22-32,记载主耶稣在海面上行走,往门徒那里去。彼得亦要从水面上去就主耶稣,那时彼得当然有信心,不过信心很小,所以在风很大的时候,他就要沉下去,而大呼“主阿,救我!”其后主耶稣怎样责备他:“你这小信的人哪!为甚么疑惑呢?”在五旬节前的彼得,并非没有信心,不过不及五旬节后信心那么大,那么坚固罢了。五旬节后彼得的信心是怎样。他对美门口的瘸子说:“金银我都没有,只把我所有的给你,我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走!”其信心之大可以想见。

(三)彼得给撒但利用 彼得当主耶稣对他说:“你是彼得我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”以后彼得即当不起这称赞,就被撒但乘机利用彼得的情感,以致他对主耶稣说:“主阿!万不可如此,这事必不临到你身上。”

如有人称赞你而心中暗暗自乐的人第一,你已失败了,第二,可证明你在主里很是幼稚,未曾经过五旬节。一个前进并深造的基督徒,称赞和恭维,不能有动于其心,批评与讥诮,也不足以摇其志,常能把一切交托于主。

(四)彼得夸奖自己 太廿六33记着,彼得听了主耶稣说:“我要击打牧人,羊就分散了”的话以后,便对主耶稣说:“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒。”他自己以为是站立得稳,他夸奖自己,他看自己太高,太好,太大,看别人太低,太小,太不长进。但圣经警告我们:“自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。”

“自我”,是很危险的,人看我为常人,我心中不快乐;人看我为非常人,则喜溢眉宇。许多罪恶,都由这“自我”的心生出来的,故当谨防心里这个“自我”。

(五)彼得祈祷时睡觉 当主耶稣在客西马尼园祈祷时,彼得不能与主耶稣同心,主耶稣难过得很,他却酣然睡去,主耶稣心里非常紧张,警醒,他心里却非常松懈,昏蒙。故此主耶稣特别对彼得说:“怎么样,你们不能同我儆醒片时么?总要儆醒祷告,免得入了迷惑!”彼得那时祈祷生活差得很远,他祈祷的生活是在睡态之中,简直不能说是祈祷,可说是睡觉。但五旬节以后,就大不同了,圣经告诉我们:“他们祷告完了,聚会的地方都震动起来。”(徒四31)

(六)有血气之勇 当敌人前来拿主时,他不知用祈祷帮助主,却凭血气之勇,用刀相帮助主,靠血气之勇反而杀掉了人的耳朵,这是彼得灵性软弱的表现。

摩西从前亦如此,他在街上看见一个埃及人打希伯来人的,一个弟兄他左右观看,见没有人,就把埃及人打死了,藏在沙土尘里。(出二11-12)

彼得以为这样行,是为主发热心。但五旬节前是如此,迨五旬节后,彼得不操铁制的刀,都操圣灵的宝剑,即上帝的道,叫许多人感觉到扎心如圣经记载:“众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:弟兄们!我们当怎样行?”今日许多基督徒,好像还未经过五旬节,常用言语去批评人,毁谤别人,害人,杀人,我们的灵性也太幼稚可怜了。当知这样的人,主必不能重用他们的。

(七)不认主 他在主耶稣被捕之后,曾三次不认主,并发誓说:我不认得那个“人”,(太廿六75)先前夸口说:众人跌倒,我却不跌倒,而今?众人还未不认主,而他却首先不认主。现今也有人不敢承认主耶稣在人的面前?在公司里,学校里本当见证主稣,却因有所畏葸而缄口,那是更显出幼稚之极了。但主耶稣说:“凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”(可八38)

(八)撒但时要得着彼得 路廿二31:“主又说:西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。”你不要相信上帝预定犹大卖主的话,其实不止犹大的卖主的可能,速彼得,约翰和其他们徒也都有卖主的可能。

撒但知道那三个门徒,是主所特选的门徒──尤其是彼得,故特别要向彼得“筛”,若没有主耶稣的代祷,彼得或将变为卖主的彼得。故我们不可自夸,若不是救主耶稣在天上为我们祈祷,则撒但随时随地都可得着我们!

主被钉后,彼得会异常失望,魔鬼亦会从旁欺骗他,对他说:主不爱你了,你不承认他,你还有盼望吗?哦!软弱的信徒们,魔鬼常常要欺骗他们,一次偶然做错了,便以为完全失去了盼望;一次失败便以为以后永不能再得复兴。但主对彼得显出特殊的恩典,复活之后,先显现给彼得看。路廿四34:“说,主果然复活,已经显给西门看了。”林前十五4-5:“而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看。”十一使徒中谁先看复活的主?不就是彼得么?为什么要先给彼得看见?这无非表明主仍如先前一样爱他?我们软弱跌倒时,不可听魔鬼欺骗的话,当仰望爱人到底的主耶稣!(未完)


五旬节前后的彼得(二)

赵世光

(十)彼提议仍归旧业 约廿一章记载当时有七个门徒在一处,彼得首先提议说:“我打鱼去,众人和议他,遂重操故业去了。彼得忘记从前跟从主耶稣的志愿,当得人如得鱼,他有如出埃及的以色列人,身虽出埃及,心还在埃及。许多人未经五旬节之前,应许主要做这件,做那件,后来呢?竟食了前言,复萌故态了。故主耶稣后来连对彼得发出三次问题,说:你爱我么?你爱我比这些更深么?

(十一)彼得爱主之心 彼得答覆主耶稣三次爱的问诘,其所用之爱字,在原文并不一样。主耶稣所问的和彼得所答的并不相同。主耶稣所问“你爱我么?”这个爱字,原文是指完全爱神的爱,但看彼得第一次答覆主耶稣的爱,在原文并不是完全之爱的“爱”字,他只说:“主阿!你知道我喜欢你,”因为他知道自己曾不承认主,并且仍归旧业,他还敢覥然说:我是用完全的爱爱主么?噫,今日喜欢主耶稣的信徒,实在太多,至能完全爱主的则凤毛麟角了。可是主耶稣说:“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。……你到底爱主呢?还是只是喜欢主呢?主要我们爱他,不要我们喜欢他。他为我们背十字架,尝死味,他先爱我们,我们也当爱他!

第二次主耶稣还是问他是否全心爱他,彼得还是如第一次的回答,不敢说爱主,只是说欢喜主。

从前燕京大学有两位学生,同房住宿,甲同学是信主的,但他以为乙同学尚未信主,一次讲道劝他信主,那知乙同学竟自认说我们也是基督徒。甲同学很是诧异,就问乙说:“你既是基督徒,为什么总不见你读经祈祷?”因而问他信道的经过。他说:“当我在圣约翰附中读书时,有一位西国教员请我们十余位同学吃西餐,接二连三地吃了几次,末了一次,那位西国教员便对我们说:“我很盼望我们都要信耶稣,加入教会,你们愿意么?”我们都瞠目不知所对。然餐已吃了,不能不从命入教,于是便应允受洗正式做了基督徒。那同学到那时才明白他原来是“为了吃西餐而做教友的”,怪不得他灵性生活是如此的。请问今日亦有此等吃西餐的教友吗?

又有某甲,见一位青年的女子,心甚爱她,托人向女方求婚,但那青年女子是信主的,女方的母亲对那介绍人说:“你若要求婚,必须先行受洗。”介绍人回覆那青年某甲,说:“没有盼望,盖女子的母亲提出条件,是要你先做基督徒。”某甲说:“那有何难?我便受洗进教罢!”此后,他便常到教会聚集听道。教会牧师很惊奇,那人从来是不到教会的,为什么现在常来聚集?乃乘机问他对于基督教道理如何?他毫不思索地答道:“道理很好,我很赞成,并且想加入教会。”牧师甚韪其意。半年之后,乃正式受洗。受洗后,求婚就没有问题了,婚议既定,进而结婚,牧师为证,仪式隆重。不意某甲目的既达,婚姻既成,而基督徒的生活,亦因而终止,嗣后,礼拜堂永不见某甲的踪迹,某甲是为喜欢教会一女子而为教友,像这样的人今日教会里何其多阿;又请问你信耶稣有何目的?是为爱主而信主,抑是为喜欢主而信主呢?

主耶稣第三次的问,和第一第二次有分别了,这次主耶稣换用彼得第一第二次所答的而问:“你喜欢我么?彼得因为听见主耶稣所问与他所答的相同,知道主耶稣明瞭他的心,于是心里就忧愁起来。乃对主说:“主阿!你是无所不知的,你知道我喜欢你。”人只能对人说谎,不能对主说谎,他这回不能不坦然承认自己不过是喜欢主而已。现在约略讲要述说彼得在五旬节以后的景况:

彼得一生的转机,乃在使徒行传第一章的祈祷会中,虽则圣经未曾清楚记载彼得和其他使徒们认罪时的景况,但确信他们必是在此十日内,一面将罪清楚地承认,一面将自己完全投降于主的手中,这是他们后来在五旬节被圣灵充满的原因。

彼得被圣灵充满之后,至少有十个不同的证据:

(一)讲道有能力 (徒二37)彼得那一次讲道后,使众人都感觉到扎心,致有三千人信主。未得圣灵充满之前,不能帮助一个人,既得圣灵充满以后,竟能一次藉主拯救了三千人。得圣灵充满的人,不止讲道有能力,连态度,说话,影子也有能力。教会十分需要圣灵充满的人。常有发出如下的问题:如何能使家人信主?讲道,他们不喜听,不听,还有何法可以捕救?主耶稣亦尝说过:没有先知被本乡人尊敬的。

这是真的,不过,传道救人,并不单靠口,最紧要的是我们的行为,因行为比口传更有力量。家中人不听和不接纳你所讲的道,你不要灰心,只要你有好行为,圣灵充满的能力在你的行为上彰显出来,慢慢地感化他们,同时在暗中代他们祈祷,或请别人对他们讲道,这样的功效,必远胜自己所讲的道。

(二)讲道多用上帝的话 徒二14-36记载彼得的演词,那篇演词共有七十八句话,其中有三十四句是引用上帝的话。

彼得充满神的说话,而神的说话,若被圣灵引用,每一句都是带着能力的。因为上帝的话,犹如宝剑,能刺入人的心,使人深受感动!

(三)有大信德 使徒行传三章记载那生而瘸腿的人,天天被人抬来,放在殿的一个门口,他见彼得来,便求彼得赒济,但彼得那时什么都没有,所以他说:“金银我都没有。但彼得有他比金银还宝贵的东西,那是什么?就是他的大信德。他从前信德很小,现在可是很大了。凡得圣灵充满的人,必大有信心。现在请问天地之间有两位是无所不能的,一位是上帝,上帝尝对亚伯拉罕说:我(耶和华)岂有难成的事么?不错,上帝是全能之神,他能使无变为有,起死回生。……还有一位是谁?圣经说:“在信的人,凡事都能。”彼得能使生而瘸腿的人得着痊愈,是因他的信心,支取了全能主的能力,医治了这瘸腿的人。

(四)有大胆量 徒四13:“他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的。”未得圣灵充满时,他惧怕衙门口的一位使女,得着圣灵充满后,什么人都不怕。他很勇敢地说:“听从你们,不听从上帝,这在上帝面前合理不合理?你们自己酌量罢!我们所看见,所听闻的,不能不说。”彼得前怯后勇,他的胆量从何而来?是由圣灵而来的。

(五)祈祷有力量 徒四31:“祷告完了,聚会的地方震动。他们就都被圣灵充满,放胆讲论上帝的道。”彼得和其他信徒的祈祷,能使地方震动,这是何等大的能力!

人的祈祷不能得上帝的答应其原因:──

1.重复的话 所谓重复的话,不是指祈祷之时,不能再三为一事祈祷,比如主耶稣在客西马尼园祈祷,曾三次反覆,说一样的话,重复的话,是指着没有信心向神随便地祈祷。所以主训我们说:“你们祷告不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。”(太六7)最紧要的,我们当在圣灵里凭着信心向神专心地祈祷。

2.报告的话 那法利赛人祈祷是向上帝报告自己的“善”德,现在我们也能听见那样的法利赛人的祈祷,甚至有人藉祈祷咒骂或责备他人,比如在祈祷会中,某甲知某乙是吸烟的,乃大声祈祷说:“主阿!吸烟是你不喜悦的,很感谢主,我从来不吸烟。”这不是祈祷,这是藉祈祷而责备人。

彼得和使徒们的祈祷却不是这样,他们向神清楚地蒙神立刻垂听。

彼得当时被圣灵充满,不单是一次,乃是多次。五旬节之后圣灵曾几次充满了彼得,多次充满了彼得。

怎样才常得圣灵的充满?

第一.当将所有的罪,倾吐(承认)在主之前,不容丝毫之罪,在我们必死的身上作王。

第二.完全奉献,没有条件的将口才,智慧,能力,……都放在主祭坛之上,让主使用。

第三.顺服主的旨意,不问那事利或害,若是主的旨意,惟有顺服主而已。

第四.凡不合主旨意的事,虽为旧人所喜也当甘心撇下。这样圣灵不但要充满我们,且要常常充满我们。

(六)能分辨 彼得怎么知道亚拿尼亚夫妇欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?这必定是圣灵指示他,他才有属灵的眼光,能彀分辨。即保罗所谓:属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。”然而彼得不止看透属灵的事,连人暗中所行藉圣灵的帮助亦能看透了。

(七)心中日喜为主受辱 徒五41:“他们离开公会,心里欢喜,因被算是配为主名受辱。”他为主受辱,何以不以为苦,倒以为荣?因为知道主也先为我们受苦,并且知道他们是为荣耀的主受苦,那里还有羞辱可说呢?为主受辱或受苦是一荣耀的事请读来十二2-3:“仰望为我们信心创始成终的耶稣,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在上帝宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。”

有一节圣经论到现在的苦和将来的荣耀,就是林后四17:“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”请注意“至暂至轻”和“极重无比永远”相比如何?

永生是恩赐,不必付代价,只要相信主耶稣便可得着,但荣耀不是恩赐,必须付代价始能得着的。代价是甚么?就是为主耶稣的名受苦。人得圣灵充满后,能有如此智识,知道为主耶稣受苦,不止是义务,并且确是权利。

(八)高举基督 徒五42:“他们就每日在殿里,在家里,不住的教训人,传耶稣是基督。”凡被圣灵充满的人,必高举基督。没有圣灵充满的人,虽然也讲福音,但不是高举基督,倒是高举自己。然若得圣灵充满,则必不如是,盖圣灵来目的就是荣耀基督。

(九)专心以祈祷传道为事 (徒六:4)那时教会很兴盛,许多信徒卖了田产,将银交出,有无相通,救济孤寡,因此他们增加了慈善事业,各人都繁忙之极。那些慈善的事业虽好,但因而减少传道祈祷的工夫,彼得心中着实不安,良心责备他,故此他说:“我们撇下上帝的道,去管理饭食,原是不合宜的,所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声,被圣灵充满,智慧充足的人,我们就派他们管理这事,但我们要专心以祈祷传道为事。”传道的人最紧要的是专心祈祷和传道。许多传道人,平日分心做俗事,等到礼拜六到了,乃将这书那书乱翻乱找,找到题目了,在讲道因为没有充分的材料,使听的人得不到心灵上的灵粮,如此行,非但使信徒灵性退步,亦必使自己的灵性退后,我们若要满有圣灵的能力非得专心以祈祷传道为事不可。

这并非说每个信主的人都当以传道祈祷为事,乃是指着己清楚为神拣选的工人,务要将自己分别为圣专心作主的圣工!

传道人最危险的一件事,就是将世事缠身,反而将圣工放在一旁!要知道这样的传道人将来总有一日要被主斥责!懒惰的仆人。

(十)不怕主而死 (徒十二6)那时希律王下手苦害了许多人,曾用刀杀了约翰的哥哥雅各。彼得亦被拿收在监里。

彼得那时自知必死,教会亦没有法子帮助他,只有为他祈祷而已。但是那晚彼得却安然地睡着了。(7节)若不是天使在旁拍醒他,他还熟睡在那里。哦!明天要杀头,今晚能睡么?但彼得是预备死的,不再怕死。一个被圣灵充满的人,在将死时,必知两件事:

第一,死并不是死,乃是睡。

第二,为主而死,主必把死的恩赐加给他。

盼望藉着死而脱离此卑贱的身体,而和基督同在。

从前有位为主而死的弟兄,他在罗马将要被焚时候,那个行刑者对他说:这事与我无涉,我完全是被动的,请你宽恕我!那位弟兄说:你不要以为我有所畏惧,请你扪我的心,我心若多跳动一次,我就不是基督徒。那位弟兄是得了死的恩赐,心中的平安,可想而知!

教会历史告诉我们,彼得是被倒钉十字架的,当其被倒钉之前,主若再像以前那样问他西门彼得,你爱我么?他必要回答说:主阿,你是无所不知的,你知道我爱你。以前他不敢这样说,现在敢了,主耶稣先爱我们,为我们把一切都舍弃了,我们也当舍弃一切为主,以满足主的心。


卖主的犹大

赵世光

读经 约十三21-30

关于卖主的犹大的事迹,略分十二点论之:

(一)犹大为主耶稣的使徒 太十2-4记载主耶稣经过一夜的祷告才拣选他,立他为使徒。

(二)犹大亦为主耶稣所拣选 约六70:“耶稣说:我不是拣选了你们十二个门徒么?但你们中间有一个是魔鬼。”

(三)犹大亦曾受主差遣 太十1:“耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。”犹大当然亦在其内。

但他到底是不是一个得救的人?有人说他是得救的。因他曾奉主的名医病赶鬼?可是事实告诉我们:不能因医病赶鬼作为人得救的凭据。主在路十17-20记载那七十个门徒因能医病赶鬼,遂喜不自胜,但主耶稣说:“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”这样看来,他们虽能逐鬼,而名字未必记录在天上。故犹大虽与众门徒一般能赶鬼,但不能以此断其为得救者。

(四)犹大给魔鬼留地步 约六70主耶稣说:你们中间有一个是魔鬼。主并非说犹大是魔鬼。主并非说犹大是魔鬼,但犹大确实给魔鬼留地步。

(五)他是个贼 约十二6:“他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的。”他常常偷钱,他常常给魔鬼留地步。故约翰说他是个贼。既然如此,请问他何必跟从主耶稣呢?

1.他以为耶稣必有一日为王 那么他(犹大)必有升官发财的机会了。可是结果却使犹大,大大地失望。

2.他想从中得利 当马利亚拿着极贵的真哪哒香膏抹主时,犹大即不欢喜,他就献议说:“这香膏为什么不卖三十两银子赒济穷人呢?”他这样讲,可以知道他的心如何,他常打算钱的事,却忘记了主。这次主非但没有接受他的建议,并且得了责备的报应,从此他就设法卖主。

(六)讲价出卖主 太廿六14,15:“当下,十二门徒里,有一个称为加略人犹大的,去见祭司长,说:我把他交给你们,你们愿意给我多少钱?他们就给了他三十块钱。”约十三2:“吃晚饭的时候,魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里。”魔鬼不是立刻进入人们的心,他只能先将一个意思放在人们的心里,此“意思”可说是魔鬼地盘或产业。

约十三10:“耶稣说:凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了,你们是干净的,然而不都是干净的。”主为门徒洗脚,是要藉此机会,用爱心激动犹大悔改,犹大若稍有良心,看见主如此的待他,也必悔悟,可是他的心丝毫不动,只管任凭主耶稣为他洗脚,后来主还是给他悔改的机会,在约十三21主耶稣很坦白的说:“我实实在在的告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。”后来又进一步的警告他说:“人子必要去世,正如经上指着他说的,但卖人子的人有祸了,那人不生在世上倒好。”(太廿六24)犹大听见这样严重的警告,亦当立刻悔改悔改,可惜他的耳朵只是听魔鬼的话,对于主的话却置之不理!

(七)受魔鬼欺哄(约十三26) 别的福音记载当耶稣说你们中间有一人要卖我了的时候,门徒们都一个一个的问主耶稣说:“是我么?”主耶稣都说不是,轮到犹大的时候,犹大一问,耶稣便说“是”。这里约翰福音记着当那所爱的门徒靠着耶稣的胸膛问他说“主阿!是谁呢?”的时候,主耶稣回答说:“我蘸一点饼给谁,就是谁。耶稣就蘸了一点饼,递给加略人西门的儿子犹大。”(约十三26)我不知犹大何以能问主耶稣“是我么?”的话,又不知犹大那时何以能吃得下那一点饼。

犹大所以如此,我们深信撒但一定在他旁边暗暗的将意思放在他的心中,对他说装假是不要紧的,厚着脸吃那饼是无妨的,结果撒但就入了他的心!

(八)魔鬼充满其心 昔日彼得责备亚拿尼亚说:“亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵?……”(徒五3)犹大当时亦照样为魔鬼所充满。当魔鬼充满了他的心以后?他就完全失去了主权和自由,受魔鬼的指挥了。看约十三30说:“犹大受了那点饼,立刻就出去,那时候是夜间了。”犹大那时虽在夜间,亦不能不出去,因魔鬼叫他走,他不能勉强逗留;他只能完全顺从撒但,行撒但所喜悦的事。

(九)他是个灭亡的人 有圣经可为凭证,约十七12:“我与他们同在的时候,因为你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验。”这里所说的“灭亡之子”清楚地是指着犹大说的!

(十)后悔无补 太廿七3:“这时候卖耶稣的犹大,看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那三十块钱,拿回给祭司长和长老。”那时主耶稣已经定了罪,魔鬼的目的已完满达到,故不再需要犹大了。犹大呢?亦因撒但不再利用他,他的天良忽然发现,将那三十块银钱交还祭司长等,希望挽回他以前的错误,结果却使他完全失望!

(十一)吊死了 犹大的吊死,一定是魔鬼的意思,因为魔鬼从起初是杀人的。或有人问:人可以自杀吗?自杀的人能得救吗?答:自杀是从魔鬼而来的,魔鬼常引诱人自杀。许多人以为自杀便可以减去肉身的痛苦,摆脱人间的烦恼,其实是上了魔鬼的当,盖自杀之后,痛苦得更甚于生前。自杀是走入沉沦的捷径。信徒不当自杀,若魔鬼将此意放在任何人思想中时,那人当用坚决的态度,立刻斥责说:撒但我奉主的名吩咐你离开我!

约壹三15:“凡恨他弟兄的,就是杀人的,他们晓得凡杀人的,没有永生在他里头。”我们的身体非属我们的,乃属上主的。身体为圣灵之殿,自杀是毁坏圣灵的殿。自杀的人必没有永生在他里头。

耶稣定了“罪”之后,若犹大肯亲到主耶稣那里认罪悔改,必得主耶稣的赦免,强盗在临死的刹那,尚且得主之赦罪,何况犹大呢?可惜他不到主耶稣那里去,他上了魔鬼的当出去自杀了!唉!

犹大所失去的,除了得救和得使徒的职任(徒一17)以外,也失去了审判以色列十二支派宝座的福份(路廿二28-30)和新耶路撒冷城墙根基上的名字。(启廿一14)他所得到的是:

(一)贼的名字 这是约翰给他的,约十二6:“他(犹大)说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的。”

(二)卖耶稣的衔头 太十4:“……还有卖耶稣的犹大。无论到了什么时代,这个衔头,总离不开他。我们之中,或有人名叫保罗的,叫彼得的,也有人叫安得烈,或雅各……的,但从未有人愿意将自己称为犹大的,虽然主的弟兄也有人叫犹大(如犹大书之犹大)但今日的人总以为犹大之名有卖主的嫌疑。


扫罗

赵世光

读经──撒上十五4-9

昨夜讲犹大的事情,他是新约时代一个最不幸的人,今晚想讲旧约时代,一个最不幸的人,其人就是扫罗。犹大不得救,扫罗亦照样没有得救。

“昔日以色列人求撒母耳为他立一个王,撒母耳乃求问于耶和华,耶和华乃对扫罗说:百姓向你说的一切话,你只管依从,因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。”此后上帝指示撒母耳要拣选扫罗作他们的王,为甚么要拣选扫罗?在撒上九21说:“扫罗说:我不是以色列支派中至小的便雅悯人么?我家不是便雅悯支派中至小的家么?你如何对我说这样的话呢?”你看他是多么谦卑?圣经说:“自卑者必得升高。”又说:“上帝赐恩给谦卑的人”。他得立为王,是由于此。所以撒母耳曾明白对他说:“从前你虽然以自己为小,岂不是被立为以色列支派的元首么?耶和华膏你作以色列的王。”(撒上十五17)

我们想得主使用,也当谦卑自处看自己为无用的人,盖主正是拣选此等人,保罗说:“弟兄们哪!可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多,上帝却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮者羞愧;上帝也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在上帝面前一个也不能自夸”。

但我们也不要误会,以为上帝一定要拣选世上无用的人,有学问有才能的人,确为上帝所欲拣选的,不过那些人,不肯将自己献给上帝罢了。例如旧约的摩西,新约的保罗,都是极有学问的人,上帝何尝不拣选他们呢?有学问和有才干的人,若是肯献上自己,归神使用,实胜于无学问无才干的人,故旧约论到工作,没有人能比摩西的;新约没有人能比保罗的。

扫罗之被立,是由于他肯谦卑自己,但扫罗以后的被废弃,又是可故呢?

(一)只看环境 撒上十三11:扫罗说:“因为我见离开我散去……而且非利士人聚集在密抹。”扫罗作了糊涂事(13节)和他的失败,都是因他只看环境,忘了应当全信心靠主!

从前彼得亦因看环境由海中沉下去,幸被主救起。以色列人在加底斯波尼将进迦南时,亦因看环境──看迦南人民身量的高大和城墙的坚固──而未进迦南,反而在旷野飘流了三十多年的工夫!

愿我们凡事仰赖主,在任何环境中坚信主而得胜!

(二)不能等待 撒上十三9-10:“扫罗说:把燔祭和平安祭带到我这里来,扫罗就献上燔祭。燔祭刚献完,撒母耳就到了扫罗出去迎接他要问他好。”扫罗心太急了,不能等待片刻,竟做了那糊涂的事,献祭是祭司的专司,不容他人代庖的。扫罗以为如此或可讨得上帝的喜悦,那知适得其反。

从前耶利哥城的倾倒,是因约书亚等能等候上帝,上帝的时候一到,便成功了。上帝无论做什么事,均有其一定的时候,不能太早,也不为过迟。无论何事若还未成就,切勿灰心,当坚信等待主的时候来到。

(三)体恤旧人 当扫罗与亚玛力人打仗时,上帝吩咐他要灭尽亚玛力人所有的,这是上帝吩咐扫罗一个严重的命令,不料扫罗竟在这个命令上了。经谓“扫罗和百姓却怜惜亚甲(亚玛力人的王)也怜惜上好的牛,羊,牛犊,羊羔,并一切美物,不肯灭绝;凡下贱瘦弱的,尽都杀了。”(撒上十五9)

亚玛力人是预表我们的老亚当旧人,自我肉体情欲……我们许多次跌倒,是因为我们容任旧人的生命活着。我当将其治死才是!

信徒有三大仇敌:一为世界的风俗,二为空中的邪灵,三为肉体的情欲,此三大仇敌,二者在外,一者在内,请问内奸与外寇,何者最恶?不管在外有多少贼寇,若内部无奸细,都可谨防。最可恶的一件事,就是里面的旧人常领信徒失败跌倒!

诸君,你的“老亚当”-亚玛力人死了没有?还是像扫罗那样怜恤亚马力的王容他存活?

(四)爱上好的牛羊 撒上十五9扫罗也爱惜那些上好的牛羊,信徒爱世界,爱物质,乃是一件危险的事。雅各四4:“你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友的,是与上帝为敌么?所以凡想要与世俗为友的,就是与上帝为敌了。”上帝称与世俗为友的人是敌人,原文为淫妇。

我们若爱基督就不能贪爱世界,一人不能事奉两个主。我们当爱慕天父的国度,以及主耶稣基督所赐给我们将来的世界。我们要得那世界,必须将这世界钉在十字架上。

我们的眼光当远大些,不可贪图眼前的小利,当谋求将来的大福。有一节圣经很是宝贝,就是林前二9:“上帝为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”上帝只为爱他的人预备,不曾为爱世界的人预备。现在发一问题,上帝为爱他的人预备了什么?“是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心未曾想到的!”

(五)惧怕百姓 撒上十五24:“扫罗对撒母耳说:我有罪了,我因惧怕百姓听从他们的话,就违背了耶和华的命令,和你的言语。”扫罗最后的失败,是因怕人过于怕上帝。这样的人必不能得神的欢悦。彼得约翰说:“听从你们,不听从上帝,这在上帝面前合理不合理,你们自己酌量罢!”故凡要为得神喜悦的人,必不肯曲就他人而行出违背真理的事。虽然最亲爱的人也不能曲就他们,这就是主耶稣所说:当爱我过于爱父母,妻子,儿女……的意思了。

总而言之,扫罗之蒙召是因他看自己为小,能谦卑,他之失败是因为:

1.看环境

2.不能忍耐等候

3.爱亚甲过于爱上帝

4.爱上好的牛羊

5.怕百姓过于怕上帝


大卫

赵世光

读经──撒上十七31-40

昨晚讲扫罗,今晚讲大卫。

(一)上帝选召大卫的原因 上帝选召人非看人的外貌,乃是看人的内心,(撒上十六7)

大卫的心是怎样的?撒上十六18:“其中有一个少年人说:我曾见伯利恒人耶西的一个儿子,善于弹琴,是大有勇敢的战士,说话合宜,容貌俊美,耶和华也与他同在。”在这里至少可看出大卫有五点:

第一,善于弹琴 大卫得到了弹琴的恩赐,是今日许多人所未得着的,撒上十六23:“从上帝那里来的恶魔临到扫罗身上来的时候,大卫就拿琴用手而弹,扫罗便舒畅爽快,恶魔离了他”大卫的弹琴怎能赶逐恶魔呢?是因他在灵里弹琴。我们若真能在灵里歌唱,在灵里赞美主,想魔鬼亦必远离我们。惜多数信徒口唱而心不和,不是在灵里唱,而只在口里唱。有一位牧师曾说信徒犯罪多在唱诗的时候,这话是真的,比方我们唱,“都归耶稣”的时候,心里实在不愿意都归耶稣,而口却只管那样唱,这不是犯说谎的罪吗?我们当用诚实的心唱诗这才是对的。

第二,他是有勇敢的战士 大卫有一次曾打死熊与狮,后来也曾击死了歌利亚。请问他的勇力由那里来的?乃是因为他敬畏上帝!

第三,他是说话合宜的人 大卫每句说话都很合式。我们许多时犯罪,是因不当心我们的舌头。须知说话出了,是不能再收回的。在末世,若要做个圣洁的信徒,必须当心我们的言语。主耶稣尝说:我们的话是就说是,不是就说不是,这是我们说话的标准。圣经又说:“在审判的时候,人的闲话,必须一句一句供出来。”愿主保守我们的心,并管理我们的口,免得犯罪!

第四,容貌俊美 撒上十六7不是说:“耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”吗?为什么在这里又提起大卫的外貌来呢?因人的内心外貌是有关系的,人心清洁,他的外貌必美观,听说一次有一绘画师想绘耶稣的像,乃遍找一个最美丽温柔的人做样子绘成了那画心中感到十分满意。过了几年,再有意想绘犹大的像,乃想找一最丑陋狰狞的面目做他的标准,后来在监房里寻得一个犯人,商得那犯人同意之后,就继续绘那人的像,那犯人乘机对那画师者说:先生不记得?以前曾绘过我的像吗?那画师否认曾有此事,后经那犯人说出地点,立约的价银……后,始知确是实事,就大大地警讶!这是不错的,一个人的脸貌,是常常会改变的,内心怎样,外貌亦怎样。相传罗马之尼罗王死的时候,不过三十多岁,他本来的面貌尚善,后因行恶犯罪,其面貌就变成凶恶的样子,大卫幼年的内心清洁,故其容貌亦美。

第五,耶和华与他同在 一个有神同在的人,不止他家里的人能清楚地看得出,就是不信的人也能看出,比如创廿六:26:28:亚比米勒同他的朋友亚户撒,和他的军长非各,从基拉耳来见以撒。以撒对他们说:你们既然恨我,打发我们走了,为甚么到我们这里来呢?他们说:我们明明的看见耶和华与你同在,便说:不如我们两下彼此起誓,彼此立约。”

大卫有以上五件长处,故得耶和华拣选他为王。

(二)大卫为一好牧人 诗23是大卫自身的经历,将自己当作羊,以耶和华为牧者,他知道神看顾他如同他看顾自己的羊一般。大卫的为牧人也是预表主耶稣的为牧人,约十11主耶稣的话:“我是好牧人,好牧人为羊舍命。”

神拣选大卫为以色列的牧者,因为他爱护他的群羊。有爱群羊心的大卫,亦必爱多民的以色列人,愿我们在小事上(如大卫的牧羊)忠心,神必在大事上拣选我们(如大卫之得以为王)。

(三)大卫为甚么不怕歌利亚 大卫以前因有得胜熊和狮的经历,因此他后来得胜歌利亚。我们在小事上能常常得胜在大事上也能得胜;人在小事上若常常失败,他在大事上必没有不失败的。我们不知道甚么时候将遭遇大试炼然而我们若是平日能常在小试炼上操胜,到大试炼临着的时候亦必得胜而有余!

(四)大卫如何看歌利亚 撒母耳前书记载歌利亚身高六肘零一虎口,头戴铜盔,身穿铠甲,甲重五千舍客勒。腿上有铜护膝,两肩之中背护铜戟,枪杆如织布的轴,铁枪头重六百舍客勒。照人看来,是一个很可怕的人,以色列人都怕他,甚至号称勇敢的扫罗也怕他。大卫是谁?是青年的幼童,他怎能不怕他?可是大卫看歌利亚,不是照人的看法,他是用另一种眼光看他。撒上十七26:“大卫问站在旁边的人说:有人杀这非利士人,除掉以色列人的耻辱,怎样待他呢?这未受割礼的人是谁呢?竟敢向永生上帝的军队骂阵么?”大卫看歌利亚,因为他未受过割礼,好像没有价值的人一般。

32节:“大卫对扫罗说:人都不必因那非利士人胆怯,你的仆人要去与那非利士人战斗。”全体的人都胆怯,惟大卫不胆怯。大卫为什么不胆怯?因大卫富有经验。37节:“大卫又说:耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。……”这里又知使我们知道,大卫是如何地看重他的神!

故此得胜的秘诀是:

(一)当轻看仇敌

(二)当重看我们所事奉的神!

(五)有信心 我们看37节的话,则知大卫是大有信心的人,而他的信心,也不是空虚的,乃是确信的。我们再看他46节的话:“今日耶和华必将你交在我手里;我必杀你,斩你的头,又将非利士军兵的尸首,给空中的飞鸟、地上的野兽吃,使普天下的人都知道以色列中有上帝。”他有这样大的信心,故事情就这样成就。我们亦当有如此大的信心,才能胜过我们的仇敌──撒但。

(六)有倚靠神的心 本章45节:“大卫对非利士人说:你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的上帝。”大卫有此倚靠神的心,故对于战胜歌利亚有极非常的把握。

大卫杀死歌利亚,并不是求自己的荣耀,乃是求上帝的荣耀,他的目的,是正如46节末句所言:“使普天下的人都知道以色列中有上帝。”

(七)得胜劲敌 大卫在王上十七47说的话,今日各国海陆军的总司令恐怕也不能说大卫所说的罢?他说:“又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败,全在乎耶和华,他必将你们交在我们手里。”然大卫说这话,是他由经验中发出来的。我们不能不佩服此青年的大卫。

大卫比世上任何英雄都要伟大,盖世界英雄的成名,多靠刀枪,……惟大卫的得胜,是靠上帝。

49节:“大卫用手从囊中掏出一块石子来,用机弦甩去,打中非利士人的额,石子进入额内,他就仆倒,面伏于地。”结果,劲敌歌利亚死了。此次的胜败,全是决于两人,虽然歌利亚背后有许多非利士人,大卫背后有许多以色列人,然而他们只是站在一个观战的地位,大卫胜则非利士人给以色列人做奴隶;歌利亚胜,则以色列人给非利士人做奴隶。这里有一个顶好的预表;大卫预表主耶稣,歌利亚预表魔鬼。大卫得胜,是预表主耶稣的得胜,救我们脱离魔鬼的手。大卫伤歌利亚的头,是预表主耶稣伤魔鬼的头。主耶稣藉着十字架的死就败坏了那掌死权的魔鬼。主耶稣复活以后,已得回了所有的权柄。我们今日若愿意脱离魔鬼的手,最简单的方法,就是呼求主耶稣的名仰望主耶稣,他必立刻拯救我们。

(八)石子的教训 十七40说:“他手中拿杖,又在溪中挑了五块光滑石子,放在袋里,就是牧人带的囊里。手中拿着甩石的机弦,就去迎那非利士人”。那在溪中挑选出来的石子,有十二个意思教训我们:

1.石子本来在泥土之中是非常不完全,也是肮脏得很,这可比方罪人死在过犯罪恶之中。

2.其后何以又成为光滑?因那石子常受水之冲洗,经过长久的磨炼成为光滑的样子了。这可比方主耶稣救我们出来之后,又放我们在各种试炼苦难之中,经过一番磨炼之后,我们才能成为有用的人。因此我们遇见种种磨炼,不但不当怨恨神,更是应该赞美主。

3.石子在深水中,是很寂寞的。上帝有时也置我们于孤冷地步,我们不要灰心,此种生活,实与我们灵性方面大有益处的。

摩西一个人在旷野四十年,备历孤独的生活。保罗亦在阿拉伯旷野两年,受那孤单的训练。后来此二人都得主大大使用,如那石子得着大卫使用一般。

4.石子在溪水中,虽然光滑好看,若大卫不来取用它,它就归于无用。照样,主耶稣若不使用我们,我们就算不得什么。如保罗所说:“我若当日像寻常人,在以弗所同野兽战斗,那于我有什么益处?若死人不复活,我们就吃吃喝喝罢,因为明天要死了。”故此我们知道,世上最有福气的人就是被主重用的人,否则,就是徒然一生!

5.石子在溪中是要等候,因为大卫不能早来,也不能迟来,他要恰在要击打歌利亚的时候,才来取用它。我们献身于主,也当等候主要用我们的时候。

6.石子是放在大卫的袋子里,外人不得看见。要被主重用,我们亦必须学习隐藏在主的里面!

7.时候到了,大卫藉着那石子大大地得胜。石子的价值本来不算甚么,待交在大卫的手中,其价值就无比。我们本来也不算甚么,若是我们将自己交在主的手中,主必藉我们成就大事,荣耀他自己的名。

我们如有大学问若然有不肯交在主的手里,在神看来,仍是等于没有学问的。例如五饼二鱼,在童子手中,就算不得甚么,后来交在主耶稣的手中,甚至能使五千多人吃饱。

8.大卫藉此石子,得胜歌利亚,愿神亦藉我们得胜今日的歌利亚──撒但。

9.大卫因那石子得着荣耀,也使上帝得着荣耀,愿神亦用我们荣耀我们的主和我们的神!

10.大卫用此石子,使全以色列人得救。今日在堂的人虽多,但比起全广州,全香港的人数,实在算不得甚么?在广州,在香港,你看有多少人在“歌利亚”的手下?我们不能看轻那个惊人的数目。大卫见国家同胞遭遇非常的危险,他不能说:这事于我是没有关系的,同胞做人的奴隶,我不能负责的?哦,在魔鬼手下的人,我们可以说这是不关我们的事么?若每个信徒都肯将自己交在主耶稣的手中,主耶稣必能藉我们,拯救许多人脱离那魔鬼的手了!


耶稣与撒玛利亚妇人谈道

赵世光

读经──约四10-14

这段圣经,是记载主耶稣和撒玛利亚妇人谈道。上文4节:“必须经过撒玛利亚”本来除了此路之外,还有一条路可以走,即绕经约但河东,以色列人因不愿经过撒玛利亚,故常走那条路,而主耶稣所以必经此路的原因,是要拯救撒玛利亚人。他们虽为犹太人所轻视,但主耶稣却不轻视他们。

耶稣很注重个人传道工作。主曾向尼哥底母讲论重生要道。这次向撒玛利亚妇人所讲的道。亦是十分重要,并且很诚恳地和她谈论。我们有时向个人谈道,见那人不理,我们便要灰心而不再述说,但主耶稣并不如此,不管她给水不给水,他毫不灰心,看约四10:“主稣回答说:你若知道上帝的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水”。不止不怪他,并藉水为题目藉以得着她。我们想要得人,在讲道时,必须看对方的人的程度态度如何,所谓向什么人,便讲什么话。不可过于深奥,所讲的须使对方能以明白的话。

现在尚有很多不信的人,我们不当责备他们为心硬,应该可怜他们的不明白,将自己放在他的地位上深深和那人表同情,如此才能得着那人。

主耶稣在10节说:“你若知道神的恩赐和对你说话的是谁……”可惜她不知道。今日有无数的人不知道神的恩赐──永生,更不知道“主是谁”,那么如何使这般人知道呢?责任乃在每一位信徒身上了!信徒当将神的恩赐和他所信的基督──活水的源头──告诉人,使人得着永生,笃信跟随基督。

“你必早求他”,注意“早”字。那妇人若早知道主是谁,她断不敢在主前那样自私和自高,她也必早在主前谦卑地恳求主了,世人今日亦是如此,以为自己十分可靠,不再需要救主了,同时世人的态度十分傲慢,轻视主的救恩……但,一日他们知道了这位救主,必然悔改地要求他了。

“他也必早给了你活水”。早求早给,这是多么快祈祷的答应阿!现在主耶稣还是愿意给活水我们喝,我们在什么时候求他,他必在什么时候给我们。早求早得,迟求迟得,不求不得。可怜那妇人不知求,不能得,幸有耶稣指导她。

11-12节:“妇人说,先生没有打水的器具,井又深,你从那里得活水?我们的祖宗雅各,将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大么?”妇人搬出她的祖宗雅各来了,纵然我们的祖父或父母为牧师为传道人,或我们认识了某某大名鼎鼎的牧师,这于我们有什么关涉呢?

看13,14节,则知有两种水,“这水”与“我所赐的水”,这水与主耶稣所赐的水,是有很大分别的,这水可比世上的学问,财物等,这一切都不能满足我们的心,人得了仍想再得,所谓:“得陇又望蜀”,“做了皇帝又想成仙”。喝了还要再渴。惟得了圣灵──活水,则心里满足,有如保罗得着基督为至宝以后,则将看万事如粪土,愿主耶稣的活水,都充充足足地在我们心中,成为泉源,直涌到永生。

15节:“妇人说,先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”那妇人固然非正式地求主给她活水,主就凭着应许答应她,并且指示她活水的途径。

活水不是随便能得的,16节主耶稣吩咐她去叫丈夫来,这足引起妇人认识自己的地位──罪人,我们想得活水,必须经过这一步。

读17节:“妇人说,我没有丈夫”。主知道她共有过六个丈夫,若是我们真知道如同主知道如此下贱的妇人,我们或须不愿再理她,必要轻视她,感觉到这样的妇人确实再无盼望了;然而主并不是这样,他知道当如何地救她,他将她百分之九点九的恶丢在一旁,将留下的一点的“好”取出而称赞她说:“你说没有丈夫是不错的……你这话是真的。”哦!我们的主有何等的恩典,奇妙的恩惠,他现在看世人亦即如此。假若主按着我们的恶行对待我们,恐怕全世界的人类也早已灭亡沉沦了!

19节:“妇人说:先生,我看出你是先知。”那时,妇人还不知道主耶稣是基督,然此后宗教的思想,已萌芽在她的心灵里,故她即转而谈论崇拜的问题。这种改变是很迅速的,希奇的。

22节末句:“因为救恩是从犹太人出来的”,有人问:神何以拣选犹太民族?基督为何降生于犹太?我们回答是:因为神是信实的,他对亚伯拉罕所应许的,他还是保守他的应许,赐福给亚伯拉罕的后裔──犹太人。同时,当主将来世时,除了犹太国是敬拜真神之外其他外邦各国全拜偶像,不但如此,也只有在犹太国能选出如约瑟和马利亚那样虔诚的义人来。还有其他许多原因都是见证救恩必由犹太而出,愿我们都接受神所预备如此奇妙的救恩。

25,26节,主耶稣便明白宣布他是当来的弥赛亚,那时,妇人也点点地接受而相信。妇人经过的步骤:(1)求(2)认识自己(3)相信。她就得到了活水,她不但得救了,也得着了圣灵的充满。  这里我们清楚地看出那妇人的大改变!她说:“你们来看”。看谁?看主耶稣!当她未曾改变之前,她如何地引诱六个男子作她的丈夫?当然她少不来藉着身上的妆饰,吸引人的注意力,吸引人来“看她”!现在她的生命大有改变,得着了圣灵充满的生命──活水──,她不再盼望人来看她,乃切望着人来看基督!各位,请问你们的生活如何!为己,还是为主?

39节:“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说,他将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”请问那城里的人相信基督,单因听见那妇人的见证,确实不算十分可靠,因为日后如遇另一人说别的话,或须会改变起初的信仰但撒玛利亚人幸有42节的信:“便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”这样的信才可靠,因为根基立在主的言语上!


财主与拉撒路

赵世光

路十六19-24

本段经文所载的,并不是比喻,也不是故事,乃是一件事实。是主将两个希伯来人生前和死后的景况述说给我们听。

19节:“有一个财主”财主有两个意思

(一)财为他的主,

(二)他为财的主。

两者极端相反,可惜现在许多财主,是属于前一类他们作了财的奴仆!

那个财主叫什么名字?没有人知道。至于那乞丐的名字,人皆知他为拉撒路,圣经的记载十分奇妙。当日七十位门徒因鬼服了他们,他们很喜欢的回来报告主耶稣,主耶稣却对他们说:“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你的名记录在天上欢喜。”圣经没有写落财主的名字,这是圣灵的意思。这位财主在世享受盛名,但死后不久,人即淡然忘之,故在世得大名,不能算为希奇的。拉撒路在世时,必很少人知道他的名字,因他是个乞丐。赞美主,乞丐的名字,倒记录在圣经上。

故此最大的问题,就是请问你的名字有没有写在生命册上?你若说不知,岂不是太糊涂了吗?我们的名字若不写在生命册上,必被丢在火湖里,因此对于这重大的事我们怎能忽略呢?

19节:“……天天奢华宴乐”,这是他在世的唯一目的,此外便无别事可做,这样的人生真是太可怜了。林前十五32:“我若当日像寻常人,在以弗所同野兽战斗,那于我有甚么益处呢?若死人不复活,我们就吃吃喝喝罢!因为明天就死了。”不信主耶稣的人,他们在世就是这样吃喝地虚度了一生,唉。

或者有人要想,神为何使我成为贫穷的人呢?要知道是神要你在信上富足,神若是使你成为富足的人,那么你当知道应当在钱财上荣耀神,算自己不过是一个管家罢了!

20节说:“那乞丐拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口。”他浑身生疮,甚至不能行走,是被人放在财主门口,他实在太可怜了。可是上帝倒觉那财主是可怜的一位。因为上帝不是看人的外貌,是看人内心的,那财主外貌虽好,而内心倒生了许多“罪疮”。岂非可怜?

不久,乞丐拉撒路死了,或者是病死,或者是饿死,总之他是比财主先死。后来财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,他举目只见两人,就是亚伯拉罕和拉撒路。上帝使财主的灵魂单看见拉撒路,这是上帝公义的报应。

现在看那两人死后景况如何?一在阴间,一在乐园。阴间是极端痛苦的地方,(28节末句)24节末略为形容一二说:“在这火焰里,极其痛苦。”不是平常的痛苦,平常的痛苦,还可以忍受,“极其”的痛苦,是非常难过的。我现在告诉你们;你们若不悔改相信主耶稣,将来也必要到那极其痛苦的地方,毫无通融余地的。

人常以为死了是没有知觉的,这话不很对,人死后他肉体的知觉虽不再有,然而灵魂的感觉,必更其敏捷的。到底灵界的景况如何,现在虽没有详细明悉。但根据主耶稣所言,则知总不是糊里糊涂的,必有感觉,至少:

1.能看见 财主一望即见拉撒路坐在亚伯拉罕的胸怀里,且能认出他们,其眼光的锐利,实有过于人肉眼所能看见的。

2.有智能 虽没有人告诉他这是亚伯拉罕,这是拉撒路,而他一见即知,这些智能是属灵的。他生前未见过亚伯拉罕,况且亚伯拉罕生前的面貌必不能和死后相同,但他能认识。昔日彼得虽未见过摩西以利亚,在主变形像的山上竟一见即知那是摩西,那是以利亚。所以我深信人死后是有特别的智能,是不受物质所限的。

3.能大声呼喊 那财主能发声叫喊说:“我祖亚伯拉罕哪!可怜我罢!……”同时亚伯拉罕亦能发声说:“儿阿!你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦。……”死后,无论得救与不得救的人都能发声,不过得救的人得主允诺;不得救的人,他的祷告全归徒然耳!

这回恐亦财主第一次的祈祷罢,他在世时没有祈祷的经验,故死后也不会祈祷,他祈祷说我祖亚伯拉罕,向人祈祷,而不向上帝祈祷,求人可怜,而不求上帝可怜,岂非可笑亦可悯?他从前不知何为可怜,到现在才晓得自己的可怜,实在太晚了。

财主所求的是点点水,为什么他不求一杯,他以为一杯或须不可得,那知虽求一点也不可得。这就使我们知道,向神祈求,须在今日;待死后即便向神求一点水也不可得!愿诸位尚未信主的人,今日向神祈求罢!

“因为我在火焰中”,我们在炎热干渴时不得水,比在饥饿时不得食更难堪。财主在灵性上所感觉的干渴,比在沙漠旅行不得水喝时,在肉身上所感觉的干渴,更苦痛。财主现在还在,他所受的是永远的痛苦,你们如不悔改,也将如此,阴间的痛苦,尚且如此,地狱必更甚。阴间不过是罪人暂时的拘留所,到了白色宝座审判之后,将转而下入地狱。地狱的情形,主耶稣在可九44-49,已略为述说:“你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒,就把他砍下来,你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱里。倘若一只眼叫你跌倒,就去掉他,你只有一只眼进入上帝的国,强如有两只眼被丢在地狱里。在那里虫是不死的,火是不灭的。因为必要用火盐盐腌各人。”用火熬人,如用盐腌物一般。太廿五章记载为“永火”。各位,你们若不悔改信主,将来必到那个地方去!

财主是以色列人,是亚伯拉罕的子孙,虽然如是,却未得救。施洗约翰曾责备以色列人说:“不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗,我告诉你们,上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”诸位切勿以为我父亲是牧师,母亲是很爱主的,我可随便对于主。也不要以为我是生长在基督教家庭中的,在教会学校读过书,以为一定能得救的,我奉主的名告诉你,你若不真心悔改,你必如财主一样进入永远的沉沦里去!后悔就太迟了。

要知道我们的得救问题,不可等到将来才谋解决,亚伯拉罕答覆财主说:“不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边,是不能的;要从那边过到我们这边,也是不能的。”“不能”,这是可怕的答覆。路十三24耶稣说:“你们要努力进窄门,我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。”今日是很少人想,将来必很多人想,但在今日是可能,在将来是不可能。现在我们要进去,主现在等着我们。

不再来 不再来 不再来 不再来

快快预备我应该 时日过去不再来

财主见自己没有盼望,于是想起自己的兄弟来,所以他请求亚伯拉罕说:“我祖阿!既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。”他这个请求,还是被拒绝。29节:“亚伯拉罕说,他们有摩西和先知的话,可以听从。”30节:“他说,我祖亚伯拉罕哪!不是的,若有一个从死里复活到他们那里去的,他们必要悔改。”他这句话,意思说在我生前若有人从死里复活对我讲说阴间的痛苦,则我亦早已悔改,不到这个地方来。但亚伯拉罕怎样答他?31节:“亚伯拉罕说,若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”亚伯拉罕这句话,是很对的。昔日另一位拉撒路果然死里复活了,参约十二9,10。虽也有人看见了而相信,然而仍有不信的人甚至要将拉撒路也杀死。

愿我们勿存不信的恶心,总要存悔改的心,接受天天等待拯救你的救主而得救!看哪!现在正是拯救的日子!现在确是悦纳的时候!现在!看哪!是现在!


少年的官

赵世光

路十八18-23

昨天讲了一个财主,今天再讲一个财主的事,今天所讲的财主,他的宗教生活比昨天所讲的财主好得多了。

讲这个财主,必须参看马太马可两本福音。马太福音写这个财主是个少年人,路加福音写他是个官。这样的人在世上是不多有的,少年而富有,并且有官职。他这次来见耶稣,乃要问一个很重要的问题。本来他地位很高,权柄很大,有甚么不能解决的问题?有,就是永生的问题。别的事,不能解决,可以搁下,但此问题,是非解决不可的。

那少年,据马可记载他跑来即跪在耶稣跟前。也如尼哥底母一般称耶稣为良善的夫子,这不是容易做的。但主耶稣立刻纠正他的错误说:“你为甚么称我是良善的,除了上帝一位之外,再没有良善的。”圣经说“世人都犯了罪”,保罗也说:“在我里面,毫无良善。”惟独主耶稣是无罪的,因为他就是上帝。有一节圣经可以解释,林后五21;“上帝使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面,成为上帝的义。”耶稣本身虽无罪,但他愿意替我们成为罪。赛五十三4-6:“他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦……我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”

那少年人为甚么特提出永生的问题来?想必有一日他在房里踱步思量,我现在已是几十岁了,转眼四十,五十,六十,……那时年老气衰,不能再做官了,其后终不能免于一死,死后将往那里去?能不能得永生?照我的为人,得永生,是很有疑问的,人传耶稣能为人解决永生问题,何不跑去问问他?……想定后,他遂去了,他不似那些法利赛人,教法师等故意提出难题,向耶稣诘难,他是诚意去求问耶稣的。

得永生只有两个法子:一为尽心,尽性,尽意,尽力爱神和爱人如同自己,二为信耶稣。有一次一个教师来问耶稣,主耶稣就是这样回答。但到底我们能不能守全诫命,这是一个严重的问题。信耶稣的人,亦须守诫命,不过和以色列人守诫命,有些分别,以色列人是因怕而守诫命,基督徒是因爱而守诫命。他们如奴仆,我们是儿子,儿子因感觉父亲的爱他们,他们没有什么表示爱主之心,乃甘心乐意遵守父亲的吩咐,然并非靠守诫而可得救。若有人自称守全诫命,但不肯相信主耶稣,还是要灭亡。我们在恩典时代的人,非以行为本,乃以信为本。可惜现在有些人,异常注重守诫,尤注重守第四诫,以为不守安息日则不得救。保罗在加拉太书怎说?他说:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的。……”(三10)安息日会的弟兄姊妹们!你们当速改弦更张,不可再从事于守安息日的宣传,当从事于基督十字架福音的宣传,然后可蒙上帝的悦纳,因为只有以信为本的,是蒙神悦纳的。

主耶稣这次向那少年的官提出的只是几条诫命。例如其中有一条不可杀人,如何谓之杀人,许多人总以为持刀杀人乃为杀人,故他说自己从小都遵守了。其实恨人就是杀人,盖恨人为杀人的起点。约翰有话作证:“凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。”

自杀也等于杀人。因为我们的身体不是属于我们的,我们不能将属主的身子将其杀死!

主耶稣也提出“不可奸淫”犯奸淫有三个意思:

(一)无故休妻。主耶稣在路十六18说:“凡休妻另娶的,就是犯奸淫;娶被休之妻的,也是犯奸淫。”现在人提出离婚的理由,多说两者意见不合,理由似乎是有在国家律例上可以说得去,惟在上帝律法上是通不过的。圣经只规定一件理由是可以离婚,就是凡夫或妻见对方犯了第七诫,可以向对方提出离婚,并且可以再自由嫁娶,不算为犯罪;否则,若为了意见不合而分离,同时又娶或嫁,那人就是犯了第七诫──淫乱的罪了。

(二)见人动了淫念的,在思想上已犯淫乱的罪了。

(三)娶或嫁给不信主的人,亦是犯了第七诫。

主耶稣又提出不可偷盗这一条。传道人最易犯的是偷窃上帝的荣耀。我们当将一切荣耀全归于主才是。耶稣又说:不可作假见证。论断人,批评人,过于夸奖人都是作假见证。又说:当孝敬父母,那少年人听见便说:这一切我从小都遵守了。然而主耶稣对他说:你还缺少一件,此件是不能缺少的,乃是最重要的一件。这最重要的一件是什么?是“要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”主耶稣已指导他。少年人听了这话如何?23节:“他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足。”可惜,可惜,他宁失去生命,不愿失去世界,那重大的问题仍未得解决那少年人,实在太可怜了。

为什么主耶稣叫他要变卖所有以济贫穷呢?他因倚靠钱财,可十24:“耶稣又对他们说,小子,倚靠钱财的人进上帝的国,是何等的难哪?”耶稣这话原是指着他说的,恐怕我们之中亦有人为钱财所碍,不能进入神的国,当听从主的话除去其阻碍。那并非说凡有钱财的人都必如此。惟有依靠钱财的人,在他必须将依靠的心除去!

现在我特发两个问题:

第一,那少年人今日在那里?

第二,那少年人的钱财今日在那里?

唉!愿我们悔悟罢!人生在世是暂时的,总有一日将必离世,到那时,我们一切所有的,全必归于无有,请问如此为人就算为有价值的吗?那少年官始终未有解决永生的问题,请问各位如何?人若赚得全世界(?)而未解决永生得救的问题,有何益处?何益?


撒该得救

赵世光

路十九1-10

前天和昨天讲的财主都是不得救,今天要讲一位得救的财主。这位财主,他起初不过想看看耶稣,因为在不久以前,耶稣曾在耶利哥附近,医治了一个瞎子,(路十八35-43)财主撒该得闻其事,故想见耶稣。

当日耶稣入城,撒该或因仆人的报告而得知,乃慌忙奔出想看看耶稣是个怎样的人。现在我们先要看撒该是一位怎样的人。

(1)他是一位官──作税吏长的职司。

(2)财主。当然他的钱财全从讹诈人而得来的。昨天所讲的少年官,比他好得多了。撒该不止行为不好,名声不好,人们不称呼他的名字,只称他为罪人。(7节)

他来要看看耶稣,是由好奇心所驱使,他心目中以为耶稣必定与常人有异,可是因人多,他的身量又矮,使他不能如愿以偿,但幸他的意志很坚定,既定规要见耶稣,必设法见之而后快。环境不能胜过他,他倒要胜过环境,他那种恒心与毅力,是一般未信主之人所当效法的。

撒该如何胜过环境?经载其跑到前头,爬上桑树,那捆桑树虽非甚高,然爬树原是小孩子的事,身为官长,且为成人,怎么去爬树?不怕人笑么?不怕人批评么?他为要见耶稣,一切都置之度外了。但事有出人意外的,5节:“耶稣到了那里,抬头一看,对他说:撒该,快下来,今天我必住在你家里。”希奇,耶稣知道人心里所存的。撒该要耶稣,耶稣早已知道。

耶稣不止抬头看撒该,且称呼他的名字又愿意住在他的家里。主耶稣愿意住在撒该的家里令我回忆到旧约一件事情。当日天使到了所多玛,罗得正坐在所多玛的城门口,看见他们即邀请他们到家里住宿,但天使说:“我们要在街上过夜。”其后罗得切切的请他们,他们才进去到他屋里。可是这一次主耶稣不待撒该邀请,却自动的到他家里住,我以为耶稣不止愿意到他家里住,更愿意到他心里住,因他的心已预备好了。

6节:“他就急忙下来,欢欢喜喜的接待耶稣。”要知道在约十12说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。”撒该本为魔鬼的奴仆,仆今转为上帝的儿女了。

当撒该接待主耶稣之后,他就遇见逼迫,7节:“众人看见,都私下议论说,他竟到罪人家里去住宿。”但这个逼迫,胜不过撒该,倒帮助撒该更得坚决其悔改与皈依基督之心。换言之,因有逼迫,而撒该的灵性更有进步。

1.承认耶稣为主 撒该先以为耶稣是个人,倘若耶稣只是人,怎么他能识得撒该的名,更能洞悉撒该的心?于是他进一步乃知道主耶稣为主了。圣经说:“若不是由于圣灵的感动,没有能称耶稣为主,”是则圣灵的光,已射进撒该的心了。当他称主耶稣为主时,必有许多人在旁听见,此无异在众人之前承认主,这样心中相信口里承认,就可得救,故此撒该那时已是个得救的人了。

2.济贫 昨天所讲的财主是重看财帛,轻看永生,撒该适与之相反。主耶稣并未吩咐他如此作,他是自己愿意如此行。这就所谓:在人不能,在神凡事都能!

从前撒该只看见金钱,而今得救,眼睛开了,情愿舍去他的财产,用以赒济贫人。撒该不止献上了金钱,还献上他自己,真是难能可贵。

撒该当日认罪是在主耶稣面前而兼在众人面前,因众人已知其平日讹诈过人。我们也不可随便在人前认罪,认罪当使上主得荣耀,切不可给魔鬼留地步。

9节:“耶稣说,今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。”这节圣经甚为宝贵。撒该起初心门全然关闭,后想看看主耶稣,心门略为敞开,见了主耶稣之后,完全心门敞开了;并且将心中一切不合的东西,皆倾倒出来,那时主耶稣得进他的心内居住。主的救恩真是到了撒该的心内了。

救恩到了撒该的家,自然撒该一家都要悔改,但这里为什么主耶稣要提到他是亚伯拉罕的子孙呢?路加十六章所讲那富人不也是亚伯拉罕的子孙吗?这给我们知道人得救原不在乎为什么的子孙,同是亚伯拉罕的子孙,也有得救与沉沦的分别。

10节:“人子来为要寻找拯救失丧的人”,耶稣来世是有目的的。

第一,寻找失丧的人。耶稣尝讲失羊和失银的比喻,失了才去寻找,自必很辛苦,主耶稣从那时候起直至今日,还是寻我那些失丧的人。但除了耶稣寻找人之外,还有一个寻找者,就是魔鬼,魔鬼也是在寻找人!故彼得尝警告一般幼稚的信徒说:“务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”请问你们愿意为谁所找着呢?

第二,拯救失丧的人,主耶稣拯救失丧的人,不是很容易的事。传说有羊迷失了路,牧人四处找寻,总找不到,在山崖荒谷唤羊的名,亦不听见羊的回声。其后牧人乃披羊之皮,扮作羊,往山里去,羊以为同类,乃出就他,他遂找着所要找的羊。牧人不出代价,不能寻找拯救其羊。主耶稣寻找拯救失丧的人,乃要流其宝血,舍命作多人的赎价,我们当如何地感谢我们的主呢!


以色列人出埃及

赵世光

读经──出三10-12

今晚看到上主如何预备一位“救主”给以色列人,带他们出埃及进迦南,这个故事给我们新约信徒有许多属灵的教训。

先看出一11:“于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们,他们为法老建造两座积货城,就是比东和兰塞。”这位法老,自然不是约瑟为相时的法老。那时的法老,因怕以色列人生殖繁多,乃想出两个阴险方法对待以色列人:

(一)苦待他们(12节)

(二)杀戮他们的男婴。(16节)

法老预表魔鬼,埃及预表世界,法老在埃及为王,预表魔鬼在世界为王,现在的世界,仍为魔鬼所管,不过魔鬼的地位,今昔大不相同,我们信主之人,可奉主耶稣的名胜过它。

魔鬼亦常用这阴险的二法对待世人,可惜人在罪中吃苦,倒以为快乐,肉身虽暂时受快乐,到底心灵是痛苦无算,魔鬼的目的在杀人。因为它是从起初就是杀人的。

我们现在略为论及摩西的父母。摩西之所以为摩西,其父母是和他有极大的关系,何以知之。来十一23:“摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信把他藏了三个月,并不怕王命。”把摩西藏了三个月之久,假若被法老知道,多么危险?不止摩西的性命不保,就是其父母的性命也是不能保的,可是父母因有信心故不怕危险。故此我们知道摩西是信心的母亲而产生的孩子。

过了三个月,摩西父母知道实在不能再藏了,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中。那时孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟怎样。那时摩西的母亲在那里?母亲的爱儿女之心,必比姐姐的爱弟之心更甚,何以姐姐来看摩西究竟怎样,而他的母亲倒不来,我以为摩西的母亲是个大有信心的女子,她深信上帝必定保护她的儿子,那时她或须在家默默祈祷,求神保护拯救他的孩子。

这件事得神的默佑是很显然的。

(一)摩西早不哭,迟不哭,适在开箱的时候哭。

(二)当其时摩西的姐姐即跑来,对法老的女儿说很合宜的话,这些智慧必定是上帝赐给她的。摩西的父母有信心,上帝即依其信心答应他们的祷告。

来十一19:“他(亚伯拉罕)以为上帝还能叫人从死里复活,他也彷佛从死中得回他的儿子来。”亚伯拉罕如何从死里得回他的儿子,摩西父母亦如何从死里得回他的儿子摩西来。

摩西由母亲抚养或者一年,到了断奶之期,乃将之交回法老的女儿,于摩西就做了法老女儿的儿子。其后摩西长大,知己非埃及人,乃希伯来人。他虽在法老宫中,享受最高贵的生活,得到最高深的学识,然亦不能使他忘记己为希伯来人。摩西何以知道自己是希伯来人?法老的女儿,必不至于告诉他,宫中的人也未必为告诉他。他之所以知道自己为希伯来人,必是他的母亲告诉他的。我们可以深信,当摩西在母怀中饮奶时,他的母亲必常为他代祷:待摩西稍长,他的母亲必尽力地告诉他,当拜真神,当爱同胞,故此摩西在婴孩时已被打下很深很好的根基,永久不能动摇。故此我们不可轻看儿女早年的教育,因这与将来国家和教会都有大的关系。倘中国为母亲的能注意这点,在不久的将来,中国亦会兴起些“摩西”来。

说到儿童的教育,历来母亲都占首要的地位。列王记凡王的历史时,必记其母亲。因此为母亲的,当如何尽本分于其儿女的身上?

有人总想到做母亲的人真是苦,终日困守家门,没有机会听道作证。须知母亲的工作是很要紧的,若尽力培植子女,将来子女之中,或会兴起如摩西保罗这样的人物来,这不是很要紧的工作么?天主教中人常说:无论何人将他的儿女交付他们三年,将来出去他们不能不做一个天主教徒。从前有一母亲对一牧师说:请你为我的孩子祈祷,牧师问:他今年几岁了,她说:四岁,牧师说:一岁至七岁,是为儿童打根的时期,唉,已空过了四年了,还有,然而已不及前四年的紧要!

摩西学了埃及人一切学问,说话行事,都有才能,(徒七22)那时上帝不能使用他上帝要他经过四十年的旷野生活,把他心中的东西拿了出来,才能用他,那件东西很难拿出,然非拿出不可。什么东西?我们看出三11:“摩西对上帝说,我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”摩西在四十年前本不是如此的,那时他的自我真是太大,差不多以为要救同族,舍我其谁?现在则不然,觉己有没用,不堪任这重责,他说:我是甚么人。

上帝要使用有学问的人,如旧约的摩西,新约的保罗,他们所成功的,实在比别人更大,不过我们的学问,若不经过十字架的对付,主必不能使用,主今不用大有学问的人,就是为他们不肯将学问放在十字架上,有学问而不放在十字架上,结果学问越多,地位越高,他自我也越大。为此之故,上帝宁可使用卑微而没有学问的人。

当此穑多工少的时候,上帝十分需用人才,真望神使许多有学问的人,受其训练,献身为神作工。

摩西问上帝叫甚么名字?上帝说:耶和华是我的名字,直到永远,这也是我的记念,直到万代。查耶和华的名称,──

(一)是自有永有的意思 出三14“上帝对摩西说:我是自有永有的。……”“我是”两字在英文有不改变的意思,神的旨意是永不改变的,虽在圣经里有好几次论到上帝的后悔,上帝之所谓后悔,是按人意思而说,到底不是神有改变,乃人有所改变罢了。用比喻说明:有帆船从甲地开往乙地,风从后面吹来,这是顺风,若船转过来,则是逆风而非顺风了。风是比方上帝旨意,船有比方人,人遵行上帝旨意,是为顺风,人悖逆上帝旨意,是为逆风,风是一样吹来,所以有顺逆的,不是风的改变,乃船的改变而已。从这,我们可领会上帝后悔的意思了。

(二)是活的意思 路廿37,38至于死人复活摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,就指示明白了。上帝原不是死人的上帝,乃是活人的上帝,因为在他那里,人都是活的。各位,在上帝的眼光里,你是活人抑是死人?人的死活,是在乎人有没有主耶稣的生命,圣经说:“人有了上帝的儿子,就有生命;没有上帝的儿子,就没有生命。”人若不接受主耶稣的生命,世人看那人是活人,惟神看那人是死人。

摩西听从上帝的话而去了,他请法老准以色列人出去,结果如何?

1.加重他们的担子,越加虐待他们。出五6-9:“当天法老吩咐督工和官长说:你们不可照常把草给百姓作砖,叫他们自己去检草。他们素常作砖的数目,你们仍旧向他们要,一点不可减少,因为他们是懒惰的,……你们要把更重的工夫加在这些人身上叫他们劳碌。……”刚刚想悔改归主的人魔鬼亦常用这毒辣手段,逼迫他们。从前有一犹太人,他信了主耶稣家人即备一棺材,对他说:你若要信耶稣必须死,睡在这里。然而要知道逼迫是魔鬼的诡计,若是我们仍是一心仰主,主必拯救我们,使我们得胜而有余。

可惜有许多人稍受一点逼迫而离开了主。主耶稣设的比喻,那种子是落在土浅石头地上的,就是这一类,他们因为心里没有根,暂时相信接受,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。主曾说:“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”(太十37,38)

法老的能力当不及上帝,但上帝要在法老的硬心上显其大能,上帝用各样灾难临到埃及人,这是上帝大能的显现。在后“法老说:我容你们去在旷野祭祀耶和华你们的上帝,只是不要走得很远。”(出八28)不要走得很远,此又为魔鬼的诡计,魔鬼常对我们说:你做基督徒可以,但不要太热心,随便些,和世界妥协一些也不要紧的。魔鬼要我们不可离开世界罪恶太远,太远了它就不能得着我们了!否则,它还可以领我们转回。

所以,上帝准逼迫临到初信主的人,是要帮助初信主的人走得快些或远些。

法老见第一个方法不得逞,乃转用第二个方法。即出十11说:“不可都去,你们这壮年人去事奉耶和华罢,因为这是你们所求的。……”法老顶诡谲,他叫壮年人出去,妇女,和孩子不要去,这样,壮年人必因爱自己的妻儿而仍要折回的。有时魔鬼见我们信主它就借用我们的家人,阻挡我们有时魔鬼也常把这个意思放在信徒心中,叫我自己信主就是了,不必顾念家中的人。我告诉诸君,这个思想是不对的,我们都当全家归主。

保罗说:“当信主耶稣,你和你一家都必得救”。可见一人得救,全家实有连带得救的可能。

引导家人得救不外乎以下几点:

(甲)为家人代祷。

(乙)有好行为如同光照亮全家的人。

(丙)亦请别人代祷。

(丁)笃信主的应许,徒十六11。

我们有了以上四件本分,家人迟早总会信主的。

只准壮年人出去事奉耶和华,当然不能使耶和华满意,故耶和华再降灾患于他,他遂不得不心生别计了。出十24:“法老就召摩西来说:你们去事奉耶和华,只是你们的羊群牛群要留下,你们的妇人孩子可以和你们同去。”故不止我们全家要出“埃及”,连所有财宝也要一齐出“埃及”。

想做个十足的基督徒,魔鬼对他必时施攻击,举一故事为证,并作本篇的煞尾。从前在美国的地方,有一年老的黑奴。他是一个基督徒,他的主人却是一个不信主的人,一天,他的主人带着他去打猎。在途中主人突然问他说:“老人家,这件事究竟如何呢?为甚么撒但从来不会攻击我,反常是向你攻击呢?”正在其时,一群野鸭飞过。主人一连几枪,打中了许多,忙吩咐他的奴隶把那些带伤的先捉住,然后收拾那些已死的。当这位弟兄带了许多鸭子回到主人里,他说:“东家,我想撒但也是这样:他知道我是软弱带伤的人,所以他必须先设法得着我;同时他也知道你稳是他的囊中物,所以他对你坦然,并不着急。”


逾越节

赵世光

读经──出十二1-7

今天要讲逾越节的事情。上帝吩咐摩西,在正月初十日预备一只羔羊,至十四日续把它宰杀,中间有四日时间,给他们察验那羔羊有没有毛病。羔羊是预表耶稣基督,耶稣基督是没有罪的。圣经中有许多地方可以证明,彼拉多曾三次说:“我查不出他有什么罪来”。卖他的犹大说:“我卖了无辜之人的血,是有罪了。”

主的钉十字架死和别人的钉十字架死诚然有不同的地方。虽则有许多人亦曾钉死于十字架,然而他们全都有罪的,于救恩方面是无关系的,惟独保罗的所以夸张主的十字架,是因“上帝使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为上帝的义。”(林后五21)

当逾越节的时候,以色列人宰了羔羊,用牛膝草将羔羊的血涂在门上,如何涂法?是先涂在右门框上,左右门枋涂好后,才涂门楣,这样,血由门楣上滴下,很清楚地成一个十字形了。

上帝差使者到埃及去击杀长子时,那使者只看门上是否有血,如见有血,他便立刻越过那家,否则那家的长子必被杀!上帝的救法即如此,不问你是谁?只问你曾否接受救主耶稣的宝血?涂在心门上?凡接受主耶稣的宝血的人,必不至灭亡!

约三18:“信他的人,不被定罪,不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。”请注意,不信的人,他在神面前是一位定死罪的囚犯!各位,你信主吗?你是否即是那人?你虽是中华民国正式的国民,但在神面前,你确是一位已定死罪的囚犯了,唉!回头罢!何必死亡呢?

女人的后裔是谁?无疑地即是主!主何以称为女人的后裔?因他是童女感生的。凡一孩子生下来的时候,那孩子必是归在父亲(男子)的名下,这就是说,世上一切的人类因都归在父亲(男人)的名下全为男人的后裔,惟独我们的主,没有肉身的父亲,他乃藉童女被圣灵感生的,他是女人的后裔!

旧约中有几件预表耶稣流血的事:

(一)创三15:“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”

故此主降世的目的,不但为要败坏魔鬼的作为,甚至藉着死,已完全败坏了魔鬼本身!赞美主,

愿我们大家唱

哈利路呀 哈利路呀

哈利路呀为十架

哈利路呀 哈利路呀

荣耀得胜在十架

(二)现在先对各位发一问题-亚当能得救否?请各位答覆我,(当时有人答得救,有人答不得救。)各位,亚当有得救的。亚当得救的凭据,或有人以为是在创三21,其实是在创三20说:

“亚当给他妻子起名叫夏娃,因为他是众生之母。”

亚当初称他的女人,意思是“骨中之骨,肉中之肉,”后再次称为“众生之母”,这表明亚当有信心。他起先因为不信上帝的话而犯罪。然而现在他信神的话,他信上帝在创三15所说的话,女人必有后裔,将来要打伤“蛇的头”的那句应许。因此他给他妻子起名叫夏娃,亚当起先因为不信而跌倒,现在因为信而又再起来──得蒙拯救。

亚当给妻子起名叫夏娃之后,上帝即把羊羔牵来,杀了,用它的皮作衣服给他们穿,请问那羔羊曾吃过禁果么?不,它们没有一点罪,但何以要被杀而死?是因始祖犯了罪,它们是替他们而死的。照样,我们的主亦本无罪,他为世人的罪,在十字架上死了。

亚当夏娃除靠羔羊的流血以外,他们还须穿羊皮的衣服,这表明我们得救之后,还要披戴主耶稣基督,(罗十三14)所谓披戴主耶稣基督是要我们在基督里面,凡所做的一切事,不是叫人注意及我,乃是叫人注意及主,如同保罗,他说:“我活着就是基督”。请问各位你们如何?

(三)创四1:“有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,(就是得的意思)便说:耶和华使我得了一个男子。”前说亚当得救是因妻子的名字叫夏娃,现在可以说:夏娃得救,是因她的儿子叫该隐。该隐的名字,在原文中含有“得着了一位拯救者”之意。从前魔鬼曾引诱她犯罪,故此她切心盼望早生救主,可因此打伤那“蛇的头”今该隐既生,她以为这就是“女人的后裔”,这就是那位拯救了。虽然我们知道惟独主耶稣是拯救者,但夏娃的信心是神所不能忽视的,她亦因信神创三15的应许,我们确定她亦因此──信──而得救。

夏娃生了该隐之后,继生亚伯,两人长大了,献祭上帝,但上帝看中了亚伯和他的供物,却看不中该隐和他的供物。为甚么上帝看中了亚伯的供物?因为亚伯的供物有血,该隐的供物没有血。来九22:“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。”

该隐亚伯所献的祭,是赎罪祭,而赎罪祭必须流血,否则必不能蒙神悦纳!如有人想藉主日的献捐,或是靠自己的功劳而盼望得着罪的赦免,他必被神拒绝!惟一的救法,是依靠羔羊──主耶稣──的宝血,使我们的罪得着洗净!


基督与教会的关系(一)

赵世光

读经──创二18-24

接讲前题几句:或以为该隐是不知道必需用羊羔献祭,所以误献了地里的出产,我以为该隐是知道的,当上帝将羔羊杀了,并且用羊皮当作衣服给始祖和他妻子穿上,都是教训他们惟独羔羊的流血,或是以羔羊为赎罪祭,才蒙上帝悦纳。亚当夏娃亦必将此事指示他们的儿子们。又在创四7:“你若行得好,岂不蒙悦纳;你若行得不好,罪就伏在门前他必恋慕你,你都要制伏他。”罪在门前的“罪”字,在原文有两个意义:一为罪,二为赎罪祭,意思是说:你若行得好,赎罪祭就在门前这是神指示该隐,应将他所住的门前,取一羔羊为赎罪祭献给他,可惜该隐置之不理!

该隐生下来,魔鬼或须也有些害怕,以为他就是女人的后裔后来它见亚伯的样子,又以为亚伯就是女人的后裔,它就藉该隐的手杀了亚伯。当该隐杀了亚伯以后,上帝问他说:“你的兄弟亚伯在那里?”他说:“我不知道,我岂是看守我兄弟的吗?”这是该隐的说谎!假定今日神照样问我们:“你的兄弟在那里?”你能说我不知道么?你若说我不知道,恐是你将他们杀了吗。杀人并不限于用刀或枪,信徒的恶行为,亦能杀人。你的兄弟,家人……不肯相信主耶稣,使他们不能得救,恐怕就是你的恶行为把他们杀死了!

现在要讲基督和教会的关系。从前耶和华上帝见亚当独居不好,乃为之造一配偶帮助他。亚当本有超然的智慧,给各样禽兽一一取名,然而他未见有一位和他同类者──人,故此神就赐他一位配偶──女人。

现在我要请问上帝先造男人抑先造女人?或有人说:此问题原不成为问题的,创世记明说先造亚当,后造夏娃,提摩太书也明说:“因为先造的是亚当,后造的是夏娃。”(二13)然而根据创一27和五1,2,男人女人都是在同时创造的。

创一27:“上帝就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。”又五1,2:“……当上帝造人的日子,是照着自己的样式造的,并且造男造女,在他们被造的日子,上帝赐福给他们,称他们为人。”“人”原文是“亚当”,上面“他们”是双数,下面“人”是单数。可见最初之时,女的是在男的里面,到后来才分出来。我讲这些,是因为有属灵的教训,亚当是预表基督,夏娃是预表教会,教会早已在基督里如同夏娃在亚当里一样。后来由亚当怎样产生夏娃,照样由基督也产生了教会。上帝先使亚当沉睡,后在他身上取下他的一条肋骨,取肋骨必须流血,这无疑的是预表基督耶稣的死和他的流血,始产生了教会。教会可说在创世以先是在基督里的,因为上帝在创世以先,已拣选了我们,不过必须等到基督流血以后,教会始具体成立。

创二24:“因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”这话于我们亦有属灵的教训。约十五章耶稣常说:“你们要常在我里面,我也常在你们里面。”这样就是合而为一。但这两句有不可倒转的次序,即我们须先在基督里面,然后基督在我们里面。我们都盼望主的灵来充满我们,然而目的在那里?乃是荣耀基督;故此我们若是要被主的灵充满,必须将自己隐藏在基督的里面,否则人就看我们有多大的能力,权柄,岂非与我们大有害处?这就所谓偷窃神的荣耀。

现在要论到旧约的一件故事述说基督与教会的关系。创廿四章可注意的有四个人,此四个人都有预表:

1.亚伯拉罕预表圣父

2.以撒预表基督

3.利百加预表教会

4.老仆人预表圣灵

今晚注重老仆人和利百加的事情,因今为圣灵与教会的时代。老仆被差遣替以撒娶利百加,正如圣灵被差遣替基督娶教会。老仆人去时不是空手而去,乃携有各种财物,照样,圣灵亦带着各种恩赐来。

利百加照老仆人所要的给水他喝,又给他的骆驼喝,老仆人即知她就是小主人所当聘的妻子。其后又查得她是拿鹤的儿子,彼土利的女儿,就把环子戴上她上面,把镯子戴在他两手上。这些礼物,是预表圣灵的印记,人得救以后,便有圣灵的印记,在他身上,意思说:凡真实的基督徒,他或她自然地表显出他或她是属灵基督的,因为有圣灵的印记在他们的身上。在创廿四33-49老仆人的话里,有一节是很顶紧要的,即36节:“我主人的妻子撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子,我主人也将一切所有的,都给了这个儿子。”他完全荣耀他小主人以撒他自己叫什么名,没有人知道。圣灵来也是荣耀基督,故此一个被圣灵充满的人,他必在凡事上荣耀基督。

老仆人讲以撒的事情时,利百加必在旁边听见,知道很清楚,故就生出爱以撒的心我们亦当爱我们的主,因为圣灵已将主的事情告诉了我们。

利百加对于自己的婚事,虽不开口,但自己默认了,我们知道一位女子,如她应许归于某人,她就是应许将一切归于那人了。照样基督徒亦当将自己完全归与基督。

利百加默认和献身之后,老仆人更赐她比前更多的东西,53节:“当下仆人拿出金器,银器,和衣服送给利百加,又将宝物送给她哥哥和她母亲。”照样我们献身之后,圣灵亦将更多地赐给我们。充满我们,在提后二20-21:“在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器,有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。”圣灵充满的人才是尊贵的器皿。

当利百加的母亲和哥哥问利百加是否愿意和老仆人同去?她说:我去。她仓卒之间怎么能说我去呢?不,她昨晚已预备好了。教会也当趁早预备,将来圣灵领我们去见基督的时候,我们也可坦然地说:“我去”了。

63节:“天将晚,以撒出来在田间默想,举目一看,见来了些骆驼。利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼,问那仆人说:这田间走来迎接我们的是谁?仆人说:是我的主人。利百加就拿帕子蒙了脸。”他们两人在田间相遇,是预表信徒将来在空中和主相会。


基督与教会的关系(二)

赵世光

读经──太廿五1-13

耶稣曾述说十童女的比喻,其中有五智五愚。什么是智者?凡听见主话就去行的,这是智者,耶稣喻其把房子盖在磐石上,雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。什么是愚者?凡听见主话不去行的,这是愚者,耶稣喻其把房子盖在沙土上,雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。故我们当为智者;勿为愚者。

聪明的童女和愚拙的童女只有一个大分别,就是是否预备油在器皿里?我们都知道油即预表圣灵。今略述几点于左。

(一)智慧的童女虽有油,但油不很多,自己也恐怕不彀用。圣灵充满而为基督新妇的人,必不如此,他们乃如活水的江河,滚滚泉源,永流不息。

(二)太廿五6:“夜半有人喊着说,新郎来了,你们出来迎接他!”若是基督的新妇,则不是她去接基督,乃是基督来接她!主接我们,胜于我们接主。童女接新郎,为童女的自然快乐;但不若新郎接新妇,为新妇的更快乐。

所以,智慧的童女,确实不是我们的标准,如利百加之为新妇,才是我们的标准。

但要如何才够得上为基督新妇的资格?当完全奉献全心归于耶稣基督我们的王。诗四十五10怎样吩咐王的妻子:“女子阿!要听要想!不要记念你的民,和你的父家!”照此而看,此新妇是从外邦娶来的,这预言异邦的教会,如约瑟的娶埃及女为妻。她们真有福气,得为王者之后。

我们不思念本国和父家──不思念地上的事,结果将如何?11节:“王就羡慕你的美貌,因为他是你的主。”想得主的爱慕必须全心爱主。

14节:“她要穿锦绣的衣服,被引到王前,随从他的陪伴童女,也要被带到你面前。”可见除了新妇之外,还有陪伴的童女。愿我们穿上主的义和他的荣耀带到他的面前。

除了新妇之外,不止有童女,还有一班被请的客人。启十九9:“天使吩咐我说,你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。……”基督之外,最尊贵的是新妇,其次是童女,再其次是客人。这是在世人举行结婚典上是可以看得出的。童女的快乐断不及新妇的快乐,将来与基督结婚的新妇,是顶快乐的。

现在再论到新郎的事──基督方面的事。耶稣基督有两次来,第一次是来救世,再二次来才来审世,启十九11:“我观看天开了,有一匹白马,骑在马上的,称为诚信真实,他审判争战都按着公义。”基督第二次来不同第一次,第一次是骑驴,第二次来是骑马,马预表争战那时基督要和敌基督打仗。第二次来,天上的众军众天使,和千千万万的圣徒,都要和他一同降临,大有能力,大有荣耀。第二次来穿的是什么衣服?是穿血衣,血从何来,不是自己的血,乃是敌人的血溅在他身上。后来主必将敌基督和假先知先一千年扔入火湖里去。同时撒但被扔无底坑中关闭一千年。此后在启廿4:“我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审邻的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶和华作见证,并为上帝之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。”这是在大灾难时,受过的基督徒,他们都要复活。过了一千年,魔鬼再被释放,再迷惑世人。但那时我们的身体已经改变,成为一样,没有男女的分别。当耶稣为王时,还有两种人,不曾改变,有男有女,那些就是经过灾难的犹太人,其次就是外邦人,即太廿五章讲的绵羊。这两种人虽未改变,但因已经认主为王,故亦得过一千年快活的生活。

千禧年时的人,不容易死,寿数特别长,每人都能存活至千岁。在千禧年时,若有百岁死了的,那就算是小孩子,其他凡尊基督为王的一般人,因为有男亦有女,故能再生孩子,人数日渐加增。他们都要奉耶稣为王,并且常到耶路撒冷去敬拜大君王主耶稣基督。

在千禧年亦有不真心信奉基督者,在启廿7-8:“那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,出来要迷惑地上四方的列国,就是歌革和玛各,叫他们聚集争战。……”这等人从前曾尊奉耶稣为王,不过是表面上的尊奉,所以魔鬼被释放以后,他们即随从魔鬼,与主耶稣争战了。启廿9:“他们上来遍满全地,围住圣徒的营,与蒙爱的城。……”那时主耶稣不必与他们做甚么,不过:“就有火从天降下,烧灭了他们。”

此事以后“那迷惑他们的魔鬼,被扔在硫磺的火湖里,就是兽(敌基督)和假先知所在的地方,他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。”(启廿10)凡名字没有写在生命册上的,亦必如此。魔鬼被扔后,世界末日之期到了,白色宝座亦实现了,天下万人都须到基督面前受审判,那时的审判因主耶稣有两本册子,一本是生命的册子,得救之人的名字,写在那里;一本是案卷,不得救之人的罪案都写在那里,得救与否,一看那两本册子便知。何以要有案卷,这表将来下地狱的人,其罪案亦有轻重之分的。正如有等人要加重受的刑罚。来十26-29:“因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭,就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人子犯摩西的律法,凭两三个见证人,尚且不得怜恤而死;何况人践踏上帝的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵渎施恩的圣灵,你们想:他要受刑罚该怎样加重呢?”有加重的刑罚,亦必有较轻的刑罚。那些得知真道而故意犯罪的人,他们有祸了,要受更重的刑罚!

启廿15:“若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。”你的名字有没有记在生命册上呢?不能说我不知道。若说我不知道,那么你就太糊涂了。若真的不知道,请你今晚不要回去,今晚就要解决,使你明白清楚这件重大的事情。切不可等到将来解决!

(一)真心悔改

(二)确实信靠主,便可解决此得救问题,而你也必清楚相信你的名字已写在生命册上了。

你解决此得救的问题以后,主必再用你去拯救别人,这样:你必要得着满足喜乐。

白色宝座实现后,地球要有大改变,如彼后三10-12所说:“但主的日子要像贼来到一样,那日天必大有响声废去,有形质的都要被烈火镕化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切盼望上帝的日子来到,在那日天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火镕化。”此后,新天新地才出现,新天地中有新耶路撒冷,不是在天上,也不是在地上,乃是在半空之中。启廿二章约翰说是在高山看。廿一9主应许约翰什么?“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”到底羔羊是怎样的呢?10节说:“我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由上帝那里从天而降的圣城,耶路撒冷指示我。”约翰不见新妇,只见新耶路撒冷,这是基督为其新妇预备的地方,即所谓“新房。”新房人人都是喜看的,什么都是新的。在启廿一章里记载新耶撒冷的情形,真是万象皆新。但倘若只有新房,没有新妇,有什么用?故新耶路撒冷必须有新妇-教会,乃为美满。启廿一27:“凡不洁净的,并那行可憎并虚谎之事的,总不得进那城,只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”得去不还算顶好,顶好的是进去之后,又得住在其中,得到其中的产业。做基督新妇的,自然可以承受一切属灵的产业。除新妇以外,做儿子的,也有承嗣产业的权柄。所谓新妇,所谓儿子,皆为得胜的人,得胜的人真是有福的。为子民的,没有承嗣产业的权利,他们只有进去而已。很盼望我们都为新妇或儿子,不但是得救者,也就是得胜者;不但得进新耶路撒冷,并且承受这些为业!

启事

蒙神的恩典,得以在粤港两地传讲主的信息,愿神自己保守他的真理。今略有一件事必须声明的,当一九三五年十月间,仆在福州领会时,亦有人将讲章记录,其中有一部份和本培灵讲道稿相同,惟版权完全归给该地布道团。如两书有重复之处,惟请阅者原谅,是幸

赵世光谨启

一九三六年六月

版权声明

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