一、引言

在今天吃早饭的时候,让我们关心在各转播站的弟兄姊妹的需要,因为3万本研习本已经全部派发,一些在转播站的弟兄姊妹不能阅读和合本修订版,他们只能够看大会的投影片,而大会投影片只提供新标点和合本的经文,所以,让我们一起来忍耐,今天和明天,我们转用新标点和合本。

另一方面,让我再强调,到目前为止我们是实践耶利米书说甚么,我们就说甚么。我们不会离题万丈地来讲耶利米书,我们是很用功地、也是比较辛苦的来明白耶利米书的重点和它的简明意义。简明意义的英文是Plain sense,意思是说,在圣灵的启迪下,我们众弟兄姊妹在阅读耶利米书的时候,看到经文说是甚么就是甚么,我们不是胡乱读的,因为圣经的简明意思已经在那里;我们亦祈求圣灵在我们当中,给予我们聪明智慧,能够一同思考,一同去明白他的话语。

(领会祈祷)

在今早的研经会中,我们会一起研读耶利米写给被掳到巴比伦的犹大弟兄姊妹的一封信的部分内容。大多数的学者都不能够很准确的确定这些信件的准确日期。大概是巴比伦统治的年代,大约是主前598年。

在第29章里面提出了2个非常重要的信念:第一个信念是,放逐的地方,是犹大安身立命的地方,是神叫他们要顺服的地方;第二个信念是,犹大可以盼望,他们可以盼望返回家国。前者的信念就是说要接受现实,不要陷入那种逃避、主义里面;后者就是要盼望将来,叫人不要跌进那种宿命论绝望主义里面。我们开始读第1-3节。

二、经文解说

“先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司、先知,和众民,并生存的长老,就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。”(第1节),第3节:“他藉沙番的儿子以利亚萨和希勒家的儿子基玛利的手寄去。”第1-3节就显明了写信的人是耶利米,而受信的人是被掳的长老、祭司、先知,和百姓。这封信大概是在主前598年。在这时间里,在巴比伦的犹大人同胞跟那些留在耶路撒冷的同胞之间有争议,亦有张力。耶利米说这些被掳到巴比伦的人,其实是犹大的盼望,是犹大的将来。但那些留在耶路撒冷城当中的百姓却认为,我们才是在神眼中最特别的一群,因为我们是被允许留在圣城耶路撒冷里。耶利米说,我要矫正你们这些在耶路撒冷百姓错误的理解。要知道,那些被掳的人才是犹大将来的盼望。耶利米说,放逐的时间是长久的,不会短促的过去。被掳的人要在这巴比伦帝国当中建立和栽植。在放逐的当中,过信心的生活。

耶利米要他们看到他们在巴比伦的时间是神的时间,但是要继续去盼望他们的儿女,他们的孙儿有一天能够回归国土。我们留意第5节:“你们要盖造房屋,住在其中;栽种田园,吃其中所产的。”第5节对应第28节:“被掳的事必长久。”接着是重复的字眼:“你们要盖造房屋,住在其中;栽种田园,吃其中所产的。”第5节和第28节就形成了一个框框,而在第5节和第28节都有些重要的动词:要盖造、要住在、要栽种、要去吃。而在第5-28节里有一封信,而今天早,我们就是来阅读这一封信。之后有一连串的神谕(Oracle),也就是神的说话,全都是神讲的说话。整个第5-28节的重要信息是,放逐是长久的,但不会是永远的。犹大必须要面对这个放逐的事实,继续好好地生活,活出信仰。

第5-7节就描述这些被掳的人在巴比伦的生活:“你们要盖造房屋,住在其中;栽种田园,吃其中所产的;娶妻生儿女,为你们的儿子娶妻,使你们的女儿嫁人,生儿养女。在那里生养众多,不致减少。我所使你们被掳到的那城,你们要为那城求平安,为那城祷告耶和华;因为那城得平安,你们也随着得平安。”在第5-6节里,先知鼓励大家在这放逐的生活里要自供自给,被掳的人是要去建立和栽植,在巴比伦那里照常的生活,盖造房屋,住在其中;在那里耕种,吃所收成的,在那里娶妻生子,又使自己的儿女结婚生子,生儿育女,生得愈多愈好,所以,先知说不可减少,也就是说,你们要在那里结婚生子,享受儿孙满堂之乐。他们应该视巴比伦为神为他们拣选的住处。

第7节是个转捩点,叫人惊讶的。“我所使你们被掳到的那城,你们要为那城求平安,为那城祷告耶和华;因为那城得平安,你们也随着得平安。”被掳到的那城中的“那城”就是巴比伦。耶利米吩咐这群凄凉的被掳的人,要接受巴比伦帝国的管治,并且要为巴比伦帝国求平安;这意味着被掳的人不要仇视巴比伦,这种态度和一般人对帝国主义那种憎恨的态度真的是天壤之别,是叫人惊讶的呀,是不是?一般来说,不会这样想的。

接着,耶利米就吩咐那些被掳到巴比伦的人要有宣教的责任。虽然他们是被掳到敌人巴比伦那里,但是他们要为巴比伦求平安。具体来说,就是耶利米鼓励这些被掳的人要勤力工作、关心邻舍、以爱及恩慈接触其他人,成为其他人的福气,因为这是神给以色列人的使命和工作。

这个使命和工作可以追溯到亚伯拉罕的约。这个约是说,以色列人要成为万国世界的福气。所以,犹大的放逐者、被掳者即使到了仇人那里,也要把平安的福音,平安的福气带给仇人。当他们愿意这样做的时候,他们就能够继续得到神的平安和恩惠。

耶利米的信息是叫人惊讶,也是非常的艰难。事实上,巴比伦应该是被掳的犹大百姓的仇人。这里又预视了我们所信仰的耶稣基督福音的信息,是我们惯常不会接受的,亦是我们不太想相信的,也是我们不太想去听从的。耶稣基督说:“你们听见有话说:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。’只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子。”(马太福音5章43-45节)。

接着在第8-9节说到那些假先知的问题。“万军之耶和华——以色列的神如此说:不要被你们中间的先知和占卜的诱惑,也不要听信自己所做的梦;因为他们托我的名对你们说假预言,我并没有差遣他们。”假先知错误地以为,这些被掳的人应该很快就会归回,但是耶利米却说出相反的说话,也就是说,你们会留在巴比伦很长久的,你们不要相信这些假先知的说话,他们是在逃避现实,因为这些假先知希望你们信得很舒服一点,使你们觉得,原来一切的苦难都是可以被清除的。

在第10-14节又提到回归的盼望。有没有留意到刚才所读的第5-9节在讲甚么呢?就是讲到你们要接受放逐的现实,在巴比伦那里安居乐业,活出你的使命。第10-14节就是说,你们是有将来的,你们会离开这个放逐的地方,你们是有盼望的,可以归回。所以第10节开始说,回家了!可以回家了!“耶和华如此说:为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。”没错,神是会审判的,审判是短暂的,神的长远心意就是叫他的百姓有福气、有平安、有生命。第11节说到耶和华的心意,就是叫人得到平安的心意。“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。”这一节和第7节是非常重要的,是这一封信非常重要的地方。第7节都是说求平安,是刚才令我们吓一跳的那一句,是为巴比伦求平安,不知道有没有弄错。第7节:“我所使你们被掳到的那城,你们要为那城求平安,为那城祷告耶和华;因为那城得平安,你们也随着得平安。”

“平安”这个主题常常在那些被掳的人,放逐的人他们的心灵里面。在放逐混乱的当中,那种岂有此理的环境当中,他们是常常想到这种平安,Shalom, Shalom。同样,“平安”的主题都常常是在我们的心里,是不是?起码,你也会希望你的儿女平安,是不是?起码,你也会希望你的儿女出入平安,是不是?我们的心里是十分挂念平安的。在纷乱、混乱和放逐的当中,我们都会想着平安,Shalom。耶和华最终的心愿是带来他百姓的平安。平安是耶和华给他百姓的礼物。神的意愿并不是叫这些人在灾难绝望的当中。但当然,神给这些百姓祝福的意愿的同时,也不会否定他们受苦的事实。无可避免的是,百姓需要走过和穿越审判。走过这审判之后,穿过这放逐生活之后,就能够得到生命的平安。大家听得见吗?

但是对于被掳的人来说,得到耶和华的平安是不容易的。因为耶和华好像是隐形似的,耶和华也没有出现在我们当中那样。第12节这样说:“你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。”(第12-13节)。这两节经文的意思,其实说神是有主权。他可以离开你们,他可以不帮助你们,但是他准备了要聆听、要回应你们的祷告。所以,被掳的人,你们在灾难当中要寻求神,向他祷告。你们要在灾难中,在放逐中要敬虔,全然专一对神,并且继续回转悔改。在巴比伦的当中,在放逐的生活当中,继续调整你的生命和你的生活。

他们要相信耶和华是一位忠信的神。相信神在他们的四周会拯救他们。第14节就是这个结论,是神的话语的结论。“耶和华说:我必被你们寻见,我也必使你们被掳的人归回,将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来,又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。”这句说话的动词是第一身,意思是耶和华没有否定是他容许这个放逐,甚至耶和华没有否定,是他带来这个放逐。所以,句子中的字眼:“赶你们到的各处”、“使你们被掳掠离开”是他(耶和华)赶你们到各处的,是他(耶和华)“使你们被掳掠离开”。

但另一方面耶和华又不会被这个过往的决定来限制。这个决定不会成为耶和华的宿命,因为耶和华有主权,耶和华能够做出新的事情。耶和华可以有新的法令,可以有新的决定。新的法令、新的决定可以带来犹大新的将来。当放逐成为以色列最惨痛的审判,同样,回家是以色列最好的礼物。本来不应该回家的,是该死的,因为以色列好像是淫妇一样,三番两次的奸淫,是该死的。惹神发怒,神被气得直哆嗦,甚至要向以色列人宣战。以色列人该用受这些审判,所以他们不应该得到礼物的。现在能够回家,这当然是最佳的礼物!

况且神是很奇妙的,本来放逐是凄惨的,但是放逐亦可以成为一个成熟的时间。在放逐当中,人可以不断的悔改,不断的悔改,不断的悔改,回转,这就是盼望的礼物;盼望的礼物指向将来。

我们读完了5-9节,也读完了10-14节,照这样说,你们一定记得的。以后人家问你,耶利米书29章5-9节讲甚么啊?29章10-14节讲甚么啊?你们应该知道。这里有两个核心的信念:第一个信念是,巴比伦成为一个安身立命的地方,是神呼唤人顺服的地方。第二个信念是,我们可以期望将来,回家啦。

直到目前为止,我们看到耶利米紧贴神,听从神,神要他说甚么,他就说甚么。因为他跟从神所吩咐的说话,就发出了信心的音符,他说出了真正的预言。但正正因为耶利米说出了真正的预言,就被其他先知敌对。周遭的先知要弄死他,所以,在第29章的其他部分就提到他跟其他先知的冲突,今天我们不讲这3段经文,3个冲突,3段经文我就不讲,总而言之,就是看到很多的敌对,又看到犹大群体的决裂。耶利米他唠唠叨叨的说,那些放逐的人是神所爱的。他们要在巴比伦继续建立栽植,在放逐的当中继续过信心信靠的生活。

建制的先知认为不是这样的,留在耶路撒冷圣城的百姓才是特别的,才是神所爱的。耶利米反对这种耶路撒冷政治式的乐观主义。耶利米只知道他要说出神的心意,拒绝这些虚假的梦想,这些甜言蜜语。

三、总结经文

总的来说,耶利米是说出一种活在巴比伦的实在论。或许一些弟兄姊妹喜欢用英语的话,就是Realism(实在论)。犹大被掳的人是要准备接受现实,长时间被放逐,甚至要和平地面对巴比伦帝国的政权。他们必须要接受放逐的事实,继续的生活,继续活出他们的信仰。他们要继续的在巴比伦里结婚生子,享受儿孙满堂的福乐。他们要为巴比伦周遭的市民求平安,他们要对巴比伦周遭的人有宣教的责任,他们也要勤力工作,关心周遭的人,要帮助那些贫穷的或有需要的人,他们在这不属于他们自己的地方上要成为别人的福气。因为他们是亚伯拉罕的子孙,是神的百姓;要成为万国的福气。所以,那些生活在巴比伦的人要继续贴紧神,好像我们昨天所提到的那条麻布腰带一样,贴近主人,要听从神的话语,要寻求神,向神祷告,他们必须要在这荒唐的地方,继续敬虔,继续专一,继续悔改,继续调整他们在巴比伦的生活。他们必须要专心决意的,单单从耶和华那里得着他们的平安,而不是从政权那里找到平安。他们会发现,耶和华在他们的四围救赎他们,建造他们。因为,耶和华是忠信的神,耶和华以永远的爱来爱他们。惟有耶和华才能叫他们得到新的生命盼望。

当然,这种信仰和态度,与一般反帝国主义的态度相比起来是叫人感到惊讶的。另一方面,耶利米肯定以色列人是在神的时间里面回家。神为犹大有着长远的计划,叫犹大不需要在绝望当中退缩,好像被放逐是他们永远的命运。相反,神是愿意百姓能够超越放逐,得到生命。

耶利米说,在巴比伦神是主人,他有主权,他胜过人间的政治。对耶利米来说,神的旨意是不能够被剪裁以配合任何政治的意愿。神有他自己的方法和道路,神是绝对的自由,神是忠信的,神亦关注他百姓的忠信。

四、经文的亮光

如果是这样的话,我们生活在21世纪,在香港、在台湾、在中国、在亚洲、在南北美洲、在欧洲、在澳洲、在非洲我们怎么样活出神透过耶利米所宣扬的忠信呢?我们怎么样活出这个忠信?

不少时候,我们生活在社会决裂和矛盾的里面,我们没有办法来避免天灾人祸,世上的天灾人祸、社会的决裂和矛盾,亦成为我们属灵的挑战。我们怎么样生活在这重重危机和灾难里面?这些灾难,可以是家庭的灾难、工作的灾难、社会的灾难、政治的灾难。在我们的社会当中,有些人是政治的乐观主义者,是乐观的现代运动主义者。他们崇尚自由、民主解放,其实还有一样,就是社会主义。他们倡议社会的革命。有些基督徒亦成为政治的乐观主义者,其中有些弟兄姊妹因为种种原因,又或是因为教会的错失,又或是因为人性的软弱,他们认为祷告是没有甚么功用的,祈祷只是那些人的藉口不去行动吧。因此,他们(政治的乐观主义者)倾向不相信祷告的重要性,所以,他们轻视祷告的行动。

然而他们当中有一些人,经历到不同程度的幻象破灭的痛苦。他们有幻象(Illusion),因为他们以为所推动的行动可以在一瞬间可以减少,可以克服人间的痛苦,结果是灰心和失望。叫人惊讶和哀伤的是,一些昨天还是革命的朋友,却可以成为明天的暴君。曾经非常热情的、善良的年青改革者,变成老练退缩的怀疑者。

有一位神学家尼布尔(Niebuhr)他是很欣赏这些政治的乐观主义者。他说这些人是光明的儿女,但是另一方面他又指出,他疼惜这些有为善良的孩子,却看不到恶是无所不在,他们过于简单的迷醉于革命的思想,没有耐心寻索其他可能的方案。尼布尔是一位很出名的神学家,在纽约市里面有一条街道以他命名,叫尼布尔街,是在哥伦比亚大学旁边。他的意思是说,我们要知道,我们是永远不能够远离恶,我们是不能够控制恶。如果你有信仰的话,那你知道恶是存在的,从人类的开始,到如今,到将来,恶是仍然存在的。所以,他说,是的,我们希望社会有改变,但是我们要不断的祷告,“求我们脱离凶恶”。用英文来讲,这也是一种实在论,Realism。

相对于乐观主义者,有些人走向另一个极端,退到社会的另一端。他们说,不要讲话,我们对世事不闻不问,这些人可以被称为退缩主义者。有时候他们因为太失望,太绝望,感觉到无能为力,于是就“今朝有酒今朝醉”,人是没有将来,天灾人祸是必定继续发生;社会是没有将来的。

结果,这样的想法就是让灾难的威力变得更加厉害,灾难的威力因着人的麻木,因着人的冷淡而变得更加残酷,不仅影响我们,亦影响我们的下一代。如果退缩主义者是基督徒的话,或者他们可能是一些比较温和的敬虔主义者。他们是关心社会世情,可以的话就会为这些事情祷告,但是不想有任何行动。所以,他们的问题就是,他们没有行动,或者是有一点点行动,但是做得太少;因此,这些人给别人的印象是柔弱的,讲话时结结巴巴的,斜视一角的、结结巴巴的,十分胆小、十分怕事。

耶利米是哪一种人?你说耶利米是哪一种人?耶利米并不是上述任何一种人。在今天我们所阅读的耶利米书29章里,我们看到耶利米是着重祷告和行动的。他说“要为那城求平安,为那城祷告耶和华。”这是第7节。第12节:“你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。”对耶利米来说,祷告是重要的,祷告是相干的,祷告并不是情绪的表现,祷告必须带来行动。祷告是为那城求平安,祷告是可以恳求家庭的恢复、恳求抑郁的除去、恳求贫穷当中的释放、恳求社会的复和。当我们为邻舍祷告的时候,我们要伸出援手;当我们恳求宽恕的时候,我们要面对人间的嫌隙。

所以,假如我们跟随耶利米真实的预言的话,我们不需要走到社会的右边,我们不需要退到退缩的意识形态里,我们不会成为退缩主义者;我们亦不会走到社会的左边,成为政治的乐观主义者。我们知道在我们身处的地方活出信仰,我们忠信地来宣告自由的盼望,我们不会成为缩命论的避世主义者,我们亦忠信地宣告神对世人的审判,我们说出罪恶的严厉,不会成为社会的乐观主义者。

所以,在耶利米书的亮光之下,我们所得到的是一种活在当下的实在论。意思是说,我们的任务是转化生命,让我们的生命一起去面对灾难的现实,在这么多绝望之中找出另类出路。简单来说,可以找到一条另类出路,一个实在的出路,一个Real option(真正的选择),就是重申在巴比伦当中过日常生活的重要性,在这生活当中不会被这政治的现实所吞噬,就是在绝对权势下仍然有生命的自由。

所以,作为基督徒,按着先知的宣告,我们要继续去生活:我们继续去面对种种天灾人祸,在天灾人祸当中,我们继续去哀恸和认信,好像昨天我们所读到的,我们继续在灾难当中紧贴神,听从神的话语。我们在巴比伦建造房屋,住在其中、我们开垦田园,吃其中所生产的、我们娶妻,生儿育女,当好父母、我们花时间与朋友谈心,阅读名著、我们建立优良的教育制度,关心我们的孩童、我们勤力工作,关心邻舍、我们关心那些被欺凌的人,被虐待的人,在绝望当中的人、我们为我们的国家求福祉,为国家祷告、我们祈求社会的平安,更重要的、不能缺少的、不能忘记的,我们要敬畏神。不会因为天上的生活而忘记神,亦不会因为我们敬畏神而对周遭的事物不闻不问。意思就是说,我们继续生活,继续活出信仰。

在当下,在巴比伦,我们相信神绝对的主权,我们不可剪裁神的旨意来配合任何政治的意愿,我们只能对神忠信,我们的忠信是一种信心,我们相信神的权能彰显在那些贴近神,好像是腰带配戴在主人身上的那些人的身上,我们相信神在巴比伦放逐之地,我们相信神的权能不是一种强制、威胁、高压的权能。神的权能是爱的权能,爱的权能是一种忍耐的爱心权能。

让我这里跟你们再多讲一次,不要听错我所讲的,不要出到外面乱讲,你要好好的听得清楚。首先,刚才所讲的不是我曹伟彤的意思,你今天晚上回家祷告后再想一想,是不关我的事,是耶利米讲的,是耶利米讲的,不关我的事,当别人有意见的时候,你就告诉人不关曹牧师的事,是耶利米讲的,当然,有没有讲错呢,你们回家后好好的再看一遍。

我的意思不是建议各位是忠心的人放弃促进世界的平安,我仍然赞成我们为社会的平安说出我们的想法,我们要为这个城市求平安,我们要用不同的方法帮助我们的政治领袖发现多种促进我们社会平安的方式。但另一方面我们知道这些努力并不是一定能够消除所有天灾人祸,更重要的是,作为基督徒、作为神的百姓、作为神的儿女,我们要知道,假如我们没有进到神赐给我们的平安里去的话,假如我们没有从敬拜神、紧贴神、听从神那里得着平安的话,假如我们不能在每天的日常生活中经历神赐给我们的平安的话,假如你的家庭生活不能经历这种平安的话,那么要面对巨大天灾人祸的努力,有机会带来更大的虚空。

要知道平安是关乎人与神的平安,人与人的平安,人与大地的平安。如果人与神是平安的话,人在敬拜当中会快乐;假如人与人有平安的关系的话,人在群体当中会快乐;假如人与大地有平安的关系的话,人在这大自然当中会喜乐。以弗所书2章13节就是在讲这种平安;这种平安是来自耶稣基督。

耶稣基督是我们的平安,耶稣基督是世界的平安,大家有没有看见啦?有没有听见啦?今天早上,我们一起领受的都是圣经的意思,如此我们相信。感谢主。

 

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