引言

谢谢曾牧师的介绍。他说我是台湾人,我也不晓得我到底是什么人。因为我在美国居住的时间超过我在台湾居住的时间很多了。回到台湾,他们说我是美国人。然后我到了中国大陆,他们说我是台湾人。到了美国,他们说我是中国人。所以我到底是什么人呢?我们是基督人。不管怎样,都感谢主。

我相信神兴起华人,要华人散播在世界各个角落。这有他的美意。神兴起华人,也兴起华人的教会,让我们有很多跨文化的经验,让我们可以服侍跨文化的族群。虽然我们距离那个光景还有一点距离,但是我好像看到,神的手的工作越来越成熟了。就像这几天我所看到的,在这里,我听说有从北京来的,有从浙江来的。我是从台湾来的。还有其他人在世界各地看转播。

我想,今天在这个世界,其他的族羣大概很难做到这一点。我在这里不是故意夸奖香港的教会,但这是事实。类似这样的活动大概只有香港可以做得到。我相信神赏赐我们,神有他的美意,他必然会祝福使用。所以我现在非常的感恩,我可以有机会参与这样的侍奉,大家一同享受神的祝福。

今天早上,我想在以赛亚书的第12章跟大家来分享。这章跟昨天讲的第6章有天地的差别,但信息一样丰富。确实神给以赛亚很多恩赐。这段经文虽然只有短短的六节,但这是一个很关键的位置,因为它总结了前面第1章到第12章。

一、 第1章到第12章的大略

第1章到第12章是一个完整的段落。它的焦点是关于犹大和耶路撒冷的前途和救恩。在救恩之前,它要讲的是审判,尤其是第5章特别的严厉。当你读第5章,你会觉得犹大国肯定没救了,因为它违背了神的约,神要向它大大发怒。但即使审判是这样的严厉,神仍然在犹大国为以色列预备了救恩;因为神有怜悯、有恩典,他仍然为了耶路撒冷、为了锡安存留了救恩。

首先,他要炼净耶路撒冷。昨天讲了第6章,那里以赛亚说:「祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,住在嘴唇不洁的民当中。」(赛6:5)这样的信息是很严厉的。但是,以赛亚看见了异象——耶和华坐在高高的宝座上。他认罪、他悔改,然后罪得赦免,然后他接受差遣,要向以色列人传讲那些认罪悔改的信息。

但是这个过程是很漫长的,所以以赛亚才说:「主啊,这要到几时呢?」(赛6:11)耶和华回答说:要到「城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。并且耶和华将人千到远方……」这预言有一天他们要被掳。「……在这境内撇下地土很多。境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭,栗树橡树被虽然被砍伐,树墩子却仍然存留。」(赛6:11-13)然后他预言到圣洁的族类,就是以色列人,将来也会这样子。当你读完了第6章,你觉得,那到底是有盼望,还是没盼望?当然有盼望。那一点点的盼望好像树全部被砍光了,只剩下树墩子;但时间到了,它会再发芽,会再长树枝的。这也就是说,他们会被掳,但是会被归回,回到耶路撒冷。这就是第1章到第12章整个大概的大略。

到了第7章到第10章,你会发现,大部分内容也是审判的信息,那些信息都是相当毁灭性的。但是有一点我们必须要弄清楚:神的审判并不是为了要消灭。消灭有时候是必要的——审判,是为了救恩;除去,是为了建造;倒空,永远是为了充满。你没有先做前面的,后面做不了。我们今天在座的每一位都是一样;谁敢说,我不需要神的修剪,就可以成长了?我说,绝无可能。你不被修剪,你不可能成长的。按这个角度来说,以色列人所遭遇的和我们所遭遇的没什么两样。事实上,修得越大,长得越大;剪得越深,长得越好。属灵生命就是这样的,没有例外。所以这就是第12章的一整个简单的背景。所以,到了第12章,以赛亚用了很高调的赞美结束;这很稀奇,但也是很自然、很必要的。他用感恩赞美的传扬来做结束。

但是,这一切都是指向末后的日子,因为这里所讲的还没有完全达到。但是我们已经尝到了救恩的滋味了。既然神动了善工,他一定会成就这工,直到他心里满足为止,直到神完全荣耀的更新。这就是第12章所表达的信息。所以在第1节的时候,一开头就说到「那日」。那是哪一天呢?「就是那一日」。到了吗?还没有。我们可能经历过一点点小小的复兴,可是还不是到那日;那一天还在前头。所以我们期望更大、更荣耀的复兴。但是我们还是要经过一些痛苦的修剪,甚至毁灭的过程。这个过程是更新的过程,有说不尽的赞美和感恩。如果我们要用一句话来描写整个第12章的话,我们用什么话好呢?一个字:“Hallelujah”,翻成中文有四个字「哈利路亚」。这就是说,我们要经过很多的苦难,后来神复兴我们;不管我们有多辛苦的路,最后都是哈利路亚。可见人人都要赞美,所有经历的人都要赞美。

第12章是很优美的诗歌,文辞非常的美丽,就算是翻译成中文还是一样的美丽,非常感动人。整体来说,这是一首赞美的诗歌,可以分成两个段落:一个是个人的赞美,一个是羣体的赞美。也就是说,我们不可能只有自己赞美,不跟其他人一起赞美;也不可能整个教会在赞美,自己一个人却不赞美。所以,个人和羣体都要一起赞美。没有人例外,没有人可以置身事外。任何有经历过神的恩典、尝试过天恩的滋味的人都一起赞美。这就是这段诗歌对第1到第12章的一个小结论:以色列人在悖逆神,大大触犯神,但是神终究有恩典。神大大发怒,但他现在怒气已经转消。不单这样,他还为百姓预备一个救赎的计划,所以我们想到要赞美神这样全备的救恩计划。

如果你往前看,以赛亚书第5章讲的不是这样的图画。「所以耶和华的怒气向他的百姓发作,他的手伸出攻击他们,山岭就震动,他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此,他的怒气还未消,他的手仍伸不缩。」(5:25)也就是说伤亡无数,死伤无数,虽然如此,他的怒气还未转消。也就是耶和华的怒气,还没有消气呢。「他的手只伸不缩……」(赛5:25)这句话在以赛亚书讲了不止一次。到了第10章,经文重复了很多次。所以你可以想象当时耶和华的怒气到底有多大;死伤无数,他怒气还没有转消呢。但是到第12章,它总结了神的怒气要向他们转消。不管神发再大的怒气,只要人悔改,神就有救恩对我们存留。

这第12章就是人悔改后自然的结果,哈利路亚,要感恩赞美。所以,今天我们被耶稣十字架宝血救赎的人也要有同样的心态。我们想起我们的过去,看到今天的光景,我们感恩。我们的感恩不只藏在自己心中,而是要传扬我们的上帝到底有多好。不但要传扬,你还要见证。你还让人看见说,你说上帝对你多好,你活得多好啊,那你现在活成什么样呢?所以,今天这首诗歌也是从这三方面可以跟大家分享——要感谢赞美,要传扬,要见证。

二、 蒙恩得救,感谢恩典(12:1-2)

第12章是一个高潮。也就是说,从第1节到第2节,这是你们得救以后,你很自然会感恩,会赞美。它一开头就这样说「到那日,你必说……」(赛12:1),这是向个人说话的。他说什么呢?他说:「耶和华我要称谢你,因为你虽然向我发怒,你的怒气,却已经转消(赛12:1)。但是不只是是消极的怒气转消,也是积极的说你又安慰了我。」(赛12:1)第2节他继续说:「看呐,神是我的拯救。我要依靠他,并不惧怕。因为主耶和华是我的力量,我是我的诗歌,他也成了我的拯救。」(赛12:2)这短短两节经文浓缩了数十年的历史。更严谨地说——或者不夸张地说——这样子讲述了将近一千年的历史。因为第2节就是很有意思的:「我的诗歌,我的力量,我的拯救。」这个是在一千年前已经有人讲过的。那是什么时候呢?是摩西米利暗过红海的时候。他们过了红海,就在红海边上唱诗歌就这样说:「你是我的力量,是我的诗歌,是我的拯救……」(出12:5)这是一模一样的字句。如果你熟读经文,你是个好犹太人。你知道以前祖先有拯救的历史,你听到这几句话你立刻知道:「我记得。当年摩西米利亚众百姓众妇女在红海边上,讲的都是这几句话。很好啊,当年我们的祖先在红海边,怎样倚靠耶和华不惧怕,我们也这样倚靠耶和华不惧怕。因为主耶和华是我的力量,是我的诗歌,是我的拯救。」我相信我们今天蒙恩得救的人也可以揣摩这样的意思。神帮助了摩西,神帮助了大卫,神帮助了保罗,神帮助了彼得,神帮助了戴德生,神帮助了千千万万跟我们不认识、但和我们同样蒙恩的人。我们自己也一样。所以过去怎样拯救他的百姓,今天照样拯救你跟我。所以这句话是浓缩了历史。这句话不止是浓缩的几十年历史,也是一千年的历史,也浓缩了几千年的历史,简单扼要、非常清晰地描写出来神的恩典有多大的慈爱。就好像当年在西乃山上,就算是是经过了敬拜金牛犊的失败,神大大的发怒,摩西的怒气不比神小。但是,神怎样说呢?他有无尽的恩典和怜悯。在出埃及记第34章这样说:「耶和华在云中降临,和摩西一同站在那里,宣告耶和华的名。」(出34:5)不要忘记当时他们已经敬拜金牛犊,大大失败过了。神想要将他们全部击杀的,甚至摩西的怒气不会比耶和华的小。但是,耶和华和摩西站在那里,在他们面前宣告:「耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。」(出34:6)这就是我们的上帝。即使失败到这样一个无可救药的地步,神对他们还存救恩、怜悯和恩惠。

以赛亚很明白这个道理,因为是耶和华告诉他的。「我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面,却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华——你的救赎主所说的。」(赛54:8)这里有一个很强烈的对比:向你掩面是顷刻之间,留给你的慈爱和怜恤却是永远之久。若不是这样,我们不会在这个听道。千百年来神的教会就是这样经历的。如果我们经历过救恩,我们就会感谢他;但是神的作为不管是怒气还是安慰,我们都应该感谢的。以赛亚不是个肤浅的先知;他所认识的神的是非常深刻的,他的神学是我可以研究一辈子的。他这里所感谢的是怒气——他感谢怒气的消失,也感谢神向他来发怒。我相信如果你有一点生命经历,你大概多少可以体会。

当以赛亚这样感谢神,他到了神的面前,第一个就是称呼耶和华。称呼名字的时候,他带着很多情感。我的意思不是说,孩子做坏事的时候,家长连名带姓的叫他。即使是那样,也是有很强烈的情绪的。圣经里面经常这样子。事实上,在以赛亚书第1章到第12章当中,直接称呼「耶和华」的只有两次,这里是一次,就是第6章。他看到耶和华,就想到称呼耶和华了。所以第1章到第12章,称呼耶和华就有很强烈的对比。称谢是因为这位神,我们为他所做的任何事情都称谢他。这话说是容易,但做出来简单吗?如果你凡事通达顺利,太容易了;但人生不是这样的。要是不顺利、很狼狈的时候、很艰难的时候,甚至是已经很绝望、无路可走的时候,我们还能做吗?真正考验的时候是在那个时候。所以,在第6章,以赛亚说「耶和华啊」,那是第一次;现在是经历完神救恩之后的另一次呼求。所以,在罪恶的捆绑里面,我们呼求神是应当的,恐怕也是必须的。但是,在蒙恩得救喜乐中,呼求神更是应当的,而且是必须的。因为只有我们的神才可以拯救我们脱离困苦灾难。因为只有我们的上帝、只有我们的主耶稣基督,我们才会有救恩的乐歌,所以能怜悯其他的人。我要称谢你,因为你的怒气已经转消。

在短短的六节中,它很具体地总结了前面十二章的主题,怒气转消是其中一个重点。但是,有信心的人面对神的怒气、或者神的安慰,我们都感谢。我们有正面的理由,我们有负面的理由、我们有惊喜的理由,我们有消极的理由。但不管是哪一方面,我们都感谢神。我深信,有经历、有思想过的人对神的认识更深刻、更清楚。这样也才能够更加亲密、更加深刻地跟随上帝。当我们知道神的怒气向我们转消,我们心中所得到的安慰和喜乐是很难用言语来形容的。我记得有一次我处罚我的儿子。我平常不会打孩子的。因为我的爸爸没有打过我,至少我记得他没有打过我。我的记忆力应该是不错的;所谓天之骄子,他舍不得打我,所以我不晓得怎样打孩子,因为我没有经验。有一次,我的孩子做错事情很严重,所以我就应该处罚他。其实我打的也不痛不痒,其实我打他屁股和拍拍屁股差不多。但你知道,孩子有自尊心,他知道爸爸很疼爱他,是不会责骂他的。我才碰到他的屁股,他就哭起来了——他觉得很委屈,他觉得很没面子,他觉得惹爸爸生气太难过。很奇怪,他哭,我也哭了,所以父子两个哭成一团。我家有个习惯:师母跟我有约定,如果有责备,一定要当场和解的。所以他哭,我也哭。会不会再打第二下呢?都已经和解了。因为他觉得爸爸怒气已经转消,他抱住我,我抱住他,就哭得更大声了。那是很奇妙的经历。当我们知道自己犯错了,我们回转向我们的天父。如果天父怒气转消,那感觉很难用言语形容的。所以这里说,「你虽然向我发怒,你的怒气已经转消。」不但这样,你又安慰了我。说不定我们和我们的天父,互相抱着痛哭了。我相信,你在你的生活、生命经历中都有体会过的。与神同行就是如此。

看第二节,当我们赞美神,我们自然就要倚靠神。这两者是不可分离的。神是信实的,我们自然信靠他,我们自然就赞美他。不但这样子,我们回想过去的历史。刚才讲过的第二节,用了很多旧的历史中用的语言,其实用了出埃及过红海的典故。我想这点非常重要,当我们想起来就改变。我们经历神的救恩,常常回想就会感恩的。事实上,在圣经里面,这样的字句出现的次数太多了。你回去看诗篇,里面充满了回想他们出埃及过红海的经历。所以当以赛亚说:「看呐!神是我的拯救(赛12:2)」

这让我们想到出埃及记第15章。当以色列人为逃避埃及的追兵而到了红海边上。前面是茫茫大海,后面有战车有追兵,这是一个生死存亡的关键。当时,神为他们分开了红海,淹没了埃及的战车及军兵,因此以色列人在旁边击鼓跳舞歌颂神:「耶和华是我的力量,我的诗歌,也成了我的拯救。」(出12:5)这不就是以赛亚所说的吗?类似这样感恩的字句在《圣经》里面是数不胜数的。神既然救赎了我们,我们当然就依靠他,而且是单单依靠他、完全依靠他。「你看呐,神是我的拯救,我要依靠他,并不惧怕。」我想「倚靠」和「并不惧怕」是平行的。也就是说,你不可能只有倚靠,还有惧怕。相反过来也一样。你不能说我很害怕你,但我要依靠你。这样听起来有点像黑社会:我很怕你,但是要靠你,我没办法。我们的上帝不是这样的。我既然依靠你,我什么都不怕;就是因为我什么都不怕,我完全依靠你。所以这两个是平行的,是相对的,而且是从哪里开始,我们也不清楚的。反正你不惧怕了,就会全心依靠;全心依靠了,就不惧怕了。事实上,依靠还除去惧怕。如果从这个角度来说,依靠和爱,就是息息相关,不可切割的。老约翰说过的话是很真实的。约翰一书第4章这样说:「爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。」(约一4:18)所以,依靠跟爱是息息相关的。

请大家特别注意一件事情。我们中文的翻译——新译本也好,和合本也好——都翻译成「我要倚靠他」。其实这里只要说「我要依靠」就够了。为什么呢?因为原文是这样说的,没有「他」这个字,因为讲不讲都知道「他」是谁。不是吗?你还有谁可以依靠?没有了,没有任何人可以依靠。所以,在这里说「我要依靠」。这其实是一个很强烈的字句;也就是说,这句话你不管说什么,因为你是上帝,所以我信靠。大家明白我的意思吗?不管是在任何层面,不需要附带说明,不需要任何条件,在情感上、在个人上、在全体上,无论任何光景,原文都是一个字,翻成中文后变成了三个字:「我信靠」。就这么简单。

所以,当我们信心到一个地步,我现在搞不懂这个世界怎样了,我也弄不懂某某人到底怎样了,我也弄不懂现在局势到底怎样了。我不但不懂,我甚至不喜欢,甚至我很讨厌,甚至我很愤怒。但没有关系;我信靠。就是这里所讲的意思——神是掌权的。爱除去惧怕。我可能很担心明年会如何;没关系,我信靠神,终究神是掌权的。就是这里所说的意思。我想这是重要的,因为他是神,是唯一的真神。信实、公义、慈爱、怜悯、救恩,数不清的好处都在神里面,所以我们信靠。这就好像我孩子小的时候,他站在高台上,我叫他跳下来,他想也不想就跳下来。因为他很清楚,我一定会接住他的,而且我还有办法接住他。事实上他已经不知道跳了几次了,他不用想,一点都不用踌躇,一点都没有怀疑。如果你今天站在台上,我站在台下;我说,你跳下来吧。你跳还是不跳?我相信你不会。你看我的样子,我应该接不住了,你对我没有信心。如果我在台上,你在台下,你说我跳不跳?我也肯定不跳。因为我对你是没有信心的。

今天我们跟神的经历也是这样的。我们走到今天,领受了神多少的好处、多大的恩典。我们说我信靠,我感谢,我赞美。这就是第1节和第2节所讲的:「我们尝过神救恩的滋味,我们感谢他,信靠他。」

三、 蒙恩得救,欢喜传扬(12:3-5)

我们再看第3节和第5节。如果你蒙恩得救,尝过神救恩的滋味,你一定会欢欢喜喜地传扬他的名。「所以,你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日,你们要说:当称谢耶和华,求告他的名;将他所行的传扬在万民中,提说他的名已被尊崇。你们要向耶和华唱歌,因他所行的甚是美好;但愿这事普传天下。」(赛12:3-5)

在这里,第3节再次提醒我们回到救恩的泉源。这里有很特别、很突出的比方——打水。这个比方在香港可能不会让你那么印象深刻。香港哪里没有水呢?这里不需要新界到九龙运水过来。但在巴勒斯坦那里,水是非常缺乏的。因为那是一个半沙漠的干旱地方,水资源非常宝贵。我们说「有水决定生,无水决定死」是差不多的。为了水,大家会打架的;为了水,要打仗的;为了水,可能要闹人命的,流血牺牲的——因为有水是生,无水是死。在这里用打水的比方是非常强烈、非常贴切的。

不但这样子,这个比喻也是和救恩的历史有关的。以色列人出旷野的时候,他们走过的地方到处都没有水,是个沙漠。那一百万人、两百万人怎样可以有水可以喝呢?所以大家记得有两次盘石出水的事件。摩西在米利巴击打磐石出水,这个比方在这里就是有意思的。在米利巴出水的时候,他们是欢然取水,还是吵闹取水呢?米利巴是什么意思?吵架的意思。当然他已经渴得半死了,谁不争先恐后?所以他们吵起来,打起来。强壮的人要先喝,那些软弱的也要多喝,所以叫米利巴。何等的不同?经过神的炼净、神的工作,以后有一天,他们回到泉源当中欢然取水就是高高兴兴的、有秩序的、规规矩矩的、感恩的,那才叫欢然取水。所以这里就是这个意思。

我想这里还有另外一个影射的意思。真正救恩的泉源在哪里呢?当然不是沙漠那一块磐石了。那真正永久的磐石就是我们的基督。他是我们真正救恩的泉源。所以主耶稣才会这样应许:「人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水,要是在他里面成为泉源,直涌到永生。」(约4:14)我们哪里有水的泉源?我们只有干渴。那如果我们喝了耶稣基督,耶稣基督就成为泉源,直涌到永生。所以这样子,你怎样会不能够欢然取水?藉着主耶稣基督,我们与神和好;藉着耶稣基督,我们以神为乐,欢然取水。我们基督徒生命的目的,就是以神为乐。你以耶和华为乐,你以神为乐。那如果是这样,到了第4-5节里,就会传来神的救恩。

蒙恩得救以后应该是我们很自然的反应,但这里并不是我们自然的反应。这里为什么是命令呢?不但命令了一次,它在这里命令了四次。因为第4节用了四个祈使句来表达。新译本在这里比较贴切,比较工整。你可以参考新译本,它说:「要称谢耶和华,呼求他的名;在万民中传扬他的作为,使他们谨记他那至高的名。」(赛12:4)我稍微把它再调整一下这四个祈使句。其实「谨记」和「传扬」意思是一样的,就是你传扬了以后,要让别人记得住,要听见的人也记得。这是传扬的意思。所以当我们信主以后,我们蒙神的恩典,我们当然会传扬。那是我们应当做的事,是我们很欢喜去做的事。但是,我们不单要在基督徒当中彼此传扬。注意这里说的传扬的场景是在哪里。这里讲了很多次:要在万民当中,要普天下来传扬。

以赛亚的信息向来如此——当你得了好处,你要在外邦人当中传说我们的神是多么的美善。如果一个人真正经历了救恩,他会迫不及待地传扬说,这样的神到底有多美好。这就是第4节和第5节所讲的情况。特别是当我们经过许多的辛苦,就像许多的人经过其他的难处,神替我们都解决,还拯救我们的性命,我们当然高兴的不得了,就传扬不断了。如果各位没有记错,耶稣基督救了好几个病人,耶稣叫他们不要那么大声;但当他越叫他们不要大声,他们就越要大声,传扬耶稣治好了他们的病。

在基督徒的生命当中,我们什么时候最热心传扬福音?不同的人有不同的时刻。很多人一般是信主之后的第一年都是最热心的。我们应该悔改,回想起初的爱心。我在自己牧养的教会曾经有一个弟兄很优秀。恩典临到,他信主了,他大发热心。他说,暑假他要回老家,回去传福音。这很好,但他知道怎样传福音吗?他什么都不懂,哪里晓得呢?但是在一个月不到的时间,他带着九个人信主。当你明白神的救恩,你就会传扬他。

四、 蒙恩得救,神被尊崇(12:6)

最后一点。若蒙恩得救了,我们就尊主为大。「锡安的居民哪,当扬声欢呼,因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」(赛12:6)这里讲两件事:第一,有神同在;第二,神为至大;或者更准确的说,让我们身边的人知道神显为至大——人看见我的做事、为人,然后明白神在人身上显大。问题是人怎样看见神是真的伟大。我们的见证让人看出来神真是伟大的神。第6节提醒我们,让我们的见证显明白神是伟大的神。

「你们」原文在这里是单数的,是阴性的,是女性的意思,可能是指锡安城,也可以是指一个个人。在她里面,在心里面,尊主为大。我们愿意做,因为是事实。如果我们尊重神,尊主为大,我们会看到很多的说法,是我们的看法、我们的说法。所以,实际上我们并没有尊重神。这是我们信徒的挑战;我们会失败。但是不要紧;神的怒气会像我们转消。不要紧的,再来一次。我们可以在救恩的泉源欢然取水。人可以看出我们的主、我们的神在我们身上显为至大。求神继续帮助我们。