弟兄姐妹平安。今天进入到培灵会的第八天了。看到很多人决志献身,我很感动。听说昨晚很多初中生和高中生也来聚会,这是很好的;白发人和黑发人一同敬拜神,这是神给我们的祝福。这几天我发现,饮茶可以帮助我学习广东话。我从来没有学过广东话,这对我来说是一个新的开始。

引言

今天的经文也是一个新的开始。以赛亚书第56章是一个新段落的开头,就文字结构和语言来说,这是有道理的。这章的信息跟前面五十五章也息息相关。这章是神的百姓的一个新阶段的开始。这个阶段有很多不可思议的事情——人看为不可能,神让它发生,因为耶和华独行奇事。今天我们来思想这段经文。

神应许,他们虽然被掳,但有归回。第56章就告诉他们归回后要怎样在耶路撒冷生活。这里一开始就说“因我的救恩临近,我的公义将要显现。”(56:1)后面几章说到,你们以为这就是真正的救恩了吗?不是,这只是一个新阶段的开始;我们还在等候将来更大的荣耀。所以,对今天的基督徒、对我们来说,这也是一个新开头。新阶段有很多不可思议的事。我观察了过去十年的神学界,我发现,整个神学界站在一个十字路口,全世界也在十字路口,香港也差不多,教会也在十字路口。如果我们要影响世界、改变世界的话,我们也要站在十字路口。所以我们要期待不可思议的事情发生,神要预备我们迎接新的时代。

我想分享三个救恩的特性,就是第1到8节所说的。第1-2节说到救恩的急迫性、主耶稣再来的急迫感。我们要活出救恩的一致性;得救和生活相配合,里外一致,所以这里说:“你们当守公平,行公义。”(56:1)第2-4节说到救恩的盼望。外邦人和太监这两种人是没有盼望的,就像寡妇死了儿子——没指望了。但是,这段经文说,这两种人的盼望比一般人更大;这里说的就是救恩的颠覆性。你看为不可能的事情,在神看来凡事都能。第3-8节讲到,我们要见证万邦的救恩,我们要活出救恩的兼容性,万族万民一起来敬拜他。

一、 见证救恩的迫切(56:1-2)

1. 宣告
论到救恩的迫切性,论到我们蒙恩得救的人活出救恩的一致性,第1节说:“耶和华如此说:你们当守公平,行公义;因我的救恩临近,我的公义将要显现。”这是一个宣告。这是一个好消息,因为神的公义彰显,神的救恩临近。

第2节就是警戒:“谨守安息日而不干犯,禁止己手而不作恶;如此行、如此持守的人便为有福。”这里还是祝福的。说到要持守,言下之意就是,不持守安息日,神会追究。所以这里暗含了警戒的味道,让我们知道,我们不可以随便。所以,救恩既是好消息,也是警告。如果只有好消息、没有警告,神学上我们可以说,这是廉价的恩典,因为是没有价值。这概念是错误的。

2. 救恩是好消息,或警告?
所以施洗约翰传的信息是:“天国近了,你们应当悔改。”(太3:2)他还说:“预备主的道,修直他的路。”(太3:3)如果没有这样做,“现在斧子已经放在树根上,所有不结好果子的树都要被砍下来,被丢进火里。”(太3:10)这就是福音——一方面信福音可以得到祝福,一方面如果不悔改,约翰一点都不客气地说,“斧头放在树根上了”。如果斧头没有看砍去的话,这不是耽延,而是神的怜悯。再等一年吧,挖点土加点肥料,再等一年吧。这就是救恩。救恩从来不肤浅。福音本就是公义和慈爱并存的。所以这里才说,“耶和华如此说:你们当守公平,行公义;因我的救恩临近,我的公义将要显现。”(56:1)

我们信主之后,我们的动作行为要和福音相一致的。这里举了一个例子,就是谨守安息日,新译本叫“不亵渎安息日”。“干犯”和“亵渎”是差不多的,但是“亵渎”有一个丰富的意思,就是将那个对象提到和神同等的地位,好像看到神自己一样。所以,犯规的人就是干犯上帝了。一个敬畏神的人是不敢随便干犯安息日的。当年以色列人出埃及的时候,如果有人干犯安息日,就会立刻被石头砸死。现在,如果一个人周日不来崇拜,牧师不会骂他,只会打电话问他是不是有什么难处,也许还会上门拜访一下。有些人确实有难处,但是恐怕有很多时候,我们可能不是因为难处而不去教会的。

3. 如何预备救恩?
后面还说一个道德问题:“禁止己手而不作恶。”(56:1)这和安息日有什么关系?这里的重点不是是否守安息日,它问的是你守了安息日之后又如何。你周日来教会,唱诗祷告敬拜交通之后,然后又怎样?你的行为如何能和这些配合呢?所以这里才说“禁止己手而不作恶”(56:1)。如果你作恶了,那就是等同干犯安息日。如果你行为不检点,这就好像干犯了安息日,干犯了上帝。所以这里提醒我们要活出和救恩相称的一致性,因为公平、公义是一个盟约的要求。弥迦也表达了类似的意思:“世人哪!耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(弥6:8)所以神对我们要求不多:行公义、好怜悯、存谦卑的心。这三样加起来就是与神同行。我们“行公义”和“好怜悯”经常做得不好,所以只有一件事要做,就是存谦卑的心,与神同行。

行公义不是一个道德要求,而是你蒙恩得救之后一个自然的结果。这也是约翰说的“不结果子就砍掉吧”(太3:10)。甚至耶稣的警告更严厉:“你们的义如果不胜过经文士们和法利赛人的义,就绝不能进入天国。”(太5:20)我们进天国是凭着神的义。但因信称义之后就没有义行,恐怕这也是有问题的。重点是,以赛亚说,真正的救恩临近的时候,你们要更加谨慎、更有急迫感。要有敏锐度,让我们的言行举止和救恩相称;我们不是勉强得救,那就太可怜了,那就没有生命的丰富了。

二、 见证救恩的盼望(56:3-5)

1. 那毫无盼望的,成了大有盼望的人
接下来,以赛亚说救恩的颠覆性,这其实是身份的问题。他用两种人表达救恩的颠覆性。“与耶和华联合的外邦人不要说:耶和华必定将我从他民中分别出来。太监也不要说:我是枯树。因为耶和华如此说:那些谨守我的安息日,拣选我所喜悦的事,持守我约的太监,我必使他们在我殿中,在我墙内,有记念,有名号,比有儿女的更美。我必赐他们永远的名,不能剪除。”(56:3-5)耶和华还要赐给这些太监永远的名,不能被剪除。原来是没有盼望的人,现在变成大有盼望——一种是外邦人,一种是太监。外邦人对当时的以色列人来说,这是与神无关的,是毫无盼望的。神将外邦人分别出来,让他们有救恩,所以外邦人在以赛亚书里大有盼望。

本来圣经分别以色列人出来成为神的选民,现在是一个大惊喜:神分别外邦人,让外邦人和以色列人一样。太监是没有后裔承受产业的,所以他们的名不再延续,没人纪念。甚至古代太监不能参加聚会,不能进耶和华的殿,因此他们根本没有盼望。但是,这里却是大有盼望。对于这两种不可能有救恩的人,神说,他们得到的救恩和丰盛比其他人更多,因为神所赐他们的名是永远不能剪除的。太监的名号比有儿女的更美。盼望是个重要事情。我们盼望更有钱,更有地位,家庭幸福,爱情圆满......这些都是人生美好的盼望。但是人生很奇怪,在追求这些美好的盼望中我们有很多痛苦。达不到预期就很痛苦,我们会失望。意大利诗人但丁在《神曲》中讲过:地狱前面挂了一个牌子,上面写着:要进入地狱的人,必须放弃盼望。对于完全没有盼望可言的人,他们活着和在地狱里面生活没有两样。

上个世纪,苏联行为心理学家和美国的心理学家不约而同做了一个类似的试验。他们把两批小白鼠放进水缸里,老鼠们逃不出来,水深摸不到底。科学家让它们游泳。游多久呢?平均是一、两个小时。这两缸的老鼠都要游泳,但控制组的水里面有木块,老鼠们游累了就可以搭在木头上喘口气。但是木头会被收走,每隔一段时间放下来,让老鼠喘口气。但科学家在它们还没休息够就拿走木块,因此实际上老鼠没有怎样休息。这个实验听起来很残忍——不要怪我,不是我做的。有趣的是,有木块的老鼠的游泳时间超过没有木块的老鼠两倍。因此,这些科学家结论说:有木块的老鼠有盼望。它快游不动了,它就想可能下一秒木块就来了,再努力一下。所以它就拼命游。就这样,它游了两倍的时间。

2. 救恩超越一切
老鼠都这样,我们的盼望岂不更不能相比吗?神给我们的盼望是永远的名,是永远不能剪除的。神给我们的新生命和奇妙是我们不能想象的。不管是外邦人、不管是太监,两种人代表不同的情况。外邦人是先天的,他出生就是外邦人。如果你天生是这个肤色和容颜,真是没办法了,这是不能改变的。但是,这样也是有盼望的,神也有恩典。大部分太监都是后天的,可能因为他打仗被俘虏,或者是父母太穷卖了他。他本来好好的,但是后天环境让他那么悲惨。这段经文说,不管是先天的还是后天的,都大有盼望。不管是你造成的,还是别人造成的,都大有盼望。神的恩典超越一切。我们不怪别人,不怪父母,不怪先天,不怪后天,只要我信靠这位恩典的主。这就是救恩的颠覆性。

我们蒙恩得救了,盼望我们不要用同样的观点看别人。这个人可以信主吗?我都给他传道传了30年了。这个人是小人,这个人不能改变。就像我家那个“死鬼”丈夫,我怎样都不能改变。我们可能有这个偏见,但是神独行奇事,我们就做我们该做的那一部分。我们用自己的力量改变他?这是不可能的。但我们为他祷告,接纳他、扶持他,我们让神做自己的工作。我们的救恩就是这样颠覆性的。我们要经历这个,不断地经历这个。你认为不行的、瞧不起的,让神自己来做吧。无论是外邦人,还是太监,在神看来没有难成的事。过程不容易,但是交在神的手中。

就像我自己,我是我家族里面第一个信主的,也是第一个出来当传道人、做牧师的。刚开始的时候,我很羡慕我的牧师朋友们,他们有些人是第三代基督徒,甚至是第五代基督徒。我是第一代,我巴不得我父母为我祷告。我等了二十年,我父亲终于信主。我说:“爸爸,我是第一代基督徒,你是第二代基督徒。”他不敢否认。我永远敬重我爸爸。但我和爸爸说:“论到属灵的事情,我是你的父亲。”我爸爸说,是的。我爸爸很可爱的。跟家人传福音是很困难的,但这是我们救恩的颠覆性。何时神成就我们不知道,但我相信神独行奇事,让我们来经历他。

三、 见证万邦的救恩(56:6-8)

1. 神招聚百姓与万民
第三段(56:6-8)见证了外邦的救恩,活出救恩的兼容性。“还有那些与耶和华联合的外邦人,要事奉他,要爱耶和华的名,要作他的仆人─就是凡守安息日不干犯,又持守他(原文是我)约的人。”(56:6)神将他们招聚到神的殿,他们在殿中祷告,神悦纳他们。神招聚百姓,这是以赛亚书中很重要的主题。“联合”这个词的意思非常丰富,在这里用这个词,好像是玩一种文字游戏(Word Play)。不看“联合”这个字的意思,光看“与耶和华”,意思就已经很丰富。外邦人不单在耶和华面前站立,还和耶和华联合,这真是太不可思议了。

根据“联合”的对象来说,联合有三种:(1)在以色列人中,利未人彼此联合。利未出生的时候,他妈妈利亚给他取名利未,就是指“我与他联合”。联合就是利未,利未就是侍奉神的人。今天外邦人和耶和华联合,不就是我们今天做的事吗?(2)第二种联合在旧约中很少出现——外邦人和以色列人联合。以斯帖记说了一次,以赛亚书讲了一次。(3)外邦人和耶和华联合。令人惊奇的是,“耶和华和以色列人联合”只说了一次,但“耶和华和外邦人联合”至少说了四次。听起来我们真是感谢神!神的旨意真是奇妙,我们都测不透。以赛亚书讲了三次,两次就在今天的经文当中(56:3和6)。在第66章时,就是以赛亚书快要结束的时候,以赛亚再讲了一次:“耶和华说:我也必从他们中间取人为祭司,为利未人。”(66:21)

不管这个词怎样理解,这都是很亲密、很特别的关系。这个词包括两层意思:(1)表示一种关系,就像神和神的百姓的关系。;和(2)表示一种职分。后面说,你们要侍奉他,就像我们今天说我们要侍奉神。这不是等我们成为执事长老之后才侍奉神。“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前2:9)这里就是说到我们的身份和我们的侍奉。

2. 先爱神,才事奉神
“联合”还有几个关键——活出我们的兼容性。耶和华跟外邦人和以色列人联合,要活出兼容性。我们要体会神的心肠,体会神对以色列人和外邦人的心肠。这里经文说“要爱耶和华的名”(56:6)是转借用法,表示要爱耶和华;然后说“要作他的仆人”(56:6)。顺序很重要——我们先要爱神,才能作他的仆人。这两件事情互为表里。我们越是侍奉神,我们就越爱神;反之亦然,是一体两面的。在侍奉里,我们不是不会碰到软弱、灰心、丧气。不管我们在什么光景,我们都是先爱神,再做他的仆人。所以爱神才会侍奉神。

但是,侍奉神未必是爱神。我这样讲好像是自我提醒;如果不小心,我们都会犯错的。犹大买主之前,他有没有侍奉主呢?他至少负责管理金钱。但是侍奉神未必就是爱神。如果你爱神,你会体会他的心肠,你一定会侍奉他。所以耶稣才在几天前问彼得三次“你爱我比这更深吗?”(约21:15)爱神多少,就决定我们的侍奉的深浅——爱神多深,委身就有多少;爱神多少,牺牲就有多少;爱神多少,喜乐就有多少。这跟外在喜乐没有关系;一切都是你和神之间亲密的关系。所以神让我们爱他,做他的仆人。

3. 神招聚的心意,就是宣教旨意
“主耶和华,就是招聚以色列被赶散的,说:在这被招聚的人以外,我还要招聚别人归并他们。”(56:8)在第56章,百姓回到了耶路撒冷。如果犹太人说,我们今后在这里安居乐业;耶和华说,你们根本不知道你们在说什么。外面还有一群外邦人,神还要从他们选一些人做利未人。如果你是利未人,你心中有何感想?我是被炒鱿鱼了吗?当然,神的国比我们想象的丰富,这是神的心意。你们被掳归回,这还是不够的,这是神的心意。耶稣也是这样说的:“我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。”(约10:16)这也是这个意思,今天神也是这样的心意。

我分享一个我们教会老姐妹的故事。她是一个很卑微的人。她是台山人,20岁到美国,不认识几个字。她的普通话和英语都是台山腔;她没有口才,没有知识,没有受过多少教育。事实上她很聪明,很有属灵的智慧。她刚到美国时,她不肯信福音。有一次,她生了孩子之后,她就生了大病。牧师劝她说,你悔改吧。她无路可走,就信主了。很奇妙,她一信主之后,那病就好了。然后,她灵命长进很快,因为她很清楚,若不是神,她就死了。她平时很省吃俭用。她儿子是当医生的,但她还是省吃俭用。她省钱来买福音单张。她住的地方附近有很多难民。她出门的时候背一个包,包里有塑料袋和福音单张。她观察周围的人,看到脸孔像东方人,就问:“Vietnamese?Thai?Tagalog?(越南人?泰国人?菲律宾人?)”看着像西方人的,她就问:“Czech?Croatian?(捷克人?科索沃人?)”她的英文不是太标准的,但是她数十年如一日。她每天出门搭巴士,只要有机会,她都会发单张,发完之后她也说不出什么。

这样的姐妹,在我的教会里没有服侍的机会;没有人选她做执事,更没有人让她讲道。那时我比较年轻,她不知道她这样的信心激励一个传导人是非常深远的。她很喜欢住在我家,因为师母很喜欢照顾她。她每次说,你是我属灵的爸爸,我都说不敢当,因为她年纪比我爸爸还大。她是真心的;她说,你们在教会里教我们属灵的道理,你们就是属灵的爸爸和妈妈。但她不知道的是,她的行为、她的见证、她爱主的心建造了一个年轻的传道人。如果这样一个姐妹都能起来侍奉神,谁不能起来侍奉神?求神帮助我们,让我们体会什么是神的心肠。

我们知道有一群人要归并给牧人。求神帮助我们看到香港教会将来怎样成为神的仆人。我认识刚退休的梁家麟院长;针对香港教会的方向和需要,他提出,香港教会需要新一波的布道和值堂的运动,要寻索和找出新一代的布道和值堂模式。我很赞同他的看法,因为全世界的教会都是这样——全球都在快速地老化,因为婴儿潮在退潮了。我是婴儿潮的中间,我也准备退场了。我开始思考如何帮助和扶植下一代的领袖,让他们可以承担新的世代。80后如何呢?90后呢?00后呢?他们需要被装备、被建造。我们怎样参与当中呢?全世界的教会都差不多的,所以我么一起来思想。我们怎样揣摩、体会神的心意?我们可以不可以听到神说:“我们可以差遣谁去呢?”(6:8)

结束呼召

我们一起来祷告。我们思想一下,我们要怎样面对教会不断地老化。其实老化是正常的;但是问题是,新生代如何产生呢?是不是神让我们今日的教会回到使徒时代,要再次看重福音布道,要值堂,要领受新的方式?如果神这样向你光照,我想有两个呼召,请你思想。

如果神感动你,我们在神面前立志,你和神立约说,我要再一次起来火热传福音。我愿意利用不同的方式来传福音:或福音单张,或个人谈道,或请客吃饭,或微信,或WhatsApp,或打电话,或用短信......用各种方式,我一定要每个月做一次,我愿意为你传福音。我没有恩赐,我没有口才,但是我就是为你来传福音。你有这样的感动吗?如果神感动你,你从座位上起来,跟神说:我愿意这样做,我愿意更加火热地传福音,求你使用我,因为我的恩赐、我的才干、我的金钱都是你赏赐的。每个月做一次我一定能做得到,每个星期做一次我也愿意。

第二个呼召:我们不单单是传福音,我们还要请他来参加福音聚会,聚会完之后我请他吃饭。我省吃俭用,我可以每个月、每个星期请他吃饭。如果你给我更大的信心,我愿意更多地招待这些福音朋友,请他到教会聚会。如果神的圣灵继续感动你,你从座位上站起来。

主啊,我们感谢你,你的心意已经在我们身上显明,你的恩典已经在我们身上照常显大。我们今天在你面前,无论站着还是坐着,我们本来都是没有盼望的。但是你纪念我们,在你的墙内有名号,赏赐给我们的名是永远的名,是我们不能剪除的。你爱我们,我们是知道的。我们今天在你面前献上我们点点的心意,求你悦纳。无论得时不得时,我们都将你的美善分享。我们众人所献上的,巴不得成为馨香的祭,恳求你祝福使用,让我们看到你的荣耀在世界各地彰显。垂听我们在你面前有声无声的祷告,奉靠主耶稣基督的生命,阿门。