弃暗投明的教会

这段经文很明显有光明的果子,不要做暗昧无益的事,所以这信息叫弃暗投明的教会。对我来说这段经文是以弗所书里比较难解释的圣经,上下文要讲什么主题?以弗所书四17-五2是讲生活应用的教导,生命和生活上的转变。五1-2是个小结,我们是蒙上帝喜爱的儿女,也是极度大爱救赎的对象。所以这两节经文是基督舍己的爱,是真爱;然后五3-4是自私自利的爱,是乱爱。一个是舍己,一个是自私的。“至于淫乱并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。”(五3)

一、逃避淫乱的风气(五3-7)

保罗提醒我们要逃避淫词、污秽和贪婪。希罗太平时代时很淫乱和败坏,保罗针对这问题,第四章内文说在教会里怎样相处,但这里讲到我们怎样面对这世界的挑战,让我们怎样活出真道基本上这世界跟上帝的道是刚好相反和有冲突的两个世界,所以我们要靠主恩典,靠我们一定失败。

  1. 逃避淫乱生活的命令

    在这么多挑战里,保罗选了一个主题成为这段经文的中心,可见他何等重视这事。“淫乱并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,”保罗在林前也提过,“但要免淫乱的事,”然后怎样避免呢?“男子当各有自己的妻子;女子也当各有自己的丈夫。(林前七2)性本身是好的,正如食欲本身是好的,若用在神的心意规范里,是荣耀神。离开这个范围,想怎样就怎样,在婚姻以外跟不应该的人有了性关系就是淫乱。

    污秽泛指所有的不圣洁生活,但上下文应是指在性生活的不洁。第三样是贪婪,可以指一切的贪心,十诫简单浓缩地说不可贪心,也不要贪恋别人的妻子。世上哪里有个律法会管我们的心态?淫乱跟贪心放在一起,也有提到婚外情。你想要拥有不属于你的东西,对淫乱的事情同样如此。我年少读这段经文,很容易按照表面意思来理解,淫词就是淫乱的话,妄语是吹水(吹牛),是不是就是夸大其辞、信口开河?更难理解的是“戏笑的话”,开玩笑都不行吗?后来查考原文,原来这些字本来可以是正面的,但在这里,戏笑的话和淫词妄语在一起,所以环圣就更直接翻译,是下流的笑话。不单不要做,讲也不可以。特别我们香港人要彼此提醒,需要有轻松和幽默感,但不要伤害别人,更不可以涉及色情笑话。

  2. 逃避淫乱生活的原因(五5-6)

    保罗提出两个原因,第一是不合圣徒的体统,我们有神儿女的身份,这章一开始就说我们是蒙天父慈爱的儿女,然后神会审问。第五节需要解释:“因为你们确实地知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,”这就是第三节说过的话,“在基督和神的国里都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。”(五5)为什么贪心跟拜偶像是一样的呢?请留意整本圣经只有这里竟然把“神的国”和“基督”放在一起“在基督和神的国里都是无分的。”“淫乱、污秽、贪心”的人跟神的国没有关系,但引申一个问题:是不是圣洁到一个地步才可以入天堂?上帝拯救我们后,是不是我们不够好就失去救恩?难道入门是白白恩典,成长不够就会失去恩典?保罗只是想讲,若想进入神的国,若你淫乱、污秽、贪心的人,这个不相称。保罗说“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来”(加六1)保罗说基督徒会犯罪跌倒,偶然被罪恶过犯所胜。但如果恋慕罪恶,常在罪恶,在淫乱当中,在婚姻不忠当中,在婚外情中经常得罪上帝,有很大的可能从来没重生。合神心意的大卫都会跌倒,曾经有很多领袖和信徒跌倒。我们有机会软弱跌倒,但若不被光照,不悔改,继续享受罪中之乐,我只是说其中一个可能性,可能根本没有重生得救。一个有圣灵住在心里的人,怎么不会为自己犯罪而难过呢?若你真的有这方面的困难,神有恩典,但你一定要悔改,没有其他方法。

  3. 脱离淫乱生活的警告(五7)

    保罗警告说,“所以,你们不要与他们同夥。”(五7),保罗在前文说外邦人和犹太人可以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。“同蒙”就是这里的“同夥”,第三章“同蒙”说一起领受应许,但这里“同夥”是一起犯罪作恶。新汉语这样翻译:“所以不要跟他们勾搭在一起”

    这段经文有难解的地方:“总要说感谢的话”(五4下),为什么这里特别说要说感谢的话呢?很明显,这里做个对比,解决“淫词、妄语,和戏笑的话”就是“说感谢的话”。道理何在?为甚么不说淫词的反面是说感谢的话?先卖个关子,留待下文解释。

二、正视淫乱的根源(五8-14) 

  1. 基督徒生命的根源 – 光明之子

    这段不单说不要做什么说什么,这段经文说我们要正视淫乱的根源:“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,”留意“从前、如今”的对比,“行事为人就当像光明的子女。”(五8)暗昧,黑暗的;光明之子,两种不同等生活。所以光明所结的果子是针对上面的事情,刚刚相反:良善、公义、诚实。良善是对别人友善,是得救后要行的行善,以弗所书二10的得救后要我们行善,这个行善就是同一个字,是good,好的事情。第二,公义维持跟其他人有正确的关系,跟其他人有上帝所喜悦的合宜的关系。诚实字根是“真理”,形容人性格上就是怎样应用真理,就是诚实有原则,有诚信。

    三个放在一起,就是淫乱、污秽、和贪心的相反,这三个特点是据为己有,为所欲为,尽量发挥自己情欲,把其他人当作满足自己欲望的错误关系。相反,良善、公义、诚实,一方面要对人友善(良善),另一方面要有原则(诚实),加在一起,就会跟人有正确的关系,才会有真正的公义。自我为中心和欲望为主导,但若有良善和诚实,你就跟人有正确的关系。这是光明所结的果子。

  2. 非基督徒生命的根源 – 暗昧之子

    相反,“那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人;”(五11,和合本),原文只有“倒要责备”,可能是指这些恶事。新的译本翻译成“揭发/揭露这些事出来”。

  3. 小结:光明之子要胜过暗昧之子

    下文说,“凡事受了责备,就被光显明出来,因为一切能显明的就是光。”(五13),另一个译本这样翻译:“但是一切事物被光揭露就显明了,因为显明一切的就是光”保罗说我们光明之子,在光之下没黑暗,所以不单脱离黑暗,还要正面地有光明。我的恩师鲍会园牧师说成圣的生活可能有两个方向:一个是离开黑暗,但更重要的另一面是接近光的源头。鲍牧师说,如果你把y一张貌似干净的白纸拉到光的源头,越近的时候,你看到里面越多的黑点。当一个人亲近上帝的时候,会更敏感自己的罪恶。这么多人在罪恶里迷失因为离开光。在黑暗的人,不愿意接受光。亲近光是处理黑暗罪恶最根本的方法。

    接着来个难解的经文:“所以主说:你这睡着的人当醒过来,从死里复活!基督就要光照你了。”(五14)这是否引自旧约经文?哪一段?原文没有和合本的“所以主说”的“主”。在四章八节说过,和合本说“经上说”,但原文没有“经上”,这两处原文都是“所以说”。如果四章八节这样说完后就引用旧约,是诗篇六十八篇。而这里五章十四节也很可能是引用旧约。“你这睡着的人当醒过来,从死里复活!基督就要光照你了。”这里有两节旧约,尽管不是直接引述。犹太人引用圣经是引用经文上下文的意思。以赛亚书有两段跟这里说的非常吻合:“兴起,发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀发现照耀你。”(赛六十1)“死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的啊,要醒起歌唱!”(赛六十29),这些就是以弗所书的用词。以赛亚书说神的众子女,虽然他们在软弱光景,在世界列强侵蚀,无能招架,甚至最后亡国。但神说你要好像从死里复活,把光照耀给其他地方。

    如果这是以赛亚的信息,保罗浓缩了这个意思,然后在这里“所以说”来说出来了。大概保罗不是要我们故意揭发其他人的私隐,尽量揭发别人的罪恶。这段经文是生命的问题,你有光明的生命,你就可以影响在黑暗里的人,更加不要用黑暗手法来做事。上帝的光会帮助揭发黑暗。以赛亚书六十章第一节:“兴起,发光!因为神的光已经光照你!”上一节以赛亚书五十九章第二十一节,就是神应许将他的灵放在子民身上。所以你看到保罗不是断章取义引用,新旧约都讲:神的灵来到到时候,我们先得着光明,我们可以从死里复活,然后把光发挥出去。

三、胜过淫乱的风俗(五15-21)

这里正是我提到的难解经文。这段列出明显的对比关系,但好像有好多零碎的教诲。究竟跟上下文有什么关系?夫妻、子女、主仆关系,都是在一个系统和主题下说的。若是如此,为什么这里突然有这么多零碎教诲?

这里有几个对比:不要怎样,要怎样。不要像愚昧人,当像智慧人(五15),要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。(五16)不要像愚昧人,要爱惜光阴。“爱惜”在圣经出现四次,两次在加拉太书:“基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅”(加三13)“爱惜光阴”的爱惜,在加拉太书两次用到“买赎”“赎出”的意思,不只是珍惜时间,而是挽回以前失落的时间。然后说光阴,差不多所有新的译本翻译为“时机”:“要好好把握爱惜这个时机,因为现今的时代邪恶”。我们除了不要跟邪恶的时代同流合污,正面来说,我们不要糊里糊涂,要把握机会,在黑暗中更为主发光。

我特别留意华人系统神学学者,其中一位离世前辈五十岁信主,六十岁开始写系统神学,很难想像,但因为章力生牧师文学基础相当好,他以一人之力写了八册非常厚的系统神学书籍。我读这段圣经就想起他,章牧师说,因为他信主晚,读神学迟,所以当他写系统神学时候,他说要买赎之前的时间,不眠不休地写了八册系统神学。今天大概很多信徒没有这种心态:我时日不多,我要把握机会服侍神。不要做糊涂人,就算现今世代邪恶,更好的装备自己。弟兄姐妹,我相信大家听过很多金龄的事工,我盼望有更多的人,好好学习神的话语,好好被神使用。主若许可,我都希望在这方面对金龄人士有栽培,好好利用他们人生,第二程的路,好好为神做工,甚至去海外宣教。

“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。”(五17),留意上面也这么说神的旨意:“总要察验何为主所喜悦的事。”(五10)“总要说感谢的话。”(五4)好像在中间放一个跟上帝有关的意思。我们看看最难理解的下文:“不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。”(五18)这是第三对不要和要的对比。多年来我都是这么理解:酒控制一个人,同样圣灵充满时也控制我们的生命。但我会马上加一句:酒和圣灵控制人是不同的,酒控制人后,人会失去自主能力,放荡。但圣灵控制一个人,过一个严谨敬虔生活,既然如此,两个不是对比。为什么保罗会把这两个放在一起,为什么不提打架、贪吃、杀人、没礼貌?太多可以讲!醉酒当然不对,但保罗在这里说不可醉酒是什么意思呢?

解释圣经除了上文下理和文法,当时文化背景是很重要的因素。许多学者研究当时希罗文化的以弗所,以弗所的亚底米本身是淫乱的偶像。如果你去以弗所旅行,你可能看到她其中一个形态是有一千个乳房,代表淫乱。但还有一个偶像,大概是保罗所说的背景。希罗文化里希腊最大的神是宙斯,他一位儿子叫戴欧尼修斯(Dionysus),简称酒神。启示录里讲别迦摩教会时提到“我知道你的居所,就是有撒但座位之处;”(启二13)就是讲这个酒神。有学者说,在大英博物馆的希罗展馆里,一定会这位酒神。在投影的酒神图片里可以看到拿着一串葡萄,而有的照片我不能给你看,因为是裸露自己的性器官,因为他跟迦南的亚舍拉神一样掌管土地的丰盛和人的性生活。在学者的研究里,让我非常震惊:这位酒神在保罗的希罗世界里非常盛行,每年都有酒神节和巡游,强调男性性器官,甚至抬出来作为巡游队伍前头。所以这个根本就像所多玛与蛾摩拉。他鼓励在这个节期里狂欢作乐,大饮特饮到酒醉,还吃草药让自己进入半昏迷状态,然后酒神充满他们,给他们力量、启示、智慧,说出酒神要讲的话说出来,直接说是鬼上身。以弗所书所讲的大概是这个背景。

为什么保罗说到智慧、罪恶、不要醉酒?大概是针对当时这种风俗背景。若这理解是正确的,那么15-21节跟上文有直接密切的关系:都是讲淫乱的事情。当时风俗可能是淫乱,可能是我们罪的本性。在15-21节更指出有属灵的力量,是酒神和宇宙黑暗之子的力量,习惯这些风俗。然后保罗告诉他们,要被圣灵充满,要胜过这些困难。

我们看看“要被圣灵充满”这个新约才有的字句,出现了十五次,若你看出处就大概会了解圣灵充满,十四次都是路加写的,是路加专有的名词。另一次就是保罗在以弗所。结论是这是路加特别用的词语。我一位中学老师打电话告诉我,星期六下午他有四小时的信徒神学讲座,邀请我去讲。我欣赏他的坦白,他说:“除了邀请你讲之外,我想按手为你祷告”因为他非常相信灵恩运动,他希望我接受圣灵更多。我尊重他是我的老师,他说题目让我自由定。我一星期后回覆他:“我想讲圣灵充满”他说:“不要不要,你讲的内容跟我不同,不要搞乱我的学生。”我就改题目:“圣洁生活”,他说:“啊,对了!圣洁生活”其实除了改题目,事实上内容是完全一样的。

圣灵充满就是圣洁的生活,用保罗的说话就是“在基督徒里”,用约翰的话就是“行走在光明中”,用路加的话来说是“圣灵充满”,大家用不同的词句来形容敬畏上帝的生命。圣灵充满在以弗所书里唯一一次直接教导的圣经,四个文法上面的地方要留意。这是命令式,不是我们自然会有的。正如耶稣命令我们彼此相爱,就是说靠我们自我是做不到的,我们要努力学习。第二这是现在式,是时常要做,今天做到明天做不到的。若失去,就继续在上帝面前寻求,正如耶稣所说的,天天背起十字架,同样的道理。这是被动式,圣灵主动。如果我们生命有成果和果子,不是我们的努力和本事。圣灵结果子就是圣灵才是那个主持。第四,这是复数,是所有的信徒都应该有的。

在圣灵充满的生活之下,从十九节开始可以延伸到六章九节,都是讲圣灵充满生活之下的改变。事实上从十八到二十三节在希腊文里是一句句子,更加显出彼此的关系。在圣灵充满之下保罗说:“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,”(五19)这三个分别不是很大,若真的要分,诗章可能指诗篇,颂词是当时流行的诗集,灵歌可能偶发的对上帝的歌颂,三者都用诗歌来敬拜上帝。但保罗说要彼此对说,先有团契生活,然后赞美神,一个敬拜的表达。横的是彼此对说,对上的是赞美上帝。敬拜赞美上帝不只是聚会,我们要有敬拜的人生,主日崇拜只不过是敬拜人生的一个高峰,主日崇拜是集体敬拜的一个高峰。真正的敬拜是我们敬拜的人生,是七天二十四小时的敬拜人生。什么叫敬拜人生?“凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。”(五20)保罗说我们常常在不同处境,不同人生遭遇,在悖逆的世代,在风雨飘摇之下,凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神,这才是真正的敬拜人生。若你接着下文,夫妻、父子、主仆都是在这个主题里,在那里,在很艰难情况里,可以奉耶稣基督的名感谢父神。 若我们能奉耶稣基督的名感谢父神,这就是敬拜人生。什么意思?本来我操控的人生,现在让主耶稣基督,让上帝操控。

两个人生碰撞起来,淫词、妄语,和戏笑的话是自我情欲发泄的人生,是自我中心表现,我有这个需要,我爱做什么就做什么,这是自我操控的人生。但真正感谢父神的,不是我嘴巴的问题,是圣灵改变了我,有光明果子,让圣灵掌管的人生,凡事奉耶稣基督的名,感谢父神。我满足了, 上帝给我的,我满足了。上帝没给我的,我停在那里。上帝要我改的,我愿意改,因为他是我的主,凡事奉他的名感谢父神。这是真正的敬拜,这才是圣灵充满应该有的表现。

“又当存敬畏基督的心,彼此顺服。”(五21)再次以耶稣基督为主,“彼此顺服”承先启后,接著有三个顺服的范畴:夫妻、父子、主仆。刚刚我提到十八到二十三节在希腊文里是一个句子,这句话是这个段落里强而有力的结论,这不是零碎的教导,这是高峰,“又当存敬畏基督的心,彼此顺服。”(五21)顺服是甘愿把自己放在别人之下。基督顺服父神,甘愿把自己放在父神之下,现在保罗竟然在讲淫乱的主题下,最后结束的结论竟然是要彼此顺服,是个高峰,明白吧?淫乱是满足我的需要,我喜欢,我想要,我有权,我有钱,我有自主权。刚刚相反的是,“又当存敬畏基督的心,彼此顺服。”(五21)放下我的主权,因为我是被圣灵掌管的人,基督是我的主,我过一个敬拜父神的人生。

可以这样总结:五章第三节到第七节,保罗警告他们不要受到风俗的影响,提也不可以提。第二个段落,我们从根源,人性,生命开始,从一个自我私欲,暗昧无益的,变成光明结果子的人生。第三个段落,若刚刚解释是正确,不要受到拜偶像邪灵的风俗所影响,反而要被圣灵充满。我们有三个大仇敌:这世界,不要受到这世界的影响;第二是老我,从暗昧无益到光明果子;第三是胜过撒但,它用种种方法,包括异端邪教,包括属灵方面的破坏,我们靠圣灵充满来胜过它。

第一个段落结束的时候:“你们不要与他们同夥。”(五7),第二个段落:“不要与人同行,倒要责备行这事的人;”(五11)你要光照他们。到最后结束的时候,说“要彼此对说......彼此顺服”(五19-20)不要跟他们一起,不要受到他们影响,到最后,在教会里彼此鼓励,在我们这个世界里更有力量地显出光明之子。

我用一个见证来结束今天的信息。播道神学院有八十多年的历史,在很多外国神学院里,每年有个最优秀的校友选举,在华人神学界没这个习惯,我们亦然。但有次我在院训里写了一篇文章,表示想选出神学院里我心目里最优秀的校友,有很多位在我脑海里出现过,其中一位很早期在我们神学院毕业后立刻聘用为神学院的老师,他就是郑果牧师,我非常钦佩这位牧者。他在香港事奉,后来大部分时间在菲律宾开始了一些华人教会的工作,若没记错,他教会把百分之三十的经费用在差传工。但我想提起他是他的生命给我们晚辈有很大的激励。他在2009年被天父接走,他是1919年出生,足足九十年,一生可以分三个阶段:

最早三十年在国内结婚生好几位子女,后来神感动他来香港播道神学院读神学,之后刚好国内有剧烈的政治上改变,你若去YouTube可以找到他的见证。他和太太儿女一分分开三十年。第二个三十年,身为传道人的太太一个人要养育所有的孩子,在中国这么多政治运动里,三反五反,反基督教运动,最后文化大革命,非常艰难。但师母坚守婚姻承诺,带大这些孩子。郑牧师呢?这三十年一个人在外面,神大大使用,建立教会和差传,造就生命,到处讲道,郑牧师老实说,他有很多试探,有很多姐妹主动找他:“你都不知道你太太生死,神都容许这些事情发生,不如你再婚吧。很多人很喜欢你的,你需要有人服侍你。”郑牧师很诚实说很大的试探,但他每次想到上帝、这个婚盟、他的太太、他的儿女,他拒绝试探。过一个很有纪律的生活。三十年之后,大约六十岁的时候,他有机会见到他太太和儿女,后来全家去了美国定居。最后的三十年,神继续使用他,他们成为一对恩爱的夫妻,形影不离,并且因为父母的榜样,儿女也是敬虔的下一代。

弟兄姐妹,这些见证对今时今日来说,是不是应该很多人应该悔改?我们活在风雨飘摇的时代,我们同时活在淫乱充斥的时代,请问你是否愿意脱离淫乱的试探,过一个圣灵充满的生活呢?