72屆

第五講 民以食為先

引言

猶太裔諾貝爾獎得主作家韋素(Elie Weisel)曾說過一個非常有趣的故事:

有一個猶太拉比辛勤地教導神的律法,付上自己的生命去安慰和扶持傷痛的人。他實在太累了,身心俱疲。他看到世上的疾苦、不平和鬥爭,而自己又是這樣的無助、無能、無奈,令他感到沮喪、痛苦和憤怒,於是決心離開自己的崗位,遠走他方。他希望到一處沒有人需要他安慰的地方。當他來到一條村落,正要在樹下稍稍休息,忽然看到對面有一位老婆婆,躺在地上呻吟。他看到她孤單可憐,就動了慈心,上前安慰她。原來她已是病入膏肓,在死亡的邊緣掙扎。拉比決定陪她走人生最後一程。她用微弱的聲音問道:「先生,請你告訴我,神為甚麼安排我在這世上,在我一生裏,從沒嘗過幸福快樂,所經歷的盡是痛苦與不平,究竟做人為了甚麼?」拉比聽了非常痛苦,想不到雖已離開自己的工作崗位,竟也逃不了這老問題。最後,他慈聲對她說:「我不知道,但既是這樣,倒不如勇敢地接受這一切吧!」婆婆聽了甚得安慰,面露笑容,安詳地離世,當拉比安葬她後,心裏極其憂傷痛苦,就對自己說:「從今以後,我是啞的,我不會再開口安慰任何人!」又隔了兩天,拉比又到了另一個村落,看見一位少女,抱着初生的嬰孩,那嬰孩已奄奄一息。他又動了慈心,料理垂死的嬰孩,那少女含淚問:「神為甚麼讓這嬰孩在世間來受苦?」拉比啞口無言,無言以對。他只有搖搖頭,流着淚。那少女似乎得了安慰。拉比繼續趕路。但他非常難過,就對自己說:「從今以後,我不但是啞的, 也是聾的。」他來到一個山洞,那兒沒有人,沒有痛苦,也沒有人需要安慰,只有他一人在山洞渡日。一天,他看見一隻小鳥在山洞躺着,他上前察看,發現小鳥受了傷。於是動了慈心,為牠包紮傷口。從此拉比小鳥相依為命,非常快樂。一天,忽然有石頭從山上滾下來,剛巧壓在小鳥身上,牠就死了。他呆呆地望着小鳥,非常痛心。心裏對自己說:「從今以後,我不但是聾,是啞,更是盲的,因為我不想再看世界的痛苦!」他獨居在山洞裏,甚麼也不能作,只有等死。但死又是這麼遙遠,他只好收拾行裝,重返會堂,做回一個不啞、不聾、不盲的拉比,繼續他牧養安慰的工作。

第九講 生離死別

引言

回首過去,我曾舉家數次橫渡太平洋。一九七二年我和太太還年輕,我們僅有一年的生活費,懷着熱誠和理想,毅然離開家園,飛往美國費城攻讀神學,當時心情既興奮又恐懼。當我們步入中年時,事業總算有點果效。那時,我們決定離開家人、朋友、教會,移民到三藩市去事奉。那時兒女只有幾歲,拖男帶女,心情顯然跟第一次不同,在新崗位事奉的興奮,掩不住肩負重任的感覺,缺乏昔日的豪氣。今年一月,我和太太又重渡太平洋,回港奔喪,心裏難過和悲傷,幾星期前還和岳父相聚,如今他已返回那更美好的家鄉,生離死別,真不是易事。今年十月,我們又嚐橫渡太平洋的滋味,這次離開兒女,離開三藩市,離開教會和情同手足的弟兄姊妹,心也沉下去。最近有位弟兄對我說,一想起我們快要離去,內心就有點抑鬱。我既感動,又難過。《三國演義》的一首詩:「滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄,是非成敗總成空,江山依舊在,幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上,慣看秋月春風,一壺濁酒喜相逢,古今多少事,盡在笑談中。」我不是英雄,更遑論成敗得失,但橫渡太平洋,眼看幾度夕陽紅,想起往事,實叫人感慨萬千!

第九講 世人怎能信

心愛是基督徒的商標,作為基督徒,你不能沒有愛;可惜,今天教會為着許多事情仍有紛爭。回望教會近二百年的歷史,就發覺我們實在失去了這信仰的商標。教會談合一,但總以自己的一套為正宗,也滿以為只有自己的教會才是真正的教會。教會談聖靈,更是眾說紛紜,莫衷一是;各種理論原本為叫我們合一,但結果卻產生分歧,這是因為我們忘了信仰的商標乃是父神的愛和基督耶穌十架上的愛。我們甚至好像猶大,認為把香膏換作金錢,用來賙濟窮人,豈不更好,豈不名正言順,大條道理呢?耶穌從不拒絕窮人,祂在世之時也樂意賙濟窮人;然而,祂卻指出像馬利亞般對基督不計代價的委身,才真正更為重要。耶穌為門徒洗腳的事蹟我們很熟悉,但其中有三點值得我們留意:

第十講 主耶穌何時再來?(太廿四)

在過去九天晚上,我們與大家首先從世界的局勢、耶穌基督所講的預兆中看到到黑夜已深,白晝將近。我們看到整個時代的局勢朝向全世界全球化的等待敵基督的出現,我們亦思想到在這末世時代魔鬼撒但的工作非常猛烈,我們應怎樣面對這場屬靈的爭戰。我們又思想到怎樣在這末世時代為主而活,過得勝的生活。

第八講 等待──難挨的日子

引言

每位中學生都要經歷會考(聯考)的痛苦,等待放榜大概是我一生中最難挨的日子。在漫長的三個月裏,身份及路向未明,前途未卜,好歹難料。但成績如何,卻又早有定案。期間除了苦等以外,甚麼也不能作。會考放榜的日子越近,不安的情緒也越強烈。心想:老師可會計錯分數?與考學生成績可會比我更好?我可會忘了寫名?又想起三姑六婆常論:「一命,二運,三風水,四積陰德,五讀書。」雖說我不信她們的宿命論,但這類思想卻又叫我寢食不安。

等醫生報告比會考放榜更覺難挨。有一天,我發現刷牙時出現血絲,心中暗想我可會患上鼻咽癌,於是立即預約一位專科醫生。看醫生前我要主持安息禮拜,期間心情異常投入,想像自己就是那位死者。喪禮完畢後,時間尚早,我從灣仔步行至中環,以圖消磨時間,感到自己像是向死亡大道走去。看醫生時,他神色凝重地替我檢查身體,檢查後,他笑說我沒有鼻咽癌的病徵,只要換了牙刷就成了,那刻心裏如釋重負。

第八講 怎有可能超越

人類必須面對自己無知和死亡的現實,今天我們讀的經文是耶穌在死亡的陰影下,對門徒一番凝重的說話(約十四至十七)。之前,也曾說過,門徒在死亡的陰影下就好像甚麼都不懂的一樣。耶穌一開首就告訴他們說:「你們心裏不要憂愁。」這句話是對着活在死亡的陰影下,失了方向的人而說的。目的在告訴他們怎可以從死亡的陰影裏走出來,並得着喜樂。今天的經文帶出兩個真理,一是生命在主裏面,二是真理的聖靈要永遠與我們同在。不錯,祂到世間來不過是短短卅三年,但祂是道路、真理、生命,死亡並非最終的現實,祂還要再來。今天,我們要思想的是,在耶穌基督和聖靈的帶領下應有何作為?

第九講 離開巴比倫大城的呼召(賽五十二,啟十八)

在(啟十八)差不多末了時講到巴比倫大城,巴比倫大城的文化代表末世遠離神、敵擋神、人自己所建立的一種文化。巴別塔(巴別與巴比倫是同一字根)是人自高自大、為自己建立、榮耀自己的一個物質繁榮的大都市。其實,人很早就有了這居心,巴比倫王尼布甲尼撒建立這樣的文化,但以理就生存在那時代裏。所以,巴比倫是貫通整個人類歷史的世俗文化。世俗文化的本質是怎樣的呢?

第七講 重見光明

引言

一九九一年某個星期二晚上,我正帶領查經班之際,兒子走到我身旁,靜靜地告訴我:「媽發覺眼有閃光,她很擔心,自己在房裏哭。她想到超級市場買點東西,我陪她去好嗎?」我聽後心裏一沉,也不知道眼有閃光是甚麼意思。我跟弟兄姊妹分享這事,希望他們為我太太代禱。怎料一位姊妹緊張地催促我帶她去看醫生,否則會導致失明,原來她爸爸就是這樣失去一隻眼睛的視力。我聽後嚇了一跳,便飛跑到附近的超級市場,找到他們。發覺她還是眼紅紅的,我們便立即駕車到她工作的醫院,尋求急診。在途中,我不敢直言告知她事態嚴重,只有安慰她,其實,她早已知道,並對我說:「假如我瞎了眼,不知如何是好!」我一時語塞,因為心裏一想起「失明」,已感不寒而慄。經過兩小時的等候和檢查,醫生終於對我們說她視網膜暫時沒有分離的跡象,叫她再往眼科專家作詳細檢查。後來專科醫生也作這樣的診斷,只是吩咐她每半年檢查一次。其實,當我們想到失明,完全活在黑暗裏,心裏甚是驚恐。還記得兒子小時,我們不曉得他對腰果產生極大的反應。 有一次,他吃了一些,隔了兩小時,雙目腫得像雞蛋那麼大,又張不開眼,完全看不見東西,他非常驚怕;直至醫生診斷後,打了針,消了腫,重見光明時,他才平靜下來。

第七講 言與行

使徒約翰撰寫《約》目的為使我們認識基督,但並非單單叫人增加頭腦的知識,乃要叫教會中人從基督身上學到生活的原則。所以,我們從《約》的架構上看到很特別的地方,他在引言中並沒有直接提及耶穌,只言及施洗約翰如何為基督作見證,門徒又怎樣漸漸的認識祂(約一19-25)。在後記裏,他所提的卻是主復活升天以後,門徒的生活如何。主還要帶出一個信息:就是父怎樣差遣祂,祂也怎樣差遣門徒,叫他們去餵養祂的小羊(廿一15-17)。從這裏我們可以肯定 一點:耶穌對門徒的差遣真正發生在教會歷史裏,並促使其後的門徒走上耶穌基督的道路。今天,明天和後天,我要談到一些基督徒生活重要的原則。

第八講 深夜中的守望者(太廿五)

在(弗六17)中,我們看到「戴上救恩的頭盔」及「拿着聖靈的寶劍,就是神的道。」「頭」是我們思想所在,是非常重要的部分,「頭」往往代表領導地位,所以耶穌基督是教會的「頭」。思想操縱影響我們整個生命;思想怎樣,我們的行為操守也怎樣;所以我們要用救恩的頭盔來保護我們的「頭」。《聖經》所講的「救恩」是怎樣的救恩呢?

(1)過去式的:當受感動舉手信耶穌時,當悔改時,當被拯救脫離罪惡、脫離罪人身份、地位時,那是個人得救的時刻。

(2)現在式的:即當我們重生得救後,還需要聖靈在我們生命裏動工,叫我們追求不斷脫離我們仍然存在生命裏面罪性的作用,使我們繼續蒙拯救,脫離生命中的罪和軟弱。

(3)將來式的:當有一天我們身體要改變,要全人去到主的面前,享受天家的快樂。所以,救恩是一過程。

第六講 是我,不要怕!

引言

還記得當我初結婚時,太太突然在房裏大叫救命,看她樣子,驚惶失措,嚇得我心亂如麻,我連忙衝入房間,看個究竟。她一見到我,便像見到救星一 樣,指着牆角,大聲尖叫:「蟑螂呀!蟑螂呀!」心想她竟被一隻小小的蟑螂嚇破膽。但我想起美國大文豪馬克吐溫所講的一句話:「我不信有鬼,但我怕鬼!」這似乎很不合情理,然而「驚怕」這情緒就是不可理喻的。

我太太怕蟑螂,而我卻被太太的尖叫嚇怕。記得某星期日,我回到家裏已是六時了,發現不見了太太及孩子,唯有在家等候他們。一直至七時,他們仍未回家,也沒有致電回來。心裏有些驚怕,想到最壞的情況:發生交通意外、擄劫……,我致電給幾位教友查詢,仍無結果。正躊躇之際,太太帶着孩子們回來,我問她往那裏去,令我憂心忡忡,她有點不高興,反問我:「現在才七時吧了,為甚麼你會這麼緊張呢?」她說得一點也沒錯,我真是個「緊張大師」。還記得有一天女兒致電回家,說團契完畢後就回來,約要晚上十二時多了。但我竟在十一時已站在窗邊觀看,當她十二時仍未回來,心裏就妄自猜想。或許這跟我背景有關。小時候,母親、弟弟和妹妹突然離我而去,這次分離一直影響着我,以致我非常懼怕家人生離死別。

第六講 知與信

《約》所記的耶穌是一位特別的耶穌,有云祂是天上來的陌生人,又有云祂是難以捉摸的(約六至十)。以我個人的經驗來說,《約》最難懂的是(七、八) 兩章,連讀起來,許多的人物和對話,令人感到非常混亂。不少人讀《約》感到困難也全因為這兩章經文,令人覺得耶穌是那樣的陌生,猶太人連串的問題都呈現出來。耶穌經過住棚節之後又上耶路撒冷去了,眾人為着耶穌是誰這一問題起了很大的爭論,其中一個疑問是耶穌既無正統的神學教育,怎可能會懂得《聖經》?讀《聖經》在當日可說是文士的專業,耶穌顯然未曾受過文士的訓練,究竟祂是誰?所以到了(約十),他們乾脆就問耶穌,到底您是誰?

第七講 攜械披甲,嚴陣以待(弗六)

末世時代要在屬靈爭戰中得勝,必須知己知彼,裝備自己,才能被神大大使用。《聖經》中清楚告訴我們,神在每個時代要大大作工時,祂的策略就是「人」,就是愛祂、信靠祂的人!教會要增長,要復興,最基本的是,求神在我們中間興起一些屬靈生命被神裝備好、熱心愛主的弟兄姊妹,配合教會的佈道組織,佈道聚會及聯合佈道聚會,才能成事。許多的書,許多的策略幫不到我們,因為神的策略乃是興起愛祂的人!

第六講 面對惡魔,勝算在握(弗六)

我們將思想末世屬靈的爭戰,「我還有末了的話:你們要靠着主,倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……靠着聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求。」(弗六10-12,18),魔鬼撒但通過世界來引誘人、引誘基督徒離開神。未信主以前我們活在世界潮流中,順從魔鬼撒但,放縱肉體,正如(弗二2-3)所講。世界的潮流乃是迎合肉體的罪性,這軟弱令到我們去犯罪。魔鬼撒但製造一個犯罪的世界,這世界引誘我們去犯罪,去跟隨牠的路線走我們的人生之路。怎樣打勝這場屬靈的仗呢?

第五講 至死的愛

今天想與大家思想生命的內容,到底從神而來屬天的生命,其特質何在?《約》談屬天的生命,其精要在神和祂的愛。這愛表達於耶穌基督的十字架上。今天的題目並非一個新東西,基督徒不明白這至死的愛,實在也很難作基督徒,如今,非基督徒對「愛」這字眼並不陌生;然而,《約》所言神的愛實非人間可以找到, 亦非基督徒本身所有。「愛」和「十字架」變成今日很流行的名詞,但太濫用的時候,「十字架」和「愛」真正的意義反而被人忽略了。

世界的本質不是愛,只有殺戮與仇恨,羅馬的權力建立在槍桿子上。猶太人要把耶穌送上十字架,是因為懼怕羅馬的權力,生怕群眾跟隨耶穌,羅馬人就會把他們的土地和百姓都奪回。猶太人屈服於武力之下,不容讓耶穌去改變他們的世界,甚至彼拉多審問耶穌的時候,也怒斥耶穌究竟知他權力有多大?《聖經》告訴我們耶穌上十字架的時候,是黑暗勢力掌權的時候,死亡乃是黑暗權勢臨及我們的時候。死亡的權勢臨到,人的本相才顯露出來。去年九月廿一日台灣大地震,基督徒到災區去慰問受災的人,發現許多人雖曾拔足逃生,但結果還是立在原地。年青人可能會說愛情很偉大,但在地震的時候,普里山上濟南大學有位大學生,與女朋友 在保齡球場內消遣,地震的一刻,他拼命逃到館外,竟忘卻了女朋友,趕快回館裏去找又找不着,愛情是否真的那麼偉大,可能要到地震來臨才考驗得到。

第五講 咆哮覓食的末世惡魔(弗六)

當我們看到市面上那些屬靈書籍時,會感到今日最熱門的是關於屬靈大爭戰方面的;因為我們知道,今日是進入一個屬靈大爭戰中!可惜的是這些書籍其中有許多不真正符合《聖經》的教導,我們這幾晚將從《聖經》中來看該怎樣分辨。

《弗》是講到基督徒的得救、生命、生活的成長及建立關係,同時毋忘我們面對撒但惡魔之勢力。在《弗》中,信徒的生命有蒙神賜福的一面,喜樂平安的一面,亦有爭戰的一面!在救恩歷史中,有兩段時間是魔鬼撒但傾巢而出,帶領他的群眾做最大的破壞工作的時候,分別是:耶穌基督第一次來到世上及耶穌基督快要回來的末世時代。在耶穌基督快來的末世,相信魔鬼撒但會大力出擊,求聖靈教導我們儆醒,認識我們的敵人之後,起來進入爭戰狀態中!今日許多信徒不是在戰場上打仗,而是在遊花園。當我們思想《聖經》的教導時,我們會看到自己的虧欠,自己的疏忽。

第四講 封建枷鎖

引言

下列是個真實的故事:一對夫婦深覺神呼召他們作宣教士,毅然拋棄了在美國舒適的生活和職業,到海外作宣教工作。這對夫婦有個古怪的嗜好,他們很喜歡吃花生醬(Peanut butter)。可惜,他們事奉之地沒有花生出產,花生醬更屬罕見。於是他們托在美國的友人,按時郵運花生醬給他們。當他們收到第一瓶花生醬時,他們甚是快樂,並邀請其他宣教士一同分享。豈料他們看到臺上的花生醬時,個個臉色都沉下去,一聲不響,而且摸也不摸。夫婦覺得有點奇怪,不知自己犯了甚麼彌天大罪。到了第二天,那兒的宣教主任召了夫婦來,對他們說:「我們這兒有一個不明文的規矩,宣教士是不准吃花生醬。」那年青夫婦聽後吃了一驚,連忙問道:「請問吃花生醬有何不妥?」那主任說:「不夠屬靈,又缺乏愛心!」「甚麼?花生醬與屬靈有何關係?我們請你們吃飯,竟說我們缺乏愛心?」主任解釋說:「我們有 一位早期的宣教士,看到本土人沒有花生醬,他為了與他們認同,也為了基督的緣故,便犧牲不吃花生醬,這是屬靈犧牲的象徵。」那夫婦不以為然,說:「你若覺得不吃花生醬是為了認同這兒的人,我非常尊重你的信念,但我沒有這信念,也不覺得這是有意義的犧牲,更看不出這是屬靈的象徵,你不能把個人的信念看作律法,硬要人人遵守,所以我們會繼續吃。」於是他們起了爭論,後來更不歡而散,夫婦兩人終於被迫辭職,傷心地離開工場。

第四講 恨死了

請看(約十五18-25)。有回當我收看電視新聞,偶然看到「新聞快訊」節目報導:一個美國中部的年青人在加州殺了好幾個人,其中有兩個死者都是住在洛杉磯附近的,一個是好萊塢的女孩,另一個是與兇手素不相識的男孩;兇手後來落網了,警察問他為甚麼要殺人?兇手答曰:「是神告訴我的!」警察要求他重演殺人的一幕,兇手於是樂意地重演一次;警察再問他為甚麼要殺那好萊塢的女孩,他又答曰是神着他去殺一個漂亮的女孩。最後,到了裁決的時候,陪審員很難有一致的裁定。年青人要求上台講幾句話,他重申:「自己所作的一切都是奉神命令而行的,若各位不把我處死,我仍會堅持幹下去。」記者後來訪問那些陪審員,他們都認為這年青人瘋了,記者又問:「既然他是瘋子,為何又要判他死刑呢?皆因法官和陪審員都一致認為:這年青人犯案時十分清楚自己所作的事?」這事件反映出現世代一個很普遍的現象,有甚至比這年青人更瘋狂的行徑,然而最可怕的是,許多人在幹些沒人性的事件時,往往說是奉神的名而幹!

第四講 敵基督與全球化的災難(太廿四)

(但九27)中講到敵基督在七年大災難之中會出現,(太廿四15)又談到另外一個很重要的問題:敵基督不單止在耶穌基督未回來之前必須要出現,而且敵基督代表整個時代的趨勢,正因為有這時代的趨勢,容許了敵基督的出現,正所謂,時勢造英雄。當我們看到這預兆、這趨勢時要儆醒、要謹慎、要禱告!

敵基督是末世一個大獨裁者,牠要統治全世界;自有歷史以來,從沒有一個人物能統治全世界的,唯有敵基督在短暫的時間內將要統治全世界,成為全世界的大獨裁者!早在(創十一4)中,人類已經開始想將自己邪惡的能力聚集起來,巴別塔的出現,顯示當時人落在邪惡的境況中,(7,8)神降臨將他們的言語變亂。因為當墮落犯罪的人類將他們邪惡的能力聚集起來時,將有極大、極大的自我毀滅的破壞能力,神那時不願人類自我毀滅,所以不容許巴別塔被建造起來。到末世,主快來之時,神最終容許一個人-敵基督將全世界邪惡能力集聚起來,帶來歷史從來沒有過的大災難!

第三講 跳下去!等陣先!

引言

中國人常說:「因小失大」,一點也沒錯!

好幾年前,一架波音747東方航空公司401號班機原定由紐約飛往佛羅里達州邁亞米國際機場,全機爆滿。飛機將抵達邁亞米機場時,機師正準備降落之際,卻發現降落系統燈號仍未亮。於是機艙內的工程師決定除掉那燈泡,更換另一個新的。那工程師用盡九牛二虎之力,也不得要領。此際,飛機正在機場上空盤旋,副機師上前相助,但無論怎樣,仍是除不掉那燈泡。機師見狀,便加入協助,一盡其力。當全體機員正集中注意那小小的燈泡時,卻忘記了他們最主要的任務 ──駕駛飛機。也沒有察覺飛機正在下降,結果飛機墜落在一個沼澤地區,不少乘客因此身亡。機師為了除掉那個只值七角五分的燈泡,忘卻了他們最主要的任務, 結果釀成悲劇。

第三講 從耶穌的「不孝」談起

近年,企業界裏流行一個名詞叫做「遠景」,有「遠景」的就能夠繼續生存,否則便被淘汰。業界所說的「遠景」其實是《聖經》中所說的「異象」,在今天現實的社會中,我們可能不再多談「異象」了。然而,《聖經》告訴我們:異象乃決定我們在世的生活取向。許多時候,基督徒不知道神的旨意,其實,基本原因在於我們沒有異象,沒有異象就不曉得神的旨意。《約》所載的耶穌是個以神旨意為中心的人,所以基督徒必須以神和耶穌基督為生活的中心。《約》為我們介紹耶穌基督如何以神為中心,又如何活在神的異象中,熟悉《約》的人可能發現其中有些特別的現象。《約》所載的耶穌十分講究時候,也記錄了蠻多猶太人的節期,其中有個重要節期特別在幾個很關鍵性的要點中出現(約二13),在(十二)打後,又不斷看到猶太人的逾越節。神安排祂兒子到世上來,除了定下祂人生的方向外,所行的每件事都有祂的時間,又藉着祂的事蹟來提醒我們祂來世的目的,換言之,耶穌基督的命運老早就確定了。

第三講 根基毀壞,義人還能作甚麼?(但一)

末世是個政治、經濟、道德失控的時代;每天打開報紙,扭開收音機、電視機時均見到(太廿四)所描述的情景,為甚麼呢?皆因這時代的人離神愈來愈遠!一個沒有神,沒有神話語和文化的社會,是沒有根基的社會,是失去控制的社會!

檢討人類歷史,這失控的根源在那裏呢?從《徒》中我們看到,耶穌基督被釘十字架後福音迅速傳開,當保羅決定到亞洲一帶傳福音時,聖靈禁止他,帶領他到歐洲一帶傳福音,這福音為歐洲文化建立了一個好的根基,西方文化在《聖經》的基礎上穩固發展,神恩待歐洲的文化。但後來有兩個運動,十四世紀開始的文藝復興運動開始將神和《聖經》建立的歐洲文化的根基拆毀。十八世紀另外一個運動,啟蒙時代,繼續將建立在《聖經》上的西方文化逐漸拆毀。到廿世紀末,又有另外一個文化大革命-後現代文化的出現。後現代文化推翻了文藝復興和啟蒙時代的思想,起初西方文化以《聖經》為中心,但文藝復興時主張人的文化建立在人的理性之上,以人的理性取代了《聖經》!啟蒙時代繼續將這種以神為中心的文化根基拆毀,繼續高舉人的理性。到了後現代文化,人們發現理性是不可靠的,要將人類文化建立在人的感性及直覺上面。人類文化根基完全毀壞。「根基若毀壞,義人還能作甚麼呢?」(詩十一3)

第二講 見到就信?未必!

引言

一九四五年盟軍節節勝利,再加上蘇聯軍隊亦準備加入戰圈,進佔中國東北三省,日軍敗退,失敗只是時間問題而已。到了七月廿六日以美國為首的盟軍,加上英國和中國,向日本軍隊發出最後通諜,要求日本軍隊立即投降,盟軍列出的條件絕不苛刻,歷史上稱為Potsdam最後通諜。當時首相鈴木立即召開內閣會議,外相Togo覺得條件不差,然而Potsdam通諜是透過收音機發出的,而非通過官方公函照會,為維護他們的尊嚴,日本決定原則上接納這通諜,但要待盟軍正式官方照會日本政府,日本才作官式回覆。到了七月廿八日,首相鈴木召開記者招待會,記者提問日本政府對通諜的反應時,由於盟軍尚未正式照會,所以他只是輕描淡寫地講了一個字:mokusatsu,這個字意思含糊不清,很難準確地譯成英文。通常可將之譯為:不予置評(no comment)或不予理會(ignore)。當時讀賣新聞的記者立即把 mokusatsu 譯成「不予理會」,消息傳開,內閣成員大為震驚,但為時已晚, 美軍接獲拒降消息後,立即採取迅速行動,在同年八月六日在廣島及長崎投下原子彈,死傷無數,日本立即無條件投降,結束太平洋戰爭。就因一字之差,改寫了整個歷史,更令數以萬計的人喪掉生命。

第二講 生命的賜與者

昨天蘇牧師講到(約二)水變酒的神蹟,他又指出《福音書》裏的神蹟是個指標,不只要讓我們看到施行神蹟的原因,更要叫我們看到其間的真理。整段經文的高峰是在(約二11),耶穌將水變酒是要彰顯祂的榮耀,祂行神蹟並非為叫我們知道神能為我們作甚麼?乃是更進而要我們知道祂是甚麼?其實,《約》有很多地方與其他三本《符類福音》是不相同的,但記載神蹟的部份與其他《福音書》大略相同,用意卻明顯得多。在(約六),我們看到耶穌基督用餅和魚餵飽了好幾千的人;當時這幾千人對耶穌充滿着正面而熱情的反應,甚至要擁立祂為王。你我在場的話可能也有同樣的反應,因為只要耶穌做王,我們就有大好世界了。然而《聖經》告訴我們,耶穌卻立刻離開人群去了,而人群卻沿着加利利海一路尾隨着要找祂。《約》兩次告訴人群祂是生命的糧,要讓人看到一個真正的生命是怎麼的一回事?耶穌基督與人群的對話有兩個重點:

第二講 在利己主義中邁向滅亡(太廿四)

在所有預兆中,假基督、假先知的出現是耶穌基督最為關注的,正如(太廿四23-24)中所講。耶穌講假基督、假先知時,說到人心的空虛。當教會不能積極傳福音時,假基督、假先知的出現便會乘虛而入,尋覓人心靈的空間。展觀世界,這是人心靈愈來愈空虛的時代!稍微留意一下你的週遭,你會發現這情況極之嚴重。浸會大學曾作過研究,發現香港小學生充滿着憂鬱、孤單、空虛,其中有三成想過要自殺。青年會及理工大學研究結果,發現七成半中學生感到生活非常苦悶,小部份用吸毒、濫用藥物或自毀來嘗試解悶。九八年的研究報告中指出,自殺是青少年中的頭號殺手!人心極度空虛,他們需要耶穌,唯有耶穌基督能夠滿足人心!

第一講 新與變

假設你擁有像耶穌一般的神力,能醫百病,能起死回生,能以五餅二魚來餵飽五千人,能停息風暴,又能儆惡懲奸,也可以作各樣的神蹟。現在你來到香港進行宣教工作,你會作些甚麼?你目睹這城市的黑暗面貌,惡勢力逞強、家庭問題、勞工剝削問題,你又見到黑社會的暴行、政治黑暗,貧富懸殊、教育制度和醫療制度失誤、新移民遭人白眼、老人家被棄。深信你會動了慈心,不忍心袖手旁觀,或許你先行清理政府,鏟除貪官污吏;又或你會企圖解決一些較大的問題,如住屋問題、經濟問題、剝削問題、醫療問題,大肆改革,務求使人人安居樂業,安定繁榮。又或者你會大派食物、加建房屋,改革教育,除去一切冗員,又使人人可以唸書、吃飯,又或者你會前往醫院叫重病的得痊愈,或到殯儀館去起死回生,使夫婦父子團圓。你更可以把所有壞人囚在監獄裏,務使這個城市成為一個秩序井然的社會,再沒有歧視、沒有罪惡,也沒有爭執,沒有眼淚。

第一講 耶穌的榮耀

弟兄姊妹平安,我雖在香港長大,惜華、粵語都不夠標準,但應大會要求,唯有用華語來講解《約翰福音》。當我較早前應邀到台灣主講有關《約》的神學課程時,發覺這書卷的信息對我來說實在有很大的震撼,所以,願意在這次培靈講道會上與大家分享我的一點心得。

其實,《約》並非一卷好講的書卷,因為大家都以為已經明白它;但要認真地去講解,才發現個中的艱難。每次跟神學院同學分享的時候,他們都好像似懂非懂的。這次培靈會上更發現與蘇穎睿牧師不約而同地選讀這卷書,心中得了莫大的鼓勵。蘇牧師與我們看《約》所載的七個神蹟,未來幾天我想與大家一同思想 《約》幾個重要的主題,可能我們兩個牧師所講有某些地方是重複的,但兩人傳講信息的總和可能有助大家窺見《約》的全貌。

第一講 內虛外暴的末世文化(太廿四)

今年之所以選這個主題,除了是神帶領之外,還有以下三個原因:

1.主再來是《聖經》中非常重要的主題;《聖經》中每有一次提到耶穌基督第一次來,就有八次預言提到耶穌基督第二次再來。

2.在歷史上,當人類進入一個新時代時期,有許多關於世界末日的傳說,在教會圈子內亦有許多關於主再來的講論,這些講論中有許多是異端邪說,所以當我們進入新千禧年時,求主幫助我們,對主再來的信息,再一次肯定、思想。

3.當我們很正確地去認識主再來的信息時,會令我們愛主更深,我們願意每天更積極地事奉神。正如《啟》結束時,主耶穌宣稱:「我必快來。」使徒約翰很快回應:「主耶穌啊,我願你來。」(啟廿二20)盼望我們聽完這十堂信息之後能夠像使徒約翰一樣盼主再來,能夠在這末世多事奉神,愛主更深。