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一、本書緒言 (一章一至三節)

周志禹牧師

唱詩

「感謝上帝賜我恩惠,
    又予恩賜造就教會,
     信實保守等主顯現,
      與主同享天家榮貴。」

這一次培靈會,我願意靠 主的恩典,作一件不容易的事,就是要在這七次研經講道會中,把哥林多前書講完。照我平常查經的方法,歡喜詳細的研究,但在這短促的七堂聚會,要查完十六章,實在覺得困難,所以要請大家同心祈禱合作,就能化難為易,更緊要的,是在未聚會以先,將所講經文先讀幾遍,這就是最美好的合作了。

現在開始研究哥林多前書,這是保羅寫給哥林多教會的第二封書信。(參閱五章九節)

哥林多,在羅馬帝國統治下的希臘地域,從許多方面看,確是一個最重要的城市。雅典固然是當代教育中心,全世界最高的學府所在,且與希臘自由時代的榮耀和歷史,有密切的關係,哥林多卻是當時的省會,為政治和商業的中心,全希臘人民生活和各事業發展的地方。

我們打開聖經地圖,就可以看見哥林多城的位置,是在歐亞兩大洲的大陸邊沿,一個狹長的土腰上,這土腰連接馬其頓和亞該亞兩地,有二個大港口,一個是來契倫,面對著亞底亞海,和意大利,一個是堅革哩,(參看徒十八章十八節,羅十六章一節)面對著愛琴海,和亞洲,哥林多城雖然不是貼近海邊,但它卻有海港的一切效用,因為正處在羅馬和東方通商路線的中點,是一個商品大傾銷處。同時有一條特築的路,可以把小型的船隻,拉過土腰,以免繞行土角的麻煩。從意大利向東的旅客,都在來契倫上岸,又在堅革哩再乘船。所以這個地方,成為政治官吏和商人們經常來往的地方,居民約有四十萬,多是希臘人,羅馬人,猶太人,和東方人。一般的商人和水手常經過此地,每經此地必稍作逗留,因而把許多別地的文化習俗,都帶了過來。

在保羅的時候,哥林多是羅馬的屬地,二百年前,全城曾被羅馬軍隊所毀滅。但是經過一百年的荒廢之後,在公元前四十六年,該撒大帝又把它建設起來,而且很迅速的恢復了繁榮,勝於從前。

除了它商業上的重要性以外,哥林多並以它場面偉大的「土腰運動會」聞名,每隔兩年,舉行大會一次,各地民眾,很熱烈踴躍的前來參加,得獎賞的,有無限光榮,有如我國科舉時代,中武狀元的一般。

哥林多人的生活,非常浪漫,醉酒,淫亂,無所不為,最出名的就是崇拜女神阿福拉底的勝會,在這種勝會中,許多處女們,失去了她的貞潔。他們又喜歡結黨紛爭,彼此爭論哲學上和道德上的問題,並以他們的文人學士,為評論好壞的題目,「哥林多酩酊大醉的上舞台」,這是他們的寫真,「生活像哥林多人」,這是一句形容「驕奢淫佚」的成語。

哥林多教會的成立──他聖保羅第二次出門傳道的時候所創立,當時他在哥林多躭擱了十八個月,(徒十八章)是在雅典傳道之後,時間大約在公元後五十年的秋天,或可能是較一二年。當時他遇見了亞居拉,和他的妻子百基拉,他們是猶太人,為了種族和宗教的原故,剛從羅馬被放逐出來,保羅因為和他們同是織帳幕為業,所以和他們住在一起工作。依照保羅的慣例(參看徒十三章五至十四節。十四至十七章二節)他先在會堂裏向猶太人和希臘歸化者講述耶穌是基督的福音,以後西拉和提摩太來了,更加強了工作的力量。

作書的時間與地點──在主後五十六至五十八年,地點在以弗所。

作書的原因──為答覆哥林多教會給他的一封信而作,(七章一節)「論到你們信上所提的事」,就是男女婚姻的事,守童身的事,祭偶之物信徒可否食用的事,舉行聖餐應當如何的事,聖靈恩賜孰宜追求的事,身體復活的大道……是哥林多的人寫信來問,保羅乃答覆他們。

但是由一章十一節,至六章廿一節,保羅另外提了兩件事,不是他們所問的,乃是保羅聽見革來氏家人所報告的。或已早有風聞的,例如五章一節,「風聞」二字,原文就是「大眾傳聞」的意思,所論的就是:

(一)教會紛爭結黨的事。 (二)教會不道德淫亂的事。 (三)打官司的事。

這些事,乃聽革來氏家裏的人所報告,這位革來氏,是一位熱心女信徒,他家中的人,或是哥林多教會所派來的代表送信到保羅那裡的,或者有別的代表,一同由哥林多經過海程二百英里而到以弗所,亦未可知。

全書可分為十二段

第一段:緒言一章一至九節

第二段:論分門別類嫉妒紛爭的事一章十至四章全

第三段:論信徒犯罪應加處分的事五章全

第四段:論興訟欺人淫亂穢身的事六章全

第五段:論男女嫁娶或守童身的事七章全

第六段:論祀偶之物可否食用的事八章至十一章一節

第七段:論婦女在會應否蒙頭的事十一章二至十六節

第八段:論食主晚餐應當如何的事十一章十七至卅四節

第九段:論靈恩大小孰宜追求的事十二章至十四章全

第十段:論基督復活為人初果的事十五章全

第十一段:論信徒捐錢接待同工的事十六章一至十八節

第十二段:論問安與祝福十六章十九至廿四節

第一段:緒言(一章一節至九節)

(一)問安的話(一至三節)

關於保羅問安與祝福的道理,記得在前年講歌羅西書的時候,已經詳講,現在再作略述,這三節問安的話,似乎很平凡,但其中教訓豐富,可成一篇好講章,計分三層如左:

壹 問安的人 保羅與所提尼

(甲)保羅「奉上帝旨意,蒙召作耶穌基督使徒,」(一節)保羅在這裏,不提他是安提阿教會所按立差派的(徒十二章一至三節)他不注重人所舉行的儀式,乃是注重奉神的旨意,請參看(加一章一節)「不是由於人,也不是藉著人。」「出於神恩」(提前一章十五節)「那從我母腹裏,把我分別出來,又施恩召我的上帝。」(加一章十五節)「蒙召」參看徒廿六章十六節至十八節,保羅自己清楚知道,他是蒙召作使徒的。「使徒」的解釋如左:

一 「使徒」──字義就是「差遣」,就是蒙主揀選,差遣傳道,建立教會。這字在新約中共提過七十九次。或是主親自差遣,或是主的靈差遣,廣義的說,每一個信徒都是使徒,因為都是奉主差派傳福音,作見證的:但在狹義方面說,必是主自己或主的靈親自選召差遣的方能稱為使徒。

二 「使徒」的職位──是有神權奇託的。(三章一節)此節經文論主是神的使者,和大祭司,「使者」──即蒙神所差遣的,原文與「使徒」同一字,可以說,主是神的使徒,聖經中以摩西和亞倫,分別預表主。摩西預表主為使徒,亞倫預表主為祭司。摩西是神──人間唯一中保,神想對人有所言,有所行,都必須經過摩西,甚至對亞倫講話,也要經過摩西,百姓對神稟告,亦由摩西轉達,所以有大權力,摩西手中的杖,就是神的杖,(出四章十六節)任何人不能輕視或反對他,假若有人不順服而反抗,神必定負責懲罰,好像米利暗的生痲瘋(民十二章)可拉黨人的被吞滅,(民十六)都可為鑑戒。

主耶穌降世,就應驗了摩西所預表的神人間唯一中保(約十四章六節)所以說我是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」他所講的話,生命就是神的話(約十四章十節)他所作的事,就是神所作(九節)同時,主自己也設立使徒「父怎樣差遣我,我也怎樣差遣你們。」聽從你們的,就是聽從我,棄絕你們的,就是棄絕我,棄絕我的就是棄絕那差我來的」(路十章十六節)所以使徒不單是傳道,立教會,更有神的權力寄託,請參看本書四章廿一節「原意我帶著刑杖到你們那裏去呢,還是要我存慈愛溫柔的心呢」。當時的教會有淫亂,紛爭各種罪惡,若果保羅拿著「刑杖」去到他們那裏,難免有人被責罰好像彼得斥責亞拿尼亞欺騙主,只用一句話,立刻叫他倒斃,(徒五章)他的妻子也是如此,這就是使用「使徒」的刑杖。保羅知道當時歌林多教會有紛爭結黨,分為亞波羅派,磯法派……各派的人,為要責備,改正,和教訓他們起見,一開始就說他自己「使徒」的身份,是奉上帝旨意的,所以他所講的話,也是奉上帝差遣而說的好像昔日的先知,乃代神傳言,不是隨意說話的。

有人以為我們當研究四福音,專注重主的言語,而不必太注重使徒的言語,其實耶穌說:「聽從你們的,就是聽從我」。可見除了聽主的教訓以外,也要聽「使徒」的教訓,他們的話,是奉神的旨意而講,也就等於神自己的話。(十四章卅七節)

(乙)所提尼 大概是行傳十八章十七節的所提尼,是哥林多本地的猶太人,作管會堂的,因信主被人惡打,當時他與保羅同在以弗所。原文「弟兄」二字前有確定的指件詞,好像保羅與他有特別的交情特別器重他,而稱他為「這弟兄」,他是會堂官全家歸主的第一人,會堂官有學問有地位,而願被當時的猶太人攻擊,寧願丟「官」,為主傳道,與保羅同在一起,實在難得,或者信徒,多有他的果子,因而一同署名問安。也有人想,他是保羅的代筆人,所以一同具名問安。

(二) 問誰的安「神的教會……以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。

「教會」──原文是召出來的意思,有人把教會改作召會,也很有意思,就是大家被召從世界中出來,聚集同心敬拜主。

「就是在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的」,「聖徒」──原文是「在基督裏作聖人的」,譒譯聖經的不敢寫「聖人」,以為是不敢當,其實乃是神稱你為聖人,不是靠自己作聖人,乃在主裡成聖作聖人,真是感謝讚美主。

罪人蒙了恩典,罪得赦免,稱義成聖,就可以作聖人,聖人是聖潔的,聖潔──就是不犯罪,必須聖潔,才可以入天國,但請問你是完全聖潔嗎?靠不住?牧師呢,或者比較好些而已,那麼若不聖潔,豈不是要下地獄嗎?牧師也下地獄?太笑話,彼得和保羅又如何?必定上天堂嗎?他們並非完全沒有錯處,保羅與巴拿巴吵鬧,彼得──裝假,都犯了罪,豈非不能上天堂嗎,原來我們「追求聖潔」,並不是靠它上天堂,若要靠聖潔,誰都不能上天國,因為人不能完全聖潔,彼得保羅也不能例外,只有耶穌自己完全聖潔,但是感謝主,我們得稱為「聖人」的地位,乃是神所給予的,乃在主內成聖,成功一個聖人,因為有了聖人的地位,在實際的生活上,乃要追求聖潔,逃避罪惡,在思想言語行為上聖潔,常常儆醒對付罪惡,不讓白衣沽污,一個真正基督徒,在主裡成聖,作了聖人,同時在實際活,常追求聖潔,也成為一個聖人,我是什麼地位,就要作麼人,所以我們的地位所在,就是責任所在,權利所在,就是義務所在,必須聖潔,教會是神的家,天父是家長,他聖潔,我們也要聖潔。

(三) 怎樣問安。「願恩惠平安」,當時希利尼人見面,常講「恩惠」,猶太人見面,則常講「平安」,我們弟兄見面,也彼此問「平安」。

「恩惠」──是出于神的愛,而白白賜與的恩賜,是「白得之惠」,我們領受了這恩惠,就得蒙保守,得蒙賜福。

「平安」──是得恩惠後的結果,先有恩惠,後有平安,耶穌說:凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。(太十一章廿八節)有痛苦的人,來到主前,他賜與恩惠,赦免罪孽,然後就有平安,神自己是恩惠平安的源頭,主耶穌是恩惠平安的河流,由神而來的福,都是輕過主耶穌而來的。

保羅用這兩句話,祝福哥林多教會,次序是不能倒置的,因為沒有恩惠就沒有平安。參看(羅一章十七節。林前一章三節。林後一章二節。加一章三節。腓一章二節。西一章二節。約二書三節。猶二節。啟一章五節。)神是恩惠平安不是平安恩惠,感謝主,我們得了恩惠,也得了平安,我也借用保羅的話「願恩惠平安 神我們的父並主耶穌基督歸與 各位兄弟姊妹」。


二、為哥林多教會的感謝

周志禹牧師

感謝上帝賜我恩惠,

又予恩賜造就教會,

信實保守等主顯現,

與主同享天國榮貴。

培靈研經,一定要把神的話──聖經,直接的領受,所以大家都要先將本書經文閱讀,大家合作,盼望我們的聚會,不是聽人講話,乃是在主前大家讀經,現在繼續講本書緒言。

(二)保羅為教會感謝主(四至九節)

分四層

一 蒙恩惠

:「我常為你們感謝我的 神,因神在基督耶穌裏,所賜給你們的恩惠」。(四節)保羅為哥林多教會所感謝的,就是因他們蒙了救贖,得了基業。至於他們蒙恩以後靈命的表現,仍未能滿意,不在感謝之列。今日所有作主信徒的人,都已蒙恩作「聖人」,享永生,我們亦當常為這恩惠感謝主!

二 得恩賜,「又因你們在他裏面,凡事富足,口才知識都全備。」(五節)知識──是真理的知識,口才──把內在的知識發表出來,兩樣俱備,真是何等佳美但按原文,「口才」就是「道理」,就是太初有道的「道」。所以口才不僅是「口若懸河」的口才,乃是內心有真道的泉源,而用言詞發表出來的口才。哥林多人心裏充滿真理,口中流利演講,所以值得保羅為他們感謝。「知識」──就是對于真理,有相當的認識和明瞭。有人心中充滿了真理的話,甚至能熟背聖經,口才也流利,能侃侃而談,但對於真理的認識不清楚,不能仔細辨別,發表時往往發生矛盾,就是因為對於真理不甚明瞭,就是沒有「知識」。

哥林多人有心藏真理的口才,和明瞭真理的知識,結果「正如我為基督作的見證,在你們心裡,得以堅固,」(六節)因此不從異端,不被邪道誘惑,信心堅固,這都是心裡有豐富的真理。和清楚認識基督的功效。參(彼後一章五節)

「以致你們在恩賜上,沒有一樣不及人的。」(七節)因為有知識,信心堅固,就能多得恩賜。原來信心就是向神領取恩賜的器皿,得了由上面而來的恩賜,就可以多為 主作證,為教會服務,以「等候我們的主耶穌基督顯現,」把主的恩賜,用在造就教會,建立身體的事工上,(弗四章十一節至十二節)以等候基督的顯現了。

三 蒙堅固:「他也必堅固你們到底」(八節)在希伯來七章五節「凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底,因為他是長遠活著替他們祈求。」又在路加廿二章二節「但我已經為你祈求,我深信那在你們心裡,動了善工的,必成全這工,直到「耶穌基督的日子」。(腓一章六節。)

還有有第八節,可以用帖撒羅尼迦前書五章廿三節。為解釋,就是靈魂體都蒙保守,無可責備。

四 得基業:「神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子,我們的主耶穌基督,一同得份」(九節)神是信實的,在他沒有轉動的影兒,他既然召我們和他兒子一同得份,必定堅固保守我們,直到同得基業的那一日來到。羅八章十六節至十七節。「同作後嗣」,是一句律法語,好像父親有有五個兒女,一同享受十萬元的產業。「同嗣」就是五人不能只把十萬元分開,須永遠保存整個,五人共同享受,講到這裡,想念到 主的恩愛,真是不可思議,一個罪人蒙恩得救上天堂,已經很滿足了,能夠在天堂看看門口作工役,已經是榮幸萬分了,但神竟然令我們與祂的兒子同作後嗣,他有的,我也有,照律法,作後嗣的人,他的一切,也就是我的一切,一同享福份,試想一個罪奴作了兒子,和獨生子耶穌同作後嗣,我們蒙了這麼大的恩惠,豈不要常常高舉救恩的杯,來歌頌稱謝 上帝嗎?所以保羅為哥林多教會,所得的福氣,特別的感謝 神。

第二段:論分門別類嫉妒紛爭的事。一章十至四章全

(一)本段所論的事在一章十節至十七節見其大概。在第十節先作概括的勸勉。

藉主名而勸,「勸」原文與「保惠師」同字,就是一旁辯護安慰之意。勸他們要說一樣的話,不可分黨,以分裂基督的身體,要一心一意彼此相合「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。(弗四章二節三節)要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念」。(腓二章二節)

十一節說明所聽見消息的來源,就是革來氏家裏的人所報告的,革來氏──是哥林多的女信徒,和保羅同心,這一次哥林多教會代表來見保羅,或者就是革來氐的家人,同時亦可能有其他代表同去。

十二節指出教會分黨的情形:

一 保羅派:有人說我是屬保羅的,或者是保羅初到哥林多傳道時,初結的果子,(徒十八章一至十七節)他們愛保羅,以他為創辦人,所以效忠於他,而自稱為屬保羅的。(參二章一至三節)本來他們愛保羅的動機很好,正如接待先知也同得賞賜,但只愛保羅而毀謗別人,那就不好了,所以保羅說,我算得甚麼?我未為你們釘十字架,只有耶穌才是獨一的主!

二 亞波羅派:這一派的人,乃愛亞波羅的口才和學問,能用舊約聖經,和當代哲學,配合宣講福音,所以許多人佩服而擁戴他,不過有人擁戴他而攻擊別人,甚至輕視保羅,說他言語粗俗,學問不大,那就不對了。所以保羅請亞波羅往哥林多去,他不願去,大約就是為此。(十六章十二節)

三 磯法派:這一派的人,或者是受割禮的猶太人,和歸化的外邦信徒,他們以為信主仍未完全,必須要受割禮,所以反對保羅,高舉彼得,他們主張基督徒必須受割禮,他們取得耶路撒冷教會的介紹信,而到哥林多為要反對保羅,故意的高舉彼得,以為彼得是耶穌親立的使徒,執掌天國的鑰匙,自稱為磯法派。

四 基督派,這一派自稱屬于基督,似乎是最好,但是或者是最壞的托名營私之徒,為要反對以上三派,主張完全效法基督,嚴守律法,行割禮,要盡諸般的義,後來反對保羅最烈,甚至否認保羅是使徒的,就是他們。

今日教會裡,也有反對宗派而自稱是屬於主的,結果又自成一派,加增了一個宗派,其實我們與主,合成為一體,不應有嫉妒毀謗分門別類的事,彼此都要同心合作。

十三節責備他們分爭的錯誤,基督不能分開,只有他為我們釘十字架,惟祂為主,各傳道者不過是他的工人(讀三章四至九節)在主裏合而為一。

十四至十七節,以少為人施洗,內心快慰而感謝主:

(二)論智慧的虛妄與上帝的安排(一章十八至卅一節)

哥林多教會分成黨派,好像一件衣服,雖有裂縫,幸未完全破裂,但內部紛爭,必定影響主的工作,而妨礙對外的見證,所以保羅很重視這一件事,差不多用四章的篇幅專論此事,他們紛爭的情形,前段經已略講,本段指出紛爭的癥結所在,約分四層:

一 十字架真理的功效(十八節)「道」照希臘人一般的用法就是「已經顯明的真理」,聖經中也是這樣講,十架之道,就是由基督釘十字架而顯明的真理,於滅亡的人以為愚拙,他們不肯在他們自以為智慧的範圍以外,加以考察研究,以為主耶穌釘死十架,既不為名,又不為利,又不是忠君愛國,實為愚拙,因而不信,乃成為滅亡的人。

感謝主,在我們信的人,十字架的道理,乃為神的大能,他們以十架為愚拙,不過是一種意見,我們以十架為神的大能,乃一種經驗,乃用信心而接受獲得的。

有一次我和我的堂兄談道,他說聖經的道理很好,不過有一點我不能接受,就是你說「一信即得」,那有這樣容易的事,你看許多修道的人,念經吃素,克苦己身,也末有把握得著天堂永生,你說信耶穌,一信即得,太容易了,須知「好貨不賤,賤貨不好」,其實便宜的貨,未必就是不好,試想人生最需要的是甚麼,「民以食為天」,但比較「飯」更緊要的,就是「水」,報紙登載一個蘇聯醫生五十二日不食,身體仍然健全,不過他要天天飲水,還有其他許多例證,試想米和水那一樣便宜呢,米雖貴重,而比不得水的急需,其次談到人生是緊要的,就是空氣,人若沒有空氣,幾分鐘內就死,但空氣可盡量呼吸,而分文不取,難道這便宜的空氣,就不是好貨嗎?可惜人竟辜負神的恩惠,不接受十架的救恩,甘心作滅亡之子,我們因信蒙恩思作天國之子的人,更要常存感謝的心,在一切事上榮耀神。

二 今世智慧的虛妄(十九至二十節)保羅引用以賽亞廿九章十三,四節,「主說,因為這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我,他們敬畏我,不過是領受人的吩咐,所以我在這百姓中,要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事,他們智慧人的智慧,必然消滅,聰明人的聰明,必然隱藏。」猶太人憑智慧行事,自以為近神,其實是遠離神,所以保羅引用這些話,指明哥林多人憑著世智,自定取捨,以致分出保羅派,亞波羅派,磯法派,基督派……坐井觀天,真是愚妄,在二十節特以用譏諷的口吻說「智慧人在那裡。」(包括以下的文士和辯士)「文士在那裏」?(猶太人的通達舊約者)「這世上的辯士在那裏」?(希臘的哲學家)「上帝豈不是叫這世上的智慧,變成愚拙麼?」(盡括天下一切智慧人)到底他們作的甚麼事,有甚麼成就?他們的智慧,有甚麼價值,上帝已把他們一切的智慧,變為愚拙,因為世人的智慧,都是亞當食了分別善惡樹果子的結果而已。(創三章)

三 上帝為人的預備(廿一至廿五節)世上的所謂智慧人的智慧,既然一無所成,議論紛紜,莫衷一是,找不到上帝,摸不著真理,上帝就在這真理破產的黑暗世界中,差他的愛子降生,藉十字架解決世人的罪孽問題,「樂意用人所當作愚拙的道理」顯明他的美旨,那些「自以為智」的人,看為愚味,其實是神極大的智慧,因為對於信者有拯救,改變的能力,猶太人求神蹟,希利尼人求智慧,都不能領受十字架的道理,但上帝的愚拙(人以為是愚拙)總比人強壯。

四 上帝智慧的成功(六至卅一節)注意卅節原文是「上帝又使他為我們,成為由上帝而來的智慧,公義,聖潔,救贖。」在人無辦法的時候,上帝就用耶穌基督,來成就一切,而且完全的成功。(參十八至廿五節特別注意廿一節又參二章一至十六節,三章一至四節,十八至二三節。)

上帝智慧頌(調寄榮哉苦架)

讚美上帝奇妙智慧 設立基督救人類

十架成義使我成聖 末日救贖功全備

最後再將智慧的真理講解:

甲 智慧的意義

(一) 人的智慧,人大概以理智的豐富和理智的能力為智慧,凡是能夠多知道「人」或「事」,「物」的性質與歷史,而善用他的,就是智慧的人,好像愛迪生,能發明電的原理及性能,而且知道它的歷史,而利用它,就成為智慧人,又中國古時有漢高祖,善用將材,諸葛亮,出奇制勝,都是智慧的人,科學家,政治家,教育家,慈善家,工商業家,以及各界男女人士的中間,都有理智豐富,而且能善用理智的智慧人但自從Anaxagorns二千六百年來,對于人的基本問題,尚未解決,人生的由來,和歸宿,上帝究竟如何:真理是甚麼等等問題,還沒有找到相當的答案啊!

(二) 神的智慧,羅馬十一章卅三節「深哉!上帝的豐富智慧和知識,他的判斷,何其難測,他的蹤跡,何其難尋。」

乙 神智慧的運用,神使基督耶穌為我們成了出於上帝的智慧。這裡可包含三件事,也可說是三期的救恩。

(一) 公義,神的本性就是義,所以要宇宙萬物和人類,都服在律法之下,大至天上之星,小至個人生活,都受律法支配,所以人要守律法,方可以得平安,你破壞律法,律法也必破壞你,人違了神的律法(聖經所載,良心所銘)律法就必制裁他,這是上帝公義的要求,所謂「罪人必須下地獄」,執法行義,本來沒有困難。

但是神的本性,不但是公義也是慈愛(約壹四章八節)不忍人類永苦,於是神的本性中,似乎發生衝突,因為兩樣,不能同時相容,但感謝讚美主,用祂奇妙的智慧,定有奇妙的辦法(林後五章廿一節)「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面,成為神的義。」所以人當信基督而得稱為義。

(二)聖潔:原文與成聖,分別為聖,同字,略分三個意義。

一 歸神為聖:好像房屋田地獻給神,(利廿七十四章至十六節)以色列人的頭生子和牲畜獻給神,(民八章十七節)殿宇,(代下七章十六節)人,(耶一章五節,約一章卅六節)金,(太廿三章十七節)凡是專為神用的,都成為聖。

二 成聖地位:我們既然免罪稱義,就獲得聖潔地位,甚至罪惡多端的哥林多人,也可以稱為聖人(林前一章二節)「在基督耶穌裡,成聖蒙召作聖徒的」。

三 除去污穢:利未人奉希西家王的命,潔淨聖殿,(代下廿九章五節,十五至十八節)神命選民要聖潔,(帖前四章三至七節)「上帝的旨意就是要你們,成為聖潔,遠避淫行」。

參看(羅七章十八至廿四節,來二章十一節,弗五章廿六節,西二章二十節至三章四節)

(三)救贖:救贖本應排在前,但更有將來身體的救贖(羅八章廿三節)和萬物的救贖,(羅八章二十至廿二節)我們卑賤的身體變化為榮體(腓三章廿一節)將來與主面對面,見他的真體(約壹一章二至三節)(來二章十節)那時候,神達到按自己形像造人的目的,真是奇妙莫測的大智慧了。

我們要接受基督為我們成就的一切,智慧,公義,聖潔,救贖。更當奉獻身心,使基督將他已成就的一切,完成在我們的身上。


三、三種的人生

周志禹牧師

唱詩(調寄「主耶穌阿,想起了你」)

得了生命,老不長進。
    至今還是乳嬰,
  各擁所好,嫉妒相爭。
    保羅磯法分門,
  又有基督和亞波羅派,
    彼此論斷是非不明,
  迷信世智,以偽亂真,
    天父為你傷心。

三 上帝的智慧和今世的智慧的對照:(二章全)

注意六至八節中所提的「世」字,原文是世代的意思,不過下面所說「世上有權有位……」(六章十二節)的「世」則為Co'smos世界的意思。

上帝的智慧,與各世代的智慧不同,上帝的智慧,乃是他永久不變的計劃,世代的智慧,則各個世代都不相同,各世代的哲學家,各有他不同的思想和主張,所以人的智慧,有世代的界限。

世上的哲學,就是人類求知宇宙意義的學問,自從Anoxgorus後三百年,這種學問,很為興盛,以後二千年之久,就停止進展,一直到Bacon和Descartes的時候,有一個新的轉變,好像從死裏再活起來,但從那時起直到現在,又可以說是三百年的沉寂停頓了,現代史上,哲學方面,實在沒有甚麼進展。人類至少有二千六百年之久,在研究哲學,盡力尋找一個問題的答案,這問題就是:「真理是什麼」?正如當彼拉多問耶穌的話「什麼是真理」?這並不是一句笑談,因為他一聽見耶穌說他到世上來是為真理作見證,就不期然而然的發出這歷代哲學家所要知道的根本問題:「甚麼是真理」?試看哲學歷史,和每一個從以前某一個學派所產生出來新的學派,都逃不出時代的界限,這就是人的智慧。人的智慧,都是有限。近代的科學名家牛頓,發明地心吸力,他有一次說「我是一個小孩子,站在海岸上拾石頭,這裡一塊,那裡一塊,拾起來對著每一塊石頭,都讚嘆欣賞,在我欣賞的時候,偉大的海浪,從我的眼前滾滾而過」。但保羅說,我們的哲學,不受世代的限制。「我們也講智慧,但不是這世代的智慧」。(六節)「我們講的,乃上帝奧秘的智慧。」(七節)

上帝的智慧是甚麼?「就是神在萬世以前,豫定使我們得榮耀的,這智慧世上有權有位的人,沒有一個知道的,他們若知道,就不把榮耀的主,釘在十字架上了。」(七,八節)

上帝的智慧怎樣得著?一個人要得著世界的知識,必定要克苦研究學習,但是追求神智,一是憑眼看,耳聽,心想,要知,神心內的事,惟有憑 神靈的啟示(十一至十六節)「但我們是有基督的心了」(十六節)有基督的心,就有上帝的靈,居在我內,而指示一切,這就是約壹二章廿七節的恩膏,令我們因此而得著上帝的智慧,感謝 主。

比方你的心裡面,有你自己所想的事,別人沒有辦法可以知道,心理學家猜也猜不著,只有你自己內在的靈,才可以知道,照樣神的事,也只有神的靈才能知曉,我們本不知道神的一切恩愛和美旨,但接受了聖靈,乃可從聖靈得著指導而明白,所以叫作「用屬靈的話,解釋屬靈的事」這不是屬血氣的所能領會的,屬「血氣」的人──英文作「自然人」,就是從亞當而來,照原來未有改變,而產生的人,所以稱為自然人,這種人沒有神靈在內,對於屬靈的事,根本不懂,在上海,許多智識界,有學問的朋友,在教會和學界中所常接觸一般智識界的人,在平常談話的時候,談得頭頭是道,但不喜歡談屬靈的事,對於神學,和聖經,有時也約略一談,不過屬靈的事,他們就根本不懂,而且也不願談了,感謝主,令我們接受了聖靈,得了由上帝而來的智慧,明白神靈的事,超過世上的智慧,蒙恩作光明之子,到主臨的時候,更作榮耀之子。

四 「不可以人誇口」(廿一節)(三章全)

在二章十四節至三章三節,論到有三種人

(一)屬血氣的人:從亞當傳下來,未有改變的自然人,可說是「滅亡之子」,(哥前十五章廿二節)「在亞當裡,眾人都死了」,自然人死了,下在地獄受苦,永遠與神隔絕。

(二)屬靈的人:就是一個自然人信了耶穌,蒙恩得救,接受新生命,心內有神的靈,這種人不屬亞當,乃屬基督,不隨從世俗物質的生活,乃是在世而超世的屬靈人。

(三)屬肉體的人:就是凡事以肉體為前題,為肉體打算,貪虛榮,圖享受,好爭競,心裡雖有聖靈,但把聖靈埋沒隱藏,不讓聖靈自由作工。作牧師的,領奮興會的人中,也有許多是這一類的人。可歎!

比方一間房子,分為三層,魂在中間,靈在上層,身體就是下層。上層有窗,打開就得聖靈光照,屬血氣的人,已將這窗關閉,靈光不能照入,屬肉體的人,也是如是,一切為物質打算,內在的靈,已失了自由,一個基督徒不是屬靈,就是屬肉體,以至老不長進。這裡有一幅圖畫,一塊黑色,──代表自然人,屬血氣的,後來信主得重生,得新生命,乃有一小塊黃色。第二幅是黃色,充滿了神的生命,由小至大,表明一個人,生命由小至大,以至完全由神控制,成為屬靈的人,盼望我們都打開靈裡的窗戶,多給主的光照,給主更多地位,明白自己是何等樣人,因而特別儆醒,不作屬肉體的人,亦不作嬰孩,不讓老亞當阻擋靈命發展,乃要追求作一個完全屬靈的人。

以上已講解三種人,現在再看經文分層講論如下:

(一)哥林多信徒屬肉體患幼稚病,故以人誇口。(一至四節)

哥林多信徒,在主裡作嬰孩,眼光短小,對人對事,都不高明,好像我作小孩的時候,家鄉中有堂兄弟,考中秀才,非常熱鬧,送禮請酒,賣弄文章,我心非常羨慕,以為他們是當代的大文豪,大學者,如有甚麼人批評他們,我必起而辯護。多年以後,我在上海辦學,特請他們前來任職,不料,他們只會作八股文章,連起一封信稿,或擔任教國文,完全不行,寫出的文字,沒有見地,沒有世界眼光,我才知道我以前認識不夠,崇拜錯誤,哥林多人也是如此,一部份尊崇保羅,一部份又擁護磯法,這都是他們幼稚的看法。

(二)人皆是神的執事(五至十七節)

(甲)以種田地為喻(五至九節)栽種的,澆灌的,算甚麼,叫果木生長的,乃是上帝,栽種和澆灌的,都是一樣,各人照自己的工作得賞賜。

(乙)以造屋為喻(九至十七節)當時哥林多地方,建築的事業很發達,所以保羅用建屋作比喻,在主前二百年哥林多城被羅馬軍隊所毀,經過一百年的荒涼,在主前四十六年由該撒重建,發展很快,就恢復繁榮,勝於從前,那時,建築的事業,仍然開展,所以保羅以此為喻,主現在,也在建築,要把我們造成靈宮。(彼前二章四節五節。弗二章廿至廿二節)

一 基督為根基,保羅說:他是聰明的工頭,建好了根基,就是基督,建造房屋的人,要小心,不可在別的根基建造。

二 有草木禾稽的材料。

三 有金銀寶石的材料。

四 工作皆將經審判,(十三至十七節)有火發現,就是主眼目的審查。(啟一章十四節)

草木禾楷──就是動機不良所作的工作,雖量多而無用。

金銀寶石──就是以良好動機所作工作,雖量不多而有價值。

一切的工程,到主審判的時候,主的眼目如火,火一到來,只有金錢寶石,才能存在,這是何等光榮,因為他的動機良好,凡事為主,回憶耶穌臨世,乃是遵行父的旨意,這正是美好的動機,雖然範圍不大,人或以為不體面,但有價值,蒙神喜悅,請問,你我所作的,是何等的工作,火的試驗臨到時,還能存留否?若只僅僅得救(十五節)真是不智,必定後悔莫及。

同時要注意的,就是我們是神的殿,(十六章七節)神的靈住在裏面,若有人毀壞這殿,就是用世智邪道混亂真理,以害教會的,神也必要毀壞那人。

(三)警告自以為智的。(十八章廿一節)

(四)總論執事都是神賜與教會的,(廿二節)不可以誇口,而致形成黨派,因為萬有皆屬于主,是神的恩賜,也都屬于教會,所以教會的執事,不論保羅,亞波羅……都是屬于主和教會的。

(五)教會屬基督,如基督屬上帝,(廿三節)所以要尊基督為主,以上帝的愛誇口。(耶九章廿三至廿四節)耶和華如此說,智慧人不要因他的智慧誇口,勇士不要因他的勇力誇口,財主不要因他的財物誇口,誇口的卻因他有聰明,認識我是耶和華又知道我喜悅在世上施行,慈愛公平和公義,以此誇口這是耶和華說的。)

五 基督的執事和生命的父親(四章全)

(一)四個法庭(一至五節)

甲 民眾的法庭:「被別人論斷」信徒的生活,為十手所指,十目所視,所以一言一語一舉一動,甚至一顰一笑,都受人注意而論斷,但人的評判未必公道,或毀或譽,都算不得甚麼,所以保羅以這為極小的事。

乙 教會的法庭:「被你們論斷」,教會的判斷,亦不一定公道,好像馬丁路得,撒望乃羅拉,胡士,耶柔米等善人,都被判為異端惡者,所以教會的審判,保羅也以為是小事。

丙 本人的法庭:「不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義」。也不一定公道,因人都知道自己的錯失,(詩十九篇十三節)所以保羅說「連我自己也不論斷自己。」

丁 基督的法庭:「判斷我的乃是主」,主認識人,知道人內心,事主易,事人難,人誤會,主不誤會,人不了解,主了解,人不欣賞,主欣賞,所以保羅願「只等主來」以得他的稱讚,(參提後四章七至八節),各位:你又如何呢?

(二)嚴責信徒之自高自大妄加論斷。(六至十三節)

我們試想像當時教會的情形,保羅派的信徒評擊亞波羅派,磯法派又論斷基督派,或者又有論斷自己的師長的(青出于藍而勝于藍)(七節)彼此批評,互相論斷,譏誚,以致使徒被人輕視,因而常受逼難,(九至十一節,又十五章卅二節)自卑,(十節)窮困,(十一節至十二節)一個真心愛主的信徒,看見這樣的情形,必定內心慚愧,因為他們,為主工作,為教會服務,應該要受教會的尊敬,反而被人看輕,教會與世人沒有分別,何等可嘆。

(三)慈父的勸勉(十四至廿一節)在這一段,保羅轉用慈愛的口吻,勸勉他們。

甲 師傅或有一萬,為父的卻是不多,(十四章十五節)哥林多信徒是保羅用福音所生的屬靈兒女,所以他用慈父的聲音,勸勉他們,不可分門別類,不可過分看重人,乃要尊主為大,更不可輕視人,論斷人,因為主人是神,工作者是僕人,無論甚麼教會,都要事奉唯一的主,獨一無二的神,大家要在主內保守合而為一的心,(弗四章三節)不可分門別類。

我不主張打倒宗派,因為你聯合一班人在一起,以為是脫離宗派了,結果反而加增了一個宗派,彼此攻擊,這是幼稚病,我們要在主內追求長大,眼光要放遠,看各人比自己強,緊執得救要道合而為一,不分彼此,若是小節目,不必分爭,求主的靈幫助大家,愛主更深,靈裏長進,榮耀主名。

乙 差遣模範兒子從事於提醒教導。(十六,七節)

注意:「在各處教會」(參西一章)

丙 言語與權能(十八至廿一節)或者以為保羅不敢去,主若許可,不久將要去的。「慈愛溫柔的心」或「刑杖」在聖經中,慈愛和嚴厲,都是上帝的本性的表露,但看每人存心的態度,而定他應得的待遇,列位姊妹兄,弟你想神怎樣對得你呢?


四、幾個教會的教理問題(上)(五至八章)

周志禹牧師

「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心,把他挽回過來:又當自己小心,恐怕已被引誘,你們各人的重擔,要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(加拉太六章一至二節)

現在計論到一個關於罪惡的問題。

第三段:論信徒犯罪應加處分的事。(五章全)

教會在基督裏,是「一個新人」(弗二章十五節),彼此各為肢體,須要彼此相顧,(本書十二章廿五節)保守清潔,各人的好歹利害,都有深切的關係,尤其是在教會作領袖的,責任更大,他要領導眾信徒,好像牧養群羊,教會中若有人犯罪,即要勸勉督責,在主面前對付清楚,不能隨便的過去。主耶穌在馬太十八章十五至廿節已指示我們一個辦法,這裡說:「倘若你的弟兄得罪你」,有古卷裡無這「你」字,乃是弟兄犯罪」,就要趁他單獨一人的時候,指出他的過錯,叫他悔改,若是不聽,就要另請一兩位他所欽佩的人,或是教會中主要的人,見他使他知道自己的罪,勸勉他,如他再不聽,乃要將這事提到教會,在聚會的時候,一同幫助他認罪悔改。如再不聽勸,只有革出教會,看他如同外邦人和稅吏,但仍要為他禱告,因為看下文說到兩三個人同心的祈禱,主必成全,這禱告和上文是有關係的,所以在教會中有一人犯罪,教會要負責對付,直至他悔改,現在哥林多教會,有一人犯亂倫大罪,「風聞」,原文說是大眾傳聞,有人收了繼母,原文為父親的妻子,大概是繼母,教會領袖要負責要為他哀痛,認真對付,把這人「趕出去」,但該教會專從事於理智的辯論,黨派的紛爭,而把教會的行政和紀律,置之度外,不予處理,原因就是因為他們自高自大,以為有寬容的美德,或以為不足輕重。這人或是社會聞人,或是大富大貴。

教會,是蒙恩得救的人大家組織而成的,是承受屬天基業的,常常聚會,與主交通,是一個聖潔的團體,但其中竟然有這大罪,真可痛心。這信徒,這樣犯罪,良心麻木不仁,眾人都當為他難過,好像自己犯罪,心靈傷痛一樣,因為已蒙恩得救,有新生命的人,當然恨惡舊我的罪惡生活,但有時被罪牽纏,內心真是痛苦,只有禱告:求主將罪清除,甚至願脫離這犯罪的身體,求主把我接到他那裡去。

有一次我在加拿大用國語講道,在禱告中,竟然將這「求接離世」的話說出來,後來在華僑中竟說出兩句謠言,第一句說:「周先生不會說唐話」.因他們以為我說的國語不是唐話。第二句說:「周先生有神經病,不願作人,要離世。」他們這樣說,是因為他們不知道,有主生命的人,是恨惡罪惡的。自己有罪,別人有罪,都是恨惡,所以有這樣的禱告,至於教會的牧師和執事者不但要辦事,講道組織,牧師最大的職務,就是要修理信徒的心靈,成為清潔,若有罪惡,就加以對付,用各種方法,使他悔改。但哥林多教會的牧師執事們,竟然不理,或不敢對付。保羅乃用他使徒的權柄,把這人「交給撒但。」這並不只是革除會藉,停派聖餐的意思,因為尚有「敗壞的肉體」一句,就是任撒但使他受苦,好像約伯的受試煉,(但動機不同)約伯生瘡痛苦,這人在肉體上也許要同樣受敗壞,遭遇疾病,冤獄,喪兒女,死愛人,各種災禍,或不測的事,以便在主耶穌的日子,靈魂仍可得救。所以信徒要當心,有罪趕快悔改,靠聖靈治死罪行,叫心靈得聖潔,這是恩座前的審判,但若不肯認罪,就沒有辦法,必定遭遇各種困苦,患難。所以不要隨便犯罪,免被交給撒但,保羅這樣的處理有三個理由:

(一)一點麵酵能發全團:容留一敗類,能影響全體,日後成為淫亂的教會,豈不糟糕,所以需要除去,而且有九至十三節的規定,甚至貪婪的,拜偶像的,辱罵的,醉酒的,也須受這樣嚴格的對付。

(二)舊酵除盡,方成新團:除清罪惡,才有能力,好像舊約約書亞除掉亞干,以色列軍隊才有能力,因為容讓罪惡,就失去能力,要保持教會清潔,而有能力,必須把罪惡清除。

(三)使本人能悔改:(林後二章五至十一節)若不對付,就糊塗過去,一認真辦理,就激勵他悔改,叫他自己得益,教會也保守聖潔,所以一個蒙恩的教會,必須為信徒的靈性盡責任,時常領導他對付罪孽,前進。

第四段:論興訟欺人淫亂穢身的事。(六章全)

本章保羅責備哥林多人彼此相爭涉訟的事,有人看本章前一半論爭訟,後一半論淫亂,以為這爭訟,就是為前章淫亂的事,但是看七節「情願受欺」難道要父親容忍兒子收他的妻子麼?又十五,六節「與娼妓聯合」,就知道這情形不同。至於本章前後兩半若有關連,那麼就可能是因嫖妓爭風,以至涉訟,因希臘人對身體貞潔,並不講究,甚至他們的大領袖地莫司底尼司也說:「我們有妓女為日常娛樂之用」,淫亂之事,不以為奇。所以這五六兩章並不相連,即以淫亂之罪而論,一是講收繼母的罪,一是講與妓女結合的罪。請注意六個「豈不知」(二,三,九,十五,十六,十九節)可見信徒要多學習真道,研究聖經,慎思明辨,「天天查考聖經」或參加有系統的研經班,以得真理知識。

本章一至十一節論弟兄在世上的法庭裏打官司的事,太不應該:因為

(一)世界上的法官多不公義:在世界各國中,雖然亦有比較公義的,但法官多數是腐敗……黑暗,不公義的。

十幾年前的杭州教會一個牧師死了,他的遺產發生糾紛,家庭方面說財產屬家庭,教會方面說是屬於教會公有的,後來家庭方面寫信請我去幫他們打官司,我去了為他們勸勉解釋,打官司結果沒有甚麼好處,只有衙門,法官,發財而已,家中一無所得,教會名譽掃地,羞辱上帝的名,後來請本城三位牧師聯合調解,紛爭乃息。

(二)教會應自行審判:教會中的事,應該自行辦理,因為聖徒將審判世界。(二節)參提後二章十二節。「我們若能忍耐,也必和他一同作王」。作王一部份的職務,就是審判,這審判就是白色大寶座的審判,(啟廿章)我們將來作主的助手。

信徒不但將審判世界,也將審判天使,所以有事應該向教會申訴,「難道你們中間,沒有一個智慧人,能審斷弟兄們的事麼?」(五節)有人以為這是譏諷的話,我以為這是鼓勵的話,鼓勵他們自行審斷。

(三)弟兄間當情願受欺吃虧。(七節)

(四)世上的法官身份不合宜。我們是神國的承受人,他是國的門外漢。(九章十一節)。

教訓:(甲)須與人無爭,願吃虧。

(乙)如需要對方知他的錯誤,就當交由教會審理。

十二至廿節論聖潔的為人。

(一)不要妄用俗語,俗語云「食物為肚腹,肚腹為食物」。又以為身子是為逸樂,逸樂是為身子,以致放蕩淫亂,這是移花接木,張冠李戴,不合真理,使徒教訓身子是為主(以事主),主也是為身子,將以大能贖我身子,(羅八章廿三節,腓三章廿一節)。

(二)謹慎自己身體,要知道我們的身體將復活,作主的肢體,所以不要與娼妓聯合,乃要和主聯合,成為一靈(十五節至十七節)。

(三)不可淫亂:淫亂是得罪自己的身體的大罪,要特別提防和逃避,(提後二章廿二節),「逃避少年的私慾」提前六章十一節,逃避貪婪等事,許多人因淫亂而喪身。

(四)身子是聖殿,聖靈住在裏面,要保守清潔,在身上榮耀神。

(五)不屬自己:乃是上帝用重價買來的,(十九節至廿節)(徒廿章廿八節)我們是屬上帝所有,不是自己的人,所以勸勉大家獻身榮耀神,而成就他的旨意。(賽四十三章七節,參羅三章廿三節,約十五章一至八節)

第五段:論男女嫁娶和守童身的事。」(七章全)

保羅在本章起,乃答覆哥林多教會寫給他的信所題到的問題,所問的第一件事就本章所論的婚姻和守童身的事。

請先注意六節:(我說這話,原是准你們的,不是命你們的。)

十節:(我吩咐你們,其實不是我吩咐,乃是主吩咐。)

十二節:(我對其餘的人說,不是主說。)

廿五節:「論到守童身的,我沒有主的命令,但我既蒙憐憫,能作忠心的人,就把自己的意思,告訴你們。」

最後四十節:「我也想自己是被上帝的靈感動了。」

保羅把主的教訓,有主在世已經明講的,也有主在世時未明講的,兩種分別清楚。就是主未曾講過的也不是保羅所虛構,乃是藉著聖靈所感動的。這樣我們讀這一章聖經,就能了解這些是聖靈藉著保羅的口,說出主的話來。

論到哥林多教會所問男女婚姻和守童身的事答覆如下:

(一)守童身是最好:(一至七節)可以專心事主,但有人生理上不能這樣,就不可勉強,為免淫亂起見,可以嫁娶,而且要用合宜之「分彼此相待,不得隨意分離,免為撒但留地步。」

「我說這話,原是准你們的,不是命你們的,」就是准許暫時分房,為要專心禱告的緣故。

(二)獨身者和寡婦最好能不結婚:(八節至九節)「常像我就好」,可見保羅未結婚,或再嫁是已經喪偶,但若有生理上的困難,則不如嫁娶。(參卅九至四十節)「可以自由隨意,只是要嫁在主裏面的人……若常守節,更是有福氣。」

(三)已嫁娶的不得分離:(十節至十七節)但若不信者自願離去,就不在此例。

哥林多教會中,多有夫妻一人已信主的,以為對方不信就是不潔,要知道應否離去,好像猶太人在巴比倫回來的時候,要和外邦的女子離婚,但保羅發表主的命令說不可,因為有三種理由。

(一)夫妻結合後永成一體(可十章七節),「二人成為一體」,「上帝所配合的,人不可分開。」唯一分離的理由,就是淫亂。

(二)不信的夫,或妻因信者成為聖潔。兩人合為一人,一半聖潔,那麼其他一半也算聖潔,(反之那一半的不聖潔而連累這信徒也為不潔)這是主的恩典所不許可的。這好像算帳時逢五進,逢四退,不信的夫或妻,既然因信的夫或妻而成聖,那麼他的兒女,也可成為聖潔,根據大經學家萊福脫Lightfoot說今日教會為信徒的嬰孩施洗禮,也是根據這原則。

(三)信主的夫或妻可感動他的配偶信主。

因有這三個理由,所以不可離婚,但不信的自願離去,那麼弟兄或姊妹們,不必拘束。注意,「我吩咐各教會,都這樣行。」可見使徒有神權寄託在他身上。

(四)各守原來的身份,(十八至廿四節)不論受割禮與否,為奴或自主都守著他原來的身份,為奴的若能自由就更好。(廿二至廿三節)

(五)鼓勵守童身(廿五至卅五節)理由「一」免身體受苦,「二」專心事主。獨身的人,多有自由,我很羨慕這福氣,時候不多,主快再來,守童身儆醒等候主,這是最好的事。

(六)隨意辦理(卅六至卅八節)使女兒守童身最好,但不勉強。

注意:「不叫她出嫁更好」

第六段:論祀偶之物可否食用的事(八章至十一章一節)。

三章相連,部是講到這一個題目:

(甲)八章哥林多教會寫給保羅的信,所問的第二個問題,就是祭祀過偶像的肉,信徒可食否,因為他們未信主前,都是拜偶像的,現在雖然不拜,但仍生存在這環境中,和這些事,常發生關係,有時被請赴親友家中宴會,席上也常有祭過偶像的肉,有知識的,以為偶像算不得甚麼,可以隨意,不拘束而食,各有自由之權,但有些人以為不可食,偶像後面有神,結果,解決不上,就派代表到保羅那裏詢問,保羅在答覆中的第一節,先提出一個原則:

「知識叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」這原則分兩方面,就是知識有危險,愛心造就人。

(一)知識有甚麼危險?

「我們都有知識」,這一句話,或者就是引用他們自己所講的,因為哥林多教會中,有人自以為有知識,其實按他們所當知道的,仍是不知道,犯了「不知而自以為知」的錯誤,這是人的通病,假定照他們的眼光,看為完全對的,也要提防,因自己的知識而防礙他人,不可隨便放任,因為我們不能專顧自己,也要顧念那些知識較低的弟兄,他們以為偶像的後面都隱藏著有神靈,祭物一經祭祀,就是經過邪神享受,所以不敢食,若看見那些所謂有知識的人,竟然食那祭偶之物,那麼,他們也背著良心而效法(九至十節),這就是有知識的害了他們,因為他們的良心本來軟弱,漸漸乃「被建造起來」(十節原文)而食他良心上以為不可食的東西了,一個人違背良心行事,品德就遭虧損,而在道義上沉淪了,「他就因你的知識沉淪」你們這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督,所以食物若叫我弟兄們跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。」

(二)愛心能造就人:所以憑愛心行事,一個愛神的人,他就認識主更深,因為神就是愛,我們憑愛心行事,就是與神聯合,認識主更深,得福也更大。

信徒行事本來有自由,但因為顧全弟兄的緣故,寧願放棄自由的權利,造就軟弱的弟兄,這也是屬於主的聖工。

在上海有一位俞牧師創立自立會,會內隨便抽煙喝酒,在溫州議會中也是如此,每逢禮拜聚會,各教友都含著煙管進禮拜堂,俞牧師當時很為難過,即刻立志先由自己改革起始,不再抽煙喝酒,本來他有知識,知道這煙酒並不防礙,但因怕弟兄絆倒,所以寧願捨棄,另有一位聖公會的姚牧師,也有如此經驗,他說效法保羅的不吃肉主義,處處謹慎,不自由,不放縱,生活整肅,結果蒙主大用。

我們想為主所用,在生活行為上要謹慎,為別人的綠故,實行保羅的不吃肉主義,節制自己,造就他人。

這裏附帶一個問題,就是八章十節,「良心軟弱」,為何又「放膽去吃」既然軟弱,為何又放膽,好像不相連接,原文「放膽」二字,乃是「建造起來」,他們良心軟弱,不敢吃祭偶像的東西,但見有智識的人,前往坐席,他軟弱的良心,就被建造起來,成為一個強大的良心,或說成為硬心背著良心也去吃了。

願主加我們屬靈的智慧,明白更深真理。


五、幾個教會的教理問題(下) 九至十一章

周志禹牧師

(乙)九章 保羅說明自己的立場。

保羅在本章,說明他所以不受哥林多人的物質供應,就是因為八章一節所提的原則,愛心能造就人。他放棄自由和權利,而不享受,乃是因主的愛體貼軟弱的人。

(一)說明自己的自由。(一至四節)保羅為主工作,本來毫無拘束,不受捆綁,但因愛的綠故,寧願自己捆綁自己。他是使徒,蒙主選召,在大馬色的路上,主向他顯現,差派他為執事為見證,以後更蒙恩,上過三層天,在樂園裏,聽過隱秘的言語,以後創辦哥林多教會,為主勤勞工作,所以他肯定的說,別人是使徒,我更是,因為你們在主裏,正是我作使徒的印證,因此就可以享受一切權利,靠福音養生,但他都甘心放棄。

(二)說明自己的權柄。(五節)有權柄娶妻,而且一同往來傳道;但因不願累人負擔,所以放棄不享受。

(三)說明自己的自給。(六節)保羅與巴拿巴一同作工,以維持自己的生活,正如他對以弗所的長老們所說的(徒廿章卅四節):「我這兩隻手,常供給我和同人的需用。」

(四)說明靠福音養生的原理。(七至十四節)保羅用各種例證,證明傳道人享受教會的供應,是合理的。好像當兵領糧,種果得食,養牛取乳,甚至踹穀的牛,也不可籠住牠的嘴,這一條律法,也是指證工人應得工價(太十章十節)。所以保羅與巴拿巴在教會中,撒了屬靈的種子,若收養身之物,不是一件意外的事,乃是理所當然的。同時別人如磯法等有這樣的權利,我們也能享受,因為哥林多教會,是我保羅親手創辦的,我更應享受這權利;但我完全放棄,免得被人藉口毀謗或誤會,「倒凡事忍受,免得基督的福音被阻擋。」

最後引用祭司食壇上的物為例證,和最高的權威,「主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生,」(十四節)以為結論。

(五)說明傳福音的目的。(十五至十八節)保羅不享用應得的權利,就是因為哥林多人屬肉體,不明白奉獻的真義,若接受他們的供應,或者會發生莫須有的議論,以致真理被毀謗,所以「寧可死,也不叫所誇的落了空。」(十五節)因為傳福音,沒有甚麼可誇,若不傳道,就叫罪人沒有機會聽福音,而因罪滅亡。這真是對不起主,因為主既然救我,赦免我的罪,更將重大的使命託付我,這樣,我就欠了福音的債,一定要把福音的債償還。「我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經託付我了。」保羅的賞賜,就是叫人不花錢得福音。

(六)說明對人的態度。(九至廿三節)「向怎麼樣的人,我就作怎麼樣的人……為要與人同得這福音的好處。」

保羅不享用他的自由和權利,甘心作眾人的奴僕,為的是要多得人,同時亦不致叫彼屬肉體者跌倒。在上海有一位未重生的信徒,和我作朋友,一次,他要送些錢給我,好像是要以友誼關係幫我的忙,但我推辭不受,他決意要送,我就將這款替他捐助在某工作上,寄回收條給他,我這樣作,就是因為我知道他不是存心奉獻給主的,不能榮耀主。亞伯拉罕不願受所多瑪王的餽送,免得被人議論。神的僕人要以神的榮耀為前題,寧願犧牲受苦,不願叫神的榮耀受虧損。保羅不享用使徒的權利,就是為此。

「在律法以下的人」(廿節)就是猶太人,他們要保守洗手食飯和種種禮儀上的規矩。保羅在他們中間,也照著同樣生活,免生隔膜。在外邦人中也作外邦人,「軟弱人」-就是品性不良,被人輕看的人,但保羅仍是和他們親近往來,好像主耶穌接近稅吏,為要得著他們,「無論如何,總要救些人。」

(七)節制的比喻:(廿四至廿七節)哥林多地方,每三年舉行一次海峽運動會,許多人熱烈參加,比賽競技,賽跑冠軍,得著一個樹葉冠冕,尊貴榮耀,好像中國從前科舉時代中武狀元一樣。參加的人,個個都加意準備,節制自己,太肥太瘦都不可,一切都有一定的標準,平時食物要有節制,生活也要整肅,我們奔跑天程,也要這樣小心的預備為要得那永不衰殘的冠冕。

「攻克己身」──叫他服我,這「我」──是新生命的我,一般信徒得了救贖仍以肉體為主,正與保羅為反比例,我們要以靈命為主,叫身體服在靈之下,才是合理,前次我提到三種人,一是屬血氣的,不聽道,不悔改,不信主,沒有生命,二是屬靈的,順服聖靈行事,三是屬肉體的,專為肉體打算的信徒。有些傳道人,用外邦人的方法,聯絡各種人,沒有靈修,不根據聖經講道,甚至傳道的工作,也是為肉體的飯碗打算,我在坎拿大讀神學的時候,某次與將要畢業的同學們談話,有的願意在大城市傳道,因有大官長大財主來聽道,不喜歡到鄉間去,因為怕受苦,有的想作奮興家,以為奮興家又得人欽佩,又有人送禮,真夠享受,我看見這種情形,大為傷心,因為這些自稱為屬靈的學生,竟然專為肉體打算,我們要順從聖靈,不隨從肉體,將來到 主前,才能站立得住,所以保羅不以自己的自由和權利,隨意享用,乃是要「攻克己身,叫身服我」,我服在主之下,為主所用,憑愛心行事,榮神益人。

(丙)十章,保羅引證先祖的經歷。(十章一至十一章一節)

(一)蒙恩的情形(一至四節)

這裡有幾個「都」字,都在雲下,都海中經過,都受洗歸了摩西,用新約的洗禮,引證舊約的先祖過海後完全歸從摩西,我們也是一樣的歸從 主,食一樣的靈食,就是天上降下來的嗎哪,「喝一樣的靈水,所喝的是出於隨著他們的靈盤石」有人誤會以為以色列人在曠野,盤石跟他們走,其實乃是神為他們預備地下的水,預表基督而已,這表示神的恩惠夠用不缺,一個倚靠 主的人,神必為他預備一切的所需,所以要體貼 主的心,常常順從他的命令,但可惜先祖們辜負了神恩,沒有感謝的心,反而任意發怒發怨言乃被神責罰。

(二)五個鑑戒(五至十節)

一 貪戀惡事 民數記十一章四章:「他們中間的閒雜人,大起貪婪的心,以色列人又哭號說:誰給我們肉吃呢」?又卅四節:「那地方便叫基博羅哈他瓦(就是貪婪的人的墳墓)因為他們在那裡葬埋那起貪婪之心的人」。

二 拜偶像 出埃及記卅二章:摩西登山四十天,百姓們乃拜金牛犢,大大得罪上帝,甚至神想要滅絕他們。(出卅二章十節)。

三 行姦淫 (民廿二章一節):以色列人,住在什亭,百姓與摩押女子,行起淫亂。九節:那時遭瘟疫死的,有二萬四千人。」這裡是說倒斃二萬三千人,二萬四千是總數,二萬三千是一日之中死的數目。此地應抄經文。

四 試探主 參民數記廿一章五至六節。

五 發怨言 體貼肉體怨天尤人,(民十六章四十一節)以致被神責罰,遭瘟疫死的,共有一萬四千七百人。(四十九節)

(三)試探的避免(十一至十三節)

以上的事實,都是作後世的人的鑑戒,我們要脫離這些試探,就是要「逃避」,逃避拜偶像的事,(本章十四節)逃避少年的私慾,(提後二章廿二節)逃避淫行,(本書六章十八節),一切貪婪,嫉妒,紛爭,毀謗,都要遠遠逃避,甚至保羅為人的緣故,連所享的自由和權利,也都逃避。

(四)食祭物問題的結論(十四至十一章一節)

保羅在這裏,再將八章一節(愛心能造就人)的原則講論,來結束他們所問的這問題。

一 要逃避拜偶像的事(十四章五節)若是到廟裏赴宴者,或是隨意食祭偶像的東西,那就不是逃避,反而親近了。

二 藉著聖餐和主交通(十六至廿二節)以色列人食祭物,就是和神有交通,食祭偶像之物是和鬼有交通,因為外邦人祭偶像是和鬼交通的,我們食聖餐是同領基督的血,和他的身體,就是和主有密切的交通,所以「你們不能主的杯,又喝鬼的杯,不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。」(二十一節)

三 「地和其中所充滿的都屬乎主,」(二十三至卅節)市上所賣的食物,只管食用,不必理他的來源,但倘若有人指出這是祭過偶像的,當然他的良心以為是不應當吃的,才來告訴你,那麼,為他良心的緣故,我就寧願放棄不食,體貼他的軟弱,謹慎行事,叫神得著榮耀。

最緊要,「無論作甚麼,都要為榮耀上帝而行。」參卅一至卅三節

末了,「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(十一章一節)這是這問題的結論,不是憑知識,乃憑愛心,不是自己發明,乃是效法主。「不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。」(卅三節)

第七段:論婦女在會應否蒙頭的事(十一章二至十六節)

保羅在本章開始先稱讚哥林多人堅守他所傳的教規,(二參二十三節又十五章二節,帖後二章十五節)但以後又責備他們忽略了,其他教規,其中有:

婦女蒙頭的事(三章十六節)大概當時希臘的一種風俗,婦女在公眾場所,必要蒙頭,只露出臉面,好像日本婦女的背袋。從前中國婦女的穿裙,一樣道理,只有下流的人,才不照這規矩,當時哥林多女信徒,有些在聚會的時候不蒙頭,以為是與男子平等,或以為信主加入救會,好像一家兄弟姊妹,同在家中一樣,不需要蒙頭,保羅雖然也說過男女平等的教訓,(加三章卅八節)但是乃指著救恩方面說的,並不是說凡事不分男女,而破壞當時社會制度,以致令一般不瞭解的外教人士,毀謗教會,說在信徒當中,有許多不規矩的下等女人,不蒙頭的一同聚會,唱歌談話,所以保羅為避免這一切誤會,就吩咐他們仍要照常蒙頭,防備外面的誤會,遵守這不礙於真理的風俗,參看彼前二章十三節「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王。」

在第五節:「若不蒙著頭,這就如同剃了頭髮一樣」。當時女子以剪髮或剃髮為羞恥,只有外邦擄來的女子才剃髮,(申二十一章十二節),這是一種風俗,現在時代不同,女子剪髮,不再覺得是羞恥,反而感到好看和漂亮了,在我年輕的時候,男人也留頭髮,結成一條光滑的辮子,自覺斯文美觀,但若有犯姦淫,就被本夫,割了辮子,使他沒有臉面出街了,所以這是風俗,也是服權的記號,(三,八,九,十節)但現在呢?女人男人皆短髮,不以為恥了。

「為天使的緣故」──指到天使常在信徒當中,鑑察他們聚會次序是否合宜,所以要服從權柄,也有人想是指著一般惡天使,即魔鬼的使者,魔鬼曾經引誘女人對神反叛而犯罪,現在聚會蒙頭,表示祖母夏娃已上當犯罪,現在我們蒙恩得救,乃服從神權而蒙頭,把以前之事有為羞恥。

看十一節就叫男人不要過分自尊,以為女人屬我,可以任意欺負,所以特地解明,要彼此尊重,因為只有一次是女人出於男人,以後永遠是男人出於女人,「但萬有都是出乎上帝」。(十二節)不可驕傲,只要自己省察,在真道上是否合宜,信徒總要順服,當時的制度和權柄。(彼前二章十三節)。

第八段:論食主聖餐應當如何的事(十一章十七至卅四節)古時教會,常時舉行愛席(參猶大書十二節),弟兄們不論貧富,各人各帶食物,拿到教會,大家食愛的筵席,甚為快樂,在食的時候,有人拿餅祝謝擘開,分給大家,又舉杯分飲,以記念主,是為聖餐,但是後來那些有錢的信徒,因為工作的關係,來得遲些,到時已沒有食物,以至弄成這個飢餓那個酒醉的情形。這樣把愛的筵席,彼此交通的事,成為自私自利的勾當,所以主大不喜悅,以致叫他們,軟弱患病,……甚至死亡的也有。(三十節)因為他們藐視聖事,使貧者羞愧,不按理吃喝,就成為「吃喝自己的罪」。

「所以弟兄們,你們聚會吃的時候,要彼此等待」。生活比較豐裕的弟兄們,有甚麼好的食物,當送到「愛席」去,給窮苦殘病的弟兄,也有一嘗的機會,大家享受,一同快樂的記念主,凡事憑愛心而作,對付自私的肉體,因為肉體內的私慾,是罪惡的產生之所,也是魔鬼的巢穴,我們要防備它,甚於洪水猛獸。但有時不當心,為罪所勝,所謂「行出來由不得我。」那時,對付的辦法,就是要自己審判,「分辨自己」(卅一節)不要等到主的審判,若受主審判,必要後悔莫及了。趕快在主的恩座前自己審判,分辨,就不致受主的懲治。所以不要隨便原諒自己,因為等到主的「懲治」臨到,或者叫你患病,下冤獄,受損傷,或甚至死亡,那就苦了。主懲治我們,乃是要我們免得和世人一同定罪。世人定罪,乃是下永遠的地獄,痛苦哀號,咬牙切齒,永無出頭之日。但我們信徒不下地獄,所以有罪必須懲治。我們若有罪,當立即悔改。假若你任意妄為,以為自己經信主得救,好像一個人在船上,手中拿著救生圈,以為保險不死,但隨意亂行,若落到海中,必致灌飽鹽水,受盡痛苦,人雖然救你起來,但你已經全身受傷,心胃痛苦難當,受盡無謂的苦了。所以我們得了救恩,而有永生,更要護慎保持這地位,才是一個智有福的人。盼望大家將卅一至卅二節的真理,推廣到各人的日常生活上。

附:答覆三問題:

(一)林前五章九至十一節說,信徒不可與犯罪的人相交,但主耶穌接待罪人,又同他們喫飯,豈非衝突麼?

答:所說不可與犯罪的人相交,這不是指一切世上的犯罪者而言,乃是指稱為弟兄,而又犯罪的而講。這種人既然犯罪,又不聽勸告,只有革除出會而遠離他(九至十一節)。當時猶太人規定有三種人不能入會堂:一,流氓;二,妓女;三,稅吏;而且一般民眾,也不肯和他們來往,但主耶穌反而和他們接近。保羅也說,向怎麼樣人,我就作怎麼樣人,不論是律法下,或軟弱的人,都接近他們,乃是要他們悔改,同這裏所講,要遠離的話完全不同。

(二)林前十一章講,女人在聚會中要蒙頭,既是當時風俗,現在還需要蒙頭否?

答:不需要,因為中國沒有這風俗。當時女人以短髮,前髮為羞恥,現在則不然,乃是習慣關係,不必批評。

(三)林前十四章卅四至卅五節,女人不准開口講話,須「閉口不言」何意?

答:十一章五節論女人可以講道,不過要蒙頭,並不是完全不准講,此地所謂不許說話,乃指「閒話」的意思。聖經多次用兩個字,一個是「來個」lego即實實在在的講。耶穌在約翰福音中有二十五次說,我實實在在的告訴你,這告訴就是lego。其次是「拉來奧」lileo,即隨便談話的意思。當時有一些無知識的女人,見人講道作見證,她也站起來,大發議論,莫名其妙。好像一次在貴州教會開會的時候,正講完了道,大眾在靈感之中忽有兩位女傳道,站起大作見證,拉拉扯扯的瞎說,以致全會大受影響,不歡而散。現在這些受過粗淺教充的女傳道尚且如此,古時那些未受任何教育的女人想必更甚,所以保羅叫她們閉口不言。但這和現在有知識的婦女,當然不同。我知道有幾位女教師,學識,口才,恩賜,都很好,我也很願意聽她們講道,但怎樣知道當時的婦女無知識呢。看十四章卅五節:「他們若要學甚麼,可以在家裡問自己的丈夫。」可見不准講話的,乃指無知識的婦女。


六、最大的恩賜 十二至十四章

周志禹牧師

(唱詩)

如今常存的,就是信望愛,
    信望愛之中,以愛居首位,
  求主以主的愛,激勵我的心,
    使我以主愛,愛主且愛人。 (調寄復活他為我)

第九段:論靈恩大小孰宜追求的事(十二章至十四章全)

保羅曾稱讚哥林多教會「在恩賜上,沒有一種不及人的」(一章七節)但他們不明白神為甚麼把這樣的恩賜給他們,神把恩賜給信徒的目的,乃為造就教會,哥林多人屬於肉體,缺乏愛心,有了恩賜,竟然揚揚自得,目空一切,也有人以為能說方言,就是有聖靈充滿,表明他是與眾不同,竟而輕看別人,甚至主的僕人講真理,也不接受,態度反常,好像十二章二三節,甚至有人在講方言時說「耶穌是可咒詛的」,他們說方言,有真是出於聖靈的,也有被邪靈所附的,亦有因情感衝動,或神怪失常而說方言的,他們不會分辨,只聽見有人說反常的話,眼睛朝上,身體發抖,有如唱調,就以為是被聖靈充滿了,竟致被邪靈操縱,說耶穌是可咒詛的,也不加辨別,在此說明,即使真正出於聖靈的方言,也不過是許多恩賜中的一種,因為信徒各人所得的恩賜各有不同,好像身體上的肢體,各有不同的功用。

十二章大意,論恩賜的平等。

(一)信徒皆有聖靈(一至三節)得聖靈,並不能以說方言為標準,許多神所重用的僕人說過方言,難道沒有聖靈嗎?「若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的」。所以人心內,誠實認主,就是有了聖靈。

(二)各種恩賜由聖靈支配(四至十一節)恩賜有許多種,如講智慧語,知識語,信心,醫病,異能,先知,辨靈,方言,番方言,九種,都是出於聖靈,由他運行,隨意分給各人。

有一位先生作見證,他的哥哥,信主以後得著醫病趕鬼和行異能的恩賜,一次被惡人無理綑綁,要他求天立即下雨,否則要殺死他,他就跪下懇切祈禱,果然立刻烏雲蓋天,不一回就降下雨來,大眾深受感動。

靈恩在各人身上不同,哥林多人,重看反自然的表現,輕看無反自然表現之恩賜。保羅偏將這些排在前茅,以智慧語擺在第一,先知──不一定要說未來之事,原文即代表者,乃代替神傳言,或講以後預言的話,在這九種恩賜中,方言乃在第八,最後乃譒方言,一般屬肉體的人,不會分辨,只會好奇,見有反自然的表現,就以為有聖靈運行,卻不知道,身體有肢體,各有功用,「肢體雖多,仍是一個身子」。聖靈的恩賜也是這樣。

(三)肢體的結合在基督一身(十二至卅一節)十二節的基督──不單指救主基督,乃指基督為首的全教會。這基督是集體的基督,救主基督為頭,教會為身體,信徒為肢體(參弗二章十五節)神使他們聯合起來,各肢體各有功用,沒有一肢體不屬于其他,所以肢體要彼此尊重,彼此相顧,(十四至廿七節)不可分門別類彼此嫉妒,要團結合作,最後再講各種職事,有使徒,先知,教師,行異能的,……等,把說方言,列為最後,叫人不要以此為驕傲,教訓我們大家同屬一體,就要合而為一,(約十七,弗四,腓一章廿七節二章一至四節)肢體不同,但分工合作好像一首不同的樂譜,合奏出美妙的歌曲,最後勸勉「你們要切切的求那更大的恩賜」。

十三章最大的恩賜

本章大旨,說愛大於一切的恩賜,這和上文並不衝突,因為愛是各種恩賜中的恩賜,人無論有那一種恩賜,都應當有愛,才得謂真有恩賜。

哥林多教會患幼維病,好像一個小孩子,專門好奇和喜歡反自然的舉動,竟以為能說方言,才能得救,不曉得追求研究,保羅就把「更大的恩賜,最妙的道」指示他們,就是本章所論之愛,最大的是愛,(十三節)這是神的本性,新的誠命,律法的總綱,全聖經的要道,因為「神就是愛」,(約壹四章八節)。

(一)愛的重要(一至三節)一切的恩賜和品德,若沒有愛在其中,亦只是鳴鑼響鈸一般,毫無用處。

說方言的若沒有愛,也等於無用,(十四章十二節)所以要求那造就人的恩賜,有先知講道之能若沒有愛,就不能為神忠實的傳言,而造就他人,有信心而無愛,亦只是有名無實(太十七章廿節,廿一章廿一節)能夠濟助他人,甚至犧牲性命,但也有是因為「沽名釣譽」,或為積陰功德,而絲毫沒有出自愛心的,這又算得甚麼呢?

(二)愛的真諦,(四至七節)甚麼叫作愛?「愛」的原文為阿格配,就是愛人的愛,(約三章十六,十三,卅四節)和普通的愛不同,因為非來阿普通之愛,只是「喜歡」和出自情感的愛而已,主耶穌初二次問彼得,「你愛我嗎」?是用阿格配,彼得乃是用這普通的愛非來阿回答他所以主心不滿足,到第三次,主改用普通之愛的愛字問他。那時彼得知道主心裡不滿意,所以用普通之愛的愛問他,所以就很慚愧的憂愁傷心起來,同時也必決意以阿格配最高最深的愛而愛主:

愛──是專求對方的利益,不為自己打算,用「恒忍,恩慈」四個字來總括他的意思,「恒忍」就是不灰心,「恩慈」,就是用恩惠幫助人,以下再為詳論。

甲 八個「不」字(四節至六節)解釋「恒久忍耐」(一)不嫉妒,一個母親見自己的兒女有知識有進步,只有高興,一定沒有嫉妒,因為其中有愛。(二)不自誇,一個有愛心的人,斷不會誇耀所能,高抬自己,輕視別人(三)不張狂,目空一切,令人難堪。(四)不作害羞的事,不為非禮之行。(羅十三章九至十節)(五)不求自己的益處,沒有自私的心,自私是世人的通病,佢對所愛的人就不自私。(六)不輕易發怒,免致令人傷心。(七)不計算人的惡,「不念舊惡」,好像自己的兒子以前有惡行,作父親的一定不計較。(八)不喜歡不義,我有一個兒子和一個姪子,皆供職公家,有發財的機會,而廉潔自守,我非常歡喜。

乙 四個「凡」事(七節)解釋「恩慈」,就是用恩惠去幫助他人。(一)凡事包容,為對方著想,胸襟寬大,雖然有人得罪我,也毫不計較。(二)凡事相信,不懷疑。(三)凡事盼望,即有不善的地方,亦盼望他改正。(四)凡事忍耐,被人誤會,也不怨恨,以上一切,就是恩慈待人,求對方的益處,這八個「不」字和四個「凡」事,都是相聯不分的。

(三)愛的時效(八至十三節)「愛是永不止息」,先知講道,乃是為神傳言,以後人到主前,就不需要傳言了。(九至十二節)至於方言,乃是與神靈交,或是佈道作證而用,到將來也失效用。「知識」──是人生之光,對神的知識更重要,「我的民因無知而滅亡,你棄掉知識,我也必棄掉你。」(何四章六節)保羅教訓信徒,也常說「豈不知,當知」。但與主面對面的時候,知識不再有用,「那時就全知道,如同主知道我一樣」。結論用信望愛總括以上的一切恩賜,其中最大的是愛,將來大家到主前,講愛話,唱愛歌,永遠不停,彼此永聯的相愛,所以在聖經中各種的恩賜,只叫我們羨慕,因為這些是由聖靈隨己意分給各人的,惟有愛,是最大的恩賜,叫我們要努力追求。(十四章一節)。

十四章,論恩賜的選擇

這一個題目和十二章十一節「聖靈隨己意分給各人的」,這一句話,沒有衝突,因為選擇,並不是勉強要求,乃是體貼神的意思,想教會得益而選擇,但仍然遵從神旨意的安排。關於選擇,現在有許多人喜歡說方言以為是聖靈充滿的特徵,日夜禱告追求,不思飲食,大聲喊叫,這樣作不能造就信徒,與會眾無益(廿七,八節),至於作先知講道,宣講神的奧秘,啟示人的需要,對於教會有益,亦能造就他人,所以說方言好,能作先知講道更好,保羅說:「我說方言,比你們眾人還多」。(十八節)但若作先知講道,代神發言,勸人醒誤,認識有神,(廿四,五節)就更為重要。

有時用方言祈禱,在靈修的時候,單獨向神談奧秘,何等快樂,我雖未有這經驗,但相信向神談話,一定是快樂的,不過這恩賜中,只有自己的益處,不能造就別人,由五節至卅三節,完全論到這一個問題,說方言在聚會的時候,一定要譒譯出來,令大家都能聽,然後才有益處,所以保羅不用他們聽不懂的方言,來在會中講道,這也是以愛作前題,上帝是愛,造就人也是為愛,信徒有了愛,在每一件事都要叫人得益,多作先知講道,領人歸主得救,比較更是重要。

卅四,五節「婦女在會中要閉口不言」,乃指任意說話的意思,因為確實的講和閒談是有分別的,「若要學習甚麼,可以在家裏,問自己的丈夫。」就可知這是指著一般無知識而胡言亂語的婦女而講的。

總之本章中有兩大原則:

(一)無論何事,不專求自己的益處,乃為要造就他人。

(二)凡事要規規矩矩按著次序行。(卅七,卅八節)

在十二至十四章中間,述說神的恩賜多種,神要人作甚麼工作,就給他那一種的恩賜,目的是為造就教會,建立基督身體,一切的根本,都出於愛,這愛須竭力追求,願主的愛激勵我們,多有愛心,造就他人,榮耀上帝。

附答覆三個問題:

(一)既然風俗不關緊要是否可以任意隨從:

關於「女人蒙頭」,原是當時風俗,我們並不需要學他,各時代,各地方都有各種不同的風俗,但任意隨從,甚是危險。(弗二章二節)「今世的風俗」,令人敗壞,我們不能效法,但有良好的習慣,也不妨保守,好像中國的讓路,敬老……等風俗,可以保留,其他如打牌,跳舞醉酒,妖形怪狀的服裝,邪淫等都不可效法,剪髮不便批評,但服裝必須求其大方。(提前二章九節)女人廉恥自守,以正派衣裳為「裝飾」我們是世上的光,壞風俗是一種黑暗,需要我們的光去照明它。

(二)女人在會中要閉口,為甚麼講道也不准?(提前二章十二節)

「我不許女人講道」──原文是「教訓」的意思,保羅是不准那些自以為聰敏的婦女教訓男人,因為在教會大家聚會,有人得聖靈啟示講道或作證,得著真理亮光,受感發言,斷不能被人攔阻而施以無謂之教訓的,同時當時的女人,知識淺陋,更不配教訓男人管轄男人,所以保羅不允許,但是在今日,許多有才學的女子,很有屬靈恩賜,在教會中教導人,大得神的使用。

(三)甚麼是試探主?試探主,就是不信服主,要主作你所要祂作事,你才服他。

魔鬼引用聖經的話叫耶穌跳殿頂,但耶穌引聖經說,「不可試探主你的神」,山東教會有一個牧師,病重求主不要令他死,結果將要死了,他遺囑弟兄們,不要把他安葬,他說他要復活,結果死了兩禮拜陳屍屋內,臭氣四溢,以致警局干預。這也是試探主,因他以為主若萬能,必使他復活。


七、復活的真理與本書的結論 (十五,十六章)

周志禹牧師

今天是講本書最後的一次,感謝主的恩典,也感謝各位的合作,使我們能順利的完成這艱難的工作。我開頭決定要把哥林多書十六章作七次講完,那時候以為這是極難的事,所以每次講,總是請各位先讀下次要講的經文,直接的先向主領受,以其化難為易,得益更多。現在開始講本書最後的兩章。

第十段:論基督復活為人初果的事(第十五章全)

復活的真理,是基督教的榮耀,世上所有宗教的教祖都已死了,他們沒有這種榮耀。我們知道我們在世上的生活,並不完成我們的行程,我們的眼睛,向著那光明榮耀的早晨,和將來永遠的榮耀,因為我們的生命,不僅是屬於時間,亦是屬於永遠。保羅為甚麼寫這篇復活的大道呢?看十二節:「怎麼在你們中間,有人說沒有死人復活的事呢?」(十二節)保羅寫這篇復活的大道,是因為有人不信身體復活的事。他在未講復活真理的無形方面以前,先論基督有形體復活的事實,以作根據:

(一)基督復活有甚麼憑據:(一至十一節)

一 所信的福音:(一至二節)就是復活的憑據。

保羅當日向哥林多傳福音,(徒十八章一至十七節,本書二章一至五節)「我傳……你們信。」(參約一章十二節)所傳所信的,就是復活的基督。

相信的人,罪得赦免。接受永生,這永生就是復活的主所賜的,如果沒有復活的主,信徒怎樣得永生呢?所以相信接受這真理,就是基督復活的憑據。

二 舊約聖經的預言(三節至四節)

保羅常引用舊約聖經,以證明福音教理,(在各書信中有十四次)例如詩篇十六篇十節,「也不叫你的聖者見朽壞」,太衛知道自己要下墳墓,但卻預言主的復活,以賽亞五十三章,論主死為贖罪祭,但「他必看見後裔,並且延長年日」(十節)也是預言基督復活,還有許多經節,預言主降世為人(創三章十五節)為人受苦(詩廿二篇),三日復活(約拿書)所以舊約聖經的預言,可為基督復活的憑證。

三 親眼看見的門徒。(五節至十一節)

親眼看見主復活的人,為主復活的見證。這裡只題幾個,未曾全數提及,最初看見主復活的,是幾個婦女門徒,主吩咐她們,去告訴門徒和彼得,彼得得訊,立刻跑去見主,果然與主相遇,又以馬忤斯的兩個門徒,來報告:「主已經復活,已經向西門顯現」保羅在這裏,亦引他們的話(五節)以後彼得作書,一開首就說「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,他曾照自己的大憐憫,藉主耶穌基督,從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盻望」(彼前一章三節)彼得蒙恩特別多。以後主顯給眾使徒看,後來一時顯給五百多弟兄看,這裡未說明五百多人見主的時間和地點,我們也不敢武斷,但大概是耶穌吩咐婦女去告訴門徒到加利利去見他,門徒由耶路撒冷起身,經撒馬利亞,兩省地方,一百多里,在路上把這消息傳開,再到約但河,加利利海沿岸各城,都有信徒,因此要見主的人,越聚越多,那些被耶穌的十字架所驚散的人,都被這復活的消息所集合,一時就有五百多人,和主見面,這些人一大半仍然存在,在本書寫作的時候,他們都分散在民間作見證。

雅各──聖經沒有他處記載,雅各見主這件事,他是主的弟兄,本來不信主,(約七章)但他見主復活,於是也信了,而且為主盡忠。

「末了也顯給我看」──他原來不信復活,反對基督,復活的見証。他只信世界末了的時候,有死人復活受審的事,這是猶太教的根本信仰,他是法利賽人,信心堅強,所以說耶穌復活,是妖言惑眾,大逆不道,就用公會的權柄逼迫教會,捉拿信徒下監,或加殺害,要想剷除復活的見証。但在大馬色的路上,遇見了主在榮光中向他顯現,才認識這位復活的主,而且特別蒙選召派他作見証,「今日成了何等人」,乃是根據確實的經驗,為主作証。

(二)基督復活的重要。(十二至卅四節)

「既傳基督是從死裏復活了,怎麼在你們中間,有人說沒有死人復活的事呢」?當時哥林多地方,有人生哲學,對於復活的事,分為三個學派。

甲 依畢客派Epicureans是唯物主義者否認有死人復活的事。

乙 士多王派Stoics說人死後,和神靈混合,失卻個性。

丙 百拉圖派Platonism說人的生命永恒,但絕對否認有人身具體復活的事。

基督復活的重要和關係,大約有三:

一 和我們得救有關係,(十二節至十九節)基督若未復活則我們傳道信道皆徒然。

二 和神的計劃有關係(二十節至二十八節)神的計劃,復活按著次序,基督首先復活,為人初熟的果子,其次在主再臨的時候,屬他的人,都要復活(帖前四章十三至十七節),最後,末期的復活,(啟二十章)經大審判,然後基督將國度,交回父神。

三 和我們的生活有關係。(二十九至卅四節)

甲 何必為死人受洗,這是當時教會的習慣,若有一個信了主而未曾受洗,而忽然死了,他人就代這死者受洗,以為人前的見証。

乙 何必冒險(卅至卅一節)若沒有復活,何必為他冒死宣傳。

丙 勸勿濫交(卅三節)

丁 要醒悟為善(卅四節)

英國有兩個大文豪,列德來敦和韋思脫,反對基督教,極力的想辦法,要打倒基督教,以為要有效的反對基督教,必先要破壞復活的見證,所以準備作兩件事,一,證明耶穌復活的事是假的。二,證明保羅的改變是假的。因為這兩樣是基督教有力的憑據,於是兩人負擔研究各寫一篇文章,列氏擔任証明耶穌沒有復活,韋氏擔任証明保羅改變的事的不實在,彼此約定一個時期交卷,但到了日期,因為找不到的憑據,竟然交不出卷,當時其中的一人說,我查不出憑據証明耶穌復活是虛假的,但文章已經寫成了,題目是「証明耶穌復活」,乃是真有其事,對方聽了以後,也微笑的拿出他寫成的稿子,說我也找不到保羅未悔改的証據,現在所寫的,是保羅大改變,神的能力真是奇妙,現在這兩篇文章,仍然保存在英國的博物院內,可見主復活的事情!是千真萬確的。

最近上海全教會開一個復活節聯合慶祝大會,請美國大使司徒雷登演講,我以為他是新神學派,看看他怎樣講耶穌復活,在他一開始演講,就說「耶穌復活,是世界歷史各大事實中的一件大事實。」各青年如果有懷疑的,應該多研究聖經。

論到主復活的情況,在約翰二十章記載最清楚,七日的頭一日主已從墳墓出來了,馬利亞謁慕見墓石輥開,即奔告彼得約翰,彼得和約翰立刻跑到墳墓那裏去。約翰先跑到,遠遠看見細麻布還在那裡,以為耶穌的屍首仍在墳墓裏面,所以站在那裡不進去。後來彼得也跑到了,他不管三七二十一的衝到墳墓裏面,看見耶穌的裹頭巾和細麻布,仍然捲著,分放二處,覺得希奇,在裏面呆著看,約翰也進去,看見這情形,就相信生命之主是脫穎而出的復活了,心中大得安慰。

(三)基督復活的例証。(卅五至五十七節)

哥林多教會中,有許多人受當時哲學思想的影響,不信人的具體復活,保羅就在這裏糾正他們,在以前二段用基督的復活,証明信徒將來也必復活,而且講到復活的重要。現在本段中,是用理智証明有復活的事。

一 兩個問題:「死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?」(卅五節)這兩句話,代表兩個問題,第二問題,好像注重形狀,而未注意事實,因為不知道形狀,自然否認事實,正如現在不信神的人說,將神給我們看看,究竟是怎樣的,然後我們就信。第一個問題,是因第二問題而發的,發這問題的人,心中就是不信有復活的事,他們以為人死了,身體溶化,變成塵土,或被火焚,或被魚吞,怎能再活呢?所以接著就發生第二個問題。「是帶著甚麼身體來呢?」是那一種身體?甚麼形狀?既然已經解體,溶化,怎樣能將解散的成分,再收集,聯合,聯成以後又成甚麼形狀?在發問題的人,心中以為是絕對不能有這樣的事。

二 一個答覆 對於以上兩個問題保羅用自然界的事物答覆。(卅六至卅八節)比方一粒種子,撒在泥土裡面死了,溶化消失了,但沒有多久,他卻生出嫩芽來了。這真是一個大奧秘,好像有些僑居坎拿大的廣東人說,中國沒有雪,其實是有的,不過他們沒有見過而已。由泥土出來的產物,和原來的種子形狀不同,因為神按自己的意思,給他一個形體。並「叫各等子粒,各有自己的形體」。但都出自原來種在地下死了的種子,所以死人怎樣復活呢?就是神照自己的意思,給他一個身體,究竟實際是怎麼樣,只有從他的結果而知道,好像種子死後,發出新芽,人死後也要這樣成新的靈體。在主耶穌復活的事蹟上,可得例証,因為他是人類復活初熟的果,可証明復活是確定的事實,主耶穌復活的身體,可以摸而且有傷痕,可以辨認,但是和肉體不相同,因為復活的身體不受時間空間的限制,可以不開門而進入室內,祝門徒「平安」,他的身體,是神所賜的靈體,將來我們復活,也可以得著這種新的身體。

「凡肉體各有不同,人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣,有天上的形體,也有地上的形體,但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣,日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光。這星和那星的榮光,也有分別。」(卅九至四十一節)各種的形體,都表明有一位超乎至上的主,掌管安排一切。「死人復活,也是這樣所種的是必朽壞的,復活是不朽壞的,所種的是羞辱的復活的是榮耀的,所種的是軟弱的,復活的是強壯的,所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體,若有血氣的身體,也必有靈性的身體。」(四二至四四節)

同時人類的始祖是亞當,也有首先的和末後的不同,首先的亞當,是屬地的,末後的亞當,是屬天的,屬地的有血氣的肉體,不能升到天上,所以必需要改變,有一次我由香港搭飛機去重慶,越過湘桂邊界的高山,飛到一萬尺以上的高度,氧氣稀薄,呼吸感覺困難,若是再高上去,到了一個高度,就會焚燒。所以我們的肉體,不適應天國的環境,必需要改變,將屬肉的變成屬靈的,進到天國,與萬靈之父同在。

五十至五十四節:「弟兄們,我告訴你們說,血肉之體,不能承受上帝的國;必朽壞的,不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們;我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候;因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的,總要變成不朽壞的:這必死的,總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的:這必死的,既變成不死的;那時經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了。」保羅把復活的信息,安慰信徒,與帖撒羅尼加前書四章十三至十八節相同,意義顯明毋須解釋。

五十五至五十七節,保羅唱得勝的凱歌,在世界的歷史中幾千年來,上帝都是和魔鬼爭戰,上帝要人上天堂,魔鬼要人下地獄,天天彼此爭奪人的靈魂,魔鬼以人的罪惡作為營壘,人有了罪就不能上天堂,使公義的神,也沒有辦法,但是現在有了主耶穌釘在十字架,解決了罪的問題,而且從死裡復活作了復活初熟之果;因此眾人都可以改變而復活,於是神得著勝利,我們也可以同唱這凱歌。

以上全章復活真理,講明我們的福氣和盼望,將來都可以一同復活,而永遠和主同在,所以最後給我們一個勉勵:「親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力,多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面,不是徒然的。」(五十八節)

第十六章 結束的話

第十一段:論信徒捐錢接待同工的事(十六章一至十八節)

由復活的大道,忽然轉入論到捐錢的事,好像由高山下到平原,由高而低了,但這是應該的,因為既然有復活的生命,就要在日常的生活表顯出來。

(一)捐輸(一至九節)當時耶路撒冷的弟兄有苦難,哥林多教會就捐錢幫助他們,好像現在各地舉行的賑災,互相濟助,我們與主一同復活的人,尤當踴躍捐輸。

(二)稱讚提摩太(十至十二節)保羅稱提摩太為屬靈的兒子,這裡介紹他說:「像我一樣」。

(三)愛心的勸勉(十三十四節)「凡你們所作的,都要憑愛心而作」愛是最大的恩賜,與神合一。

(四)勸服從司提反(十五十六節)司提反和他一班同勞,都很熱心愛主,服務教會,保羅特地介紹,叫弟兄們敬重他們,服從他們的教訓。

第十二段:問安與祝福(十六章十九節至廿四節)

保羅在開始和結束,都很有熱情的問安,在這幾節經文裏面,可以清楚看見。

關於祝福,也是保羅作書的慣例,這裡不只「願主耶穌基督的恩,常與你們眾人同在」,更提到「我主基督耶穌裡的愛,與你們眾人同在」,因為本書所講最緊要的,就是愛。

這一次用這短促的時間,講完了這一本滿有豐富真理和教訓的書信,其中有許多簡略了的地方,尤其是結束之章,請諸位回去,繼續多為閱讀,由主那裏真接得著亮光和教訓,神必加倍賜福,願神恩與各位同在。(阿們)

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