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一、啟示總論

陳美音女士

啟示錄一書,和世界其他的書籍和思想,可以說是全然不同,啟示錄乃上帝將其未來的計劃宣示我們。創世記一章至十一章,講論樂園,巴別塔……神對付世人的方法,那理所述有三個時代:

一 為無罪時代

二 為良心時代

三 為自主時代(又名人治時代)

哥林多前書十章卅二節:「不拘是猶太人,希利尼人,是上帝的教會……」這裡明明指出三種人來,自亞當犯罪以後,被逐出樂園,無罪的時代已成過去了。那時候世人只憑良心做人,是為良心時代。其後洪水來到,挪亞造方舟,那時候為自主時代,人們無拘無束,也是無法無天。他們建造一座城,一座塔,塔頂通天,為要傳揚他們的名聲。後來耶和華下來變亂他們的口音,使他們彼此言語不通。到了什麼時候,世界人類的言語,才統一呢?到了主為萬王之王的時候,人類一律要用聖潔的言語讚美神,那時人類語言才統一了。

這三個時代,共有二千多年之久,才到「應許時代」,那應許是「我必使你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他,那咒詛你的,我必咒詛他,地上萬族都要因你得福。」其後一部分應許已經應驗,一部分應許卻未應驗。因為亞伯拉罕的子孫不聽從神的話。在應許時代,以色列人在埃及,很興旺,神本應許他們叫別人得福,誰知他們倒叫別人得禍,故這個應許,未能應驗。後來,神使耶穌成就了這個應許。

應許時代又稱為律法時代,其間也有二千年之久。結果,以色列人失敗了,一直到奧秘時代出現。主耶穌來世,救贖一切相信的人,得為神的兒女,這正是「大哉敬虔的奧秘。」耶穌基督開了一個新時代,興起一個新民族,建立一個新國度,使我們得為神家裡的人。這就是第三種人──上帝的教會。

加拉太四章四至七節說:「及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名份。我們既為兒子,上帝就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫阿爸父。可見從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了,既是兒子,就靠著上帝為後嗣。」從前,以色列人失敗了,只有少數人得著應許。十一支派被擄,只有,猶大和便雅憫支派成功。猶太人現在分散在世界各國,神卻叫我們教會的人,得著新生命,有他兒子的靈進入我們的心,呼叫阿爸父。他也說:我父即你們的父,我神即你們的神,這一班有新生命的人,即為神所加恩的人。

一切教會的人,都是兄弟姊妹,如一家的人,基督是我們的元首,他全然支配我們。這個時期,也有二千年之久。我們在此末世,求主幫助我們。我們在這時代,當如何做法?我們不知主何時回來,總之,在千禧年之前,主必定回來了。這一奧秘,世人不知道,我們卻可知道。在這時候,巴不得我們能在一起研究啟示錄,看看這末世光景如何。

新約亦可分做三個時代:

一 恩典時代

二 外邦人時代

三 教會時代

教會在世上如光如鹽,只有他能幫助世界,如教會失敗,則主必感大大失望。主升天時,天使對門徒說:「加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣回來。」但主去後所遺留的工作,給誰去完成呢?不是我們信徒麼?我們要明白神對這時代所有的計劃,便要研究這啟示錄一書。

啟示錄一章三節:「念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。」

各位,讀過啟示錄多少次?許多人由創世記讀至猶大書,則算完了,為什麼不讀啟示錄?答:我怕讀這書。引啟示錄二十二章十八至十九節的話:「我向一聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添甚麼,上帝必將寫在書上的災禍加在他身上,這書上的預言,若有人刪去甚麼,上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城,刪去他的份」。人們不肯讀這書,就是恐怕加添或刪減什麼,便會得禍。福,是人人都想得的,禍是人人所憎惡的。雖然如此,我還是要讀這書,因為我們倘若不讀這書,則將看不清楚神所成就的事工,和主耶穌的榮耀,與及主的教會的情形,其他世界及魔鬼罪惡的結局,皆將不知道,豈不很為可惜!

啟示錄並非約翰著作的,乃是神的兒子耶穌基督的啟示的,一章一節開宗明義的說:「耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事,指示他的僕人」。上帝把啟示賜耶穌基督,耶穌基督把啟示賜給他的眾僕人。

世界人不相信耶穌基督再來,啟示錄末章二十節說:「證明這事的說,是了,我必快來。阿們」!

啟示錄是最重要的一本書,若神不重視此版權,則人人可以隨便寫一本這樣的書,今神說,人不能增加或削減,否則將有不測的災禍加在身上。(啟二十二章十八節)這樣,人們將知所警惕了。

由創世記至啟示錄,此六十六卷書,已經完全了,不人可以再有加多或減少。

由創世記至瑪拉基書為時約二千年,由馬太福音至現在,為時也二千年,感謝神,他的話,有他的印記,藉聖靈啟示於我們。「於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事」。

約翰對主的再來,不止自己絕對相信,他還勸別人相信,從前我有一位朋友余小姐,由華北到華南,常講主的再來,她逝世後,人在她的墓碑上寫著「候主再臨而安息」,很符合她的意思。

主將快成的事,啟示他的眾僕人,他說:「念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所載的,都是有福的,因為日期近了」。(一章三節)我們當恭敬的在主前好好的遵守神的話,好好的事奉神,直等到主來。

啟示錄全書提到七個「有福了」的字,可以說是我們應得的七種福氣。

(一)啟一章三節:「那些聽見又遵守其中所記載的,是有福的。」

(二)十四章十三節說:「從今以後,在主裏面而死的人,有福了。」日前有一位姊妹在江蘇逝世,她的死,真是在主內安息,並不是空手回去,她生平很殷勤為主作工,其生平的工作與果實,將隨她而去,這是可斷然的,她的死是有福的。

(三)啟示錄十六章十五節也說:「看哪!我來像賊一樣,那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了。」香港的衣料很齊備,惟內地的衣料很少,不容易買,但這衣服,不是指此而言,乃是指義袍的衣服,義袍是指得救信徒的行為。但此義袍魔鬼是可以偷去的。始祖在樂園時,曾給魔鬼偷去了義袍,所以他們覺得自己赤身露體,因採無花果樹的葉子作衣服,但葉子作的衣服,不可以遮蔽我們的羞恥,故耶和華改用皮子作衣服給他們穿上。倘我們被魔鬼偷去,我們的衣服,真是不得了。

(四)啟示錄十九章九節說:「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」到主再來時,將呼叫那些在主裡已睡的人醒來,去赴羔羊的婚筵,但對我們現仍活著在世的人,就有一個變化,提到空中,與主相遇,同享婚筵,帖前一章十節:「等候他兒子天降臨,就是他從死裏復活的那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」我們得此福氣多麼好?那時世界有大災難,惟我們得到天上去享受婚筵,很是感謝讚美主。

(五)啟示錄二十章五六節說:「這是頭一次的復活,其餘的人還沒有復活,直等那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了,聖潔了,第二次的死,在他們身上沒有權柄,他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。」頭一次復活,與千禧年之後復活,大不相同。感謝讚美主,我們幸是蒙恩的人,我們的王即使現在未來到,我們亦不用懼怕,我們在此犯罪的世界,有什麼盼望呢?若能早些去世,豈不更美麼?我們要預備一切,工作是為愛主而工作,在主的愛中好好地服事他。

沒有第二次的死,什麼是第二次的死。在白色寶座前受審判,受琉璜火湖的苦難,是為第二次的死,多麼可怕啊!

(六)啟二十二章七節:「看哪!我必快來,凡遵守這書上預言的有福了」。

(七)二十二章十四節:「那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。」我們到主面前,須看看自己衣服有污垢否?我們看得見麼?當求主開我們的眼睛。主的十字架,能對付我們的罪,人若未穿上潔白的衣服,即是未有耶穌基督的生命,是未曾重生的人,我今誠懇地勸勉這樣的人,今天當跪在主前祈禱說:「求主可憐我這個有罪的人」。那末,藉著主復活的生命,必得到重生,脫下自己的污衣,穿上主聖潔的衣服,常到主的面前來。

「從門進城」不是用權力進城,乃是憑資格進去,求主賜福,使我們能知道這七種福氣。

末了,略提示本書的分段,其分段法,依照一章十九節說:「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」分段如下:

一至三章論及從前的教會

四至十三章論及現在的教會

十四至廿二章論及將來的教會


二、基督的榮美

陳美音女士

啟一章九至二十節

啟示錄一章一至五節記載使徒約翰受著聖靈感動寫出本書給我們看。他看見主,同主同在三年之久,並且耳聞目見手撫主。他稱主為「誠實作見證的,從死裏首先復活,為世上之君王元首。」耶穌祝福教會,眷顧教會,他愛教會,將自己寶血潔淨教會。約翰憑著為主所愛之人的資格為主的愛所激勵而寫此書。此書是在主後約九十年間寫的,那時約翰已超過百歲。他肉身雖因受試煉而受苦,正如一章九節約翰所說:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難國度忍耐裡一同有分,為上帝的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」約翰從前曾寫過四卷書,總未提及自己的真名,獨在啟示錄則明寫己名。他的意思,我是你們的弟兄,凡從聖靈而生的人,都是約翰的弟兄,凡屬重生的人,都是同為弟兄姊妹,這是教會中最有快樂的稱呼。正如希伯來書二章十一節所說:「因那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出於一,所以他稱他們為弟兄,也不以為恥。」主是從聖靈生的,凡從聖靈而生的,都是主的弟兄。

雅歌八章一節:「巴不得你像我的弟兄,像喫我母親奶的弟兄……」喫母親的乳是什麼意思?信徒的靈性,有些像嬰孩只能喫乳,不能喫乾糧,我們日日喫主的話,一日一日會變成主的形像,使能像主的弟兄,喫什麼人的乳,即像什麼人。

約翰為主被充軍至拔摩島,這島離以弗所一百多哩,是個荒涼的海島。他在那裡受苦難,不自由,但患難生忍耐,忍耐生盼望,他盼望凡在主裏的兄弟,皆在上帝的國度裏有分。

感謝主,教會是主所愛的,以弗所五章廿五節「……正如基督愛教會,為教會捨己」。主要救贖我們,脫離罪惡的綁縛。基督徒能犯罪,但因有主的能力,可以不犯罪,這是我們的權利。

約翰巴不得將主彰顯出來,教會在地的工作,就是靠聖靈的能力表彰基督,哥羅西一章廿六至廿七節:「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘,但如今向他們的聖徒顯明了。上帝願意叫他們知道,這奧秘在異邦人中有何等的豐盛榮耀,就是基督在你們心中成了有榮耀的盼望。」

本書是主耶穌將快要成就的事啟示他的眾僕人,使他們能預先知道。第一節中的使者,是天使,神將這啟示賜給主耶穌,耶穌以啟示交給天使,藉天使再指示約翰。這啟示誰有資格看見,就是為神所愛的人,才可看見,約翰是十分愛主,盼望主的再來的,一章六節:「又使我們成為國民,作他父上帝的祭司。」這就是愛主的結果,我們愛主,將來要達到成為與主為王為祭司的地位,榮耀是很大的。

在本書看見主的榮耀,為萬王之王的榮耀,我們亦可有此榮耀。

魔鬼最後將被摔在琉璜火湖裏,待主再來時,主將消滅一切惡人和一切跟從魔鬼的人。那時地上有千禧年。約翰有此希望,他在七節裡記著自己看見什麼?「看哪!他駕雲降臨,眾目要看見他,連刺他的人也要看見他。地上的萬族都要因他哀哭」。……當主再來時,有許多聖徒和祂同來。「亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說,看哪,主帶著他的千萬聖者降臨。」(猶大十四節)這個日子,深信不久會來,主把教會成為榮耀的教會,升到空中去,在主臺前受賞賜。那時,地上有大災難。我們若不潔淨,將必後悔無及。

赴羔羊的婚姻筵席後,主與眾聖徒到地上來,當此時也,地上萬族將為他哀哭,你們的家裏尚有何人未得救?我們還有什麼親友,未曾用愛心引導他們到主面前來?若主今天來,則我們救人的機會失了,這是我們莫大的損失。

約翰身雖在荒涼之島,但他心靈並不荒涼,身雖痛苦,但心靈並不痛苦,因為他得見非常的異象。十九節說:「所以你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」

(一)所看見的 約翰看見甚麼?看見七個金燈台,燈台中間,有一位好像人子,即是基督,也是祭司君王,他復活又升天。惜猶太人不認識他,也不接待他,將來必與一般不信一同滅亡。我們藉主做神的兒女,靠著寶血得站立在神面前。若我們認罪,必可得權而為神的兒女。

(二)所聽見的 啟一章十節說:「當主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音,如吹號筒說」,我們在靈裏與主親近時,主亦親近我們。正當主日,約翰被聖靈感動,聽見吹號的聲音,這聲音警醒我們的靈性。我們清早起來,不與人講話之先,用祈禱與主交通,必聽見主與我們談話的聲音。許多人在家庭中,沒有安靜的時間,一天到晚忙得不可開交,到晚上十二時,還未睡覺,那時糊裡糊塗,也不舉行晚禱,主阿!明天再會吧!明天起來,太陽升起,日上三竿,匆匆起床洗臉而去,一天復一天,心靈全無安息。我們好像以賽亞,東奔西跑,靈性得不著安息。

約翰看見七個金燈台,金燈台中間,有一位好像人子,七燈台中間有人子,主耶穌初到世間來,常自稱人子,和我們平等,他是神,不把神像向約翰顯現,何等謙卑!

金燈台的金,乃指屬神的榮耀並指堅固,七為完全之數,意即指完全的教會,由那時候起直到現在及主再來,一切教會,都包括在七教會之中。

每個信徒也都是一個金燈台,每個教會,也都是一個金燈台。以弗一章二十三節:「教會是他(基督)的身體,是那充滿萬有的所充滿的。」主是萬有之主,及充滿萬有阿!七燈台都被耶穌所充滿,這是何等的安慰。約翰雖在荒島,亦得主所充滿,馬太末章末節說:「我就常與你們同在,直到世界的末了。」這是千真萬確的。

主當日看見約翰在荒島,好像對他說:我不止在你中間,連你所照料不到的弟兄教會,我亦在他們中間。你不必擔心,金燈台必發光!我會照料他們的。

「身著長衣直垂到腳」這是大祭司的衣服,主為大祭司,我們靠他到神面前來,必得到隨時的幫助。因為他是無所不在,無所不知,無所不能的。

「胸間束著金帶」耶穌替門徒洗腳時,嘗腰束帶子,這表他為人,今則束著金帶,這表他為神。祂有榮耀,也有慈心,祂非以役人,乃役於人。祂來到金燈台中間,一定看看燈台上有油否?每個教會,每個信徒,都當充滿聖靈,燈台必須發光,不修理,不添油,則不能發光。五個智慧和五個愚拙的童女,其分別之點,在有油和沒有油罷了;結果子和不結果子的分別,在乎修理乾淨和不修理罷了。若修理乾淨及有油,則金燈台必發光亮。

主在教會中間行走,服事教會,主也在我們之中服事我們。燈台的功用在能發光。以弗所教會把起初的愛心離棄了,主吩咐牠應當回想是從那裏墜落的。當從那裏起來,不然,將必把牠的燈台從原處挪去,愛心是各種美德的中心,若失去了愛心,主必不能在其中,愛主之心失去,亦將不能自由工作,不能發光。

我們今日在主面前是不是金燈台呢?我們當求主保守,當讓主充滿,尤其在這末世的時候。

約翰看見七個金燈台,是表七教會,又看見主的右手拿著七星,這七星是七教會的使者,使我們想到教會的領袖,乃在主的手中,魔鬼雖兇悍,但不能從我們主手中奪去。教會使者在主手中,多麼穩陣,多麼可靠?你想逃脫主的手麼?孩子掙脫母親的手,便有危險,若在母親的手,便有安全,有一位孩子做錯了事,母親打他,他抱著母親的腳,說,我下次不敢了,母親便不打他,連忙抱他在手裏,那時,他大得安慰,我們在主手中,即雖受了愛教,或受了責備,主亦是憑著愛心的。

十四節:「他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪……」白髮白頭非因年老衰敗,是表主的聖潔和永遠長存,更表明主有豐富的智慧和尊榮。「眼目如同火焰」指主能察看人的肺腑心腸,無所不知,人能騙人,卻不能騙主。火焰可滅去一切污穢,罪惡在主面是不能有絲毫地位的。「腳好像在爐中煆煉光明的銅」是指主大有能力,可殲滅一切的仇敵,將來的撒但要做他的腳凳。「聲音如同眾水的聲音,」水聲,你們聽見過麼?在泰山那裡有「天下第一泉」,聲音非常悠揚可喜。主的聲音非如工廠飛機和打罵的聲音,令人害怕;主的聲音,乃非常悅耳可聽。人在神前聽神聲音,並不令人害怕,乃是令人喜悅。

十六節「……從祂口中出來一把兩刃的利劍」,指神的話有如兩刃的利劍。主將來第二次降臨時要用言語擊殺他的敵人。「面貌如同烈日放光」。因此我們在主面前,都是光明,都是榮耀。約翰看見覺得不配,覺得擔當不起,所以一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。我在想,約翰見了榮耀的主,尚且如此,將來一班不信主而被定罪的人,在白寶座前將要如何擔當得起呢?真是不敢想像。其後主伸出賜恩的手按在約翰的身上,對他說:「不要懼怕,我是首先的,我是末後的,又是那存活的:我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。其後又吩咐約翰說:「所以你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」有誰比約翰更愛主。主現在世界重大的事情及教會重大的事情,交托約翰寫出此書,所以我們要愛護此書,查察此書!


三、七會的公函(其一)

陳美音女士

啟一章十一節又二章一至七節

教會在地上是神的見證,從前未有人看見過主的教會,主的教會在何時顯現?主第一次提及他的教會,乃在馬太十六章所記,那裡記著:「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說,人說我人子是誰?他們說,有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米,或是先知裡的一位。耶穌說:你們說我是誰?西門彼得回答說:你是基督,是永生上帝的兒子。耶穌對他說:西門巴約拿,你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」誰是教會的磐石?神的兒子是教會的磐石,彼得不過是主的器皿,不是教會的磐石。五旬節後的彼得,確曾為主的大用,正如以弗所書所說:「這歷代以來隱藏在刱造萬物之上帝裏的奧秘,以前的世代,沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒,這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏藉著福音得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許」。

今天所講的,是主吩咐約翰說:「你所看見的,當寫在書上,達與以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉,那七個教會」的事情。我講這七教會要非常簡略,因為時間的關係。七教會的時期一過,便是教會被提,其後世界有大災難,又有千禧年。

(一)以弗所教會時代(啟二章一至七節)我們讀使徒行傳,便知是保羅在小亞西亞所設立教會之一。保羅初到以弗所時,在那裏遇見幾個門徒,問他們說:你們信的時候,受了聖靈沒有?他們答道:沒有,也未曾聽見有聖靈賜下來,保羅說:這樣,你們受的是什麼洗呢?他們說:是約翰的洗。此事以前,亞波羅亦曾到此傳道,但亞波羅從未明白聖靈的洗,但悔改的洗,是引人到基督面前,但還未能使人信賴基督。於是保羅乃按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,立即有十二人被聖靈充滿。從那時候起,保羅與亞波羅,成為很好的同工,而以弗所教會,也成全了許多異蹟本事。如有人從保羅身上拿手巾或圍裙,放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。又如邪鬼制勝那些念咒趕鬼的猶太人,及平素行邪術的,也有許多人把書拿來,堆積在眾人面前焚燒等等,那時候,小亞西亞一帶地方的人,都得聞福音,也都懼怕,主耶穌的名從此就尊大了。但反對保羅的人亦多。保羅在以弗所住了有三年之久,曾晝夜不住的流淚勸戒各人,可以說:以弗所教會是保羅用流淚播種而成功的。

當時的教會,實在不止七個,不過提出七個,以概其餘罷了。且此七個教會,亦包括當時及現在的教會都在其中。

以弗所教會是指使徒時代的教會。

士每拿教會是指主後一百年至三百年受尼羅王大逼迫的教會。

別迦摩教會是指主後三百年至六百年的教會,那時候教會得君士坦丁的崇奉,漸漸地教會與政治混在一起,以致信仰改變,似進步而實退步了。

推雅推拉教會是指主後六百年至一千五百年的教會,這時代是天主教最興旺的時期,教會中異端紛起,曾有人行姦淫,拜偶像,犯了靈性與肉體的大罪。人們沒有聖經讀,人人要立功以圖得救,此為教會最黑暗的時代。

撒狄教會是指主後一五○○年至一七五○年的教會,那時候有路得馬丁起來反對教皇,宣佈當時教會的腐敗與罪惡,同時另立更正教,注重因信稱義的要道。

非拉鐵非教會是指主後一七五○年至一九○○年的教會,在這時代中,神興起許多傑出的人才,努力佈道事業,及奮興教會的工作。

老底嘉教會是指主後一九○○年至主耶穌再來的教會,就是現代的教會。

不過分是這樣分,到底這個七字,是代表昔日現在以至主再來的教會。昔日教會有此情形,今日教會亦有此情形,同時每一個時代,有以弗所教會的情形,亦有士每拿的情形,同時亦有其他教會的情形,例如流血受逼迫事情,昔日教會有,今日教會也何嘗沒有?又何如主愛教會,昔日如此,至今以至永遠亦無改變。在中國有人為主流血,在其他各國亦有人為主名犧牲,或關在牢中,但感謝主,主是知道的。

在每封書裏。都有下面的句子:

(一)稱呼自己為主

(二)我知道 主對每個教會情況,都很清楚,每個教會是每個信徒合成的,每個信徒,都是主的身體。雖然我們之中,有的是公理會的教友,有的是浸信會的教友,有的是循道會的教友,……但這不管,在主再來時,不是看這些,乃是看我們的心靈。我們一次得救,永遠得救。我們彼此聯合而為肢體,成功基督的身體。

(三)有稱讚 或稱讚這方面,或稱讚那方面,總之是有稱讚。

(四)有責備 或責備這件,或責備那件,每個教會,都有責備。

(五)有警告和勸勉 以弗所教會是使徒時代的教會,是教會之首,仍有欠缺,何況其他?

(六)有得勝的應許 得勝的我必什麼?得勝的必得什麼,……七教會都是有次序的安排下去,而最末後,則與主同享筵席。

(七)有聖靈說的話,都應當聽 寫與七教會的都是寫與我們的,主把我們抬舉起來,我們本來不配,但主的愛是無窮無盡的。祂為每一教會捨己,我們當讚美主。

以弗所教會為最聖潔的教會,主最稱讚她。約翰得此啟示時,距離保羅寫書信時,相差有三十年之久,主熱望她能保守起初愛心和她的純全,可是以弗所教會使主大失所望。她雖然行為勞碌忍耐,不能容忍惡人,亦能為主主名勞苦,並不乏倦,可是她把起初愛心離棄了。本來基督的愛,在信徒的心中是有根有基的。而且長闊高深,莫可測度。起初以弗所的教會,確很愛主,當奉獻時,連眼睛挖出亦是願意,為主捨命,也是甘心。但今日光景如何?目如火焰的主,已看出她起初的愛心離棄了。愛心是頂重要的,我們看哥林多前書十三章,沒有了愛心,什麼都沒有用處。求主提醒我們,我們當初的愛心如何?是不是常常求主用愛激勵我們呢?但愛心不是起初的,當維持到底。我們當回想在什麼時候什麼地方失去了愛心,當回轉過來,不然,主將臨到我們,把我們的燈臺從原處挪去。凡不肯結果子的,只好讓牠枯乾。結果的則必修理乾淨。主對以弗所教會如此,對我們亦然。

「得勝的,我必將上帝樂園中的生命樹的果子賜給他喫。」創世記第二章中記載著生命樹的果子,亞當夏娃在未犯罪之前,未曾吃過。犯罪以後,神就不許他們吃,用基路伯和火箭把守生命樹的道路。現在因主已得勝罪惡,生命樹的道路重又敞開,凡得勝的人,可以吃那樹上的果子,將來永遠活著。亞當失去了的果子,我們可以得回來,我們真是有福。

(二)士每拿教會:(啟二章八至十一節)

以弗所教會是代表退後的教會,士每拿教會是代表受逼迫的教會。她在一七○年至三○○年之間大受逼迫。我們注意凡是教會所受的患難痛苦逼迫,基督早就都已知道了,且也都是早已受過了。希伯來書說,此教會的產業,都被人搶去了。但神為我們預備很好更美的產業。我們失去了世界所有成為貧窮,但主會養活我們,並使我們成為富足。為主緣故,產業被人奪去,不用懼怕,最怕是有人奪去我們「那生命的冠冕」。我們外表雖貧窮,惟在信心上是富足的。

不止貧窮,更要受患難,譭謗,但當至死忠心,必得那生命的冠冕。肉體雖死,但靈魂不死。我們為基督受苦,是我們基督徒的權利。現在我們若不與基督一同受苦,將來就不能和他一同得榮耀,士每拿教會十日患難,是指十次大逼迫,後來果然應驗了。

我們在患難時,主會加受患難的恩典,在死時,主也會加死的恩典。從前有一位基督徒受壓迫被送到刑場去受死時,看見的人卻驚奇說:「這人不像是去死的樣子,好像是去赴婚筵似的」。他無所恐懼,反充滿快樂,因主加他死的恩典。

士每拿教會,雖無甚麼稱讚,但主的恩是夠用的。我們讚美主!

(三)別迦摩教會(啟示章十二至十七節)這個教會比較複雜,以弗所教會主對她有一件責備,士每拿教會,主對她沒有什麼責備。惟別迦摩教會,她在受逼迫之後,稱讚與責備都有。主對她稱己為「有兩刃利劍的」,其嚴肅可知。

君士坦丁作王後,他以基督教定為國教,凡加入教會的人,都有權利可享,於是屬世的人,紛紛加入教會,那倒使教會日趨腐敗墮落。未得救的人,既混入教會,得救的人自然要遭難了。安提怕是誰?主稱他為忠心的見證人,他與撒但相爭,反對一切不合乎真理的事,結果為道殉難。主稱讚這教會,就在這裡。

然而主有幾件事要責備她:(一)他們之中,有人服從了巴蘭的教訓,巴蘭是貪愛不義之工價的先知,巴勒請他咒詛以色列人,但神不許可,使他的咒詛變為祝福。巴蘭為貪愛發財,叫巴勒讓摩押女子進入以色列民中,使以色列人犯了拜偶像和淫亂的罪。(二)服從了尼哥拉黨人的教訓,尼哥拉黨人不平等,什麼都顯示出地位高下的區別。其實在教會中惟有基督是頭,我們都互相為肢體。一個做教會領導的人,實在更要謙卑服事人。

得勝的,主有二應許:(一)隱藏的嗎哪。(二)白石,石上寫著新名這二者是表明我們在永世裏要過那豐富和榮耀的生活。


四、七會的公函(其二)

陳美音女士

經文啟示錄二三章

昨天講了三個教會,今天繼續講下去:

(四)推雅推喇教會(啟二章十八至十九節)

推雅推喇教會,比使徒時代教會差得很遠。十八節說:「……那眼目如火焰,腳像光明銅的神子說。」主用嚴厲和審判的態度對付她。

十九節說:「我知道你的行為,愛心,信心,勤勞,忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多。」看歷史,那時教會的工作,尤其是慈善的事業,辦得確不少,如養老院,孤兒院,醫院等,非常興旺,如果是為主,主必不忘記的。那的教會中人,確能刻苦耐勞,不過,這些工作,倒把教會的本來面目掩蓋了。

二十節:「然而有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別,教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。」列王記載亞哈娶了外邦女子耶洗別,一切權柄,都操在耶洗別之手,亞哈本是拜上帝的,但因耶洗別的緣故,致以色列中有許多假先知和拜偶像的事,那些假先知受耶洗別的供奉,外表看是敬拜那些偶像,但骨子裡卻是淫亂,結果,是大大的失敗。今日教會的情形,最為神所憎惡的,是基督徒的行為,和世人沒有什麼分別,做一個有名無實的基督徒。主責備推雅推喇教會,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。」

神在此警告祂的兒女,教會若容讓耶洗別的黨類,把我們的主,從寶座上推下來,耶洗別反坐在寶座上,絕對不能逃避大災難的試煉。

廿四節:「至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓,不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人,我告訴你們,我不將別的擔子放在你們身上。」所謂「撒但深奧之理」是指異端擾亂主的教會。令教會人信從異端,在不知不覺間離開了主,崇拜人,以人為我們崇拜的對象,我們要認識撒但這種的引誘。須知我們所信的,非某某牧師,某某傳道人,他們不過是上帝的僕人罷了。撒但的壓力雖大,但主的能力更大。主所賜給的,我們要持守直到主來。我們不可順從耶洗別的教訓,當用屬靈眼光看出他的伎倆,務要保守自己,分別為聖。若如是行,等到主來,有何好處?主說:「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制服列國,他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窑戶的瓦器,打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣。」(廿六節)須知天上地下的權柄,都已交給了主耶穌,我們當尊主為大,恨惡他們的行為。

廿八節:「我又要把晨星賜給他」,晨星是指主耶穌,所以得著了晨星,就是得著了主耶穌自己,將來在國度裏要發光,或是有特別的地位,能享受主的榮耀和尊貴.

(五)撒狄教會(啟三章一至六節)

撒狄教會與推雅推喇教會是有關連的,推雅推喇教會是腐化教會的代表,撒狄教會是死的教會的代表,我們到了腐化的光景,一定會到了死的光景。改革後的教會信徒,以為他們對於信仰己走上正軌,可惜忽略了行為方面的聖潔。故名生而實死,在神面前,沒有一樣是完全的。(二節)

三節,主用賊比作祂的再來,在啟示錄裡共用過兩次,主什麼時候來沒有人能知道的,我們故當時常儆醒預備。

四節說:「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」撒狄教會沒有一樣是好的,她是個不接受主的教會,不過其中亦有幾個人,不肯跟從他們,雖數目很少,然亦可稍得安慰。在路得馬丁時代,確只有幾個人,聽聞因信稱義的道理,即樂意接受,穿上白衣,與主同行,但只有幾個人,其餘的許多人都同流合污去了。我們常常跟從主,在我父面前和眾使者面前,承認他的名。(五節)又當常常求主保守我們,使我們為主所使用。試探,在什麼時候都有,但接受試探的人則有禍了。

五節說:「凡得勝的,必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名,……」從路得馬丁到現在已有四百年歷史,教會時常受逼迫,香港教會表面是很興旺,但在其他地方,亦如是興旺麼?我們要時常得勝,過聖潔的生活,免神在生命冊上塗抹我們的名字。

(六)非拉鐵非教會(啟:三章七至十三節)

七節說:「那聖潔,真實,拿著大衛的鑰匙……」主是完全聖潔,祂的說話和行事,都證明祂的真實,大衛的鑰匙,是表明主將來要得王位和權柄。鑰匙的權柄很大,「開了就沒有人能關,關了就沒有人能開。」主的權能,是沒有人能反抗的。

在更正教初時的人,一直等候主的再來。更正教的教會,初時本很微小,沒有力量,沒有地位的。她不屬於世界,但為世之光,為地之鹽。這是最好的教會。

八節:「我知道你的行為,你略有一點力量,也會遵守我的道,沒有棄絕我的名。……」這幾句稱讚的話夠了。這是從愛心發出的,因愛主而承認主的名;因愛主而遵守主的道。如果我們內心肯遵守主的道,必在生活上發出力量,叫人因此得益受感。

主對這教會有五種應許:

(一)敞開的門(八節末)今日肯為主作見證的機會,真是常有敞開的門。最近,有一位學生從貴陽寄信來,說那邊的機會很多很好,心甚歡喜。記得七八年前,我曾到過貴陽傳道,那邊有句諺語:「天無三日晴,地無三日糧,人無三日錢」,那裡的人,多是皮黃骨瘦,情形荒涼得很。那時的門,還未敞開,真是令人難過。但第二次去的時候,環境已漸改變了。現在情形更不同,主在那裏給他們一個敞開的門了。感謝讚美主。

在香港,在各國,在中國各地,都有敞開的門,我們要趁機會進去,等到關門後,便沒有人能開了。

(二)敵人在他腳前下拜(九節)那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的。這些人都要在我們腳前下拜,是不是因我們的勢力高強,叫他屈服呢?不是。我們巴不得那些反對耶穌的人,早日改變過來,歸信耶穌。這是主的能力啊?

(三)免去試煉(十節)這教會是表基督快回來。我們堅守主的真道的人,在普天下受試煉的時候,可以免去試煉。以賽亞廿六章廿節說:「我的百姓啊!你們要來進入內室,關上門,隱藏片時,等到忿怒過去。」逃避災難唯一的地方,是聖靈將我們帶至空中,不然是別無他法!

日軍來時,許多人有此經驗,有時,神會叫我們不先不後逃過災難,在八年抗戰中,我們得到平安,實非偶然的。

十一節:「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」主嘗提醒我們,在後的將要在先,在先的將要在後。我常見有些做了多年的基督徒,今反落在新進者的後面,望主憐憫,勿便人奪去我們的冠冕。

(四)在神殿中作柱子(十二節)非拉鐵非地方常有地震之災,所以應許凡得勝的人,要叫他在神殿中作柱子,意思是永不搖動,也不會再從神面前出去。這是何等的寶貴應許和安慰。同時也表明在神國所佔的地位的重要性。

(五)新的名字(十二節)神的名和城的名及主耶穌的新名,都寫在上面,是表明永遠屬於神,並要得新耶路撒冷為業,更能與主將來過那特殊榮耀的生活。

(七)老底嘉教會(十四至廿二節)

十五節說:「我知道你的行為,你不冷也不熱,我巴不得你,或冷或熱?」冷可滿不在乎,熱則必定快樂,冷或熱的食物,都「無所謂」,最不歡喜,是不冷不熱的食物,許多人祈禱聽道,都落在不冷不熱的階段中。也有許多人從前是很熱心,現在則冷淡,什麼緣故?因愛心退後的緣故,故主嚴重責備我們,我必從我口中把你吐出去。」吃下又復吐出,是很不好看的,凡不冷不熱的基督徒,在主再來時,必遭主所唾棄。

末世的教會,確有此情形,愛世界,愛物質,愛宴樂……可怕之極。幸現在是恩典時代,但這一時代,也快要結束了,當快些悔改。

主叫老底嘉教會要向祂買三種東西,以為補救:

一 火煉的金子 這是信心的意思,任何信徒的信心,經過試煉後,才能像煉過的金子那樣寶貴可愛。

二 白衣 即完全靠主功勞和聖潔的意思。

三 眼藥 即聖靈光照的意思。

主站在門外,是指主不離開我們。我們若肯開門,主心歡喜進來,與主一同坐席。

主的榮耀,至今常未圓滿,等到教會與主同在,被接上昇,首與身聯合在一起的時候,主的榮耀才圓滿了。好像大圓圈一般的圓滿。經過大災難後,猶太人的圓圈也圓滿了。到那時,舊的天地必然成為過去,新天新地出現了。這是神對世界的計劃,這計劃一定要完成。這世界不是長久,我們知道主的旨意和計劃,我們的盼望在主裏,感謝讚美主!


五、四活物

陳美音女士

在前四講,已經說到七個教會的真理,因為時間關係,不能逐章詳講,以後只有擇要講述。

經文:啟示錄四章至六章

由四章至廿二章,是「以後必成的事」。本章開頭是「此後」就是地上的教會被提以後,從四章起,不再提到教會的事情,因為教會已提到空中與主相會,這是神計劃中最後的一段,消滅了罪惡的權勢,結束了魔鬼的綑綁,耶穌降臨在地上,作和平的君王,是大的福氣,大的盼望。

自從耶穌升天,聖靈降臨以後,一直到老底嘉教會的時代,聖靈都執行他的職責,「向眾教會」講話(三章廿二節)直到教會被提,聖靈的時代已過,此後教會不在世上,於是大災難開始,一共有七年,分為兩個三年半,在但以理書神已經啟示七十個七的異像,先有一七,再有六十二個七,共六十九個七,已經應驗,至到主釘十字架,恩典時代,教會的興起,還有一個七,留待外邦人的未期,那時世界真不得了,因為聖靈的工作已完畢,世界之光──教會己被提,那種的黑暗,是何等的悲慘。

約翰在第四章看見了神的寶座,在第五章,看見了羔羊揭開書卷。

(四章一節)約翰聽見神的聲音,又看見天上的景象,被引入天門,「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座,安置在天上,又有一位坐在寶座上。」(二節)天父神,坐在寶座,從來都沒有離開,以前先知以賽亞,一看見神,立刻仆倒在地,口說禍哉禍哉。因為自覺嘴唇不潔,今日的世界,充滿罪惡與污穢,教會也沾染許多不潔,我們在神的面前,沒有一件可誇,若果神寶座前的光照,便要仆倒,所以要儆醒。

(三節)論寶座的尊貴榮耀,「好像碧玉和紅寶石。」又有「虹」,表示神不失約,在創世記九章神在洪水退去的時候,悅納挪亞所奉獻的祭物,就用虹與人立約,不再用洪水滅世人,直到現在,已經四千多年,神並不失信,我們一見了虹,就記起了這平安的約,可見神何等慈愛,今日仍然存在,守約施憐憫,願我們同心仰望祂,不看環境,單單注目這位永遠坐在寶座的神。

(四節至六節)論寶座的週圍的情形,這二十四位長老,是代表誰,他們身穿白衣,表示義袍,頭帶金冠冕,表示工作的賞賜,坐著──代表工作完畢,這是指眾聖徒,蒙主血所救贖,為主作工得賞賜,戴金冠冕,與神同坐,享受福樂。

從寶座發出聲音,有閃電,雷轟,寶座前有七燈和七靈,又有玻璃海,是潔白透明的,沒有一點污穢。好像神鑑察人的內心,非常清楚,若果是一個有瑕疵的人,就不能在神的面前站立。

在美國有一個小海島,海水澄清,人可以見得到海底的各種生物,當地有人製造一隻玻璃船,遊客買票上船,在海邊遊覽,好像見到了另一個世界清楚看到了海底的奇景。

(七至十一節)四活物的稱頌與敬拜,四活物的表像。

獅子──百獸之首,牛──牲畜之首,人──萬物之首,鷹──飛鳥之首,他們在寶座的週圍,稱頌主,領導二十四位長老崇拜,好像今日教會的歌詩班一般,可以說是屬靈的歌詩班,撒拉弗領導眾天使的崇拜(以賽亞六章)保羅說,有一日,「天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神」。(腓立比二章,十,十一節)。

啟示錄書,有人數過共有四百○四節,其中有二百七十節是引用舊約的預言,和其他各卷的經文,本章多注重崇拜,當四活物稱頌神的候,那二十四位長老,就俯伏在寶座前敬拜主,今日教會每禮拜都有聚會,但很少崇拜,能在靈裡作真正的崇拜,讚頌感謝主的,更是難能可貴。有一個比喻說:一位天使奉派到某一個教會,背著兩個籃子,前一個裝感謝讚美,後一個收集祈求與禱告,結果,回到天上的時候,後面的籃子,裝載得豐滿,前面的感謝讚美,只有一二件,真是可憐,我們想得聖靈充滿,必定要多親近敬拜神,心清手潔,不打盹的,數算神恩,常存盼望感謝,靈性立刻復興,今日我們的培靈奮興會很好,但更盼望你和主,主和你,聯合為一,進到靈恩深處。

廿四長老俯伏敬拜,又把冠冕放在寶座前,自覺謙卑不配,惟有主神,配得一切的尊貴榮耀,約翰親眼看見了這種偉大的崇拜,心中大受感動,印像很深刻。

(五章一節)坐寶座的右手中的書卷,約翰在第四章,看見神的寶座,五章又看見書卷,「裏外都寫著字,用七印嚴封了」。神是天地的主宰,要把整個世界救贖回來,他右手中拿的書卷,乃世界重要的契約,現在神的手中,有誰能執行這工作,成就祂的計劃呢?因為神一定要結束世界上的罪惡,把魔鬼綑綁,彰顯他的榮耀,所以「一位大力的天使,大聲宣傳說,有誰配展開那書卷,揭開七印呢。」(二節)因為天地之間,沒有人能配展開,約翰便大哭起來,今日的世界,墮落到這光景,充滿罪惡黑暗,道德腐敗,自殺絕望,我們也覺悲傷,後來「長老中有一位對我說,不要哭,看哪,猶太支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」(三節)獅子,預表王,大衛的根指耶穌,按神性來說,大衛是屬於主,耶穌是大衛的根,但道成肉身作他的後裔,救贖自己的百姓,而且已經得勝,就是這位神而人,人而神的主耶穌。」(四至五節)

「我又看見座與四活物,並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」(六節)羔羊就是代羔救贖的主,七角──是無所不能,七眼──無所不知,七靈──無所不在,這一位有天上地下所有的權柄的主,他前來在神的右手中拿去了這書卷,要負起這救贖的責任。(七至八節)

(九至十四節)論四等人的敬拜。

一 四活物, 二 廿四長老, 三 眾天使, 四 受造之物。

因為羔羊的救贖,成全了神的旨意,完成神的計劃,在這榮耀的天庭中,沒有人能夠拿這書卷,只有這位羔羊配得擔任這貴重的工作,所以一班天上的聖者一同俯伏敬拜讚美羔羊。」他們唱新歌說你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血,從各族各方各民各國中,買了人來,叫他們(原文我們)歸於神」所以配得這大榮耀。

我們藉著耶穌的寶血,得蒙救贖,不單在教會中有份,更要列名在羔羊的生命冊上,將來到天上與主相會,天使也為我們歡樂(彼前一章十二節)因為主的救恩臨到教會,「我們知道一切受造之物,一同嘆息勞苦,直到如今。」(羅八章廿二節)現在眾子得贖的日子已到,就一同讚美感謝神。

第六章論羔羊揭開七印中的六印。

教會被提以後,神的寶座顯現,羔羊也顯現執行揭開書卷,這書卷的內容,是關於世界所要臨到的事。

第一印,一匹白馬,這裡一共四匹不同色的馬,參考撒加利亞書,也有四匹馬,四種顏色,是代表當時世界的四種情形。

白馬──是聖潔光明的表像,而且又戴冠冕,勝了又要勝,有人以為預表耶穌,是不對的,因耶穌已在天上揭印,這些馬都在地上,所以參考但以理書和其他的預言,這白馬是預表敵基督者的興起,開始在地上的工作,是勝了又要勝。

紅馬──又有大刀,表示打仗痛苦,殺人流血,是世界大災難的起頭,馬太廿四章已經有了預影,當時教會已被提,得救者的數目,已經滿足,主耶穌就要再臨,所以教會傳福音的工作,是催促神國的來臨。

黑馬──騎馬的手拿天平,凡物都稱一稱,表示物價高貴,用黑錢,買黑市,甚麼東西,都特別高貴。

灰馬──打仗死亡飢荒,大災難的起頭,以後真不得了。

末了,我們真要多為教會禱告,為主耶穌再來的事情禱告,更加努力傳道,多領人歸主,以至主來的時候,我們能坦然無懼的迎見神。阿們。


六、七印與七號

陳美音女士

經文:啟示錄六章,八章,九章,十六章

一 第五印的揭開(九至十一節),這印揭開的時候,有一件慘事,就是教會已經被提,竟然還有在祭壇底下的靈魂未曾得著復活的身體,大聲求神伸冤,這是教會被提到空中後,在大災難中為道被殺的信徒,於是有白衣賜給他們,叫他們安息忍候。

有一本小書,叫作「不潔之人」,是描寫一個異夢,說到耶穌再臨的時候,在一個家庭中,有一個被接去一個被撇下的故事,那個被撇下的人,是何等地傷痛,今日的教會,好像老底嘉一般,不冷不熱,又不潔淨,要小心那一日來到,有撇下的危險,神不再等候,那時恩門關閉,聖靈也和那些熱心愛主的信徒,上到天空,留下一班冷淡打盹的人,落在大災難中,真是可憐,那時若堅心信主,就會受人逼迫,被殺殉道,又不能到天空與主相會,只有等候主臨到世界時再復活,因為要等到被殺的弟兄數目滿足。

外邦人得救的數目滿足,教會就被提,現在是被殺的弟兄,也要數目滿足,才可以復活,兩種數目不同,我讀到這裡,真覺懼怕,求主憐憫我們,不要硬心,儆醒熱烈愛主,免落在大災難中,失了被提的福氣,到那時求也求不來了,所以我們要多關心人的靈魂,若果你的親友,因為未聽福音,而致失福,主要向我們討這失責的罪,同時因我們不關心的緣故,而失落了一個靈魂,心中何等傷痛,要被殺的數目滿足,大災難纔完畢,耶穌就降臨世界,執掌王權,那時有一班人復活,是未曾提到過空中的,(廿章四至五節)我不能肯定的說,一個冷淡的信徒,一定可以在大患難中再改變,而蒙恩得福,若果現在都不悔改,而在大災難中悔改就更難,那時撒但作王,人們困苦度日,要拜獸像,為主作證,忠心守道而致被殺的人,不知多少,所以我們現在真要趁機會,多幫助人認識主,逃避將來的大災難。

抗戰的時候,逃走警報入防空洞的情形,何等困苦,這不過是小災難,將來大災難,到那裏去躲避神的忿怒,聖經的預言,神的話語,都是不折不扣的應驗的,我們要儆醒,免去將來的災禍。

二 七印包括七號,(八章)在「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。」(一節)在三至五節,論聖徒的禱告和香,一同升到神前,祈禱求神快成就他的旨意,因為禱告和神的工作,是打成一片,以後吹了四枝號,是表明天然界的物件大受打擊。(七至十三節)

在第九章是記載後面要吹的三枝號,在八章十三節論到三次禍哉,是說末後的災禍更嚴重,在但以理九章廿七節說到大災「一個七」的時期,分為前三年半與後三年半,在前三年半那敵基督的很光明的與猶太人立約,好像白馬勝了又勝,但手中有弓,而沒有箭,到過了三年半就不得了,竟然廢棄了盟約,任意而行,成了撒但的三位一體,令世界受大災禍,所以那一個鷹連說三次禍哉禍哉了。

一枝號就代表一個禍哉,有生命的人,都受不住,精神肉體,非常痛苦,在第五位天使吹號,約翰就看見一個星從天落到地上,(一二節)這星是代表魔鬼,因為以賽亞書曾說撒但是明亮的星,早晨之子,當時撒但在空中與神為敵,但他的使者被關在無底坑內,現在暫時得釋放,本來鬼是最怕入無底坑的(路加八章卅一節)一群鬼求主給他入豬的身內,也不願意入無底坑內,這些魔鬼,就是違背神命的天使,(彼後二章四節)「神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判,」現在魔鬼和他的使者都下到地上,所以世界大苦難,幸得教會已和主一同在空中,所以不用經此災難,當時魔鬼得勢,殘害慘殺一切人民。

第二個禍哉,(十三節)第六位天使吹號,釋放四使者,這災禍的詳情,記錄在第十六章。

第七枝號,又包括七個碗,以上五枝號和五個碗的災禍,都大致相同,在第五個碗,(十六章十節)災禍最重,人心的反響不同,竟然褻瀆天上的神,咬自己的舌頭,真是可憐。

恩典的時代沒有蒙恩,真是危險,到大災難的時候,受五個月的蠍子所螫,何等難過,要走走不掉,求死也不得死,在十六章十二節比對撒迦利亞十四章一至三節,在猶太國更要有大戰,一切的痛苦,無法可以形容,甚至戰場要變為平地,房屋毀滅,財產損失,成為荒涼,最後基督得勝,消滅一切強權,「神用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人,必是這樣,他們兩腳站立的時候,肉必消沒,眼必在眶中乾癟,舌在口中潰爛。」(十二節)比較一切毒瓦斯,原子彈更利害。

在十九章十一至十六節,論基督降臨的時候,有一班又白又潔的人跟隨他,目的是,結束一切罪惡,捆綁魔鬼,和作萬王之王,亞當的七代孫就已經老早預言過,到挪亞又再預言,到那時一般蒙恩得賞賜的人,與主一同作王,共享榮耀,所以保羅說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(哥後四章十七節)一想到以後的福樂,比起現在的苦,就不足介意了。

最後,我們不要像以弗所教會,失落了起初的愛心,乃要像士每拿教會,至死忠心,作一個得勝者,脫離世上的大災難,跟從主和他同掌王權,統治列國,願聖靈充滿我們,在生活上榮耀神。


七、第三個禍福

陳美音女士

經文:啟示錄十一章十五至十九節

七個印與七枝號,都是大災難期中,地上所受的審判,本段是論第七枝號,即第三個「禍哉」,快要臨到,這是信徒的盼望,「世上的國成了我主和主基督的國,他要作王,直到永永遠遠。」在本書可以看見神最後的作為:

一 主耶穌作王:

二 人的罪惡加增:因向神發怒,故意違背神。

三 敗壞魔鬼:因魔鬼敗壞世界,神就要敗壞他。

四 賞賜眾人,主的僕人,眾先知,聖徒,敬畏主名的,包括所有信徒,到時都得賞賜,與基督同享榮耀,魔鬼被捆綁,惡人被消滅,耶穌作萬王之王。

現在我們要研究到本書最後的信息,第十九至二十章論天上的事。

(一)恩典的末了:信徒已被提空中,主──大祭司長,降臨空中,地上有大災難,敵基督的掌權,一手拿刀,一手拿火把,可見災難時何等痛苦,從創世以來,所未有的苦難,都要臨到。

(二)臺前受審:那日所有的聖徒都要在主的臺前受審,不是為罪惡的審判,因為信主以後,罪惡的問題,在地上早已因耶穌釘十架流寶血,為我們解決,現在是工作的審判,憑著靈的感動,鑑察自己,有否聖靈充滿,在生活和工作上,神要照所行的或善或惡受報(哥後五章十節)若果我們的工作,是金銀寶石的,就得賞賜,是草木禾楷的,就要受虧損,自己僅僅得救而已,所以現在我們真要在生活工作上,追求神的喜悅,免至將來受大損失。

三 羔羊的筵席:(十九章一至十節)一切的預言,都是為主作見證,當羔羊婚筵的時候,充滿榮耀,主耶穌與我會聯合,良人佳偶,共享婚筵,並一同臨世執掌王權,一切被請赴席的人都有福,天上有極大的榮耀,快樂讚美,二十四位長老各有自己的寶座,極隆重的崇拜神,但想到地上的情況(十六章)充滿黑暗痛苦,沒有悔改機會,魔鬼橫行,獸國暴虐,結果完全歸入死亡。

現在是恩典的時代,求主叫我們儆醒,追求聖靈充滿,領導多人歸主。

當時有天使在空中傳福音(十四章)並不是叫人悔改,乃是叫人敬畏神。

十九章的末段,是羔羊降臨在地上後,審判一切的惡人把敵基督的,和假先知,與攻擊爭戰的列個,完全消滅,扔在火湖裏。

甚麼人纔能赴羔羊的筵席:(七至八節)要穿上蒙恩光明潔白的細麻衣,就是義袍,主耶穌的義,已成為信徒的義,要常常穿上,好像一件禮服,耶穌在馬太福音已經講到一個婚筵的比喻,一個不穿禮服的人,被趕逐到黑暗之處,這禮服是主人所預備的,照樣我們的義袍,也是羔羊的義所成全給我們的。

十四節的眾軍,天上降下,至千禧年國,與主一同作王,統治全世界,主的腳站在橄欖山上。

耶穌作王的十個意義:

一 作公義和平的王:耶穌的名字,是和平的君,(賽九章六節)他作王統治世界,令人平安快樂(詩篇四十五篇)不再殺人流血,我們真是盻望,羨慕這日來到,好像以賽亞十一章的情形,沒有罪惡,痛苦,爭鬥,死亡。

二 聖徒與主同掌王權:聖徒在千禧年國一千之久同主耶穌執掌王權,所以要忍耐等候(提後二章十二節)因為世界不法的事增多,許多人的愛心冷淡,「那得勝遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國」(啟二章廿六節)以後聖徒也坐在主的週圍,與主作王。

三 撒但被捆綁在無底坑中:(廿章一至三節)。有一位天使從天降下,「捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他綑綁一千年,仍在無底坑裡。」世界沒有了魔鬼,不能再攻擊控告我們。

四 耶路撒冷為崇拜神的處所。(以賽亞二章,彌迦七章一至四節),猶太國是世界崇拜的中心,到主再臨的時候,東西兩半球,都聯合起來,有許多人到來尋求神,從古至今都沒有這樣的現象,許多人自動的來崇拜主,訓誨要由耶路撒冷而出,神要用猶太人祝福普天下人。

五 停止戰爭不再學習戰事,一切打仗的器具,都不再製造,因為在大災難的時候,世界大戰,死去的人三份之一,現在不再學習戰事,有千年的平安,不同現在的世界,大戰不久,又再加緊備戰,沒有真的平安。

六 列國的民要尋求敬拜神,是自動樂意的尋求,說我們要上到神的山,聽神的言語。

七 人的壽命要延長。(賽六十五章)「百歲死的仍算孩童」,人的壽命好像樹木一樣長久,一個長命百歲的人,算是有福,兒孫滿堂,多麼榮耀,但肉體的生命,長短都沒有甚麼關係,千禧年的時候,人人的生命都一樣長存。

進入千年平安國的,大約有三種人。

(一)被提的聖徒再與主同臨世。

(二)審判後餘下的人。

(三)悔改歸主的猶太人。

在撒迦利亞書八章四至六節,論到當時的世代,老少和洽,祖孫玩耍在耶路撒冷的街上,老的少的,很愉快的生活,充滿喜樂平安,沒有疾病痛苦,有基督為王,用鐵杖管理全世界。

八 野獸不再殘穀吞吃,賽十一章六至九節,「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥,少壯獅子與牛犢並肥畜同群,小孩子要牽引他們……」。因為地上沒有罪惡,強暴的野獸,都變為溫柔,受人支配,因為認識耶和華的智識充滿遍地。

九 人人都能安居樂業,沒有驚怕,各人安然居住。

十 猶太人作傳教士領人歸信主,(撒迦利亞八章二十至廿三節)

這一段不再題到教會為主發光,因為恩典時代作證的機會已經過去,當初猶太人不盡自已的義務,所以神乃使用外邦人由福音重生而為神工作,表顯主恩,傳道是先知的工作,更有祭司的地位,因為要在神前為人代禱,現恩典時期已過,信徒已經與主同掌王權,不再傳道,神就將這傳道的工作,交回猶太人,當時主站在橄欖山,猶太人為自己的罪痛哭,神就為他們開了洗罪的泉源,收納他們到彌賽亞面前,認識信靠主,在千禧年的時候,為主發光,引導人認識主,「必有十個人,從列國諸族中出來,拉住一個猶太人的衣襟說,我們要與你們同去,因為我們聽見,神與你們同在了。」

千禧年以後,再有新天新地,這一個世界,被人焚燒,「有形質的,都要溶化,但我們照他們的應許,盼望新天新地,有義居在其中」。(彼後三章十二,十三節)

我們研究聖經,不只在智識上長進,更要在主的恩典中長進,願神保守我們,脫離大災難,無瑕無庇的見主。因為時間的關係,我們只能作這簡略的研究,完了。

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