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一、希伯來書第一講

納爾遜牧師

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希伯來書信的歷史背景

本書信的歷史背景很有興趣,論到著作人,受書人,著書的時候,有好多不同的見解,但有一件事,我們確實的知道,本書信是有靈感的,是上帝的話。雖然有兩個世紀多希伯來書信有被接受為新約正典中的一部。不過從那時起眾教會因著它內容的性質,就逐漸的接受了它。到了主後三九三年希波會議和主後三九七年並四一九年的加大果會議就更清的希伯來書信列入正典之內。

(一)著作人

關于本書信的著作人有不同的見解。俄利金說:「關于誰寫這書信,的確,只有上帝知道。」初期亞利山大教會的領袖說保羅是本書的著作人。奧古斯丁和耶柔米亦有同樣的主張。但今日多半的經學家主張保羅並非本書信著作人。希伯來書與保羅的神學思想並不衝突,但他們編列的方法大不相同。特土良代表西方的北非教會主張巴拿巴是本書的作者,馬丁路德和今時的林斯基(Lenki)主張亞波羅是本書信的作者。有充足的理由維持這主張。(徒18:24-28;林前16:10-12;提多3:12-13;來13:19-24)

(二)受書人

全書信顯明受書人是猶太人。因為有逼迫臨到他們,其間有些定意離開基督教轉回猶太教(來10:32-34)。這些猶太人在那裏呢?有的經學家主張他們在耶路撒冷或巴勒斯丁或居比路。查恩博士和林斯基並別的人主張這書信是寫給羅馬的猶太基督徒。他們主張上帝差遣保羅作羅馬猶太信徒使徒(徒23:11)。上帝要保羅在羅馬作見證正如在耶路撒冷作見證一樣,在這時候羅馬已經有了七個猶太人大會堂。林斯基主張在羅馬最初期的基督教會與猶太教堂無一點來往,在那裏亦未向猶太人作佈道工作。被上帝選召的保羅,當他在監獄的時候,曾向那些羅馬的猶太人講道(徒23:11;28:22-24)。當時那些拜望保羅的猶太人領袖,悔改相信後,回去就把福音傳給了他們的各會堂。林斯基提到在這七個會堂中間或許有三四個變成了教會。這是保羅在他第一次坐監的時候上帝給他的工作,時在主後61至63年保羅已經離開了羅馬,當64年初保羅從尼哥波立回羅馬再到西班雅去,彼得在63年已經來到羅馬。當64年的春天保羅在羅馬會見彼得。這是在他動身去西班雅以前的事。64年七月羅馬城被焚燒了,大逼迫在尼羅皇帝下就此發生,彼得看見臨到教會的事。就在這時候寫了彼得前書。他作這事是代替保羅。因保羅已經離開羅馬到西班雅去了,但後來彼得被釘十字架,保羅從西班雅回來的時候,亦被下監,終被處死,這是主後66年或67年的事。因為保羅和彼得死了,又因為基督徒被看為犯法者,有些猶太信徒在他們的信仰上就生了軟弱,且想回到猶太教去。照林斯基的主張,正當這時候,亞波羅寫這希伯來書信。按照本書信的內容顯出作者似乎是到過羅馬的人,不過在新約中沒有明明的提過亞波羅拜訪羅馬。然在新約中亦沒有什麼話反對這主張。

(三)著書的時候

若是查恩博士和林斯基的主張正確的話,本書信可能是在保羅殉難後和耶路撒冷被毀前亞波羅寫的,那就是主後六十七到七十年中間,或者是六十八年或六十九年。哈拿克和其他的人揣度是八十一至九十六年間寫的。許多學者想這時間過晚。

(四)著書的目的

照樣若我們接受查恩博士和林斯基的意見的話,本書信的目的也就很清楚了。作者的目的是警告,鼓勵,堅固那些在羅馬要離開基督教重回猶太教的猶太基督徒,他們曾經很長的時間承認相信基督教(5:12)。他們曾經很勇敢的忍受了那慘酷的逼迫(10:33-34)。他們與罪和逼迫的事爭鬥,曾使他們軟弱到失敗的境地(12:12)。他們在基督教方面停止了進步,且有跌到的危險(6:1-4;3:12)。他們很需要像希伯來書的這封書信。

今年的培靈會,在港九兩方面同樣是研究希伯來書此書有許多教訓,我們在此研究五個警告,每一大段中有一個警告,但有安慰之言,一方面為神安慰之言,二方面為重要之警告,此五警告,今略為介紹一下作者的意思。

第一警告是「忽略引到隨流失去」,(二章一至四節)。

第二警告是「罪孽引到不信」,(三章七至十四節)。

第三警告是「不長進引到背教」,(六章四至八節)。

第四警告是「故意犯罪引到藐視」,(十章廿六至卅一節)。

第五警告是「拒絕引到審判」,(十二章廿五至廿九)。

這五個警告另外有神的安慰,我們若聽從第一個警告,便可以如上梯級一樣上去,進入末後的安慰,到錫安山之天堂。是最後之安息。請我們注意,若不上到第一個級,便是行下一級了,就要落在地獄中。此有兩條路,一為上天堂,一為下地獄,此即生命之路與滅亡之路,主耶穌說有兩條路。若聽其警告,便可得著安慰。若不聽其警告,不只下地獄,心中要難過,人若背離主,不聽其道,心中沒有快樂,我們若聽警告便得安慰,便得堅固,我們一直如此,一步一步地走,一步一步上至天堂,背逆之人,乃一步一步下一步,第一次不聽警告,心中滿有難過,再不聽則再加難過,到了什麼地步呢?猶大賣主後自殺,因他不聽主的話,主警戒眾門徒,人人都聽惟獨猶大不聽,第一次不聽,二次三次,於是到了地獄,希望你們在此聽神的話,可得安慰。

為什麼希伯來書之作者作此書?為何有五警告及五安慰?有很大的原因,而且很重要,比其他的書信大有分別,如保羅之羅馬書,有問候之言,第一句是:我保羅問候你們……」此問候之言說明了自己的身份。然此書卻不知誰人作的,第一章一至二節,沒有寫明是誰寫的,受書人是猶太人,有些神學家說是保羅所寫的,有說是巴拿巴所寫的,有人說實在不知,惟有神知道,還有人說是亞波羅說的,且有充份的理由。因為希伯來書充滿了舊約之言,多引用舊約的比方,作者深悉舊約之道理及比方。如聖經說亞波羅熟悉舊約之聖經,善與猶太人辯道,乃以舊約之道勝過他們,希伯來書就是有此力量,所以可說亞波羅為是書之作者,我們不必查考誰所寫,可以說是書為神所寫,我們更可知其力,我們也問誰為受書人,與五警告有關讀者為猶太人,從引用舊約之比方而知,如亞倫,摩西,利末,約書亞等。為什麼他要引用舊約之人呢?因猶太人尊重舊約聖經,故最好引以影響他們,此書有三十三節引用舊約之言話,是在舊約十卷中引出來,因為是對猶太人所寫的,所以他們想信它,但為何警告而又安慰呢?因為猶太人正在患難中,試煉中,逼迫中,有大逼迫臨到神的教會。今天劉牧師也論及雅各書之試煉。

我們現在的狀況,正如當時一樣:全世界的教會正經過試煉之期,神試煉中國之教會。這猶太教會在何處受逼迫,有人說在耶路撒冷,有人說在巴勒斯丁,有人說在地中海之基比路,但我們看伯來書;與使徒行傳及保羅書信,那我們便不信在各處,乃是在羅馬城中之猶太教會。我們看看使徒行傳十八章廿四至廿八。這是保羅第一次坐牢時,在羅馬之獄中,神有應許對他說,你要在羅馬城為我作見證,如在耶路撒冷一樣。(徒二十三章十一節)。

保羅在主後六十一年到羅馬,為一囚犯,牢於獄中,他不能出來傳道,但他仍不懶惰,在獄中常常禱告,求神為他開傳道之門,其時有七個猶太會堂,有猶太人尚未信主,且另有希利尼人在羅馬教會中,但他們與猶太人沒有來往。

神打發保羅往羅馬傳道,他叫猶太人來,將主之道講給他們,如此有三四間成為基督教會,至主後六十三年保羅得釋放,回來後有許多時間,(徒廿八章卅至卅一節)。他雖在牢中,人待他很好,且有人拜訪他,所以有兩年多。他是個傳道人,是否在試煉中?他是否因難而不傳道?他祈求主為他開了大門,傳福音給人,我們不可說沒有辦法,因為神給我們設法,一切之人在試煉中可以得勝,相信保羅在主後六十三年至羅馬,約六十四年至西班牙,保羅在西班牙時,彼得已至羅馬,六十四年七月發生一件重要的事,就是羅馬城被焚燒,當時尼羅王掌權,他不信神,尼羅王告是基督徒縱火,故意逼羅馬城之基督徒,先至希利尼人,再至猶太教會,因有許多的歷史,猶太教會是新立的祇有三,四年之歷史,故此人只以為是猶太教。那試煉可以說是利害的,有人說有幾百千人被捉,被丟在獅子坑中,尼羅王坐在高座上親自觀看,在花園中有十字架,把基督徒釘在十字架上,又在基督徒的肚子,用火燃燒。這試煉十分嚴重,他們需要安慰,他們知道神仍與他們同在,但他們必需警告,因為有好些人欲離開教會。

今天之目的只為介紹一下,明天才研究寶貴之安慰及警告。

請看希伯來書五章十二節,說:「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將上帝聖言小學的開端,另教導你們,並成了那必須喫奶,不能吃乾糧的人」。再看二章一節。「所以我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去」。隨流失去是什麼意思呢?乃是不指導,道就要離開了。因為當時他們避免此大逼迫,一個真實的基督徒,不能如此做,那麼他們要去走下坡,好像有人因患難因逼迫,就不敢認是基督徒,只秘密地作基督徒,像彼得以前遠遠跟隨主一樣。在人的面前不敢認主。還有三章十二節,其中說有離棄上帝的可能。所以要警戒他們,十章卅三至卅四節說忍受大戰爭的各樣苦難,一面被人毀謗,遭患難成了戲景,叫眾人觀看,一面陪伴那些受這樣苦難的人」。如尼羅王殺人成戲,他要觀看信徒在十字架上被焚。在此更說你們要體恤被迫受苦的人。為什麼逼害會臨到猶太教會呢?因為他們體恤被迫之希利尼信徒,他們扶助弟兄,漸漸被人發覺,故牽連被逼迫。十二章十二節說,「所以你們要把下垂的手,發酸的腿,挺起來」,叫軟弱的,經已跌倒的,叫他們起來跟主前進,我們要記著一切的背景;日後研究起來便可明白。

有一天,我的女兒很吵,至惹我便打她,她便哭起來,後來她出去玩,回來睡的時候他又哭起來,我問他為什麼?她說我今天不好,我求你寬恕我。我於是抱起她,我說我寬恕你,她說神一定不喜歡我,我說你可以祈求神寬恕你,她因為心中不安,是因我曾責備他,經安慰之後,便平安去睡了,神也是如此,不要以為在試煉中就不愛我們,我們若認自己的罪,祂必定抱我們,放心罷!神一定寬恕我們的,像我恕我的女兒一樣,我們若明白希伯來書的作者的意思,便得安慰,我們跟隨主便有很大的盼望。請你們自己祈求,求主開我們的心眼,在試煉中得著安慰,叫我們不離開祂,叫祂的警告,祂必引導我們到天家,因我們聽祂的警告。

 


二、希伯來書第二講

納爾遜牧師

昨天我已經逑過希伯來書是為猶太人所寫的,論及猶太信徒在羅馬城中所遭遇的患難,在主後六十四年七月間,羅馬城被焚,尼羅王控告基督徒縱火,於是大災難就臨到他們,許多信徒被放在野獸中,有被火焚燒的,在此我們要相信彼得被害,釘於十字架上,保羅亦此時殉道。論到作者,他有一定的目的,因當時所受的逼迫,猶太之基督徒欲加入猶太教,以為離開主加入猶太教可以避免,此行動被發覺,詳細看希伯來書,便知道猶太人的領袖不欲歸入猶太教,(參來十三章七節),不過在教會中有幾個人欲加入回教,別的人欲跟隨他們,他們的根基不什深,不跟隨主,欲回頭,既有此一舉,恐怕有許多人以軟弱跌倒,信心搖動了,行為吃了虧,漸漸的離了主,正當這個時候,作者便寫這書信,安慰那受逼迫的信徒,更警戒他們。叫他們知道神與他們同在,第二方面叫他們緊緊的跟隨主,恐怕他們忽略引到隨流失去。

每一大段裏,有警告及安慰,今天我們研究第一警告與安慰。我以此材料來作培靈講道希望能使你們得到幫助,我在河南省之培靈會亦以此五警告及安慰,讀完全本書信。各位能每天自己預備,神必助你們明白。

這裏頭一個警告之中心思想,是忽略引到隨流失去。我們要先注重此四字「隨流失去」,此為重要之字眼,以一比方以為作者的意思。

比方有一隻船在港中,在鎖之下有一個錨,雖大風吹來,船不能吹去,沒有危險,若斷了錨,便被風吹去,吹到洋海中,便沉下去,為何他會被吹去?因為無錨的緣故,人為何以會隨流失去?在此即指為神之道,若有神的道,人就能站立。人若離了神的道,就很容易被人的思潮沖去,以致隨流失去。猶太人有此舉動,是很危險的。

請先看二章一至四節,他所說的「所以」,一定有其原因,一方面是有很大危險,乃是被風吹去,更有道理,所以他說:「他們當越發鄭重所聽的道,這道在此已有上文,即一章一至二節,神在古時藉著先知啟示人,叫人明白,此說為多次的曉喻,何為多次?為一次一次又一次……一步一步所賜的旨意,一個先知來了,神藉他說話以啟示旨意,一個又一個的說出神的話,這是論古時,現在末世說什麼呢?神曾藉著其獨生子對我們談話。新約時代有主的話,有福音的、這福音的啟示,比舊約的歷史更清楚,這福音之道理,勝於舊約,舊約之道新約之基礎,人應該著神的旨在福音之上,有此道我們何需別求?藉此可以知道神的旨意與人的罪孽,這裏說:「所以我們當越發鄭重所聽的道」,猶太之信徒受試煉,怕他們失去,不是說他們沒有聽道,因保羅及多人曾講很多的道理,此乃是怕他們不注重道理,有命他們注意的意思,亦有執著的意思,免得失去此道,要保守此道,除了神之道以外,沒有別的道可靠的,我們基督教在世上以道為根本,執這於心中保守之,立在道上,我們便行以站立,若失去了神的道,去倚靠人的話,靠人的方法,不論有多大才能,有多大的聰明,都沒有希望若把主高舉起來,叫自己看見主,也叫別人看見主,全世界的教會亦以此為重要,教他說當越發鄭重所聽之道,因為有很大的危險,有搖動,要保守免得失去,我們在以弗所書四章十四節見保羅亦如此儆戒人,叫「我們不要再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端」。有人在那時已站不穩,飄來飄去,沒有一定之規則,無一定之生活方式,人若跟隨他便不知往何處去,不行正當之路,勉勵他們要站穩,希伯來書之作者,對猶太人被世界之思想吸引,一不小心,在道上便吃虧了。

第二節的意思,論及古時悖逆的,卻受了應該的報應,古時神說話有天使之助,天使如中保,神藉中保以傳其法律,有三處聖經我們可以看看,加拉太書三章十九節。請注意末後一句;「並且是藉天使經中保之手設立的」。又使徒行傳七章卅五節,在此見神藉荊棘顯現使者差遣摩西作領袖。又徒七章五十三節;「你們受了天使所傳的律法,竟不遵守」。天使對神與人有關係,為何提到天使之助?因為摩西遵守法律,非自己的話乃神的藉天使所寫的話,此法律為石版所立的,主耶穌高於天使,所以福音高於法律,不過,主雖然高於法律,但法律仍然屹立。有什麼意思?即神在法律中的言話必成功的,沒有落空的,神藉以儆戒人,人不遵守,其刑罰必定來臨。出埃及記廿章四至六節說,有人恨其道的必討他的罪自父及子,直至三四代,若守其道的,必向他們發慈愛,直到千代,以色列人的歷史,記載神刑罰以色列人,是因他們不聽神的話。民數記記載一個人因不守安息日,違了神的誡命神命摩西吩咐眾人將他治死,違背神的話的人,必受報應,刑罰是免不了的,神的言語必不落空。民數記二十五章一至六節,因為以色列人拜假神,神不喜悅,神的刑罰便臨到,此為舊約的時候,人不能逃罪,新約之信徒如何逃罪呢?福音藉著主耶穌所說的話,若人不聽必受報應,「所以我們當越發鄭重所聽的道」。

第三節,「我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了」。舊約的人犯了法既不能逃罪,新約的人不注重主的道也逃不了。忽略為沒有用,不看為寶貝,不看聖經,忽略了神的救恩。犯了摩西的法律,其罪故大,但主來世為我們流血,開一條新路,新約最大的罪就是不信主,不認主,忽略了福音,以為屬靈不要緊,我再說,大罪並非犯了律法,乃是不接受福音,必永遠不能赦,故此我們要尊重神的道,不可忽略,因為新約之恩典,比律法更大。在這裏說,「救恩起先是主親自講的」,參看馬可福音一章十四至十五節,「約翰下監以後,耶穌來到加利利宣傳上帝的福音,說:「日期滿了,天國近了,你們應悔改,信福音」。路加廿四章四十七至四十八節:論及使徒向人作見證,從主得來的,傳給別人,為主而作見證,馬可十六章二十節:「門徒出去,到處傳福音,主和他們同工,用神蹟隨著,證實所傳的道」。有三個傳福音,(1)並自己傳,(2)門徒傳,(3)使徒傳,主與我們同工,我們所傳的福音大有力量。

我們若忽略這麼大的救恩,便不能逃避那犯下地獄的罪,不信福音而忽略了救恩之機會。我們查察自己的心,有無忽略了救恩?

但有安慰之言,來二章十六至十八節:「他並不救拔天使,乃救拔亞伯拉罕的後裔……」

作者一面警告他們鄭重主的道不可失去,他更說有一位救主要救拔世人,你們自己不穩固,有危險有逼迫,不要怕,祂高於你,大於你,你倚靠他,在患難中可以站立。你犯了罪嗎?你忽略了福音嗎?不用怕,你快祈禱,大祭司可以赦免你的罪,他來世界流了血作大祭司,為赦我們的罪,洗我們的心,你現在悔改,不忽略便可得赦,又堅固你的信心,叫你站立得穩。

作者的意思說,祂可以明白我們的心,祂必助我們到底,你若受迫逼,不可忘主已受過,祂明白這痛苦,祂受的比你們更大,為我們流血,為救我們跟他到底。

在舊約時,有一天,神定規要焚燒所多瑪俄摩拉兩個大城,義人羅得有親戚,神欲救他們,叫他們逃命,今天神對我們說:「逃命吧」!叫我們離開罪惡跟隨主,此世界將要毀滅,故此,不可忽略主的福音,跟隨主,你若有患難,仍能站立,不可隨流失去,要跟主到底。


三、希伯來書第三講

納爾遜牧師

我們已經研究第一個警告,我們當越發鄭重所聽的道,恐怕我們隨流失去,如船下錨,錨鏈斷了便飄去,從安全之港中,吹到海中以致沉沒。

這第二警告,是罪孽引到不信,我們若不明白,請看以色列的歷史(來三章七至十四節)

希伯來書三章七至十四節,以色列人的歷史很奇妙,且很有興趣,若聽到從亞伯拉罕被召起,至入迦南止,這經過有很大的教訓,神揀選亞伯拉罕為特別之僕人,此為以色列人歷史之開始,(創十二,一至三節)神叫亞伯拉罕離開父家到遠方去,為他預備產業,藉亞伯拉罕顯出神之大能,萬族要因他得福,這應許何等偉大,世人都因他得福。以色列之歷史,叫我們明白神的恩典,祂更與亞伯拉罕立一約,創十七章七至八節,立了永遠的約,亞伯拉罕離家的時候,不知道神要賜他何物?後來,神才說賜他產業,神以奇妙之法,賜給他和他的後裔,雅各有十二個兒子,約瑟其兄弟賣至埃及為奴,神與其同在,更大大的幫他,將他高舉起來,得一個最高的地位,無人能高他。飢荒來了,兄弟到來雓糧,約瑟認識他們,約瑟有神的愛,赦免他們的罪,以致和睦,更幫助全家來埃及居住,神祝福以色列人增多,可惜約瑟死了,以色列人不親近神,大的困難臨到他們、新法老王登位後,以以色列人人口增加,法老就懼怕起來,怕他們強盛起來,於是他下令凡屬男嬰產後都要溺死,更虐待他們的壯年人,叫他們建築城池,做各種的苦工,每天如此,變成奴僕,無有一個得自由,一年一年的苦待他們,其時,以色列人呼求神,神聽了他們,開始選摩西為領袖,藉摩西引導以色列人出埃及,成為神一個忠心的僕人,這是神的恩典,神的選民得一個好領袖,引導他們走上一條好路,希伯來三章一至六節提到摩西為一個好領袖。他引導以色列人過紅海,神伸心幫助,行了神蹟,使法老王變心,他們被迫至紅海,前無去路,後有追兵,跳下紅海必溺斃,乃舉目求神,神乃開恩開一條路,使他們渡過了紅海,追兵不能渡過,溺死於河中,神全能之手引導他們脫離患難,神待他們真好,與他們同在,幫助他們到底。

可用一個比方來解釋,神的恩典何等浩大,幫助他們脫離法老之手,以大能力,賜予自由,出埃及,過紅海,在曠野中預備到迦南,為什麼不到呢?因為他們不信,在曠野中犯罪,愈不相信辜負了神的恩典,不肯跟隨主,四十年在曠野中飄流,為什麼呢,因為他們口出怨言,有時他們埋怨沒有東西吃。參出埃及記十六章二至三節,請看以色列人的態度如何?神已經顯其大能使他們自由,以神蹟領他們渡過紅海,他們應該感謝神,但他們不是如此,反而批評神,怨恨神,他們怨恨在埃及時樣樣都有得吃,又怨恨沒有水,(出十七章三至四節),神的恩典如此大,因沒有水,竟埋怨神,向摩西發怨言說,「你為什麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜,都渴死呢?」他們不跪下感謝神,沒有信心求神幫助,神亦不幫助他們。

出埃及記卅二章一至四節,摩西遵神的話到西乃山,在山上很久沒有下來,以色列人實在不應離開全能的神,他們想作什麼呢?想祈求神嗎?不是。他們想犯罪,求亞倫給他們造假神,以金作牛犢,以後說,這是領你出埃及地的神,可見他們犯罪的地步,他們嘗過神愛的滋味,見過了神蹟奇事,為什麼如此作?他們墮落於最深的地步,希伯來三章七至八節,「聖靈有話說,你們今日若聽他的話,就不可硬著心,像在曠野惹他發怒,試探他的時候一樣」。這些話顯明他們不信神,神已經顯現其大恩大能幫助他們,他們若有信心得神的幫助,神必與同在,沒有水,神必會為他們預備,只要他們相信。

他們所犯的大罪,不是因怨恨摩西與神,不是拜金牛犢,乃是因他們不信,硬心,不聽神之言語。如此,可見希伯來書作者的目的為何?猶太在羅馬城,因為有大迫害,欲離開基督教而入猶太教,作者儆戒他們說,不要效法祖宗,他們因為硬心,所以不能入迦南地,你們若不信,因患難而離主,就如他們死於曠野不能入迦南地。他們在曠野如此批評,怨恨硬心,到底如何?不能進入神的安息,他們犯罪,在曠野四十年,除了約書亞與迦勒以外,一切的人都死於曠野,因為神說他們不能入迦南。他們不但不能入迦南地,因不信,亦不能入天上之迦南。迦南亦分天上的與地上的,因為不信,許多以色列人不能進迦南,只有相信之人才可以進入,四十年成為難民,至終但見屍陳遍野,不能進入神的安息,因為硬著心,他們大罪非偷竊與奸淫,非拜假神,一切的罪皆可赦,人因為信神而誤犯的罪皆可赦,若不信而犯的,便不能赦,我們要求神赦我們,因為我相信主,當神責備我心,對我說有罪,我們若不信心中有罪,說自己沒有罪,那就罪上加罪了。

神又說他們斷不可入我安息之地,有什麼意思呢?神關了得救之門,我們若硬心,神便關了那門,若相信便有得救之法,神以其道責備人心,人不接主的道不相信主,神便關閉天門,故此作者對他們說:(來三章十二節):「弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了」,祂在這裏說:「……有人存著不信的惡心」……,為警告,最大的惡就是不信,不接受神的恩典,故他說:「你們要謹慎……」,請注意;神不丟棄人,祇有人離棄神,神本來不關恩典的門,但因為人不入門,所以要關起來,現在我們有聖經的啟示,有禮拜堂可以進去,若不使用,便關了禮拜堂的門,在患難中,我只有信便有辦法,若不信,不用恩典,不守禮拜,不祈禱,神便不幫助我們,所以勉勵他們要彼此相勸,(來三章十三節)「總要趁著還有今日……」,還有得救的今日,我們現在還有神的恩典,有聖經,有開了的門的今日,趁此機會彼此勸勉,免得你們中間,有人被罪迷惑,心裏便剛硬了。今天為得救之日,不要等明天、因為不知明天如何!誰能知道香港明天怎麼樣呢?我們要彼此相勸,入救恩之門,要緊的是將確實的信心,堅持到底(來三章十四節),猶太的信徒本來是好的,起初的信心很誠意,很熱心,但後來冷淡了,因逼迫的緣故,漸漸的離了主、信心損失了,愈行愈吃虧,一個人若行錯了路是不知的,愈行愈危險,最要緊跟著主,若離了正路,危險萬分。我們要天天彼此相勸。

第四章十四至十六節是安慰之言,他說:「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,……」。在第三章說神不容他們進入安息,但在這裏卻說有一位已經升入高天尊榮的大祭司,他可以幫助我們,有罪的,大祭司以血洗淨我的心,你有軟弱,在逼迫中站立不定,那不用怕,有了他便有力量,這大祭司能幫助我們到底,主曾凡事受過試探,但他沒有罪,魔鬼試探他比我們更大,他的痛苦比我們更大,他能知道我們的一切,他知道我們的罪,不論有何等的罪,他是為罪人釘在十架上,這條件只有信他才能接受,若相信他,可以幫助我們到底,我們可以有隨時的幫助,試想是何等的寶貝?無論環境如何,他也與我們同在,以色列人在曠野離了神,全能的神就不幫助他們,但跟他到底的人,仍有希望經過曠野,總要向著標杆直跑,因為信,主必幫助他,引他直到天家。


四、希伯來書第四講

納爾遜牧師

今天講到第三警告:就是不長進引到背教,六章四至八節,不長進則退步,以致反對主與教會,今天所講的,即希伯來書之第三個大題目,主為更美的大祭司,包括五、六、七章,第五章說到耶穌為大祭司高過亞倫,(5:1-14)又說到耶穌為大祭司高過利未支派的大司(6:1-7:28),五章及七章之主為大祭司高舉起來,即高舉十字架,五章及七章中,有第三個警告,在六章一節有一忠告,「所以我們應當離開了基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行,信靠上帝」。我們明白這個意思嗎?非說忘記主道的開端,更不是說離棄主道的開端,此開端就是根基,即懊悔死行,信靠上帝的根基,早已立好了,乃是需要在根基上建立起來,主為根基,是一切之開端。

另一比方,我們竭力進入完全的地步,「完全」有長大的意思,人在屬靈上長大,好像小孩子,說我們要長大成人,猶太之信徒在羅城,因為受逼迫的緣故,發生軟弱,不再發展進步,所以對他們說應長大成人,這裏一節與二節及三節,和這警告有關,六章四節至八節,這些人若離棄主的道,就不能從新懊悔了,我們在道上不長進,則有退步之危險,亦有離道之可能,一個人若行成全的道路,這道路是向上的,信徒若要行,不是行平路,若非向上,便不能行,不長進則退步,愈向下則愈離主,人若離開主的道,危險是很大的。

再看離開主道的危險如何?即為信徒而說的,也是為我們要寫的第四節:「論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分」,在數言中,寫出信徒的情況,說已蒙光照意思是什麼?光照有教導之意,有人以教導基督徒,光照于人,主的福音是光照,林後四章四節,他們有主福音之光照為第一,第二是嘗過天恩的滋味,即有屬靈之經驗,知道愛為何等大而寶貝,罪已得赦免,心內有平安快樂,有指望,這是從前的人,是嘗過天恩的人,第三,又於聖靈有份,聖靈進入其心,於是成為神的殿,林前六章十九節,這靈住在其中,這靈就與其有份,幫助其明白,幫助其成聖,在主內得長進,更助其倚靠神的話,明白運行神的話,覺得神的話甘美,神是信實公義的,他要與我們同在直到末日他們知道神的話寶貝,第五,覺悟來世權能的人,論到將來之天堂,知天堂之大能力如何,因為有主在心中,何處有主,就是天堂了,誰有主在心中,誰就有天堂,他們當得嘗天堂的滋味,這信徒有了這經驗,他們已蒙光照了。請注意如此之信徒,仍會離開主寶貝之道,能冷淡退步以致反對主,以致說用不著主,不用神的話,倚靠人的力量。試想,一個真實的信徒至此地步,一定跌倒,有許多朋友已快到這個地步,不可欺哄自己,在逼迫中我們會如此的,這是第三與第四的警告。

又論到褻瀆聖靈,今天我以些少時間來討論一下。第四章及第六章我已講過,這樣的人,第六節,不能叫他們從新悔改了嗎?因為已犯了褻瀆聖靈之罪,犯這罪的抵抗心中之靈工,以致撲滅聖靈,以後凡聽道不受感動,與他說什麼也不受感,因為已經把聖靈銷滅已經藐視聖靈的工作,人若拒絕了聖靈,便不再認罪,但覺有罪,卻不悔改,所以第一,褻瀆之罪,是如此說,即反對扺抗,不長進引到背教。第二,褻瀆聖靈之罪,是非基督徒和信徒聖靈也會犯的,非基督徒反對聖靈,是無法的,信徒亦可以銷滅,心中聖靈之工作,以致聖靈工作停止。第三,論到這罪,主已告訴我們是不可赦免的,太十二章卅一至卅二節,可三章廿八至廿九節說,是永遠不赦,且擔當永遠一切的罪,路加十二章十節說:人若開罪於主亦可得赦,褻瀆聖靈的便不可赦,約翰一書五章十六節提出兩種罪,一為不死的罪,一為死罪,犯了不死的罪,不只求神可赦,而且可以為別人求神赦免,人若犯了褻聖靈的罪,祈求也無用的,因為至永遠也不能赦免的了。第四,犯了此罪,只有神知道,你不能說別人犯了此罪,因為你不能看見人的心,只有神能見人的心,人真若犯了這罪,自己便會知道,但自己之意見亦不可靠,犯這罪亦不知的,只有神才真正的知道,若藐視聖靈在心中工作,聖靈便放棄其人。第五,人若怕犯了這罪,證明他未犯這罪,因為怕犯此罪的乃是歡喜得赦罪,此乃證明心中尚有聖靈,那麼!此人未犯這罪,一個罪人,若天天認罪從主,那可以放心,罪必得赦,人若行自己的道路,不知自己所犯的罪,而不求神赦免,如此,則要小心,雖然未犯,但已走下坡之路了,人若不長進,應審判其心,一個人若不長大,那麼要想想是因何故,醫生會為你解釋和設法,信徒亦如一個小孩子,必需人的幫助,作者說,你們要進步長大,否則,有離主道之可能,神之關係亦斷了,我們若知有罪,最好立即認罪,你今之罪今天不承認,但明天你便不承認了,罪就留在心中,因為不長進,乃帶不長進的毒氣罪在身,身上有了毒氣便不能長大,人的心中不得赦免,亦有此毒氣,人長大就有力量,能事奉神,我們若知有罪,應讀聖經,守禮拜,在家中多祈禱,審判自己的心,看有罪否,得赦便可進步了。

在希伯來書中,對我們說了兩個原因,褻瀆聖靈之人不能得赦,不能再悔罪,他們不接納主,無論主論什麼他也不信,不認主為救主,與褻瀆聖靈之罪有關,在第十章可以看得清楚,人若輕看主的血,便不能赦,他不只把主再釘於十字架,更使主受羞辱,不接他為神之兒子,更吐唾於主的臉上,鞭打他,在眾人面前。如此之人,以前曾相信主已蒙光照,更釘主於十字架。

六章七至八節有個比方,如一塊田地,得雨水之滋潤,田地預表人,那雨水表神的恩愛,導靈之工作於人的心中,神為人行得救之事,信徒如此的田地,有神的恩雨下來,若結好果,人便有福了,因有進步有長進,慢慢的成聖,力量日日增加,榮神益人,但是,若長了荊棘和藜蒺,要被咒詛和火燒。

這裏一方面警告我們,又安慰我們,助我們長進,你若不長進,作者說,要受神的咒詛和火燒,所以我們不可負了神的恩典,趁今天悔改,歡迎主的道進入心中,若犯褻瀆聖靈之罪,必為永生神所丟棄,以致在地獄中被焚燒。


五、希伯來書第五講

納爾遜牧師

昨天所講的為三大警告,今天論到第四個警告,第三與第四警告有密切關係,昨天已經說過,一個人若離了道,把主完全丟棄了,褻瀆聖靈,驅逐聖靈,以後便不能從新懊悔了,在六章九節卻有安慰之言。

六章九至十二節,在這第三警告中,作者對讀者以人不長進,便有背教之可能,這說明褻瀆聖靈之罪,人若心中驅逐聖靈,於是其罪永不能赦,請注意說,已經有人在他們中間,有如此一可能,因他們不長進,有褻瀆聖靈之可能。

在第九節說,「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為,強過這些,而且近乎得救」。作者對他們說仍有盼望,不至到絕望的地步,因為中間有真實的信徒,也有真實的行為,亦有人跟隨主,得以成聖,當時的信徒在逼迫中,這逼迫人臨到希利尼教會,許多信徒已經被害,後來又臨到猶太的教會,為什麼呢?有緣因的,因為猶太的信徒,體恤希利尼教會之信徒,於是被人看出為信徒,知道他們為真實的信徒,有聖靈在心中,仍有主的愛在其中,說神是公義的,憑此可見仍有盼望,此為安慰之言也。但仍有警告,若在逼迫中不跟隨主,便有退步離主道之可能,所以雖然安慰他們,但仍有警告。

希伯來書十章廿六至卅一節,是提到第四個警告,我們有更美的約,包括八章九章與十章,請注意第十章是研究主血的題目,給我們第四個警告。

今天之第四警告,與主在十架有關,與主的寶血有關,人若故意犯罪,贖罪的祭就沒有了,請注意三點:

(一)故意犯罪是指何人?指外教人嗎?非也,乃指明白真道之人,又嘗過神恩滋味,知其恩是何等寶貝,又有屬靈之經驗的信徒,一個真信徒至此地步便不可赦,故意犯罪不是不知不覺的犯罪,非因在困難中而犯罪,一個信徒可以一次偷東西,罵人,犯奸淫,但歸回認罪,求主洗淨其心,罪乃可赦,或二次三次,亦可以歸回,信徒在一二三次犯罪,以後雖得赦免,仍故意犯便不得赦。有何意思呢?乃是論犯罪的態度,論你犯罪的態度,神指摘你的心中有罪,對此有何態度?你知道不對,知道神不喜悅,但仍然犯罪,這就是故意犯罪。

換一句說,犯此罪之人,成了習慣,不論何罪,一天一天的犯罪,神責備他,他說沒有,他知道神之刑罰,但成了習慣,人若犯罪而離開神,神便不赦,所以要審判自己之心,問自己對罪有何態度!神的言語有聽否?神以各法叫我們到十字架認罪,罪為希奇之事,人不長進,愈會犯罪,更故意犯罪。

有一位朋友犯了一件重罪,我說你知此為不對的,和心中有罪。他說,這是我的事,我雖指責他,他仍再犯,愈說他愈犯,此乃故意犯罪及論到對罪存有如何態度?

故意犯罪,有很大的危險,巴不得各人明白其危險,經上說,人若故意犯罪,又不求神赦免,愈行愈向下,慢慢的銷滅聖靈的感動,聖靈不再感動他,如此有何結果?有二。

(1)說贖罪之祭沒有了,這褻瀆聖靈之罪及藐視主血之罪,有密切的關係,在十章之警告說了這兩項罪,在六章說人若褻瀆聖靈,便不可以重新悔改,第十章說人若褻瀆聖靈,不能得赦免,不只不受感動,更無屬罪之祭,主的寶血與他無效,主的寶血不能洗其心,若故意犯的,便應小心,若仍然行此路,則有褻瀆聖靈之可能。這危險甚大,這等人很可憐,他以前明白真理,有屬靈之經驗,知神的恩典何等寶貝,心中得過神恩典的快樂,但至於此地步,則更可憐,一個未悔改之人,有希望改過,不可故意犯罪,免得失去了贖罪的祭,這是第四個警告。

(2)這樣的人,只有等待審判,(十章廿七節)這些人不能改過,因為消滅聖靈感動,一切皆不受感動,故意犯罪不得赦免,結果有懼怕,如大戰之可怕,因為雖然知道真理之刑罰,但不聽講神之言語,心中有懼怕,良心責備他,良心問他有罪否?若不相信將來必有刑罰,心中於是無有平安,無指望,無快樂,只有一等候之懼怕,審判之懼怕,我看過這些人,雖不相信神和末日,但仍覺有神和末日,此為第二之結果。

論敵人是誰,為反對神之人,常對神說不信神不要神,此為神之敵人,神必得勝,以火毀滅其敵人,火為地獄之火,一個未悔改之人,在神面前知其罪是該死,心中有熱火,見他們伏在地上,地獄在他的身上,他們有經驗,認罪後成為新人,那火就沒有了,心中有快樂有永生的盼望,一個人褻瀆聖靈故意犯罪,聖靈放棄,贖罪的祭沒有了,死後只有受神的審判,神丟棄他於熱火中,人可以有天堂的快樂在心中,否則亦可能有地獄之火在心中,一個人悔改,接納主在心中,便有天堂的快樂在心中,不必於死後才有天堂之快樂,我們在何時應當求主以寶血洗淨我們的心。

(二)在舊約時,人若犯了摩西之律法便要死亡,(參申十章二至七節),要有兩三個見證人,不用審判不得饒恕而死,因為犯這罪是很重的,人若踐了主的血,故意犯罪,神雖有恩,我今犯了罪,認罪了,又故意犯,便不得赦,如此行便踐了主的血,以為是平常,但他在十字架受苦流血,我們豈可看主血為平常,真信徒得赦其罪,心中快樂平安,踐主之血,褻瀆聖靈,辜負神恩,便沒有盼望,褻瀆聖靈,是永遠無盼望的。

(三)伸冤在神,申命記卅二章卅五節,羅馬書十二章十九節,在新舊約均有我必報應的詞句,神的話必成功的,神對以色列人說,「你們不可入我安息之地」,這話成功了沒有?成功了。主對著耶路撒冷哭起來(路加十九章四十一至四十四節),此寓言已應驗了,主為了人不接受他,反釘之十字架,此寓言在主後四十至七十年,耶路撒冷被毀,神的審判來到了,他們以各樣的方法戲弄主,有一歷史家說,羅馬自主上過十字架之後,十字架的刑罰不再用。神所說的成功了;伸在我復活在我,他管理敵人,到了時候,神必施行審判。

「落在永生神的手裏」,(十章卅一節),罪人若不相信,以致落在神的手中,真可怕,人若真信主,主以血洗其罪,如此之人有快樂,有平安,有指望,因為是落干施恩之手,你願落在神的施恩手中或落在神刑罰之手中?

猶太人之信徒在逼迫中,他們因患難而怕,怕落在敵人之手,放在牢中,怕敵人叫他們釘十字架,人當然怕這些,但這仍是小事,最可怕的是因逼迫困難而離開主,落在主的手中,那麼比落在敵人手中更可怕,人致死是小事,最要勿離棄主,不褻瀆主,祂有大安慰,有大希望,末後之勝利是屬於主的。


六、希伯來書第六講

納爾遜牧師

希伯來書第十章有寶貝的安慰,在十章卅二節卅九節,在此說到三件重要的事。

先說到「你們要追念往日」,乃是論到主後六十四年之大逼迫,至羅馬城希伯來之教會,後再臨到猶太教會,本書為主後六十八年至六十九年所寫的,故此叫他們想起四年前有何態度,在大逼迫教會時,仍不丟棄主,離棄神,直至大逼迫過了,雖然已經成為過去,但仍然欲回入猶太教,乃勸他們說,要記得前何等熱心,雖有人被殺,被釘如同演戲,但仍熱心跟隨主,但逼迫已過了,為何現在離棄主呢?應該更加跟隨主才對,要忍耐到底,卅五節說,「所以你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得賞賜」,神要答報這些人,保羅彼得已被殺害,在天堂得永生,因為他們忠心至死,不丟棄主,為主作證,在迫害中說主的話,卅六節說:「你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的」,劉福祥牧師今日說,要忍耐直到主來,這是在逼迫中度日的秘訣,卅七節說:「因為還有一點時候」,主再來是還有很短的時候,祂一定會來的,為報答他自己的人。卅八節說不要丟棄信心,勇敢之心,最重要不可丟了信心,相信主再來,他們大有盼望,卅九節說:「我們卻不是退後沉淪的人,乃是有信心以致靈魂得救的人」,已警告他們有大危險,如打警報,知有危險,最後說他們仍有勇敢之心,有信心隨主至終,不跟沉淪之人有信心而得救之人,這是安慰。

今天說到第五警告,此第五警告,與一二三四之大意,有一貫的系統,有密切的關係,是一步一步的有很大的意義,第一段較輕,第二段較重,至第五段為嚴重的警告,有二思想,(1)為不信而拒絕警告,(2)為結局的審判。第一個警告是因忽略主的恩典,結果是風吹一樣隨流失去,第二是說犯罪引到不信,說明犯罪有很大的危險,以到不信的地步,第三是不長進引到背教,而反對主,第四是故意犯罪,結果是藐視主的血,為平常又褻瀆聖靈,第五是棄絕神完全的棄絕神,丟了聖經說不要神,只靠人之方法,以人的方法決定一切的問題,丟了永生之神與其道,結果要受審判,這罪沒有赦的盼望。

現在研究第五個警告,提到第五大題目,這題目分為三個小題目,(1)有信,(2)有望,(3)有愛,在十二章中有指望,有四點要注意的。

第一棄絕有什麼意思呢?先看十二章廿五至廿九節。

有一個說法,有一個說話的人,說的是神,神在聖經中教我們談話,聖經包括神的話,藉先知為主講的一切話,舊約都是神的話,人能聽從其言,乃信靠他而接受他,但有人不聽不接不受,說話者是神,在此非我們對你所說的話,乃是神的話,道乃是神藉著僕人對我們說的。

第五個警告中,有兩個儆戒(1)對我們說有地上的儆戒,(2)有天上來的儆戒,這兩儆戒有什麼分別呢?在舊約時,西乃山上,神藉著摩西儆戒人,西乃山立下之法則,為地上之儆戒,全舊約書的話,均為儆戒之言,是從神那裏而來的,此可為地上的儆戒。

天上的儆戒從何而來的呢?約翰十五章廿六至廿七節,還有十六章七至十一節,有一個聖經學者說,天上的儆戒是主打發聖靈從天上下來,在人的心中儆戒人,那人便明白自己的需要,明白道理,如何作才可以得救。使徒行傳二章,為我們寫出五旬節之事,聖靈降臨在門徒中,有大能力,能說出萬民的方言,聖靈藉他們的舌頭儆戒他們,彼得保羅講道皆責猶太人的罪。

這儆戒從何而來?非從自己而來,三千多人悔改,乃是天上之聖靈在人心中作工,叫他們知道自己的罪,若不悔改,神之刑罰將快來了,另外有說此天上來的儆戒,乃是主及其道。

放遠一點可以說舊約乃是地上的儆戒,新約的話是主的福音,是聖靈感動人說出來的,保羅受感動說明神的救法,說若不悔改便不得救,為什麼作者說福音比律法更寶貴?為何新約比舊約更寶貝呢?新約中神所說的更明白,新約神的兒子與聖靈儆戒人,在舊約中聽而不改的,不能逃罪,在新約,末日中亦不能逃罪。有此二儆戒,許多人仍不信,也不悔改。

出埃及記有一警戒,為新約的警戒,出十九章十至十四節,在此說:摩西說,神要到西乃山,要為此事預備,神是聖潔的,不可行近,要等候以拜真神,他們要在曠野中等候神的話。出埃及三十二章一至四節,神叫他們等待,在禮拜中等待,但他們把神丟棄了,不只不等,更作假神,以金製牛,還說此為領我們出埃及之神。

希伯來之作者以此事儆戒之,猶太人離棄神另自作一假神,因此有一個大結果,這是舊約的警戒。

新約亦有儆戒,馬可一章十五節,「天國近了,你們應當悔改,信福音」,路加十三章一至五節,主對猶太人說,你們若不悔改,也要如此滅亡,這是主給人的儆戒,約翰八章廿四節,在此說:你們若不信我是基督,必要死在罪中,你們要小心免失信心,若不信則沒有得救之望。

舊約有人聽神之儆戒,信神得救,新約有人聽主之儆戒,信主可以得救,但亦有人丟棄主,猶太人釘主在十字架,人若不用他的恩典踐踏主之血藐視主,便又再把耶穌釘在十架,在舊約新約都有這樣的人,棄絕有何結果?出埃及卅二章九節,神說這百姓是硬頸的百姓,十九廿節,摩西發了烈怒,他從西乃山下來,看見以色列人不等候主,不等候神之道,且離棄神,造金牛犢而跳舞,敬拜金牛,摩西見此情形,心中十分難過,打破了法版,焚燒了金牛,放在水中,叫他們喝,他們有什麼結果?出卅二章廿五至廿八節,那天殺了三千人,此是誰殺的呢?是耶和華,因他們離開神,背棄了他。今天亦如此,他們拜人所造的木石,還有人說無神,他們把人當神,神的刑罰必來。第三注意審判的時候,作者說:神給摩西律法,其聲音使地震動,(出十九章十八節),為何山上大震動呢?以色列人不忘記這經驗,常常提及、士師記五章四十五節亦說及當時的情形,詩篇六十八章九節亦有提及,詩篇一百一十四篇七節,他們數說此事,希伯來的作者,亦說這個道理。

希伯來十二章廿六至廿七節,有一天,不只地震,更叫天上震動,一切的物都要廢去。這是提到末日之道及審判。

有一科學家在彈時,頭一次試用,他離很遠臥在地上,有一科學家說那響聲光輝地震,這真如末日的現象。現今之科學很害怕,怕人將世界全毀滅了,此或神的旨意,神藉著人毀其所造之物。末日將至,大刑罰快要來到。

我們不知道明天的事,誰也不知!只有信神者可以得救,我們知道有一天必見主面,我們將來可在天堂服事他,叫人得救,跟主至天堂,這是我們的盼望,阿們。


七、希伯來書第七講

納爾遜牧師

今天到了希伯來書的最高峰,作者常常高舉主,他說主為更美的使者,更美的領袖,更美的祭司,更美的約,所以我們要度更美的生活。

在五個大題目中,在五個警告中又高舉主,到今天,我們要看到希伯來書十三章八節,「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的」。世上一切的萬物都會改變光景,政府可以改變,朋友可以改變,自己亦會改變,一個信徒要小心,因為不改變,在患難中成一真實的信徒,更應加倍小心,恐怕忽略了救恩以致隨流失去,小心便不易於犯罪,他們因為小心而不改變,不會不長進,因近於主而不會改變,在困苦中應要小心,因為信徒亦會改變,他們若改變了,便會離開主而至滅亡;一切都會改變,但是主永遠不改變,今天主說:人應當仰望他,倚靠他,跟從他便不會改變了。

今天的題目有四個大意

(一)主永遠不改變,人會不愛主,但主愛不改變,主不但愛世人,且愛冷淡之信徒,雖退步不長進,他仍然是愛我們,為我們流血捨命,主的愛即神的愛,惟有主愛世人,為我們死,神的愛便顯明了。

你之愛亦應不改變,你愛教會,愛跟隨主,愛聖經,但後來改變了,主仍愛你,在患難中,人易於改變,但主昨日今日永遠是一樣的,恩典亦不改變,一天一天的仍舊豐富,他的恩典可以遮蓋人的罪,浩大非常。

保羅說:人得救本乎恩。因他的恩典可以堅固我們,主對保羅說,我的恩典夠你用,主亦對我們說:我的恩典夠你用,不要懼怕,在患難迫逼中,主對我們說:我的恩典夠你用,你倚靠我,可以站立得穩,倚靠自己便失敗了。保羅得這恩典後,對我們說,神能將各樣恩典加給我們,有豐富的恩典,夠我用的恩典,在患難中,冷淡時,非神的恩典不足,乃因其恩典不改變也,希伯來四章十六節說:未至施恩之寶座前,此乃在患難中最重要的事,我倚靠主,他凡事都得,從主那裏恩典,一切都得勝了。

不但主的愛不改變,他的能力也不改變,他是大能的主,無人可與比之,哥林多前一章十八節,我們跟從主,有上帝的大能,常幫助我們,約翰十章主說父所賜的羊無人能奪去,因為有大能的父,我們在主的手中,無人能奪得去,魔鬼也不能,我有一個避難所,除此以外沒有別的,就是在主的手中。

主更是有權之救主,永遠不改變,馬太十八章廿八節,「天上地下的權柄都賜給我了」,神賜各樣權柄給主,是不變的,以弗所一章,「遠超過一切執政的,掌權的,主治的,和一切有名的,不但是今世的,連來世的,也都超過」,主要幫助我們到底,永不改變直到來世。

(二)主的命令不改變。「馬太廿八章十八至二十節」,「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗」,主賜給這命令,此命令不會改變,每一個信徒都有這個使命,不但牧師傳道有這使命,凡每一信主的人都有,這是從主來的使命,永遠不會改變,世上有正需要得救的人,中國人之數目很多,但每百人中只有一人信主,還有九十九個未得救,試想這責任何等大?主說:「所以你們要去」,我們要聽其道,得主的恩典,叫我們往傳福音,若不盡責,便得罪主,神要藉著我們教訓別人,在九龍香港有人未得救,這是我們應有的使命。

猶太人在逼迫中不敢聚會,怕別人殺害,當時有人為主捨命,我們中國人有為主捨命嗎?神會幫助我們,更要彼此勸勉。

最大的責任為造就人才,中國之傳道人不夠。一切領袖不夠,中國有好的傳道人,但太少,我們要許多的人才,應有更多的牧師傳道,中國人喜歡聽道,及守禮拜,雖未改悔,但亦有渴望之心,可惜不仰望主,主需要我們同工,主現在勉勵你合作,傳福音,這命令不改變。

(三)主的國度不改變,世上的國自古以至今,已改變不知凡幾,世上之國度每成立第二天發展,第三天退步失敗,但主的國永遠不改變,現在已一九五○年了,其國仍不改變,我們不能靠世界之國,時候一到,國家亦改變,我所屬的國永遠不改變,我為其國民,我屬神的,因他永不改變。

主的國有不動搖的根基,太十六章十九節,主說我要建教會於磐石上,陰間不能勝他。主有同工,工作屬於他,我們是在他的血肉的團體,人的國可以動搖,可以廢去,但主的國不動搖,不廢不變的。教會之根基是主的道,保羅說,因為那已立好之根基乃是主,此外沒有人立別的根基,你若另立別的根基,定必失敗,只有可靠的根基為不改變的主。我們要有此根基,因為他不改變。

有更美的君王,永不改變,世上有君王,一天生長,第二天登位,末後天就死了。主耶穌來世,從死復活,仍永遠在寶座上,已有一五五○年了,他們能力與前一樣,仍在我們之前,這君王有強大的兵力,沒有一個國家有國民像他那樣多,在亞洲歐洲菲洲澳洲,也有信徒,皆同心跟隨主者,由是軍隊一天比一天多起來,國土一天比一天廣大,在逼迫中,教會更加發展。

教會之大進步,不是太平時候,乃是在患難之中,所以軍隊要前進,君王不改變,我之得勝,不在人之多少,士師記七章一至八節,神命基甸勝敵人,有二萬眾,神說人數太多,只要小部份可靠的兵,神助他們,只選了三百人,藉三百人便獲大勝利,其餘的皆為神的兒女,但不會打仗,恐不夠膽,神要戰勝敵人,不用多兵,只用信心,用勇敢之兵跟從君王,至今亦如此,現在教會不在人的多少,在乎有信心勇敢之人,神的力必助他們勝敵,必須有勇敢之心,能吃苦耐勞,在困苦之中站立,這樣的人,可以得勝。

(四)馬太廿八章主說:「我就常與你同在,直到世界的末了」。主領兵在前行,主在前行,我們跟著他,我不用怕,因祂已經得勝了,我的一切都已得勝,世上的信徒皆為其兵,領我們得勝。

這君王領我至天堂,非半途而廢,他領我們直升天堂,有十字架的血,經過血才得勝,不用怕,這君王不改變,我們跟隨他,我知道最後勝利屬於他。我們不離主,跟隨他至終,抵抗一切罪惡,至終領我們到天家,在那裏沒有艱難,痛苦,逼迫,主永遠不改變。

望主安慰我們,堅固我們,叫我們在困難中不改變,而跟主到底。

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