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一、概論

楊濬哲牧師

 

兄弟有機會在此培靈會中,與大家查攷聖經,實在是主的恩典。我想與大家查攷到約拿書,但我從沒有講過約拿書,所以請各位多多為我祈禱。亦為自己祈禱,求主使我們在此書中,得見主的光榮。現在我先要講到約拿書的概論。

一、本書的可靠──聖經中有約伯記,但以理書,啟示錄不但為教外人所批評與不信,甚至教會中新神學派亦認為不可信。此外另有一書,就是約拿書,亦為他們極端反對,認為不可信。他們譏笑相信本書的人,說是太迷信了。他們以為本書只屬預言而已。約拿書有四章,共四十八節,他們說:如果除了兩節,則或可相信。各位,你們猜猜,他們所說的是那兩節呢?就是一章十七節,這節聖經講到神安排一條大魚將約拿吞入魚腹中。其次就是二章十節:耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。他們認為這兩節太不可靠,除此兩節外,其他或可相信。他們如此存心,實在是完全錯誤的。若是他們肯虛心研究,就可知本書的可靠,現在我可用幾個證明,證明本書的可靠。

1.約拿其人的真實性:在列王紀下十四章二十五節:「他收回以色列邊界之地,從哈馬口直到亞拉巴海,正如耶和華以色列的神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」各位看到這節聖經就可知道約拿不但是先知,而且知道他的家鄉是在何處,父親叫名什麼,已經很清楚的告訴了我們,而他所講的預言,又已經完全應驗。所以列王紀是歷史書,則約拿書也是歷史書,而約拿確實是歷史上的人物。

2.主耶穌曾三次引證約拿的事實:主耶穌在世上的時候,曾經三次引證約拿,分別記載在太十六4,路十一29-32,和太十二38-41。說到那時不信的猶太人,要求耶穌顯神蹟給他們看,好叫他們相信主耶穌是彌賽亞,其實主在世三先多,顯出許多憑擴,證明祂是神。但他們不信,始終存剛硬的心,所以主耶穌回答他們的說話很嚴重,說他們是邪惡淫亂的世代,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看,約拿如何三日三夜在大魚腹中,人子也要這樣三日夜在地裏頭。主耶穌看來,除了主自己復活的神蹟之外,再無別的神蹟來證明祂是神所差來的。在耶穌的宣告中,「當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了,看哪,在這裏有一人比約拿更大。」尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了,這是清楚的事實。所以尼尼微人要定這世代的罪。主耶穌說話是真實的是可靠的。主耶穌引証約拿,所以約拿書是可靠的。但不信的人說:主耶穌說這話的時候,祂不知是否有這事實,也不會知道後人竟將祂的話當為可靠。他們這樣說是錯誤的,因為這話是主耶穌親口說的,在約翰福音十二章四十九節至五十節,這段聖經記載主耶穌說:祂所講的話不是憑自己講,乃是憑父的命令。何況主耶穌是真神,是無所不知的,祂知到從起初一直到末後。因此,我們便可以知道主耶穌的話是真確的。

3.歷來教會對約拿書都有一致的信仰:基督教徒自古以來,除新神學派和不信的人之外。其餘對本書均有一致之信仰。古時信徒,為要表明本書的真實性,歡喜將約拿的故事,盡在牆上,或其他的東西上,甚至在墳墓上,在石碑上,亦描畫約拿三日三夜在魚腹中,預表信耶穌的人,真有復活之事。有些信耶穌的美術家,對約拿一生中的事跡,盡情描寫。約拿在尼尼微城外,神安排一棵蓖麻樹救他脫離苦楚,他就喜樂。神安排一條蟲子,咬這蓖麻,以致枯槁,他就發怒求死等等描畫出來。

所以在教會中,耶柔米約拿書作註釋。古教父們不單單常講解本書,且為本書註解,本書既然這樣真實,若對本書懷疑批評,甚至攻擊,就是自暴自棄。

從前有一個救世軍女子,在船上佈道賣聖經,有人問她,對聖經是否相信?她說:相信。那人又問她:對約拿書的事實相信嗎?她回答說:相信。那人說:你的頭腦太舊了,現在有許多人已經不信了。她說,我不但相信,而且將來到天堂,我還要問問約拿,當時在魚腹中如何情形。那人說:在天堂你會找不到約拿。她覺得希奇,她說:如果沒有約拿在的地方,那必是地獄。所以對那人說:好啦,如果在天堂找不到約拿,那末讓你去問問他吧!故此,我們亦應認為本書紀對可靠。

4.科學家的證明:科學家說:約拿的事情,是符合科學條件的。雖然反對者用種種解釋。有人說:約拿不過在夜間作了一個夢,醒來就作本書。亦有人說:約拿書完全是假造,不是事實。又有人說:當約拿被拋在海中,另有一艘船來救他,那船像魚一樣,就說約拿被吞吃了。這種種的說法,實在是重大的錯誤。然而科學家卻證明了洋海確實有這種大的魚。他們說:這種大魚,平均長有七十多尺,也有八十多尺,甚至一百尺的。這樣大的魚身,吞吃人,是很容易。因為這種大魚氣腔的面積有六百八十多方尺,人被吞在裏面,實在太容易了。

專家愛馬生說:有一次,一艘挪威船,經過北美洲西岸,捕得一條大魚,那魚是鯨魚,長有九十五尺長,重二十九萬四千磅,在巴拿馬運河入口之處,可是用起重機也不能把這大魚起上岸,只得把它拖到離岸十二哩之處,用海軍飛機,放下兩枚炸彈,每枚有一百六十磅,才把這魚炸碎。

又有人在地中海發現一種大魚,能吞吃人及大馬,又可吞下船隻。所以美國文學評論雜誌記載說:有一個英國水手被大魚吞了,他的朋友幾經努力,經過四十八小時,才把大魚拖上岸,破開魚腹。他以為他的朋友在魚腹中必定死了,怎料破開魚腹之後,他的朋友還沒有死,只是頭髮禿了,皮膚有些水泡。

科學家有這多事實,證明大魚可吞吃人。何況約拿所記載的,是神安排大魚來吞吃約拿。山東省有一牧師說:我不但相信聖經說大魚吞吃約拿,就是聖經說,約拿吞吃大魚,我都相信。各位,你們相信嗎?凡聖經所說的,都應該相信,因為在人不能,在神都能。因為神是能使無變為有的神。

二、本書的作者──本書是約拿所寫,這是毫無疑問的。猶太人的遺傳記載,都說本書是約拿所寫。若果精細研究本書文法與本書品德是相合的。全書用第三者的立場來寫,這與希伯來人的習慣相同。可是各位或會發生一個問題,若說本書是約拿所寫,為何約拿這樣坦白,把不好的事實也寫上去。因為本書詳細記載約拿違背神命,逃往他施,後來蒙神拯救,又奉神命到尼尼微傳道等,後來尼尼微人聞道悔改,神不傾覆他們,約拿就發怒,甚至求死,約拿為何自述他的錯誤。由此不但證明本書所記載的是真事實,而且更可證明本書乃約拿受神所默示,而作此坦白的自述。因聖經是神所默示,叫人把所有的事情毫無掩飾,和盤托出,在聖經中隨處可見與此相同之事實。

約拿的籍貫,在剛才所讀王下十四25所說他是米亞太的兒子,迦特希弗人,生在耶羅波安王第二在位時,有人說約拿就是撒勒法寡婦的兒子,後來跟隨了以利亞,這說或許不可信。

但我們知道他是被擄前的先知,約在主前八百年間,這是可靠的,約拿的名義是鴿子之意,每個先知的名義,都是表明每個先知的性情。如摩西,名義是從水裏拉出來。約拿的名義是鴿子,表明他性情純良。主耶穌說:「你們要馴良像鴿。」鴿子又是傳訊的,如挪亞在方舟裏避過洪水的禍災,洪水過去,挪亞放出鴿子去,也是傳達外邊消息。約拿本來是在舊約第一個到異邦傳道的宣教師,正符合此名的名義。但可惜,他恰恰相反,沒有遵從神的命令去傳訊息,神差他到尼尼微城去,他卻到他施去,神差他到東北,他卻去西南,神要他走旱地,他卻要走海洋,後來在受了神的管教之後,他還發怒求死。他不像鴿子,而是像獅子,像虎豹。

三、本書的宗旨──彰顯神極大的慈愛,破除猶太人與外邦人中間的隔牆。猶太人的觀念,以為外邦人不配蒙神的恩典。約拿之後八百年時,主耶穌來世,教訓門徒,祂流血捨命救人,乃要拆毀猶太人與外邦人中間的隔牆。可是他們還不信,使徒彼得,在約帕雖然明明見到異象,又聽到神有聲音對他說。可是他仍然懷疑,仍然覺得不應傳道於外邦,但神並不是如此。正如保羅說:難道神只是猶太人的神,不是外邦人的神嗎?

在約拿書記載,神差約拿到尼尼微城去傳神的信息,就知道神是何等愛人。神不只愛成年人,也愛兒童,不只愛兒童,也愛及牲畜,這在約拿書末章末節可以見到。神愛人的事,直到如今。聖經告訴我們,神願萬人得救,明白真道,不願有一人沉淪,乃願人人悔改。各位,神如此愛人,我們有何法能領人歸主?只有一法,就是要經過死,如約拿經過魚腹中,有過死的經驗,後來才可以領人歸主。

四、本書的預表──本書本來有兩個預表,一個預表以色列人,一個預表主耶穌。但因時間關係,今天我只說一個預表。現在我要講到約拿如何預表主耶穌。雖然約拿違背神的命令,是一個失敗的人,本來與主耶穌的完全順服是恰恰相反。但主親口講,約拿如何三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。這樣,我們就可斷定約拿可以預表主耶穌。

1.約拿是神所揀選的,預表耶穌也是神所揀選的。以賽亞先知說:「看哪,我的僕人,我所扶持,所揀選,心裏所喜悅的。」主耶穌是神所揀選的,主降世後,在約但河受洗的時候。聖經記載:「耶穌受了洗,隨即從水裏上來,天忽然為他開了,他就看見神的靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。」主耶穌自己也親口講過:「我常作他喜悅的事。」所以主耶穌是神所揀選的,神所喜悅的。

2.約拿被拋在海中,是自動的,是甘心的。預表主耶穌降世受死,也是自動的,是甘心的。

3.約拿被拋在海中後,風浪就平息。主耶穌被掛在木頭上,就使人得平安,這都是聖經中的記載。

4.約拿三日三夜在大魚腹中,預表主耶穌三日三夜在地裏頭。

5.約拿被魚吐在旱地上,預表主耶穌得勝死亡,後死亡裏復活,他不單自己復活,亦叫凡信他的人復活,亦能使信他的人復活。不但將來復活,現在就可使我們與主同復活。保羅說:「並知道祂向我們信的人,所顯的能力,是何等浩大,就是照他在基督身上,所運行的大能大力,使我們從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊。」這節聖經給我們看見,主耶穌向我們這信的人所顯的能力何等浩大,就是照在基督身上所顯的大能大力,復活我們。各位今天信了主的人,是否一個復活,得勝,能發光的人呢?

有一個人,在工廠作工,非常殷勤,又安份守己,所以廠主得歡喜他。在家庭中,夫妻很和好,所得的薪水,完全給家用,家庭之中,其樂也融融。後來他結交了一個不好的朋友,學飲酒賭錢。於是家用就常不夠,乃典當衣物,由此家庭常常發生嘈吵。在工廠工作,也不忠心,不殷勤,因此被廠主開除。後來心中非常難過,覺得在家庭中又不和,想來想去,乃想跳水自殺。剛要去自殺的時候,經過一間禮拜堂門口,被招待入去聽道,那天晚上聽道受了感動信主。他正從福音堂出來,恰巧遇見他的一位朋友,道過寒喧之後,他自然不敢說,他本來要去跳水自殺。他的朋友知道他無工作做,乃介紹他到一間工廠工作。兩週後,賺到一點錢,乃買些米和菜回家去。到了家中,正敲門,妻子從門孔窺見他,嚇了一跳,以為丈夫回來一定又要打架了。於是把袖子抽起來,預備打架的樣子,才去開門。怎料他一開了門,覺得他很溫和。他反而說:現在有錢了,有米有菜了,去煮飯啦!妻子想了一想,也好,吃了飯,更有力打架了。在吃飯時,丈夫說:「我們先閉眼低頭祈禱後才吃。」妻子想,如果閉了眼睛又低頭,他要打我,豈不是更容易嗎?於是她眼睛一個閉著,一個開著,預備丈夫一打來,就走避或還手。可是見他丈夫很恭敬虔誠地祈禱,然後吃飯,妻子甚覺奇怪。問他為何有如此大轉變,簡直判若兩人,於是他述說經過,妻子聽了很受感動,因此也信了耶穌。這是一個復活過來的人,才能為主作證,領人皈主,求主憐憫我們,使我們都有主復活的能力。

6.約拿被吐在旱地後,就往尼尼微城傳道,預表主耶穌復活後,福音就傳遍了天下。在本書第三章記載約拿蒙拯救後,就被差遣到尼尼微城去傳道,結果全城的人,上自君王,下至庶民,都披麻蒙灰悔改,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。主耶穌復活升天時,對門徒說:「你們要往普天下去,轉傳福音給萬民聽。」「並要在耶路撒冷,猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」自從主發出這命令後,福音漸漸傳開,到如今世界每一角落都有主的道。福音為何能傳到世界去呢?因主耶穌從死裏復活,有新的生命,能發出不可思議的能力,正如主耶穌所說:「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二24)我們真是快樂讚美主,祂從死裏復活,就能使福音傳遍天下,使萬民得救。各位,你和我有否盡本份,把福音傳往普天下去?我們應遵守主的命令,把主的福音傳開,這是你我的責任,證明我們愛主愛人。

五、本書的分段──本書只有四章,共四十八節,可分五大段:

1.在本國時的約拿(一1-3)

2.在船上的約拿(一4-17)

3.在魚腹中的約拿(二章全)

4.在尼尼微城內的約拿(三章全)

5.在尼尼微城外的約拿(四章全)

最後盼望各位弟兄姊妹,除了為這聚會祈禱,回去請留心讀讀約拿書,相信這樣必有較好之功效。願主賜福各位!


二、在本國時的約拿

楊濬哲牧師

今天是培靈會第二次的聚會,我要再請各位注意約拿書的分段。一章一至三節,是講到在本國時的約拿。一章四至十七節,是講到在船上的約拿。第二章講到在魚腹中的約拿。第三章講到在尼尼微城內的約拿。第四章講到在尼尼微城外的約拿。可惜這次準備講稿時太促,未能畫出十多幅圖畫來,這是太可惜的。

在一章一至三節,這段聖經中,講到約拿在本國時蒙主選召,要他到尼尼微城去傳道。但他違背神的命令,搭船到他施去。

約拿其人──在未講這段之先,我要介紹一下約拿的履歷,雖然聖經沒有記載,但若細心查考聖經,就可以知道多少了。

1.他是一個資本家:從第一章三節見到約拿要從約帕到他施去,就可以知道他是一個資本家,為甚麼呢?在王上十22記載:「因為王有他施的船隻,與希蘭的船隻,一同航海,三年一次,裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀回來。」這節聖經是一個大憑據,證明約拿是一個大資本家。因為往他施去,三年才來回一次,而前往他施,又是裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀,這些都是貴重的物品。約拿到他施去必要準備足夠三年所用的旅費,所需的旅費很大,而且又要裝載貴重的東西,非是大資本家,不能作此買賣,可見約拿是一個資本家。

2.他是一個航海家:從一章五節記載:「約拿下到底艙,躺臥沉睡。」就知道約拿是一個航海家。因為在此狂風大浪中,他仍能在底艙安睡。平常我們坐船,最懼怕一件事,就是暈船。十多年前,我從香港到安南,雖然只要兩天半就可到達,然而仍然感到何等難過,但約拿居然在狂風巨浪下安睡,可見他是一個航海家,慣於在海上生活。

3.他是一個預言家:昨天我們已經看過他在耶羅波安第二的時候,預言以色列要收復失地,從哈馬口直到亞拉巴海,可惜他對勝利的纔預言,對有困難的就不敢說。好像神要他到尼尼微去,他就怕了。

(一)蒙召──我們現在來看約拿書一章一節:

1.約拿蒙召的確實:「耶和華的話臨到米太的兒子約拿,說。」這節聖經,是講到約拿蒙召的確實,有神的話,清楚臨到他。自古至今一切神的僕人,都是從神方面得到清楚的呼召。如保羅說:「若沒有被差遣,怎能傳道呢!」又如以賽亞清楚看見神的寶座,有神榮光充滿的寶座;又親自聽到神的呼召:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」神的話臨到耶利米說:「我未將你造在腹中,我已曉得你,你未出母胎,我已分別你為聖,我已派你作別國的先知。」保羅說:「把我母腹裏分別出來,又施恩召我的神。」他未出生,神已呼召他。約拿是亞米太的兒子,亞米太的名義是「真理」之意,可見約拿是真理所生的,是真理的兒子,神所選召的。正如我們有事情交託人,一定要找個親信可靠的人纔交託。是神所記選召的,是真理所生的纔能結果子,並叫你們的果子常存。我們作神的聖工,要清楚蒙召,不可自告奮勇。如未清楚得知蒙召,要效法撒母耳回答耶和華說:「請說,僕人敬聽。」如沒有得到清楚蒙召,而去作傳道人,是非常危險的。絕不能結果子榮耀神。

2.約拿蒙召的條件:「你起來到尼尼微城去,向其中的居民呼喊。」這可以給我們見到約拿蒙召的條件有兩個:

A.起來──神首先要他起來。第一、起來是表示有生命。因為有生命纔能起來。這是叫約拿知道自己是有生命,無生命斷不能起來。死在罪中的人是無生命的,不能起來,我常常勉勵我們的弟兄姊妹,有些人很努力作主工,但先要知到自己有生命纔可去作工。因為你叫人信耶穌就得救,別人或問你已得救了嗎?你未得救,或無把握得救,怎能帶人得救呢?有了生命,纔能領人歸主。第二、起來,又是懊悔之意。路加福音十五章所記載的浪子,他在外面,任意放蕩,浪費貲財,既耗盡一切所有的,又遇著那地方,大遭饑荒,就窮苦起來,於是去投靠那地方的一個人,那人打發他到田裏去放豬。後來就懊悔起來,他說:我要起來,到我父親那裏去。起來,就是懊悔。神叫約拿起來,也就是他懊悔過去的虛度光陰,不以人的靈魂為念等等事情。各位弟兄姊妹,今天你有否懊悔過去,你過去的光陰為了誰,有否以別人的靈魂為念,應在主的面前省察省察。第三、起來的第三個意思是準備工作。使徒在耶路撒冷的時候,有主的一個使者對腓利說:起來,向南走,往那從耶路撒冷下迦薩的路上去,那路是曠野。腓利聽了就立刻起來,因此就帶領埃提阿伯的太監歸主。讓我今天也效法腓利起來作主的聖工,以賽亞聽聞主的聲音:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」就立即說:「我在這裏,請差遣我。」各位兄姊,你願意答應主的呼召嗎?

B.「往尼尼微大城去」──這是約拿蒙召的第二個條件。「往尼尼微大城去。」這是神要約拿對工作的地點,由神安排。神要他往東北,他不能往西南,神要他走旱地,他不能走海洋。每論舊約的先知,或新約的使徒,神都要他們絕對順服祂的安排,如彼得要去作工,神要他和哥尼流家人,同往該撒利亞去,他就毫不疑惑,遵命前往。神又禁止保羅往亞西亞講道,而要他往馬其頓去;他就順服聖靈的引導,勇往直前。但可惜有好些假師傳,一切行動,不照神的旨意,只照自己的旨意。神沒有對他說話,他這樣沒有得到神清楚呼召,自然他們的工作不能助人,也不能助己。我在一個地方,親眼見到一個傳道人,是教會派他到別處傳道,他不願去,但教會要派他去。雖然去了,但他一到那教會,就召集長老執事開會議,頭一件事情,就說:我要多少多少薪金,如果給不來,我就立刻走。教會果然給不來,於是他就離開了,他不肯絕對順服。

其次神差遣約拿到尼尼微大城去,是叫他對工作地點不用怕困難。

查攷尼尼微城的來歷,知道這城是亞含的孫子寧錄所建,那時已經稱為大城(創十9,10)在約拿書也三次題到大城,而且有三日的路程,可知這城很大。原來尼尼微是當時世界上最大的城,位於提格里斯河東,是亞述王國的首都。而尼尼微城周圍有九十公里,城將有一百尺高,周圍城牆上共有一百五十個守望台。城牆上可容三架汽車並列行走,這真是大城,而且要三日纔能走完。尼尼微人地位高學問大,對神的話,真是會漠不關心。約拿聞主差派他到尼尼微傳道,心裏何等焦急,所以不肯聽神的呼召,不願往尼尼微城去。各位弟兄姊妹,主如呼召你,你不要怕困難。行道會的創辦人,馬得遜先生,是美國北部一個農夫的兒子。他在十七歲時,有一天,正在田間耕種,忽然被聖靈感動,覺得有很大的力量催逼他,他就往樹下去禱告,後來得到神清楚的呼召,叫他不要再耕田,專心事主。並要他到從沒有聽聞過主名的中國傳道,他完全順服的來到中國傳道,創立了行道會,時在一八九零年。

3.約拿蒙召的目的:在第一章二節的末句話:「因為他們的惡達到我面前。」這可以看見約拿蒙召的目的,神要他責備尼尼微人的罪惡。本書雖然沒有清楚說明尼尼微城的罪惡,但從那鴻書三章一至四節,就可以知道尼尼微實在是一極惡之地,他們的罪惡特別的有三樣:(一)充滿謊詐(二)殘暴不仁(三)用美麗的美女,藉淫亂誘惑人。在不多年前,在尼尼微舊址,考古家發現一些碑文,現存在美國博物院內,證明尼尼微的罪惡極大。因時間關係,無法詳細講。由此給我們知道,約拿蒙召的目的,是要他責備尼尼微人的罪惡。

(二)背命:

1.背命的原因:「約拿卻起來,逃往他施去,躲避耶和華。」這裏給我們看見約拿違背神的命令,首先我們看看他因何緣故逃避耶和華,我們查查聖經就可知道。

A.他沒有信心──他以為尼尼微城罪惡極大,人心又剛硬,斷不肯悔改的。如果他去傳道無功效,倒不如不去。聖經清楚告訴我們,工作是由信心而來,信心大,工作大;信心小,工作小;無信心,則無工作。我們看看約拿第二次被差遣到尼尼微去,有何等大的效果,出乎約拿意料之外,可見憑信心工作,就有大效果。

B.他缺少愛心──他以為尼尼微城罪惡大,應受刑罰。但神卻給他們一個末後的機會,叫他去傳道給他們,他應該聽從神的命令。但他卻缺少愛心,他覺得以色列受尼尼微人逼迫,最好不去。他這樣做是不應該的,無怪乎第四章記載他傳道四十天後,約拿見尼尼微全城悔改,沒有遭受毀滅,他就發怒求死,這真是可惜。

C.他懼怕艱難──他以為尼尼微城大,人口多,有一百萬的人口。這樣大的城,一定有困難,所以他不想去,但是神的命令,他應該聽從。

D.他只顧名譽──看看他後來怎樣對神說,就知道約拿只顧自己的名譽。「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說的麼,我知道你是有恩典有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急促逃往他施去。」約拿知道先知是代神發言,所講的預言如應驗,就證明是先知,就得別人尊重。如所講的預言落空,名譽就掃地,所以神差派他去,他不去,因為他知道神有慈愛,不降所說的災,這是他只顧名譽。

E.他貪愛錢財──剛才講到,他施是出產貴重物品的。證明約拿到他施去,目的是做生意。真可惜,為了做生意,就違背神的命令。

2.背命的巧遇:在第三節第三句話說:「下到約帕,遇見一隻船,要往他施去。」約拿違背了神的命令,卻來了機會。真奇妙,他一到約帕,就有船到他施。當時的交通,不是像現在的交通那麼方便,或一個月或幾個月才有一次船來往。但他這次一到約帕,就有船往他施。如果是我們的話,真要為約拿快樂,說他遇著好機會。約拿也會如此想,甚至會大聲說,哈利路亞,讚美主,給我這樣好的機會。各位,是不是神的旨意呀!不要以為順利就是神的旨意呀!我們要清楚曉得什麼纔是神的旨意。約拿往他施去,買了船票,要多少錢,聖經無清楚記載,但是神有美好的旨意。約拿到他施去,真是得不償失,既遇風浪,財物損失,又被大魚吞入魚腹中,你想這遭遇是何等大的損失。

從前有一個智慧人,做了一個很大的棋盤,是用珠寶,鑲在其中,拿去見國王。國王見此美麗棋盤很愛它,就想和他買,問他要多少錢。他說很簡單,如要買是照每方格計算,這棋盤一共有六十四個方格。第一個方格一斗米,第二個方格二斗米,第三個方格四斗米,第四個方格八斗米,這樣推算下去,各位弟兄姊妹,你們算算,你以為要多少米呢?我曾請兩位弟兄代我算,一位弟兄算得不對,第二位弟兄算來算去,仍不夠對,大概要十四億億斗米,哦!偌大的數目,恐怕若干農村所收的米,也無法買得起這個棋盤哩!約拿亦是這樣損失,違背神的命令就有這樣的結果。

3.背命的目的:約拿違背神的命令目的是甚麼?「要與船上的人,同往他施去躲避耶和華。」你們看著約拿多愚蠢,多麼笨,他以為神只在以色列地,不在他施,所以他下約帕到他施去。真是愚蠢,我想許多違背神的命令的人,亦好像約拿似的。大衛在詩篇一三九篇七至八節說:「耶和華啊,我往那裏去逃避你的靈,我往那裏逃避你的面,我若升到天,你在那裏,我若在陰間下榻,你也在那裏。」這詩篇是大衛犯罪後所寫的。他的經歷清楚的告訴我們,無法逃避耶和華的。各位弟兄姊妹,我們應該感覺到神是無所不在。從前有一個牧師,家裏有一個小孩,一次他們全家搬遷,收拾好行李,準備上車的時候。他的小孩很天真地說;爸爸媽媽,等我一等,我禱告後纔走。於是他跪下禱告說:「天父啊,我現在要搬家了,請你在這裏住吧,再會,再會。」各位弟兄姊妹,這是成年人應該說的話嗎?我們知道神是無所不在的。但有許多人也好像約拿似的逃避主,目的去躲避耶和華。

在這三節聖經中,因時間關係,我仍然未能詳細發揮,願本書每節每句都給我們勉勵。請各位為我又為你們自己多祈禱多看聖經。

明天我要講到一章四至十七節在船上的約拿。請大家低頭祈禱。


三、在船上的約拿

楊濬哲牧師

昨天我們已經看過,約拿蒙神選召,差派他到尼尼微去傳道。但他卻背神的命令,要到他施去。今天要看他在船上到底要怎樣。一個違背神命令的人,到底在他所行的道路上是否享通。在約伯記九章四節說:「誰向神剛硬而得亨通呢。」各位,約伯已經清楚答覆我們,向神剛硬的人,必不亨通。根據本書十章四至十七節,又可以看見約拿所行的道路上不亨通。約拿在所行的道路上不亨通的有三樣。(一)四節至五節,講到他遭遇大風。六至十節,講到他遭遇別人責問。十一至十七節講到他被拋入海中。

(一)遭遇大風(4-5)

1.大風的現象:在第四第五節看見約拿在船上遭遇大風,這是當然的,門徒一離開主,就會遇著大風。看第四節就會知道,當時大風的現象。「耶和華使海中起了大風,海就狂風大作,甚至船幾乎破壞。」這真是危險,到底是甚麼呢?聖經中曾有一次記載:「東風破壞了他施的船隻。」所以這或者就是東風,可知當時的風是何等大。因一人的背逆,以至全船受苦。因亞當一人的悖逆,使眾人成為罪人,以至死亡,受造之物,都受咒詛,直到如今。因亞干一人犯罪,所以連累以色列人全體打敗仗。這給我們看見一人犯罪,連累眾人,是可等可怕。

再注意這風是怎樣起的,「耶和華使海中起大風。」這大風不是人起的,是耶和華叫它起的。詩人大衛說:「耶和華從府庫中帶出風來。」又說:「耶和華在天上立定寶座,他的權柄統管萬有。」大風在以色列人中吹起,使海水一夜退去,以色列人就下海走乾地過紅海。但大風使悖逆神命令的人,就叫他不平安。現在的世界,時常都有風波,有身體的風波,有家庭的風波,有事業的風波,這是對違背神命令的人,一個大大的教訓。原來神攔阻人,常藉著人心內起了一點微波。如神藉聖靈的感動,禁止保羅在亞西亞講道,又禁止他到庇推尼去,而叫他到馬其頓去。不過,有時聖靈在人心內感動,而有些人的心實在不夠敏銳,不能了解神超奇的旨意,神就用夢或異象,叫人認識神的旨意。倘人不順服神的命令,常常可能有大事情發生。就如身受疾痛,死亡,事業失敗,種種神的管教,都是神因為愛他,叫他在聖潔上有份。

在第四節末句:「甚至船幾乎破壞。」其實不是破壞,如主與門徒上了船,海裏忽然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋,耶穌卻睡著了,門徒來叫醒了他說:主啊,救我們。我們喪命喇!到底他們有沒有喪命?沒有,結果,主救了他們。聖經的應許告訴我們,雖然經過水火,神也保守了我,在受試探的時候,神也為我們開出路。

2.眾人的態度:第五節上半節「水手便懼怕,各人哀求自己的神,他們將船上的物拋在海中,為要使船輕些。」在此遭遇大風浪中,見到眾人有三種態度:

A.懼怕──懼怕是人犯罪後的情形,許多未信主的人,為甚麼要懼怕呢?這就是從亞當而來的。亞當犯罪後,就懼怕。信主耶穌的人,因有主可靠,不用懼怕。保羅有一次,坐船遇著危險,狂風大浪催逼,得救的指望都絕了,各人都懼怕不吃飯,惟獨保羅不怕,且安慰他們,叫他們吃飯。

從前有一對夫婦,丈夫是基督徒,有一次他們坐船忽然遇著大風。妻子很懼怕,丈夫非常鎮靜,妻子覺得很奇怪,風停後,妻子問丈夫說:「到底你為甚麼不怕。」丈夫沒有答她,只到廚房拿了一把刀,刺向妻子,問她怕不怕?妻子說:不怕。丈夫又問她,你為甚麼不怕?她說:因為這刀是在愛我的人手中,所以我不怕,如果在強盜手中,我就怕了。我們也是這樣,信了耶穌的人,有主可靠,就不用怕了。

B.各人哀求自己的神──他們不單懼怕,而且各人哀求自己的神。一個人驚慌時,就會哀求自己的神,求自己的神來保護他。未信主的人都如此做,可見各人都有求神的心理。

有一個事實,發生在數年前,有一個無神派的人,與另一人一同坐船。船在航行途中,碰了水雷,船被炸開。真奇怪,信主的人紛紛跪下祈禱。這個無神派的人,平常很反對有神,但是這時他見到危險,也跟著跪下祈禱,這是真事實,是前數年的事情。

各位,由此事實,可見許多人心理上都感覺有神,水手們雖然求神,但沒有效果,因所求的神是假神。

C.將貨物拋在海中,為要使船輕些──眾人在這樣的危險中,仍想憑著自己的力量智慧來救自己,所以將貨物拋在海中,但無功效,因為船上雖然減輕了重量,風卻不減,性命愈感到危險。各位,今天有許多人,都是如此,到了危險,雖然願意把一切財物換取生命,結果無濟於事。人若賺得全世界賠上自己的生命,有甚麼益處呢!各位,有主可靠的人,應該把一切奉獻給主。所以要追求天上的基業,不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業。

3.約拿的表示:在第五節下半節:「約拿已下到底艙,躺臥沉睡。」在這樣大的風浪中,約拿居然下到底艙躺臥沉睡,真是莫明其妙,水手們懼怕,他卻不懼怕,水手們祈禱自己的神,他卻不求自己的神,水手們把貨物拋在海中,他卻安然沉睡。到底他為何沉睡,其原因有三:

A.因他思想往下──他先下約帕,繼下底艙,躺臥沉睡,難道船上無處可睡嗎?為何不在船面上睡,卻下到底艙去睡呢?這是因為他思想向下不向上的緣故。各位,思想不可向下,要向上。要思念天上的事,不可思念地上的事。

B.因他心中不平安──違背神的命令,心中一定是不平安的狀態,這是許多人都是有同樣的情形。一個人心中不平安,就想自己安靜,不想與別人來往。這都是心中不平安的緣故。

C.因他想推卸責任──大概他以為在這樣狂風巨浪中,雖然如此危險情形。但他覺得神要領我到尼尼微去,我卻要到他施來。船上的人不關我的事情,他們的性命,也不關我的事情,這是何等大的錯誤,神選召他作工,應該隨時隨地工作,他卻推卸責任,是何等大的錯誤。

從前有一位中國的牧師,和一個美國牧師是很好的朋友。一次他們兩人一同視察中國教會情形,他們在上海分手。那位美國牧師從河北、河南、甘肅、然後回到湖北,彼此再相會。見面時,那位中國牧師就問美國牧師說:你在中國各處教會觀察,所得的感想如何?美國牧師說:很好。中國牧師說:不要客氣,請你老實告訴我。美國牧師說:我老實告訴你啦,在今日中國教會所見到的,都是睡覺。有一次我在一間禮拜堂講道,那教會本來沒有多少教友,可是那教會的傳道人,和一些老年教友,在我講道時,他們都在座位裏睡覺。我在台上,巴不得跑下去把他們拉起來,問他為甚麼睡覺,所以我覺得很難過。

(二)約拿被責問(6-10)。在他被責問,有幾點意思:

1.在第六節講到他他遭船主責備,「船主到他那裏,對他說:你這沉睡的人哪,為何這樣呢,起來求告你的神,或者神顧念我們,使我們不致滅亡。」各位,船主在這幾句話當中,有好多意思,今天沒有時間詳細講,船主責備他說:「你這沉睡的人阿。」各位,一個主的僕人,應該好像但以理和他的三個朋友,被人稱為至高神的僕人,永生神的僕人。但船主頭一句責備的話,就是「你是沉睡的人阿。」一個神的僕人,被人稱為沉睡的人,多羞辱主。各位,巴不得我們不要給外邦人責備,應該睡醒了,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。總要儆醒,免得入了迷惑,這是主說的。

2.不單船主責備他,在第七節講到別人也追究他。用掣籤的方法,掣出約拿來。從前亞干犯罪的時候,亦用此法,他犯了罪,掣籤掣出他來。可見掩蓋的事,沒有不靈出來;隱藏的事,沒有不被人知道。所以掩藏罪的,必不亨通,這是聖經清楚告訴我們的。

有一個人因窮,想到朋友處借錢,恰巧那朋友不在家。朋友的妻子招呼他到客廳裏坐,然後她因有事情要到內室裏去。客人坐下之後,看見檯上有一個鬧鐘,很美麗。就起了貪念,把鬧鐘拿下來,放在口袋裏,於是不告辭就走了。剛走到門口,恰巧朋友回來了。朋友見了他,很高興,握過手,留他吃過飯才走。請他再入客廳裏坐,他很駭怕,不敢進去,朋友再三請他進去,很客氣倒茶給他,留他吃飯。在吃飯時,朋友很快樂地和他談話,他卻心中不平安。忽然鬧鐘在他的口袋裏鬧起來,朋友望望桌上的鬧鐘,不見了,誰偷去呢?他那時真覺得不好意思,把鐘交回朋友,垂頭喪氣走了。各位,好像約拿的事情似的,被各人追究,掣韱把他掣出來,眾人都知道,是他犯了罪。

3.在第八節至第十節,約拿被眾人審問。在第八節,眾人審問他:「請你告訴我們,這災臨到我們是因誰的緣故,你以何事為業,你從那裏來,你是那一國,屬那一族的人。」眾人問他:「這災臨到我們是因誰的緣故?」這應當能叫約拿醒悟,大膽說,這災是因我的緣故,從前以利亞時代,亞哈王因犯罪使以色列人全地遭遇饑荒,三年零六個月不下雨。後來亞哈還問以利亞說,使以色列人遭災的是你麼?以利亞說,使以色列遭災的不是我,乃是你和你父家,因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。各位,我們應該查察自己,看看遭災是否因我們的緣故。

在第九和第十節,約拿的回答,叫我們得到很大的教訓。他說:「我是希伯來人,我敬畏耶和華,那創造滄海旱地之天上的神。」各位,約拿這樣回答,他應覺得慚愧,他說,他是敬畏耶和華的,但敬畏耶和華是這樣的麼?難道敬畏耶和華的人,是逃避神命令的麼?不顧別人的靈魂的麼?各位,約拿說這句話,真要感到慚愧,要覺悟自己不是一個敬畏耶和華的人。

(三)約拿被拋入海中(11-17)

1.第十一至十四節,是講到他被拋入海前的三種情形:

A.海浪越發翻騰──多危險!遇到這樣大的風浪,在海浪越發翻騰之時,眾人問他說:「我們當向你怎樣行,使海浪平靜呢?」這句話,在今天的世界是最重要。今天的世界為什麼不平安?有甚麼方法能使今天的世界平安呢?各位,世界不平安,是因為罪的緣故呀!以賽亞說:「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜。」(賽五十七20)有何法能使世界平安呢?除主耶穌之外,別無他法。

B.第十二節講到約拿到了此時,就對他們說:「你們將我抬起來,拋在海中,海就平靜了。」現在我很佩服約拿有這樣的膽量,這樣的勇敢。

C.第十三節與第十四節,講到那些人極力盪槳,要將船攏岸,卻是不能。各人雖然知道遭遇大風浪是因約拿違背神的命令,但仍不甘願把他拋在海中,仍想極力盪槳,要把船攏岸,但沒有功效。各位,如悖逆神,除了認罪之外,無法靠自己得勝的。

2.十五至十七節,是講到約拿被拋入海後,就有了結果:

A.風浪平息(15節)──約拿被拋入海中,風浪就平息,完全平息。由此可見,罪不除掉,不得安寧;把罪除掉,就得安寧。罪投在深海裏,波浪就平息。亞干犯罪,使全以色列人失敗,當眾人用石頭把亞干打死,以色列全國就平安,得勝。

B.神得榮耀(16節)──「眾人將約拿抬起,拋在海中,海的狂浪就平息了,那些人就大大敬畏耶和華,向耶和華獻祭,並且許願。」真是奇妙,約拿也料想不到,自己被拋在海中,能使主的名得榮耀,如遵從神的旨意,順服神,神的名就得榮耀。

C.約拿蒙保守(17節)──約拿的性命蒙主保守。「耶和華安排一條大魚吞了約拿,牠在魚腹中三日三夜。」他的性命蒙主保守,可見神使約拿受苦,也同樣用方法,用大能保守約拿。感謝主,我們不但見到神的大能,也見到神的智慧,神藉著保守約拿的性命,教訓約拿。如不順服,你看,我要叫大魚把你吞下。魚也順服我,難道你還不順服我麼?今後你要順從我了。神要約拿認罪說:「主阿!我今後願意順服你。」在本書第三章記載,當神的話第二次臨到約拿,約拿很快的順服神,作神要他作的工。

各位,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。有時你遭遇患難,遭遇危險,是神叫你快快悔改,順服信靠。


四、在魚腹中的約拿

楊濬哲牧師

今天要看約拿書第二章,昨天看到神安排大魚吞了約拿。現在看到約拿在魚腹中,約拿在魚腹中到底做甚麼?他沒有做別的事情,他只做一件事情。就是禱告。真奇怪,在魚腹中可以祈禱嗎?我們查攷聖經,知到古聖先賢,在隱密處靈交,對他們大有幫助。亞伯拉罕在橡樹下與神交通,雅各在毘努伊勒與天使摔跤,以利亞在迦密山求火,但以理在樓房祈禱,主耶穌在客西馬尼園懇切禱告。從來沒有一個在魚腹中祈禱,神會聽他的禱告嗎?神是無所不在,無所不知,無所不能的。只要向神禱告,無論在曠野,在山上,在家中,或在路上,無論在甚麼地方,主都是聽人祈禱的。只要我們全心全意向祂,在本書可以看到幾點意思。現在請打開聖經。

一、約拿禱告的時候──究竟約拿在甚麼時候禱告呢?

1.在患難時禱告:在二章一節至二節上半節:「約拿在魚腹中禱告耶和華他的神,說:我遭遇患難,求告耶和華。」他在遭遇患難的時候禱告神,你們說希奇嗎?約拿在神呼召他的時候,沒有祈禱。到船上的時候,沒有祈禱。在大風浪催逼中,不信主的人都各人哀求自己的神,惟獨約拿在底艙沉睡。在這樣危險中不禱告,奇妙得很,他被吞入魚腹就禱告。約拿一上船,這船就成了他的睡床;等他到了魚腹中,魚腹就成了他的祈禱室。所以我覺得人到了困苦患難中就要禱告。詩篇一百二十和一百四十二篇都是講到患難要禱告,平安之時,人就不會禱告。

有一牧師,到鄉村去看一間教會。問那教會的傳道人,關於教會的情形。傳道人說:很好,有一個教友非常熱心,且肯幫助人。牧師又問,這人不是已開除出教的嗎?他說:是的,原來他被開除出教之後,還怪教會,罵教會。後來更加犯罪,且吸上鴉片,買賣鴉片。到雲南去買賣鴉片,被軍隊捉去,以為他是土匪,準備把他槍斃。明天就要執行槍斃,他卻在前一天晚上,跪下懇切祈禱。因為明天就要槍斃,所以他很懼怕,就祈禱求神拯救。旁邊守衛的士兵見他跪在地上,不知他做甚麼事情,就用腳踢他,又問他說:你是瘋了嗎?為什麼跪在地上?他說:我不是瘋了。兵士說:你不是瘋了,為甚麼跪在地上,難道你是吃洋教飯的嗎?他說:先生,我不好意思講,如果我說是信耶穌的,為甚麼買賣鴉片呢!我真感覺慚愧。後來兵士知道他不是土匪,就把他釋放。他回家後,就大發熱心,知神能救他,給他機會悔改,他自己熱心,又感動教會許多人熱心。雅各說:「你們中間有受苦的呢,也就該禱告。」(雅四13)

2.在絕望時禱告:第二節下半節說:「我從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音。」這給我們看見,約拿第二個禱告的時候,是他覺得絕望之時,覺得真是絕望了。他說:「陰間深處。」他知到有一個陰間,就是他知道死亡臨到,完全絕望了。我們從聖經看到死亡和陰間,是常常相題並論的。在啟示錄一章十八節說到主耶穌是拿著死亡和陰間的鑰匙。啟示錄六章七至八節:「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:你來,我就觀看,看見有一匠灰色馬,騎在馬上的名字叫作死,陰府也隨著他,有權柄賜給他們可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸、殺害地上四分之一的人。」又在啟示錄二十章十三節:「死亡和陰間也交出其中的死人。」所以陰間和死亡,是常連在一起的。陰間有火焰,極其痛苦。我們看見財主與拉撒路,財主在陰間的情形,就知道了。但如今約拿說:「我從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音。」這也表明了約拿的信心,超過很多信徒。有許多人在灰心絕望中不禱告,我們在聖經中,看到睚魯家的人,睚魯的女兒病重,快要死了。睚魯來見主耶穌,求主醫治,耶穌就和她同去,在半路上,有人從管會堂的家裏來說:「你的女兒死了,何必還勞動先生呢!」耶穌聽見所說的話,就對管會堂的說:「不要怕,只要信。」後來主耶穌果然把她的女兒復活過來了。拉撒路患病的時候,她的姊妹打發人去見耶穌說:「主阿,你所愛的人病了。」主耶穌聽了他們的話,沒有立刻去醫治他,就在所居之地仍住了兩天。後來耶穌來到馬大的村莊裏,馬大出來迎接他,對耶穌說:「主阿,你若早在這裏,我兄弟必不死。」後來主耶穌到了拉撒路的墳墓洞口,主耶穌叫他們把擋著洞口的石頭挪開,而死人的姊姊馬大對他說:「主阿,他現在必是臭了,因為他死了已經四天了。」耶穌說:「我不是對你說過嗎?你若信就必看見神的榮耀麼?」後來耶穌果然叫那死人復活了,並且叫他行走。各位親愛的弟兄姊妹,這裏給我們看見,絕望的人,更應該禱告,不可效法別人,在絕望的時候不禱告。各位,你知道我們的神,是使無變為有的神嗎?所以要多多祈求祂呀!大衛在詩篇一一六篇三至四節說:「死亡的繩索纏繞我,陰間的痛苦抓住我,我遭遇患難愁苦,那時,我便求告耶和華的名說:耶和華阿,求你救我的靈魂。」他又說:「耶和華有公義,我們的神以憐憫為懷,必聽我的祈禱。」真感謝主。

二、約拿禱告的引用──約拿在魚腹中禱告所引用的,他的禱詞是引用甚麼呢?如果我們看全章的聖經,很有趣,他的禱詞,完全引用詩篇的句子。他很熟讀聖經,今天沒有時間把他的禱詞與詩篇比較,他所講的都是舊約詩篇的話。約拿在受苦當中,多思想到神的話。所以從約拿祈禱的引用看來,受苦是使人得益的,使人靈性提高,在詩篇一一九篇七十一節:「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。」這好像約拿一樣,在魚中多多思想神的話,在靈交中引用神的話,平日須多讀聖經,在患難中纔可以引用。各位,我們由此可以看見,約拿是在魚腹中纔讀聖經嗎?一邊讀,一邊禱告嗎?臨時讀聖經嗎?不是的,那時他不會帶有聖經在身邊,就算有帶,但當水手抬起他拋入海中的時候,聖經已不知在何處了。如果仍在船上,到這時候,也不知飄到何處了。縱然聖經可以得著保全,但當大魚把他吞入魚腹中的時候,亦已遺失。感謝主,約拿在平時能多讀聖經,所以在魚腹中,在受苦時,就想念到神的說話。祈禱時,就可以引用聖經的話。各位,不知你平時有沒有讀聖經,如沒有讀聖經,患難時就無以應用。因為讀聖經,對神的話有信心。如約拿祈禱時引用神的話,記得神的話,緊緊把握著神的話。「神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他,也都是實在的。」「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後二13)不過我要請大家注意,約拿的禱告,雖然引用聖經,如果詳細比較,就可以知道,他引用詩篇的短句,沒有一句是死背的,為甚麼呢?因為他知道字句是叫人死的,精意是叫人活的。(林後三6)倘若今天信徒的祈禱,每次禱文都是讀的,沒有將心中的話與神交通,這樣呆板的祈禱,是何等可憐。如果我們的見證,沒有新鮮的,全是陳舊的,亦是何等可憐。

從前有一個傳道人,常常講浪子回頭,在這裏講,在那裏又講,沒有新鮮的,這太可憐了。全本聖經不知有多少好講的,為甚麼在這裏講那裏講都是一樣。

有一個老年人,他在二十年前得了一個奇妙的經歷,他把這經歷寫出來,稱為蒙福的經歷。有朋友來探他,最緊要的是將蒙福的見證讀給朋友聽,就說:「奇妙呀,真是奇妙!」讀完,就吩咐他的妻子好好保存,放在樓上房間的抽屜裏。有一天,又有朋友來探他,他對妻子說:「親愛的,快把我的蒙福經歷拿來。」妻子快快的跑上樓去,但是空著手下來,對他說:「親愛的阿!你的蒙福經歷被老鼠咬壞了,現在不見了。」他也就講不出來。各位弟兄姊妹,我們在主面前常要有新的祈禱,新的見證,才可以幫助別人。

三、約拿禱告的內容──約拿禱告的內容,可以分為四點:

1.認罪的禱告:第三節至第四節上半節是約拿認罪的禱告,希奇得很,在第一章內,約拿沒有認罪。自己違背神,走自己的道路,別人責問他,仍不認罪,直到被吞入魚腹中,纔認罪。他怎樣認罪呢?在第三節:「你將我投下深淵。」第四節又說:「我從你眼前被驅逐。」請注意這兩節聖經,這是他的認罪,在第三節頭一句:「你將我投下深淵。」各位,你覺得希奇嗎?誰把他投在深淵呢?原來是水手,眾水手把他抬起來投在海中,但是現在約拿不是說水手將我投在深淵,而是對神說:「你將我投在深淵。」他為甚麼對神說「是你」呢?因他知道自己犯了罪,神藉水手將他投在海中,投在深淵中,這是他頭一句認罪。

「我從你的眼前被驅逐。」他被驅逐至海中,又被驅逐至魚腹中。正如始祖亞當夏娃,被神驅逐,離開樂園。甚至主在十字架上,因你我的罪,被神驅逐,被神暫時驅逐,祂在十字架上,大聲喊著說:「我的神,我的神,為甚麼離棄我。」他暫時被驅逐。

2.信靠的禱告:第四節下半節至第六節是講到約拿信靠的禱告。這裏亦有兩句話,表明他的信靠。頭一句話是在第四節的末句:「我要仰望你的殿。」第二句是第六節的末句:「耶穌華我的神阿,你卻將我的性命,從坑中救出來。一看這兩句話,「我仍然要仰望你的殿。」約拿那時雖然被驅逐,在困苦當中,但仍要仰望神的殿,可見他有信靠神的心。但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,雖被嫉妒,總長和總督紛紛聚集來見王,求大利烏王立一條堅定的禁令,三十日內不拘何人,若在王以外或向神,或向人求甚麼,就必扔在獅子坑中,而且加蓋玉璽,表明不能更改。但以理知道這禁令蓋了玉璽,就到自己的家裏,仍一日三次,雙膝跪在他神的面前,禱告感謝,與素常一樣。但聖經記載,他樓上的窗戶,開向耶路撒冷。各位,你知道這是甚麼意思嗎?他樓上的窗,為甚麼開向耶路撒冷?因耶路撒冷有聖殿,他要仰望神的殿,一面仰望神的殿,一面禱告。好像約拿有信心信靠神似的。保羅與西拉被人下在監裏,但他們卻在半夜禱告唱詩讚美神,亦是同有信靠神的心。在第五節:「諸水環繞我,幾乎淹沒我,深淵圍住我,海草纏繞我的頭。」還有第六節:「我下到山根,地的門將我永遠關住。」各位,你們看看以上的話,就知道約拿實在有信靠神的心.山根就是海底,最低之處,最沒有盼望之處。他在這種境況中,仍能仰望神說:「耶和華我的神阿,你卻將我的性命,從坑中救出來。」這表明約拿有信靠神的心。

各位,我們須要有這樣的信心,雖然在絕望,仍仰望神,信靠神,是無所不能的。

3.恆切的禱告:第七節:「我心在我裏面發昏的時候,我就想念耶和華,我的禱告進入你的聖殿,達到你的面前。」約拿說他的祈禱進入神的殿,達到神的面前,他雖然是在魚腹中,他知道他的禱告必蒙應允,必達到神的面前。這是甚麼原因呢?這是因為他有恆切的禱告。他在魚腹中,不是幾分鐘或十分鐘的禱告,乃禱告到三日三夜,這樣恆切的禱告。換言之,他在魚腹中多久,就禱告多久。無怪乎他的禱告,能進入神的殿,達到神的面前。使徒們當時有一百二十人在耶路撒冷所住的一間樓房中,不是禱告一小時,或是一兩天,是一直禱告十天,一直到五旬節聖靈降臨。這樣有恆切的禱告,無怪乎聖靈降臨,有能力感動多人歸主。各位,如想教會復興,多人皈主,恆切禱告是最要緊的事。

約拿是在何時禱告呢?請看第七節頭兩句:「我心在裏面發昏的時候,我就想念耶和華。」他在發昏的時候禱告。在第五六節說是什麼時候呢?是「諸水環繞我,幾乎淹沒我,深淵圍住我,海草纏繞我的頭,我下到山根,地的門將我永遠關住。」他在發昏的時候就禱告,大衛亦有這樣經驗,他說:「我心裏發昏的時候,我要從地極求告你。」(詩六一2)在平安的日子容易忘記主,遇著困難進退無策時,自然會想到主,仰望主,好似以色列人一樣,因受法老的逼迫,就呼求主。他們被米甸人壓迫時,就呼求主,這是在出埃及紀及士師記所記載的。

各位,我們看看在抗戰期間,我不會忘記當日本飛機一來,他們快快跪在地上,就禱告:「主阿,求你拯救我。」等到主救了他,平安的時候就忘記主了。但是我們要不住的禱告,因為這是神在基督耶穌裏,向你們所定的旨意。

4.約拿的許願:在第八和第九節講到約拿的許願。約拿的許願,有兩個原因,他為甚麼在神前許願呢!

A.他為別人的緣故──第八節:「那信奉那虛無之神的人,離棄他們的主。」可見約拿許願,乃為了別人的緣故。他大概在船上的時候,看見船上的人,當被風浪催逼的時候,各人就哀求自己的神,那時約拿沒有受感動,等到在魚腹中,纔想到在船上的情況,水手們之可憐,信奉虛無之神,他們不知主憐愛他們,他們離棄他們的主,他此時想到他們實在可憐。所以他在許願中,求主給他們機會,為主作見證。

B.他為自己的緣故──在第九節給我們看見約拿為甚麼用感謝的聲音獻祭給主。又在此時,他一定思想到他被拋在海中,又被大魚吞了,實在是九死一生,幸得神的恩典保全了他的性命,所以他應用感謝的聲音獻祭給神,這是神所喜悅的。因為「凡以感謝獻上為祭,便是榮耀我。」(詩五十23)在第九節末句「我所許的願,我必償還。」聖經沒有記載他許了甚麼願,我不知道他到底有沒有償還所許的願。你們猜猜,他必在主面前禱告主說:「主阿,在魚腹中,你保守了我,主阿,求你使我再出魚腹,我必為你作工,為你作見證,不敢再違背你的命令。」我相信他一定這樣許願,因為在第三章可以證明。各位弟兄姊妹,在詩篇三十二篇第九節怎樣說呢?「你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住他,不然,就不能順服。」約拿如無知的騾馬,起先不順服,到了魚腹中纔順服。好像無知的騾馬,要用嚼環轡頭勒住他。不然,就不能順服,約拿真可憐。各位,你是否真的要主用嚼環轡頭勒住你呢?你是否像無知的騾馬嗎?是否順服神?各位,不可效法約拿,等到在魚腹中受苦才許願。許多時候,主或用疾病,買賣虧本,親人死亡種種傷心的事臨到你,經過烈火試驗,你就會思想到神,就或許願意遵行神的旨意。但約拿在這方面值得我們效法,就是許願就償還。在第三章看來,他以後到尼尼微去傳道,由此知道他對所許的願有償還。各位,你所許的願有償還嗎?申命記二十三章二十一至二十二節說:「你向耶和華你的神許願,償還不可遲延,因為耶和華你的神必定向你追討,你不償還就有罪,你若不許願,就無罪。」盼望各位,你在神面前所許的願,別人不知,只有你與神有關係,如未償還,要快快償還,不要如無知的騾馬,不要在今天許了願,明天就忘記了。

我有一個親戚,就是如此,他染了肺病,非常危險,就在主面前許了願,如果主醫好他,就奉獻作傳道,後來果然好了,但他不做傳道,而去做醫生。各位,這是很危險的,不要以為閒事。

四、約拿祈禱的效驗──第十節:「耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。」約拿的禱告有了效驗,他許願後,就從魚腹中被吐在旱地上,請要注意「耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。」不是魚自動把約拿吐在旱地上,而是的大能,吩咐魚把約拿吐出來。但有一個問題,耶和華為甚麼不吩咐魚把約拿吐在海中?卻把他吐在旱地上?這是神完全的恩典,神要拯救約拿到完完全全的地步。怪不得神不吩咐魚把約拿吐在海中。若把約拿吐在海中的話,倘約拿不會游泳,就會淹死了。所以耶和華吩咐魚把約拿吐在旱地上,這是神的完全救恩。

最後我要說到,魚將約拿吐在旱地上,乃神的廣行赦免,約拿是神的僕人,本份是順服的。但神差派他到尼尼微去。他卻逃往他施,這樣一個頑梗的人,他能立刻認罪悔改,神就赦免他,吩咐魚把他吐在旱地上,所以由此可以看出「耶和華有憐憫,有恩典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛,他不長久責備,也不永遠懷怒,他沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。」(詩一零三8-10)「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)請大家低頭祈禱。


五、在尼尼微城裏的約拿

楊濬哲牧師

再次題醒各位,這次我所講約拿書,多注意書內幾個分段。一章一節至三節,講到在本國時的約拿。一章四節至十七節,講到在船上的約拿。第二章全章講到在魚腹中的約拿。第三章全章講到在尼尼微城裏的約拿。第四章全章,講到在尼尼微城外的約拿。請各位弟兄姊妹,大家留心多讀這幾章聖經,更多為這聚會祈禱。

今天要看在尼尼微城裏的約拿,但我們要分兩次講,今天講,明天還要繼續講尼尼微城裏的約拿。

現在首先要看看三章一至四節:「耶華的話二次臨到約拿說:你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話,約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微城去,這尼尼微是極大的城,有三日的路程,約拿進了城,走了一日,宣告說,再等四十日,尼尼微城必傾覆了。」以前講到耶和華安排一條大魚吞了約拿,他在魚腹中三日三夜。後來,他在魚腹中禱告,耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。神再差派他到尼尼微去,到底他到尼尼微去做甚麼事。在第二章講到他在魚腹中只做一件事,他到尼尼微城去,亦只做一件事。他在魚腹中禱告,到尼尼微則是傳道,傳神的話。這是多麼使人希奇,他起初違背神的命令,被拋入海,又被吞到魚腹中,這樣的人,真是差不多沒有用處了。但神仍使用他,這樣不順命的人,還蒙神使用,證明滿有恩慈,神在他身上不失去盼望。那稱呼馬可的約翰,亦是蒙主的選召,其後中途離職,保羅起初對他很不喜悅,後來他回頭專心事主,成為主所大大重用的。怪不得保羅在提摩太後書稱他對保羅傳道的事上有益處。約拿也是這樣,回頭後,往尼尼微去傳道,蒙主大大使用他。感謝神!

一、約拿重受使命──三章一至二節是講到約拿重受使命,再一次接受主的命令。在這兩節聖經又使我們看見兩件事。第一是重受使命的動機,第二是重受使命的話語:

1.先說到約拿重受使命的動機,這動機又分兩方面:

A.第一是由耶和華而來的。「耶和華的話,二次臨到約拿說。」約拿雖有此心願,願意為神作工,但現在已經沒有能力,所以必須神的話二次臨到他。神的話二次臨到他,無非是使約拿從新得力,奮興過來,有力去履行主的話。感謝神,因為神給約拿二次的機會,一次不聽從,神的話又二次臨到他,使他的靈性得復興,能做成功神所交付他的工作。主對祂的僕人也是這樣,常常用這方法。彼得三次不認主,這失敗之人,能力完全失去,沒有力量再作主工。但主仍是不丟棄他,後來在海邊,再受主的委託,彼得從失敗中再回頭。被主重用,成為教會的柱石。保羅在加拉太書第二章稱彼得是教會的柱石,他怎樣成為教會的柱石?如果主的話不二次臨到彼得的耳中,彼得斷不能成為教會的柱石。以利亞有一次灰心喪志,因耶洗別要殺他,他起來逃命。灰心求死,他住在洞中。耶和華叫他出來站在山上,耶和華的話,又二次臨到他說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼。」以利亞聽了神的安慰差遣的話,正如久旱逢甘雨,心靈甦醒過來,行主所委託的使命。後來他作了三件事:膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子作以色列王,並膏亞伯米何拉人沙法的兒子,以利沙作先知接續他。這叫我們知道作屬靈工作的,許多時候,違背主命就失去工作的能力,非得主的話,復興他的靈性不可。主在世界的時候也是這樣,當他快要升天的時候,見到這群失敗的門徒,就叫門徒不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的,約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我見證。」感謝主!今天作主工作的人,必須要主的話二次臨到他。

B.約拿重受使命的第二個動機:是從約拿自己來的。在聖經雖然沒有清楚記載,但我深深覺得,他真是一個失而復得,死而復活的人,必滿心歡喜讚美主,因而要償還所許的願。昨天我們看到他在魚腹中許了願,神就吩咐魚把他吐在旱地上,他一定存著感謝讚美神的心,一定留心聽主的微聲,效法撒母耳,和耶利米,約拿一定說:「主阿,你拯救了我,你再差我到尼尼微去,我必願意做你所吩咐的話。」所以這是約拿自己的動機,我們也要常常聽主的微聲。

第一次大戰,德國飛機向英法本國投擲炸彈,來去自如,如入無人之境,聯軍受害很大。但聯軍並非無準備,最難解決的,是因為德國飛機的聲音太小,聽不見,無法防備。後來他們怎樣防備呢?聯軍方面知道瞎子的耳朵特別靈敏。所以利用他們到邊界去,專一負責聽飛機的聲音。一聽到有飛機聲,立即報告。這樣後來就能抵抗德國飛機了。

各位親愛的弟兄姊妹,這點對屬主的人有很大的教訓,我們要常常聽主的教訓,看看主有沒有話語臨到我們。

2.約拿重受使命的話語:第二節「你起來往尼尼微大城去。」所以約拿重受使命的話語,是神的吩咐。神這樣吩咐他說:「你起來往尼尼微大城去。」神並非沒有別人可以用,隨時隨地神都可差人去,真希奇,為甚麼神一定要差他到尼尼微城去呢?我深信在以色列會中,有許多人是可以差派,為甚麼神一定要差派約拿?這有一個大原因,就是主的寬容忍耐,神對約拿的寬容忍耐,好像神對保羅寬容忍耐一樣,所以保羅說:「基督耶穌降世為要拯救罪人,這話是可信的,是十分可佩服的,在罪人中我是個罪魁,然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我罪魁身上,顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。」各位弟兄姊妹,你們想想,有時我們悖逆主,違背了主的命令,主的話為甚麼二次臨到你,要你再作主工,乃是主的寬容忍耐。我們要感謝主。倘若主寬容忍耐你們,你們就不要自暴自棄,不要離開主,要起來為主作工。

再看神對約拿說些甚麼話:「向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」請大家留心主所說的話,這句話與第一章第二節有點不同,主在第一次說明祂差派約拿去尼尼微去的原因:「你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。」第一次說明原因,第二次卻不再說明原因了,為甚麼呢?這裏給我們看見,神要約拿第二次受命,絕對順服。主不講明理由,原因是要他順服。各位,今天作主工的人,也要這樣,不要講自己的話,乃要講神的話,撒迦利亞說:「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」保羅說:「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。」但是現在有許多人,不是傳主耶穌,乃是傳自己。

從前有一個老教友,信了主多年,雖很熱心,到處去傳道,一村過一村。但是他犯了一個毛病,什麼毛病呢?就是他每到一個地方都貼標語,他所到的地方,街上就貼滿了標語。寫著「某某人請你來聽道。」每張標語都印上自己的名,這事情一直到現在我都不能忘記。但是神不要約拿講自己的話,要講神的話。神對他說:「你要向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」可見除了傳神的話,不要傳別的話,今天為主作工的人,要傳主的話。因為今天世人所要的是主的話,不是人的話,今天世人所渴的,不是人的話,乃是主的話。主的話,就是寶貴的聖經。各位請讀阿摩司書八章十一節:「主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上,人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」各位,這節聖經,你有受感動嗎?「人飢饑非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」耶和華的話最要緊,你我今天作主工的人,最緊要是把主的話給別人,把聖經的話給別人,不要傳新聞或其他的話,要傳主的話。今天有一實際的情形,就是那間教會如果傳講主的話,必定蓬勃興旺,如果傳世界的話,情形就不同,必成為荒涼冷落,這是實在的情形。前兩三年,我在一個地方,親眼見到許多大教會所講的,不講主的話,所以成為冷落荒涼;惟獨一個地方,如講主的話,就坐滿了人,這是實在的情形。在此我要題醒各位親愛的同工。我雖然來到香港不久,但深深覺得似乎受了影響,在香港的人,忙忙碌碌,每天早上起來,沒有讀聖經祈禱,就去做工,晚上回來,又因疲倦,看看報紙就去睡,所以香港教會如此荒涼。各位同工弟兄姊妹,要多祈禱,多讀聖經,從聖經中得到了神的話語,才能幫助人幫助自己。

二、約拿遵命前往──第三第四節:「約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去,這尼尼微是極大的城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告說,再等四十日,尼尼微城必傾覆了。」這兩節聖經,講到約拿聽從神的話到尼尼微去。約拿第二次蒙召,不敢推辭,聽從主的吩咐立刻前往。各位,你說希奇嗎?這與第一章頭一段比較,約拿的態度,完全不同了。現在約拿沒有對主說:「主阿,我沒有本事,又沒有學問,真不配為你作工,請你差派別人去吧,何況我又曾經大大失敗過,違背了你的命令,不聽你的吩咐,不好意思再去為你作工了。我想逃到他施去,在船上遇著大風,我還不到底艙去睡,船主喚醒我,責備我,連水手也責問我,我太沒面子了,還有甚麼面子去傳道呢?我不配作你的聖工了。還有,我在船上又被人拋入海,你安排大魚把我吞到魚腹中,現在我的身體經過三日三夜在魚腹中,實在太軟弱了。主阿,實在無法為你作工,請差派別人吧。」各位弟兄姊妹,約拿本來有這許多理由可以說,但他沒有這樣說,聽了主的話,立即就去。因約拿現在受了教訓,知道主是窑匠,他是泥土,難道泥土在窑匠手中,窑匠不可以隨著自己的意思去製造器皿嗎?這是耶利米所告訴我們,保羅也深知明白。所以在羅馬書第九章二十一節「窑匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作卑賤的器皿麼?」保羅清楚這原理,所以接受主的命令,就立刻順從,勇敢前往。在他未上耶路撒冷,明知有苦難與捆鎖等著他,他仍前往。他說:「雖然有捆鎖與患難等待我,我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程。」願今天親愛的各弟兄姊妹,亦要如此,完全順服神。

1.約拿遵命前往的時間:「約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。」這裏可以看到約拿聽了命令之後,就立刻勇敢前往。如果他不立刻前往,仍左思右想,徘徊不前,恐怕那奸惡的魔鬼,又引誘他走錯路。幸而約拿聽了主的命令就立刻去,這是他一個大大勝利的經歷。主所重用的人,都是聽主命令的,亞伯拉罕聽神吩咐,要他把獨生子以撒獻為燔祭,神對他說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我指示你的山上,把他獻為燔祭。」他聽了神的話,立刻就去。清早起來,就帶他的兒子去奉獻。如果等久一點,就會上了魔鬼的當。各位,在馬太第七章,主耶穌說:「凡聽見我話就去行的。」這意思不是慢慢去行,而是立刻去行就蒙福。

從前美國有一信徒,有一次在一個奮興會中,大受感動,清楚蒙主呼召,要他獻身作傳道,他沒有立刻去做,到他臨死時,心很不平安,非常怕死,知道自己對不住主。不敢見主,所以臨死非常難過,請牧師來見他。他對牧師說:牧師,我原是蒙主呼召作傳道的,我沒有從命,現在快要離世了,不知我是否得救?牧師對他說:凡真心信主的,必然得救,不過,你沒有聽從主,就失去許多獎賞,別人要奪去你的獎賞。各位,求主憐憫我們,以此為鑑戒,主如感動你,要你為主作工,你能遵命,就沒有人能奪去。

2.約拿遵命前往的地點:第三節下半節:「往尼尼微去,這尼尼微是極大的城,有三日路程。」注意:「有三日路程,」是表明約拿這次受委託,責任異常重大。因尼尼微城是大城,我以前講過,現在再補述一些。聽說倫敦城的面積有三百一十五方哩,但尼尼微城的面積卻有三百五十方哩。這樣看來,尼尼微比倫敦還大,可見這城多麼大。至於人口方面,雖然比不上倫敦,因為在當時尼尼微約有一百萬人,但卻充滿謊詐,殘暴,用美女誘惑別國。那鴻書所講,以他比一窩獅子:「公獅為小獅撕碎許多食物,為母獅搯死活物,他撕碎的,搯死的充滿他的洞穴。」你們看看這城何等充滿罪惡,城這麼大,人這麼惡,所以約拿的責任何等的大。各位弟兄姊妹,講到這點,使我聯想到香港這地方,面積雖不及尼尼微城大,人口卻比尼尼微城多了一兩倍。因為香港有二百多萬人,尼尼微不過是一百多萬。約拿的責任重大,今天香港有二百多萬人口,你我知道責任重大嗎?求主的靈感動許多這些醉生夢死的人起來為主作工吧!

3.約拿遵命前往所傳的訊息:第四節「約拿進城走了一日,宣告說:再等四十日,尼尼微必傾覆了。」約拿進城走了一日,但聖經記載尼尼微有三日的路程,為甚麼約拿只走一日路程。本來應走三日,現在只走了一日。各位,你們知道是甚麼緣故嗎?大概他是穿過直徑大道,因圓周等於直徑的三倍,大概當時約拿沒有繞大圈,只走直徑,所以能一天走完就宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」各位弟兄姊妹,約拿所講的不過兩句話,很簡單的話,但結果是多麼大。各位,我們來思想一下,這兩句話,實在寶貴。約拿的話很嚴厲,為甚麼要這樣嚴厲,拿鴻告訴我們,尼尼微是流血的城,所以要這樣嚴厲的話。這城很殘暴,對待俘虜很惡,把俘虜斬手斬足,有的挖了眼睛,有時斬頭,尸首堆積如山。不多年前,在尼尼微舊址發理石碑,碑文所記載的是與那鴻同時的王。那王的名是「巴尼帕勒」,他與王后在花園飲酒,樹上則掛著所征服的以蘭王頭。你看他們何等兇惡。王與王后飲酒,本來已夠快樂,但還對著樹上掛著的別國國王的頭來痛飲,可見他們何等兇惡。所以神差遣約拿宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」這嚴厲的話,實在有理。但在另外方面,也可知神有恩慈,神為甚麼不差遣約拿對他們說:「再等四分鐘,尼尼微必傾覆了。」或宣告說:「再等四小時,尼尼微必傾覆了。」最多也不過說:「再等四日,尼尼微必傾覆了。」由此,可以看見神的恩典,神希望尼尼微人悔改,希望這大城悔改過來。各位,神現在也是這樣。保羅在羅馬書說:「可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人,是嚴厲的,向你是有恩慈的。只要你長久在他的恩慈裏,不然,你也要被砍下來。」(羅十一22)神實在有恩慈,不單有憐憫,只要悔改,主必救你。

有一個人在外國一座大城裏,在一間大廈的天台上,走來走去,垂頭喪氣,傷心難過,因為他所親愛的妻子死去。他靠著欄干,正往下看的時候。忽然有一件事情發生,他的一個三歲大的兒子,忽然來站在他的旁邊,要他抱著來看欄干下面的東西。這時,他向孩子開玩笑說:「我把你丟下去。」孩子聽了笑笑,看看爸爸的臉說:「我不怕。」父親說:「為甚麼不怕?」孩子說:「親愛的爸爸,我是在你手中,而你是愛我的,怎麼會把我丟下去呢!」三歲的小孩子會這樣說,那青年人,因著小孩子所講的幾句話,大受感動。起初以為神丟棄他,所以傷心難過,灰心喪志。後來知道神藉著他的兒子,說明了神的愛。願主的靈感動我們。也知道神的恩慈,現在我們低頭祈禱。


六、在尼尼微城裏的約拿

楊濬哲牧師

今天我要繼續昨天所講的,昨天我在這裏已經講到約拿在尼尼微城裏傳道。第三章一至四節講到他蒙主的第二次呼召,他就遵從主的命令去傳道。今天繼續看五至十節,這段聖經講到他所傳的道大有能力,有意外的效驗,這幾節聖經最重要的有兩點。五至九節是第一段,講到約拿傳道大有能力。十節是第二段,講到約拿傳道有意外的效果。

一、約拿傳道大有能力──五節至九節見到約拿傳道後,能感動全城的人,上至君王,下至庶民,甚至全心歸向神。真奇妙,能使尼尼微全城的人,聽了信息受感歸向神,這幾節聖經,講到他們歸向神,可以看到有幾個步驟。

1.他們信服神──從第五節見到他們信服神,從最大的到至小的都穿麻衣,這句話應驗在尼尼微每個人身上,他們聽到約拿所傳的信息,是這樣簡單,各位記得嗎?約拿所傳的只有兩句話:「再過四十日,尼尼微必傾覆了。」所傳的話雖然簡單,但他們不疑惑,絕對相信,信服神。從最大的到至小的,都穿麻衣,這是為甚麼緣故呢?他們相信神的話,深知神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔,他說話豈不照著行呢?他發言,豈不要成就呢?他們這樣的信服神,真是蒙神喜悅,人非有信,不能蒙神喜悅,尼尼微人確實蒙神喜悅,主耶穌在新約也特別稱讚他們。主耶穌說:「當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微聽了約拿所傳的,就悔改了,看哪,這裏有一人比約拿更大。」可惜今天有許多人比不上尼尼微城的人,因為現在有比約拿更大的主耶穌,他們都不信服。為甚麼呢?因為他們被世界的神──撒但弄瞎了心眼,不讓神的榮耀照亮他們,何等可惜。

2.他們自卑歸向神:第六節「這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。」他們不但信服神,還肯自卑,連國王也是這樣,更是難得,他沒有親耳聽見約拿所傳的信息,不過是由別人口中傳來而已。沒有親耳聽到就能自卑,真是難得,他怎樣自卑呢?現在來說說:

A.下了寶座──寶座是王的權柄所在,本來很難下來,有權柄纔坐在寶座上。他是一國之尊,現在竟從寶座下來,可見他肯自卑。他雖然知道自己是一國之尊,但他知道他只不過是一個人,他自卑,如約伯說:「我是自卑的。」他更知道自己不過是灰塵一樣,亞伯拉罕為所多瑪祈求,在神前稱自己是灰塵。大衛也說:「我是虫,不是人。」神在以賽亞書說:「你這虫雅各。」人要自卑,要看自己如灰塵,如虫。我們在主前實在不算得甚麼,應當從寶座上下來,纔可蒙主的恩典。路加福音第十八章記載主斥責法利賽人,不肯自寶座上下來,看自己為高貴,說自己不像別人,勒索,不義,姦淫,也不像這個稅吏,我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。他多麼自高,不肯從寶座上下來,但稅吏卻肯從寶座上下來,他自卑,搥著胸說:「神阿,開恩可憐我這個罪人。」主耶穌說:這人比法利賽稅人更義。信了主耶穌的人,也應從寶座上下來。然後蒙主賜福,甚麼是寶座呢?保羅在腓立比書三章五節至六節說:「我第八天受割禮,我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人,就律法說,我是法利賽人,就熱心說,我是逼迫教會的,就律法上的義說,我是無可指摘的。」這是保羅很好的東西,但是他說:「我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因為我已認識我主基督耶穌為至寶,我為他已經丟棄萬事看作糞土,為要得著基督。」我們要從寶座上下來,我們如果不下來,主就不能坐在我們的寶座上,我們如果肯從寶座上下來,主才能坐在我們的寶座上,將來方可與主一同坐在寶座上。啟示錄所記載的二十四個長老,表明有豐富生命的信徒,與主同坐在寶座上,所以我們如果要與主一同坐在寶座上,現在必須從寶座上下來。

B.脫下朝服──寶座是國王的權柄,所以朝服就是國王的尊榮。本來朝服也很難脫得下來,但現在他肯脫下來,這可以看見這王是何等自卑,一個人要信主,也要脫下朝服,朝服是甚麼,朝服是人間的榮耀,如不脫下朝服,就無法信主了。你要說主阿,你是我獨一的神。這樣才能信主。已信主的,也要脫下朝服。朝服是甚麼?朝服也是我們的榮耀。各位親愛的弟兄姊妹:你現在在教會中求自己的榮耀,抑或求神的榮耀,要在主前省察,你要脫下朝服,去求主的榮耀,若不求主的榮耀,就不能作主工,就要失敗。

C.披上麻布──一個國王,脫下朝服,已很難得,現在再披上麻布,真是難能可貴,因為麻布何等難看。一個國王是何等尊榮,應該穿上朝服,坐在寶座上,在人看來,是非常尊榮。現在卻脫下朝服,披上麻布。各位,這真是難得,他為甚麼這樣做,這表明他憂傷痛悔,人如果要信主,或信徒犯罪,亦應效法他,披上麻布,就是獻上自己憂傷的心,主耶穌說:「哀慟之人有福了,因為他們必得安慰。」大衛說:「神阿!憂傷痛悔的心,你必不輕看。」各位,不知你有沒有這種經驗,新約有一個婦人,以眼淚洗主耶穌的腳,趁著主在一個法利賽人家裏坐席的時候,就在耶穌背後,挨著他的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用咀連連親他的腳,把香膏抹上,婦人在主前這樣自卑,所以主說:「你的罪赦免了。」又說:「你的信救了你。平平安安的回去吧。」

D.坐在灰中──到底灰是甚麼意思,灰是表明厭惡自己,約伯也是如此,厭惡自己,坐在灰中,是有懊悔的心,一個人信主,也要這樣坐在灰中,即是懊悔自己。

但怎樣才可坐在灰中呢?原來要親眼看見過主。約伯如不親眼看見過主,就不會坐在爐灰中懊悔自己。從前,保羅在大馬色的路上,預備去捆綁信徒,豈不是也是這樣自高自大,目空一切,蒙主的光光照後,聽見了主的聲音後,他就仆倒在地,坐在灰中,厭惡自己,所以各位弟兄姊妹,我們要自卑。因為「神拒絕驕傲的人,恩賜給謙卑的人。」

3.他們都悔改:七節至九節「他又使人遍告尼尼微通城說,王和大臣有令,人不可嘗甚麼,牲畜牛羊不可吃草,也不可喝水,人與牲畜,都當披上麻布,人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴,或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知。」換言之,全城的人,禁食披麻布,這是古時東方的規矩,在憂傷痛悔的時候,不單人禁食披麻布,連不能說話的牲畜,也一同舉哀。從表面看來,似乎很迷信,實在說,這是受造之物聯同悔改之明證。「受造之物,服在虛空之下。直到如今。」這是保羅在羅馬書所說,所以在這時候,尼尼微人,牲畜共同在外表上悔改。王的通告:「人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡路,丟棄手中的強暴。」各位,從這裏可以看見一件事情,王為甚麼不叫牛羊也一齊禱告,一齊丟棄手中的強暴呢?這是有原因的,以上所講的外表悔改,牛羊應做。但禱告神,則因牲畜牛羊沒有靈,所以不用牠們切切求告神。牲畜牛羊沒有做強暴的事情,所以王沒有通知牛羊丟棄手中的強暴。

今天世界到處充滿罪惡,是誰弄成如此地步呢?是牲畜牛羊弄成的嗎?現在世界不平安,到處都是艱難,充滿罪惡,這是人類所做成的。人類犯罪,以致弄成世界不平安,王知道罪乃叫人死,所以叫各人回頭離開所行的惡,丟棄手中的強暴。他怎樣祈求神我不知道,因為聖經沒有記載,但他叫各人回頭,離開所行的惡,丟棄手中的強暴,就可知道清楚。歷史告訴我們,亞述王沙爾馬尼撒二世,他約是在主前八百六十年至八百二十五年間,原來他想除滅以色列人,但到了亞特尼拉利王(主前八零八年至七八三年),與及他後來的兩個王,突然不攻打以色列人,所以以色列人在那時,得收回所失去的國土,這就是列王紀下十四章二十五節所記載的。他們就是因為這些王受了約拿所傳的道所感動,影響他們離開罪惡。現在有一個大問題,當時尼尼微王為甚麼自卑悔改,切切求告神,離開所行的惡。我覺得聖經雖然沒有記載,但他深深記得神有過兩次應許的話。「應自卑禱告。」又說:「凡求告主名的,就必得救。」為甚麼他們丟棄手中的強暴,也因為他記得:「惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就憐恤他,當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。」(賽五五7)請注意在九節所說:「或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」當時的尼尼微人,沒有得到清楚亮光,並不知道如果信靠神,自卑,悔改,能不能得神赦免,所以他們說:「或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」但如果肯憂傷痛悔,到底是得救的。各位,今天我們已得到了清楚的亮光,凡求告主名的,肯悔改的,主必赦免他們的罪,拯救他們。聖經裏充滿應許,但有不少信主多年的教友,還不清楚得救,太可惜了。有一個人,信了主幾十年,天天憂憂愁愁,常常把臉拉得長長的,為甚麼呢?這是因為他未得救恩的喜樂,不知已否得救。有人問他,你已經信主這許多年,你知道主已拯救你,將來可上天堂嗎?他想了半天,不知所答。就說:我不知道我已經得救沒有呢?想想又說:我不知到我將來能否上天堂,或者當我到了天堂的門口,主耶穌在天堂裏見我可憐,就用腳把我一踢說:我可憐你這個人,可憐你年紀老。這樣就把我踢進去。現在教會中,不知有多少信了主多年的教友,仍未知自己已否得救,真太可憐了。信了主仍未能解決這問題,實在太可憐。

二、約拿傳道的效驗──第十節可以看見約拿傳道的效驗,他料不到有此效驗,本來神派他到尼尼微宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」但現在他們自卑悔改,真是意料不到,這正是給愛約拿書的人,彰顯神的大慈愛,消除種族間偏見。彼得說:「我真看出神是不偏待人,原來各國中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。」真感謝神,從第十節我們可以見到兩件寶貝的事,為何有這效驗?

1.第十節上半節「於是神察看他們的行為。」神是常常察看人的行為的,所以神也察看尼尼微人的行為。歷史告訴我們,這大城在約拿說預言的時候,即主前約八百年就應毀滅。但因為他們肯悔改,因此延長了二百多年的命運。到主前六零六年才被巴比倫王所滅。因為其後的亞述王,極其兇暴,如主前七二二年至七零五年撒爾根二世把以色列人擄去。到主前七零五年至六八一年之間,西拿基立又來進攻猶太地,所以神不得不將亞述毀滅。有一節聖經,足以做他們的註解,就是「耶和華的眼目偏察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。」這問題是說到神察看人的行為。然而神只察看行為,就不注重信心嗎?在本章第五節說到他們信靠神,有信心。現在卻只講到神察看他們的行為,沒有說到察看他們的信心,是否神不注重信心呢?不是的,神兩方面都注重。關於信心,在羅馬書和加拉太書特別約給我們看見清楚的亮光。在神前是「因信稱義。」倘人只靠行為,這樣,基督徒就死了。但是在這裏為甚麼神不察看信心呢?只說察看行為呢?因為信心是給神看,行為卻是給神與人看的。信心是向神顯出的,行為是向人與神顯出了信心。怪不得雅各強調說:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」(雅二26)而且他特別引證兩個人,亞伯拉罕與喇合,作為我們不但要有信心,還要有行為的榜樣。有許多信徒信了主多年,且是真心信主,實在蒙主拯救,罪得赦免,但沒有行為,何等可惜。

從前有一隻老虎,極其兇惡,見人就吞噬。如果有人經過山前,就把他吃掉。有一次這老虎卻向牠的同伴說,凡是基督徒我不吃,非基督徒我就吃。過了幾天,有一個基督徒經過山下,這老虎又把他吃了,吃來吃去,連骨頭也吃完。只剩下一張咀巴。他的同伴回來知道了這件事,就責問牠說:豈有此理,你不是說過不吃基督徒嗎?為甚麼又把基督徒吃了呢!牠說:你不清楚這件事,不錯的,我是說過不吃基督徒,但我那天,見那人經過山下,我就跑下去,我嗅嗅他全身,嗅來嗅去,嗅不出有一點基督徒的氣味,只有那張咀巴有一點信徒的樣子。所以我連他的骨頭都吃了,剩下這張有基督徒氣味的咀巴。各位,所以我們不但口裏稱說信了耶穌,還要有行為。各位,信了主的,要有行為。施洗約翰說:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」她撒該悔改信了主之後,就對主說:「主阿,我把所有的一半給窮人,我若詐訛了誰,就還他四倍。」這是現在的信徒所應做應行的。

2.第十節下半節有一個難題,就是有幾個字:「祂就後悔。」這是一個大疑問,神不毀滅尼尼微,是因後悔。雖道神有後悔嗎?請看撒母耳十五章二十九節:「以色列的大能者,必不至說謊。也不至後悔。因為祂迴非世人,決不後悔。」各位,這節聖經告訴我們,神是沒有矛盾說話的。這裏說神決不後悔,為甚麼約拿書又說到神後悔,不把所說的災禍降與他們呢?神永沒有改變,也沒有轉動的影兒。凡事都能作。既然這樣,為甚麼說神後悔呢?是否神說後悔?因祂再三思想一下,如果把一百多萬人毀滅了,豈不是與我的慈愛有衝突,就後悔不毀滅他們呢?不是的。現在我說一個比方:風是從東到西,有一艘船卻從西往東,逆風行駛。後來這船轉變方向,從東向西走。這船本來是從西向東,逆風行駛,覺得不好,所以就轉變方向。各位看看,到底船改變了,抑或風改變了。其實是船改變了。人亦如此,人改變了,神也似乎改變了,所以這樣就清楚知道神後悔的意思了。

從本章,特別是本節,給我們看見,神是奇妙的神,向尼尼微施行奇妙的拯救。我們以前看過尼尼微,按歷史來講,他們是淫亂、謊詐、兇暴。這樣大惡的城,神向他們施行了大拯救。許多時候,我們以為人犯了罪,沒有法子得救,就忘記神。其實神是奇妙的神,能施行奇妙的拯救。

有一處地方,有一個傳道人到某地傳道,那地方的信徒警告他,叫他小心,因為這城裏有一個人,非常兇惡,這人有時一年才來一次教會,但他一來就倒亂,倒亂後就走。當這位傳道人來那教會佈道的時候,恰巧他又來了。但他這次沒有倒亂,卻安靜聽道。第一天聽道後回去。第二天又來,恰巧那天講的題目是浪子,聚會將完的時候,問誰願意信主的就舉手,這個兇惡的人那天也舉手。而且肯到前面祈禱。他問傳道人說:像我這樣壞的人都可以得救嗎?傳道人告訴他,神是無所不能的,凡真心相信的,必然得救。後來這人完全相信,就清楚知道自己已經得救,這事件我不會忘記。神是奇妙的神,施行奇妙的拯救。

最得我要題到約拿所傳的道,這樣簡單為甚麼能感動全城的人悔改,有甚麼秘訣:

(1)他遵從神的吩咐:在本章第二節我們可以看到約拿遵從神的吩咐。如要領人皈主有效果的話,亦要遵從神的吩咐。

(2)他有了魚腹中的經歷:他被大魚吞入魚腹中,有三日三夜,照人看來,是絕望死亡的。但神有憐憫,吩咐魚將他吐出來,使他復活過來。舊的約拿已經死去,現在是一個新的約拿,經過死而復活的,當他到尼尼微傳道,定然給許多人看見,因而受感動,這就給我們見到要領人皈主,一定要有經過死而復活的經驗。這裏又使我有一個感覺,約拿一次講道就有一百萬人歸主,如果我們講一百萬次道,恐怕也沒有一人皈主,這是因為沒有從死裏復活的經驗,求主憐憫,請低頭祈禱。


七、在尼尼微城外的約拿(拿四)

楊濬哲牧師

前兩次講到第三章,論約拿在尼尼微城傳道。今天要研究第四章,在尼尼微城外的約拿。他在城外作甚麼?以前說他在城裏去傳道,現在講他在城外受造就。約拿書共四章,但很希奇,書中記載尼尼微城悔改,只佔一章的篇幅(第三章)。但講約拿受神造就卻用了三章聖經。真奇妙,神用許多話及各種不同方式造就約拿,神安排大魚吞了約拿,又安排一棵蓖麻,再安排一條虫子,還安排炎熱的東風。換言之,神要造就約拿,藉海陸空總動員,神費這許多力氣,精神,目的為要造就約拿,叫他從迷路中轉回。

約拿有甚麼錯處呢?約拿見神後悔,不將災禍降在尼尼微城,他就大大不悅,且甚發怒,他在態度與言語上極不滿神所作的。俗語說:「道高一尺,魔高一丈。」人在悔改之時,正是魔鬼也要尋找工作之機會。在第三章約拿聽到耶和華二次的話:「你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」於是約拿便照耶和華的吩咐起來,往尼尼微城去。那時,他靈性復興,大有能力,向尼尼微城宣告說:「再過四十日尼尼微城必傾覆了。」尼尼微人聽到約拿有力量之警告信息。全城的人,從寶座上的王帝到最少的都悔改,約拿大有力量。但讀到第四章,我真為他可惜,他不滿神的作為,大大發怒,灰心,發怨言,與神辯理。幸而神不惱怒,用慈繩愛索牽引造就他,使他能成為合用的器皿,在本章神三次造就他,也可說他三次受神造就。

(一)論約拿第一次受神造就(四1-4)

1.先論約拿之表示(1至3)──當神造就約拿時,他向神所表示的態度:

A.嫉妒仇恨(一節):「這事約拿大大不悅,甚且發怒。」本來發怒是無法避免的,但不可輕易發怒,因聖經教訓我們,「不輕易發怒的勝過勇士。」(箴十六32)愚昧人輕易發怒,約拿是輕易發怒,當他見神不降災,他馬上不悅,便大大發怒,他不明白神所作的。現在我要問,約拿為何發怒?他無非是因嫉妒,仇恨,這是何等大的罪,浪子之兄也是如此,他正在田裏回來,離家不遠,聽見作樂跳舞的聲音,便叫過一個僕人來問是甚麼事。僕人說:你兄弟來了,你父親因得他無災無病的回來,把肥牛犢宰了。他卻生氣不肯進去,他的態度所表示恰與約拿相同,當父親出來勸他,他卻數說自己的是,而責備父親與弟弟的不是。最後,父親再勸解他說:只是你這個兄弟,是死而復活,失而復得,所以我們理當快樂,但浪子之兄,並不如此,與父同快樂,因他心中充滿嫉妒、仇恨、不滿。聖經說:何處有嫉妒、分爭,就在何處有紛爭、擾亂,和各樣的壞事。親愛的弟兄姊妹,你有見別人得好處而紅了眼睛嗎?或見別的教會興旺,得救人數加增而嫉妒,忌恨嗎?我們在主裏不應如此。然而有人如此,妒忌別人教會興旺。

B.愚昧的禱告(二節):「就禱告耶和華說:耶和華阿,我在本國的時候,豈不是這樣說麼?我知道你是有恩典,有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。」從這裏我們可以見到約拿的愚昧無知。在第二節說他就禱告,看出他的愚昧無知,真不合理。那麼,或者有人問,難道禱告也是愚昧無知嗎?因第一節記載,約拿大大不悅,且甚發怒。第二節記載,約拿就禱告耶和華,一面發怒,一面禱告,這豈不是愚昧無知嗎?神會聽發怒的人禱告嗎?決不會聽這樣的人禱告的。聖經說:「我若心裏注重罪孽,主必不聽。」(詩六十六18)「耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救。耳朵並非發沉,不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕,你們的罪孽使你們與神隔絕,你們的罪惡使他掩面不聽你們。」(賽五十九-2)親愛的弟兄姊妹,我們有沒有一面發怒,一面禱告,當以約拿為鑑戒。

約拿知道神有恩典有憐憫,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛。他如此知道是對的。他不像主在馬太福音二十五章所說天國的比喻中,那領一千的僕人說:「主阿!我知道你是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂。」也不像那領了一錠銀子的僕人,他對主人說:「我原是怕你,因為你是嚴厲的人,沒有放下的還要去拿,沒有種下的還要去收。」約拿不像這兩個僕人,他知道神有恩典,有憐憫,更是有慈愛的。他實在認識神的性情,因此更顯出約拿的愚昧。他認識神是滿有慈愛,神不喜悅惡人滅亡,惟喜悅惡人轉回惡道。但約拿見神後悔,不降所說之災在尼尼微城,他感到丟臉。因他以後每天仍要見尼尼微城的人。有一次,主與門徒到了該撒利亞之村莊。門徒告訴主說:「主阿!你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的麼?」他們有很大理由,要毀滅該撒利亞人,他們最大的原因,也是因為面子問題。各位,你們有為了面子而不顧人之靈魂嗎?神原意萬人得救,不願一人沉淪。不要因為面子之問題,輕看人之靈魂。

C.高抬自己:在第二節與第三節,有一個字特別多的,就是「我」字,你數一數他說了五個「我」字,太多我了。他太看重了自己,太抬舉了自己,講來講去,都是說:「我」,我如何,我如何。如浪子之兄,他回家時,沒有稱呼父親作父親,而稱呼父親作「你」。他對父親說:我服侍了你這許多年,從來沒有違背過你的命,你沒有給我一隻山羊羔,叫我同朋友一同快樂,一連串的你,一連串的我,這是中了撒但的詭計,因撒但喜歡人高抬自己。牠說:「我要升到天上,我要高舉我的寶座,在神眾星之上,我在坐在聚會之山上,在北方的極處,我要與至上者同等。」他抬高自己。今天教會也有這種情形,我信主多年,我父親是牧師,我自己是長老,我的兒子是執事,教會真是非我不可。總是「我。」但我們看看撒但的結局是何等悲慘,撒但墜落在陰間,到坑中極深之處。

D.灰心失望(三節):「耶和華阿,現在求你取我的命吧。」他灰心失望,他真願死嗎?比較第二章他在魚腹中祈禱,可見他是不願死的。在第二章裏,他的禱告,巴不得主叫他活,把他吐出來。他現在求死,不過是一時之難過,灰心絕望,就說此話。好像有一些人,尤其是姊妹,有時遭遇難堪的事情。如被丈夫激動,就說要死,這不過是一時之灰心,後來,她便覺得死不如生。所以經上說:「忿怒害死愚妄人,妒忌殺死癡迷人。」(伯五2)要小心,以利亞也是如此,當他被惡勢力逼害,逃到羅騰樹下,也是求死。他說:「耶和華阿,罷了,求你取我的性命。」約拿也是求死之先知,也是錯誤,因為性命不是屬自己的。性命不是屬自己的,所以應為主而活,若死也要為主而死,無論或活或死,總是主的人。保羅有好的榜樣,保羅本來感到離世與主同在,是好得無比。但又感到在肉身活著,為信徒更要緊,他說:「我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,叫你們在所信之道上,又長進,又喜樂。」

2.神造就他(四節)──神怎樣造就他呢?很簡單,神問他說:「你這樣發怒,合乎理麼?」若看此經文,約拿很愚蠢無知。約拿向神發怒,但神要造就他,不是聽了他的話,就立刻叫他死。或對他說:「約拿,約拿,你真是沒有良心,記得你如何背逆我,我才興起風浪,你被拋在海中,我安排大魚,把你吞下;後來又吩咐魚把你吐出來。你現在向我發怒,不合你的意思,便要求死。現在我不叫你活,也不要你死,而要你半生半死,或生疾病,或遇危險。」但神沒有如此做,祂只說一句話,然而約拿卻說了很多話。第四節「耶和華說:你這樣發怒合乎理麼?」神是何等慈愛,何等忍耐,神對每一個背逆他的人,也是如此,我們離開祂,但祂有恩典憐憫,祂待我們如待約拿一般,我們當感謝祂。

二、第二次造就(5至8節上):在這段聖經中,可以見到約拿第二次受神造就。

1.約拿的表示──在第五節可以見到約拿的表示,他出到城外,坐在城的東邊,為自己搭了一座棚,要看看那城究竟如何。在第四節神問他:「你這樣發怒合乎理麼?」他沒有回答,只管到城外去,搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城,到底如何。在這段聖經中,他有兩樣短處。

A.他貪圖安逸:你坐在棚的蔭下,或者因為在尼尼微城太熱,如暑天住在城裏太熱一樣,就到郊外去,約拿也如此。不理會神的問話,只管自己貪圖安逸。沒有想到尼尼微城的許多人,如不悔改,身體靈魂都要下到地獄裏,在地獄裏有不滅的火。在那裏比現在世界上的暑天更要熱。他太顧惜自己。在主登山變像時,彼得也如此,他對主說:夫子,我們在這裏真好,你若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。但主沒有回答,他沒有說,好的,你快去搭三座棚啦,我們可以在此休息休息。主沒有這樣說,因祂知道要下山去救人。我們也當效法主,不要貪圖安逸,要去救人。保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有禍了。」因為責任已經託付我們,有許多罪人,正要等待沉淪。

B.他幸災樂禍:他到城外要看看那城到底如何,這是幸災樂禍之表示。在第一章我們可以看見,當風浪如此大,他卻到底艙去睡覺,他總不介意。現在他傳道後,如果神將城毀滅,他就喜悅,但如今他見神不降所說的災,他就大失所望。他到城外去看看,那時他巴不得尼尼微毀滅,我們有如此嗎?我親眼見過一位弟兄,他信主很久,但他的妻子兒女都沒有信。他從來不叫家人來聚會,但卻與別人講道,而沒有勸妻子來聽福音。有一次我問他,你妻子兒女為何不來聽福音?他說:不要理她們,她們太無用,不要給她們聽福音,他是何等自私,只是顧自己。

2.約拿再受神的造就:神安排一棵篦麻樹,又安排一條虫,咬這篦麻樹,以致枯槁,神又安排炎熱之東風。

篦麻樹是一種生長很大之草本植物,葉子像葡萄樹,它適合在沙地種植,不需要多水份,因葉很潤,最能遮強烈之日光。神如此安排,乃要造就約拿。約拿因這篦麻樹得了大安慰,怪不得他大大喜樂。神的看顧,真是無微不至,我們許多時候,無知,幼稚,軟弱,歡喜背逆,但感謝我們的主,他是我們的大祭司,能體恤我們的軟弱,他也曾受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。

神安排一條虫子,把篦麻咬死,又安排炎熱的東風,可見神為約拿安排了一條不順利的道路。在本書可以見到神有四次的安排。一是安排大魚,二是安排篦麻樹,三是安排一條虫子,四是安排炎熱的東風。前兩種安排是好的,後兩種安排是不好的。但我們知道神的安排,都是盡善盡美的。聖經說:凡事都是為你們。又說:萬事都互相效力,叫愛神的人得益處(羅八28)。無論是大魚,篦麻,虫子,炎熱的東風,都是出於神為要造就約拿的為人,所以各位弟兄姊妹,在好環境中要感謝神,在不好的環境中也要感謝神,神的安排一切都是好的。我們要效法主耶穌說:「父阿!是的,因為你的美意本是如此。」

三、神第三次造就約拿(八節下至十一節):壓傷的蘆葦,祂不折斷,將殘的燈火,祂不吹滅。祂的怒氣,不過是轉眼之間,他的恩典乃是一生之久。約拿背逆神,但神仍顧念他。

1.約拿的表示──約拿的表示有兩樣錯誤。

A.他喜怒無常:見篦麻樹已死,就求死。本來他因這篦麻樹歡喜快樂,現在見篦麻樹枯槁了就求死,真是喜怒無常,這裏說到他發昏便求死,但二章七節說,他在魚腹中發昏的時候就禱告。但現在篦麻死了,為何不禱告呢?真可惜。各位弟兄姊妹,不要效法約拿的喜怒無常。要像保羅說:「無論在甚麼景況,都可以知足,這是我已經學會了,我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足,或飢餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。」他還教訓信徒要常常禱告,凡事謝恩。他們因保羅得著勉勵。

B.他剛硬到底:神對他說:「你因這棵篦麻發怒合乎理麼?」他說:「我發怒以至於死,都合乎理。」你們看看,約拿何等剛硬到底。還說發怒以至於死都合乎理。好像以色列人一樣,在聖經中記載,他們最少有九次發怨言。出埃及記,民數記,約書亞記都有記載。在民數記十一章一節,四至六節「眾百姓發怨言,他們的惡語達到耶和華的耳中……他們中間的閒雜人大起貪慾的心,以色列人又哭號說,誰給我們肉吃呢?我們記得埃及的時候,不花錢,就吃魚,也記得吃黃瓜、西瓜、菲菜、、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」以色列人的記憶力很好,記得有兩樣東西:一是在埃及時不花錢就吃魚。二是黃瓜、西瓜、菲菜、、蒜,他們的記憶力太好了,這些東西他們都記得。我的記憶力不好,譬如有人請我吃飯,吃完你問我有甚麼菜,我就不記得,只說好吃或不好吃。但以色列人都記得很清楚,但他們是剛硬,他們發怨言。

2.神第三次造就他(十節至十一節)──神造就約拿,他雖背逆,但神造就他,對他說:「這篦麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜。」是說到篦麻之來源,篦麻不是他所栽種的,但他愛惜。他真的愛惜篦麻嗎?不是的,他不過要篦麻來遮頭。神在此說明,他是自私,只在利益上顧自己,不顧人之靈魂。恐怕我們當中,也有人如此。在十一節說到人的數目,神藉尼尼微人之數目教訓他,在此給約拿看見,尼尼微人之數目何等之多,其中不能分辨左右手的,已有十二萬多人,若將成年人計算一下,很可能有一百多萬人。若與一棵篦麻樹比較,差得太遠了。但他看人之性命比不上篦麻樹。主耶穌說:一個麻省不是賣一分銀子麼?若是他們的父不許,一個也不能掉在地上,你們比許多麻雀還貴重。但主又說:人之生命比全世界更寶貴,可見神藉人之數目來教訓約拿,叫他知道人之生命何等寶貴,應以人的靈魂為念。各位弟兄姊妹,本港人口有二百多萬,比尼尼微多一兩倍,你是以人的靈魂為重,還是以世界為重呢?請低頭祈禱。

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