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一、以弗所教會(啟二1至7)

楊濬哲牧師

在這次查經聚會,本想與各位查攷啟示錄全書,但照我平常查經之方法,喜歡詳細研究,但為了這次聚會,只有七次,所以只能講第二章與第三章,論到七個教會。就是以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉七教會,每堂講一個教會,也恐怕未能詳細講解,現在先解釋七個教會。

(一)七教會為當時確有的教會──書中所載之教會,為當時小亞細亞實在有之教會,位於黑海之南,小亞細亞之西,此七教會乃依照地理,位置次序,是以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉。此七教會僅指當時之七教會,那麼問題來了,因當時著名的教會,還有耶路撒冷,安提阿。僅以亞西亞教會來說,不單有此七教會,最少還有幾個教會,如歌羅西,特羅亞,希拉波立等。為何作者約翰不題這些教會,而單題七教會?況本書一章十二十三節,主在七燈台中,二章一節題說主在七燈台中行走,七燈台是甚麼,就是七教會,在一章二十節清楚看見。既是如此,七教會果指書中所題之七教會嗎?難道除了此七教會之外的教會,不算為教會嗎?所以此說講不通。

(二)七教會代表教會七個時期,也是預表當時教會七個時代,即自主升天後,教會成立直到主再來之教會:

1.以弗所教會代表使徒時代教會,主後三三-一零零年。

2.士每拿教會代表逼迫時代之教會,主後一零零-三一一年。

3.別迦摩教會代表教政聯合時代之教會,主後三一一-五九零年。

4.推雅推喇教會代表黑暗時代之教會,那時教會更腐敗背逆,靈性墜落。主後五九零-一五一七年。

5.撒狄教會代表教會更正時代,有馬丁路德起來反對教會,宣佈當時羅馬教之黑暗,腐敗,罪惡,而設立更正教會。主後一五一七-一七五零年。

6.非拉鐵非代表教會復興時代,在此時代中興起許多熱心愛主的人,努力傳福音,復興教會工作。主後一七五零-一九零零年。

7.老底嘉教會不冷不熱,像今天和將來之教會情形。主後一九零零-主再來。現今的教會就是不冷不熱的情況,實在可怕,主要將她從口中吐出去。

(三)七教會代表歷世歷代之教會,七教會在時間次序上,固代表七個教會,同時也代表各時代教會情形,如:以弗所教會代表離棄起初愛心之教會,士每拿教會代表受逼迫時代之情況。別迦摩教會代表與世聯合,世俗化之教會。推雅推喇教會代表教會腐敗,充滿黑暗之景象。撒狄教會代表有名無實之情況。非拉鐵非教會代表熱心努力傳福音之佳景。老底嘉教會代表不冷不熱之光景。這是七教會之情景,今天教會也有這七個教會之景況,有離棄起初之愛心的,有受逼迫的,名不符實的,也有不冷不熱的。親愛的弟兄姊妹,要思想省察,你是那一方面情況。是失去起初的愛心嗎?是正在受逼迫的嗎?或是與世俗聯合?或有名無實?有不冷不熱嗎?要思想省察。以下開始研究以弗所教會。

名義──以弗所是「可愛」「放鬆」之意,代表以弗所教會之情況,當時教會起初時期之工人阿波羅,和主之兒女、百基拉、亞居拉,也在那裏工作。特別是保羅在以弗所教會三年之久,晝夜不住流淚,勸戒信徒們,傳神一切的旨意。以弗所教會愛主的心,天天增加,靈性日日長進,是其他教會趕不上的。所以保羅寫信給以弗所教會的書信的真理深奧。可知屬靈程度高超,所以以弗所教會是使徒時代的寫照,在主前是可愛的教會。但可惜三十年之後,他們漸漸衰敗了,放鬆了,下一代的聖徒,雖然遵守前代聖徒熱心為主遺傳,但已我去熱心之動力,離棄起初的愛心,使徒時代的教會也是如此。

(一)稱呼:

1.對他們的稱呼──「以弗所教會的使者。」先稱呼使者,七教會的信書,開端稱呼某某教會使者,我們會感到希奇。主不稱呼他為某教會,而單稱教會使者,好像有隔膜,保羅寫以弗所書信,稱呼「以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裏有忠心的人。」(弗一1)但是在啟示錄中給以弗所書信,並不是如此稱呼,乃因他們已離棄起初的愛心,與主有了隔膜,沒有像以前那樣的與主親密,所以不能稱他們為主忠心信徒。既與神有隔膜,與人中間也必有隔膜,在以賽亞書五十九章二節「但你們的罪孽,使你們與神隔絕,你們的罪惡使他掩面不聽你們。」

另一方面,單稱教會使者,乃勉勵,題醒教會之使者,因為教會之興衰,與他有密切的關係。有解經家說:當時在以弗所為使者的是提摩太,是保羅屬靈的兒子,作工努力殷勤,靈性長進。然而在提摩太後書中,可見他遭遇艱難,使提摩太灰心喪膽,因此,保羅寫信題醒並勸勉他,「再如火挑旺起來,因為神賜給我們不是膽怯的心,乃是剛強,仁愛,謹守的心。」現在主藉約翰寫信給以弗所教會的使者也有此作用。

2.主耶穌的自稱──「右手拿著七星,在七個金燈台中間行走的。」(一節)這自種與以弗所教會情形符合。七星表七教會的使者(一20)。為何稱為七星,因他們在七教會的地位很要緊,在但以理書十二章三節「智慧人必發光,如同天上的光,那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。」為何又要說右手,右手是特別有力的。主在聖經中說:「我必用右手扶持你。」右手拿著七星,就是教會在主右手中,何等大安慰,教會在主手中,扶持十分妥穩,誰也不能從主手中奪去。我們當如何儆醒,在主手中,主有權柄扶持,也有權柄廢棄。在七個金燈台上行走,金燈台表教會,一章十三節記載主在燈台中,但在二章一節記載在七個金燈台中間行走,在原文是現在之時式。表明主在七教會中乃繼續不斷的。也不疲倦,來往察看,祂也察看教會,祂知道萬人的心。親愛的弟兄姊妹,今天主在教會中,照樣來往察看教會善惡,一切事在主前不能隱藏,都是赤露敞開的,當小心呵!

(二)稱讚(2-3節)

1.有好行為:「我知道。」這是何等寶貴,以弗所的長處美德,主知道。人不知,但神是清楚知道,以弗所以行為,配得主之稱讚。未得救者之行為雖然是好,但不能叫主喜悅,因人必須先蒙主拯救,才蒙主悅納。聖經中真理是先要因信得救才能行善。以弗所教會信徒,因先蒙恩得救,後來所表現之行為才能蒙主之稱讚。親愛的弟兄姊妹,信主得救後,才能有好行為,但有多少信徒的行為蒙主悅納。雅各說:「信心沒有行為是死的。」

從前有一位中國牧師,到瑞典去,有一天在街上遇見一外國人走到他跟前說了三個中國字:「差不多。」牧師很歡喜,因外國人能講中國話,很難得,於是牧師與他談話,問他是那裏人,他回答說:「差不多。」無論問他甚麼,總是回答說:「差不多。」牧師莫明其妙。後用英語與他交談,問他為何總是:「差不多。」那人說:我老實告訴你,我沒有去過中國,我的朋友從中國回來告訴我,中國人做事總是差不多就算了。牧師聽了心裏很難過,感覺得羞愧,恐怕中國教會也是「差不多。」親愛的弟兄姊妹,你蒙主拯救有好行為嗎?要做一個完全的信徒,不要作一個差不多的信徒。以弗所教會不但有好的行為,而且勞碌、忍耐,不能容恩惡人,曾試驗那自稱為使徒的假使徒,他們有能辨別諸靈之恩賜。

2.以上是論他們在教會中之美德,現在要看他們在世界中的美德,第三節說他們能忍耐和勞苦。希奇,為何在第二節題過忍耐,第三節又再題忍耐呢?因為兩處忍耐有分別的,第二節論他們在世界中之忍耐,第三節論在教會中之忍耐。他們在教會中勞碌,在世界中又是為主的名勞苦,並不乏倦。哦,以弗所教會在教會和世界所顯出的美德,實在太完全美麗了,是今天教會所趕不上的,何等使人羨慕。

三、責備(4)節:主先稱讚他們的美德,後責備他們離棄起初的愛心,也許你會以為主太吹毛求疵,以弗所教會之長處很多,為何主嚴厲的責備他們,因離棄起初愛心,極為不好,這經節直到現在沒有確實知道如何解釋才適合。教會歷史告訴我們,第一個教會時代(以弗所教會),可稱為模範教會,在保羅書信中,以弗所為最深奧的一本。

離棄起初的愛心,在聖經中的解辭:

1.在時間方面:以弗所信徒得救蒙主恩時,因感主愛熱切,從前是罪惡與魔鬼的奴僕,何等痛苦,蒙拯救後,單以主為滿足,因感主先愛他,而愛慕主。正如詩人說:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地下我也沒有所愛慕的。」(詩七三25)他們起初對主之愛是熱烈的。然而可惜他們這樣的情形並不長久,時過境遷,雖然沒有完全對主冷淡,但是當初的愛心卻漸漸消失了。

2.性質方面:「離棄起初的愛心。」「起初」在希臘文,不但指時間第一,也表性質第一。路加福音十五章,浪子之父吩咐僕人說:把那上好的袍子,快拿出來。這「上好」與「起初」在原文是一樣的。所以起初的愛心,是第一之愛心,就是門徒因主愛,才獻給主,正如童貞之愛。保羅說:「如同貞潔的童女獻給基督。」因主之愛受感,獻上第一愛給主,他們明白主的愛,何等長闊高深,過於人所能測度的,叫神一切所充滿的充滿他們。但可惜以弗所教會漸漸離棄了起初的愛心,從那時起直到現在,人之愛心,越久越冷淡。主說:「只因不法之事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。」現在老底嘉教會,人的愛心漸漸冷淡,將第一的愛心丟掉。求主憐憫,給我們起初之愛心。

四、主對以弗所教會之警告:責備後,又對他警告。叫他們回想,又叫他們悔改。

1.回想:「應當回想你是從那裏墮落的。」請先注意本句經文中「回想……墮落」四字,哦,回想墮落,他們原本豈不是很好嗎?何以主雖稱讚他們,如今又稱他們為墮落之教會?因為他們離棄起初的愛心,在主眼中,他們就是一個墮落的教會。如何回想?「在什麼地方墮落。」多多回想,從那裏墮落,就要重新得力,重新恢復起初的愛心。但多少信徒沒有回想,從何處墮落。從前有一個婦人,往外挑水,不小心,跌了一跤,全身濕透,旁人勸她快起來,她卻不肯,她說:「我來挑水,是丈夫叫我來的。現在我跌倒,丈夫應當來拉我起來。」最後丈夫來拉她,她才起來,真是笑話。今天許多信徒也真是這樣,跌倒了,不快起來,還怪這人,怪那人令她跌倒,而不想是自己之錯誤。

2.悔改:「行起初所行的事。」主並不叫他們有好行為,多勞碌,聖潔,不容忍惡人,這些他們都有了。究竟那行起所行的事是甚麼?乃叫他們恢復起初的愛心,在第五節下半節可以看到不悔改之結局。「我要臨到你那裏,把你的燈台從原處挪去。」甚麼叫做把燈台挪去。各位弟兄姊妹,這警告何等嚴肅。燈台要挪去,從表面看來,表明教會閉門,教會歷史告訴我們,以弗所教會在一千年來沒有教會。但是從實際看來,還不只這樣的情況而已,乃是指著以弗所教會,失去金燈台的地位和性質。燈台被挪去,就失去金燈台之性質,不能為主發光,作見證;別人在他們身上不能看見光。敘會人數照常敘會,但未必有見證,有金燈台才能為主發光。

五、勉勵的話(6節):警告之後,再一次勉勵,主之慈愛何等浩大,警告後恐怕他們灰心失望,再一次藉他們以往之好行為來勉勵他們。「你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。」可見以弗所教會之態度,能夠與主同心。「然而你還有一件事可取的事,就是恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。」主恨罪,非恨人,當與主同心,愛主所愛,恨主所恨。聖經說:「你們愛耶和華的都當恨惡罪惡。」

六、主對以弗所教會的應許(7節):「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,我必將神樂園中生命樹上的果子賜給他吃。」

本節經文給我們看見,主對他們的應許有三點意義。1.應許的重要:還未應許之先,先說到聖靈向眾教會所說的話:凡有耳的就應當聽。2.應許的條件:「得勝的」,要得主的應許,必須有得勝的生活。3.應許的福份:在七節下半節可以看到主應許之福。「我必將神樂園中生命樹上的果子賜給他吃。」可見主的應許何等慈愛。在生命樹上之果子,當然是指創世記第二章,啟示錄二十二章所說生命之果子。聖經首卷和末卷,互相呼應。創世記記載人類被趕出樂園。啟示錄記載人類要恢復樂園之生活,神將生命果子給他們吃。由此可以看見有何等大的慈愛,因主之救贖,我們得到生命,神有特別之恩典。此節聖經不是說人之樂園,乃是說神之樂園,不是創世記第二章之樂園。這就給我們看見,神特別之恩典。自亞當犯罪後,那樂園沒有了。人死就要到陰間的樂園去;但自從主成功了救法後,樂園就移到天上去,這是保羅在哥林多後書十二章所說到的。可見現在之樂園,不是在地上之樂園,也不是在陰間的樂園,乃是三層天上的樂園,乃神自己住的地方。可見主之應許,真是顯出他的慈愛及特恩,叫得勝之人,與主在一起,一同享受快樂。但應當注意,樂園既在天上,我們今天在地上當過天上樂園之生活,多想念天上之事。

從前有一個人,到別個地方去,想找一間旅店,找來找去都找不到。於是他就到一人家的門口拍門,請求借宿。門內的人不肯開門,說:我們這裏不是旅店,你不能進來住宿。門外的人又問:你的曾祖父現在何處?答:已經離世了。再問:你的祖父現在又在何處?答也已經離世了。那人再問:那麼你的父親現在又在何處呢?答:也已經離世了。那人聽後,嘻嘻大笑說:呀!原來你這裏也是旅店。因為你的曾祖父,祖父,父親都離開世界了,你將來也要離開世界的,所以你這房子也是旅店。哦!親愛的弟兄姊妹,你現在忙碌世事,將來要離開這一切。保羅說:「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」請低頭祈禱。


二、士每拿教會(啟二8-11)

楊濬哲牧師

因為在啟示錄七封書信,乃是說到自主升天後直到主再來時,教會的光景怎樣。平常不知,但如查攷七教會就很清楚,教會為何離棄起初之愛心,為何受逼迫,為何與世界聯合,為何發生異端,為何變成天主教,為何有向外傳道,為何又變成不冷不熱,這兩章聖經的話,清楚可見,請多讀這章聖經。

士每拿教會:名義是「受苦」或「沒藥。」這固然是象徵士每拿教會所受之苦難,卻也代表教會第二個時代,就是受逼迫時代。教會歷史告訴我們,主後一零零-三一一年,教會遭遇極大逼迫,有許多信徒被火燒,被野獸撕碎,被刀劍刺死,被釘十字架。雖然撒但兇猛,但殉道者格外顯出勇敢,絲毫不退縮。故教會越逼迫,越發出香氣如沒藥。雅歌書四章十六節,就是士每拿教會之註解:「北風阿,興起,南風阿,吹來,吹在我的園內,使其中的香氣發出來。」各位,這節聖經正是教會第二個時代之註解。北風預表苦難,南風預表恩典。花園裏的花,不經過風不能發出香氣。教會受逼迫,方能發出香氣,同時神之恩典隨著教會而來。士每拿教會真心事主,為主受苦,值得我們效法。各位弟兄姊妹,將來不知遭遇如何,但當多留意士每拿教會。有一天或者逼迫臨到我們,我們當效法士每拿教會,有受苦之心志,有殉道的精神。

一、稱呼:先稱呼人,稱呼士每拿教會的使者,今天略而不講,但注意主之自稱。

主的自稱:「你要寫信給士每拿教會的使者說,那首先的,末後的,死過又活的說。」主的自稱,對於士每拿教會,受苦之教會是適合的,那時正是受苦難逼迫。主恐怕信徒道心不堅,所以特別這樣的自稱,使信徒知道主是創始又是成終的,是首先的,又是末後的,又是死過又活的,這可以給我們很大的希望。因為主已經從死裏復活,所以苦難臨到不要怕。首先的,末後的,可表明祂是無始無終,永遠掌權,永不更改。

1.創始成終:既是首先,又是末後。信心創始成終的主,既動了善工,必成全這工。主的教會一時受逼迫,但教會是屬主的,祂必保全教會,建立教會在磐石上。主自始至終帶領受苦之教會。可見主的自稱,應得何等安慰,在受苦時應抬起頭來,仰望信心創始成終的主。

2.永遠掌權:主既是首先,又是末後,可見祂是永遠掌權,事之始與結束,有祂規定,立定福樂,規定患難,都是祂的美旨。患難之結果,也不能離開祂手,一切患難,若不經主許可,連一根頭髮,也必不損壞。所以當受苦時,當想到有主之美旨,當效法主說:「父阿,是的,你的美意本是如此。」大衛說:「主阿,如今我等甚麼呢,我的旨望在乎你,求你救我脫離一切的過犯,不要使我受愚頑人的羞辱,因我所遭遇的,是出於你,我就默然不語。」(詩三九7-9)

現在我們要思想祂自稱為死過又活的:主是勝過死亡之主,是一位復活之主,此自稱,對士每拿教會很適宜。主前六百年,士每拿城被仇敵毀滅,後被亞力山大王建立起來,如同從死裏復活。主自稱乃暗示士每拿教會之歷史,叫他們聽見這話,受大感動,感覺到主是從死裏復活。從這節聖經可見主是一個何等樣的主:

A.與人同情:主甘心虛己,降世為人,受盡諸般苦難,受盡各樣磨煉,然後順服至死,過了三天復活,最能與人表同情。因祂來世界曾經歷過,親自嘗過最大之死味,現在從死裏復活,能體恤我們之軟弱,又能搭救,安慰我們。

B.大有能力:死在人身上已成為一個得勝之權勢與毒凡,人進入死,決不能出來,死又是魔鬼最大之力量,牠最大之力量,乃是叫人死,人死後魔鬼再無權勢對人,主從死裏復活,祂不被死拘禁。主曾說過:「我有權捨了,也有權柄取回來。」叫一切信祂的人,也能勝過死。感謝主,我們不要怕。因為主既說過:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們。」所以我們應當充滿殉難的精神。讀富克斯殉道史,知道當時之教會充滿危險,但當時他至死不屈,因為他知道主是從死裏復活的主。例如約翰之門徒波力加柏,為士每拿教會之監督,被反對之人捉來,被殺時,羅馬方伯見他年紀太老,不忍將他處死,特別寬待他,只要他否認耶穌。然而他回答說:我事奉主已八十六年,主從來不虧負我,我怎能愛惜自己的身體?人將他抬去火燒,下半身已燒焦時,仍能說話。他說:感謝主,我今天仍有機會被燒,我要如何的用生命來見證主。你看,他有這樣的精神,下半身已燒焦,仍能感謝主。

還有一位姊妹,仇敵叫她向以弗所女神阿底米行禮,但她剛強不屈。她說:你們要我揀選基督呢?還是揀選阿底米呢?第一我已揀選基督,我現在仍要揀選基督,結果,她也被殺了。看看當日之教會,多有殉道之精神。他們知道主是首先的,末後的,死過又活的。

二、稱讚:主稱讚他們有四樣事情:

1.知道他們之患難:「我知道。」當我每讀到此處,感到何等大的安慰。主知道誰是遵守祂命令的人,倚靠祂的人,誰是愛他的人。既然祂知道士每拿教會之患難。「患難」原文是「磨煉」之意。在磨煉中受極大之磨煉,從此字可見士每拿教會當日之情況,受逼迫,房屋被焚,財產被奪,猶太人之譭謗,不信主之人的怒罵殘殺,為了愛主之故,為了遵行主道而受人誤會。保羅說:「我們受患難,原是命定的。」何況進入神的國,必須經過患難。主知到他們受患難,別人不知,主卻知道。感謝主,我們受患難時,主清楚知道。

2.知道他們的貧窮:士每拿教會愛主之故,為人靈魂,努力生產,關心靈性與教會事工,稍有時間,自力生產,存心積財於天,多多賙濟,接待客旅,何況又遭逼迫,更是貧窮。他們或財產被沒收,或被搶去,但每想到主為他們變成貧窮,就甘心樂意忍受,因知道將來有賞賜。

3.知道他們富足:這似乎有矛盾。因一方面說他們貧窮,而此處又說富足,這乃指靈性方面。物質方面是貧窮,靈性方面卻是富足,與老底嘉教會恰恰相反,在三章十七節,論老底嘉教會物質富足,但靈性卻是貧窮。士每拿教會,物質貧窮,而靈性卻富足。

A.信心富足:有信心。雅各說:「神豈不是揀選世上的貧窮人,叫他們在信上富足。」士每拿教會,就是這樣情形。

B.謙卑上富足;士每拿教會在貧窮之中,絲毫沒有顯出驕傲的樣子。但是老底嘉教會卻因富足而自誇。今天教會也是如此,天主教徒自誇說:彼得時代,金銀都沒有,看哪!現在我們金銀都有了!但卻有人反問他說:彼得雖然沒有金銀,卻能叫瘸腿的人起來行走,你能嗎?這是何等中肯的話。所以富足人不可自誇,也不可依靠無定的錢財,當依靠那厚賜百物給我們的神。

4.知道他們的仇敵:似乎說譭謗的話是猶太人,其實不是,乃是撒但一會的人,可見有兩種猶太人。一種是世界的猶太人,另一種是教會中的猶太人。

三、勉勵的話:主對士每拿教會的勉勵(10節),真寶貴,此節有三點意思;(一)將要受苦,但不用怕。(二)遭遇患難十日。(三)至死忠心,就得生命的冠冕。主勉勵他們,叫他們不要怕受苦。也安慰他們,因為受患難只有十天,更勉勵他至死忠心,就得生命的冠冕。

1.至死忠心的意義。

A.時間方面:忠心,表明童貞女為主之心。也可說專心為主,無論一切工作勞苦,存心為主,並不是求名求利,討人喜歡。至死忠心,直到死為止,還是忠心。

B.態度方面:他們的態度,要到死仍忠心,雖受逼迫至死,仍要忠心,死是最利害之試驗,是最末後之試驗,最難得勝。你可為主作工,勞碌忍耐,但到要犧牲性命之時,就會退後。歷史告訴我們,士每拿教會仍是至死忠心。歷代以來,不少為主忠心至死。現在提一例證:在西藏地方,不多年前,有一人名叫純珥。因信主被捉活埋,仇敵首先將泥堆到他的半腰,問他是否仍堅持信主?他說:要信主。仇敵又將坭堆到他的身,只留他的頭在外,再問他是否仍要信主?他仍堅持信主。最後仇敵又用腳踢他的頭,至人已不能認識他,但他仍要信主。後來便將他活埋了,他受逼迫至死仍忠心信主。

2.至死忠心之賞賜:至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。」這是何等寶貴的應許,在聖經中給我們看見有五個冠冕:

A.不能壞的冠冕:賜給我有節制的人。

B.公義的冠冕:賜給愛慕主來的人。

C.榮耀的冠冕:賜給忠心牧養群羊的人。

D.喜樂的冠冕:賜給忠心佈道之人。

E.生拿的冠冕:賜給為主受苦,甚至殉道的人。撒但以死亡恐嚇,但主卻以生命為應許。

「冠冕」之意,固然是實在之冠冕,是我們將來所要戴的,凡肯履行條件的人,都要得著。然而卻另有意思:從聖經裏可知是與主作王之意。證明的經節很多,得此冠冕,就與主一同作王,何等寶貴的應許。若忠心,主就賜生命的冠冕。從前有四十個兵士為了愛主,被拉到冰湖,活活的凍死,受冰凍。但被凍時,有另一哨兵親目看見,在天空有四十頂冠冕,有一隊天使在空中,一面唱歌。四十個殉道者有四十個冠冕。但其中有一頂仍掛在空中,好像沒有人要。正在那時,四十個兵士之一說:我沒法忍受,我沒法信主了。哨兵聽見,脫下自己的衣服,放他出去。並對他說:「你真愚笨,若你看見我所看見的,就不會為信仰退縮。我來替你,我不怕。說完就跳進冰湖,馬上天上有樂聲,四十頂冠冕都有人接受了。

四、末後一節的應許(11節):應許給他們的福份,消極方面,是不受第二次死的害,不用落地獄,那地獄是火湖。(啟二十14二十一8)各位,他們所得的應許,還不只這樣。在積極方面,如啟示錄二十章六節:「在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了,第二次的死在他們身上沒有權柄,他們必作神和基督的祭司。並要與基督一同作王一千年。」這是何等寶貴,不受等二次的死,與主作王坐寶座,主審判世界天使,他們與主同有份,若至死忠心,必得主所應許之福氣,只要忠心到底。

從前美國有一個主日學教員,講拉撒路與財主之故事,向學生們發問:你們願意做那一個?願意做財主還是做拉撒路?學生們不知所答.因為若做拉撒路今生受苦,若要做財主,今生享福,但將來要受苦,所以不敢回答。最後有一個最幼之學生站起來說:我現在回答先生,我在世上時,願做財主,將來在天堂時要作拉撒路。各位,這回答太天真了,但世上沒有如此便宜的事,要至死忠心,將來就得生命的冠冕,決不能魚餌兼收。請大家低頭祈禱。


三、別迦摩教會(啟二12-17)

楊濬哲牧師

別迦摩教會,是代表教會第三個時代(三一一-五九零年)。此時代是政教聯合時代。在羅馬王君士坦丁,教皇貴勾利第一時,教會與世界聯合,因此教會一天天的腐敗墮落。

名義──「別迦摩」原文是「聯婚」之意。教會本來與基督定婚,是已獻給基督之童女,等基督來時可結婚,但現在教會在基督再來前已與世界結婚,如一個女人有兩個丈夫,這是教會反常之現象,可見教會之罪惡腐敗,與世界聯合,何等危險。像船是在水上,但船現在卻沉下去,教會與世界聯合,就是如船沉下去。這證明是撒但之詭計,牠的詭計更加利害,在士每拿教會時,撒但想藉武力,使教會消沉,但逼害之結果,教會反而興旺。但現在他他變更計劃,使人歡喜教會。撒但的笑容比怒目更可怕,參孫不怕戰場上之戰爭,只失敗在一個女人手中,在一個女人膝上睡覺,結果失敗。

「別迦摩」另一名義是「高樓」之意,教會與世界聯婚之後,得崇高地位,照人看來,是何等幸福。本來他應與未婚夫耶穌一樣被世界厭棄逼迫,但現在竟得崇高地位,叫人羨慕,他們這樣顛倒是非。本來學生不能高過先生,現在教會之實況,是學生高過先生,僕人不能高過主人,但他們之實況是僕人高過主人,家人與家主應該一同受辱罵,現在家人倒受稱讚。主降生在馬槽,死在十架上,現在教會有高地位,與主之情形大不相同,教會與主之目的大不同,實在可惜。

一、主的自稱:「兩刃利劍。」對別迦摩教會情形很相合。

1.兩刃利劍刺開一切隱密處。「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(來四12)一切都是赤露敞開,從主對別迦摩教會的自稱,可知主對他的表示,他們屬靈之光景,敞開祂的話如利劍,把他們之原形,完全顯出。若明白羅馬歷史和教會遺傳的,都知道自從戴奧革利庭,和加勒利阿死後,君士坦丁、馬生特亞,兩人爭奪王位。起初君士坦丁在阿拉伯,在手下有不列和戈勒的人,都是基督徒。一次君士坦丁得異像,見火紅的十字架,並有聲音說:「靠這十架得勝。」這異像是否從神而得,無從探討。他不知這符號是甚麼意義。有人告訴他說:十架是神的記號,基督選他為健康,他靠十架便可以得勝。他便請教監督,來解釋基督教真理,擁護基督教。那時基督教也擁護君士坦丁,於是君士坦丁最後得勝,佔據有東面羅馬為全地之皇帝。他為皇後第一件事就是禁止逼迫教會,准基督徒自由。又為教會監督長老造了許多富麗堂皇的宮殿,為主教造了高貴華麗的法衣,叫他們坐在寶座上,國中作官的上任時,必須請教會的教父為他們行加冕禮;在教會辦事的人,都從國庫領薪,教會不再窮,不再受逼迫,而受歡迎。不特如此,君士坦丁下令以基督教為國教,凡洗禮加入教會的人,可得兩套白衣及幾兩銀子。為官者必須是基督徒。因此外表很好,不幾年信徒增加甚多,教堂又高又大。但問題來了,許多未重生的人,加入教會,許多腐敗之事在教會發生。基督真理被放下,以為君士坦丁時代,教會不受逼迫,而且有錢,但不注意主再來。各位,現在教會為何有千禧年後派,為何有人主張千禧年後主耶穌才再來,這就是在君士坦丁時代開始,他們以為在這樣安逸的境地,還需要主再來嗎?主再來之道,從君士坦丁放下,直至路德馬丁纔把這錯誤改正,主之真光纔漸漸照亮,信徒纔明白主再來為我們最大之盼望。主自稱為兩刃利劍,叫別迦摩教會明白教會之情形而醒悟。

兩刃利劍,也是審判定罪執行刑罰之意。你們看當主對士每拿教會自稱「死過又活的。」表明他是有生命權柄之主,現在主對別迦摩教會表明祂有兩刃利劍,這也是表明祂是執死亡的權柄之主,祂能執行審判刑罰,因為大災難來了,主要降臨有利劍從口中吐出,主對教會如此情形,對世界也是這樣,祂必須要執行祂的刑罰。在舊約主的使者如何用刀擊殺巴蘭,祂也用利劍擊殺別迦摩教會。

二、稱讚(13節):主將別迦摩教會有兩種稱讚:

1.承認他們環境之艱難。「我知道你的居所,就是有撒但座位之處。」撒但座位,原文是「撒但寶座」。就是操權之記號,主認識別迦摩教會多麼危險,因有撒但操權,如何操權呢?因那城有許多廟宇,有醫神廟,居民崇拜醫神,他們稱它為救主,醫神形狀如蛇,是魔鬼之記號,相傳古時有名醫化為蛇身,凡拜它者可生兒子,因使許多人放縱情慾,傷風敗俗。真可憐,那地是羅馬帝國之中心點,歷史記載,在亞細亞建築第一個皇帝廟就是在別迦摩,可見他們的環境多麼困難。

2.嘉獎他們堅立的精神。再看下句「當我的忠心見證人安提帕在你們中間,撒但所住的地方,被殺之時,你還堅守的名,沒有棄絕我的道。」主稱讚他們堅守主道的精神,個人方面,團體方面都有如此精神。個人方面,題出安提帕,他為主殉道。安提帕的歷史,歷史家沒有記載,因當時有許多人殉道。但安提帕雖然沒有出名,所以歷史沒有記載,但神在聖經中都記載了。聖經說:若有人愛神,這人是神所知道的。

個人方面:安提帕的被殺,在撒但所在之處被殺,既是如此,當然是被殺了。

安提帕被殺之原因,主為他作了見證:「當我忠心的見證人安提帕在你們中間,撒但所住的地方被殺之時。」可見安提帕為主忠心被殺,他如何忠心,我們不得詳知,但從安提帕之名義就可略知,「安提」是「反對」之意,「帕」是「所有」,「一切」之意,安提帕就是反對一切。他站在神的一邊反對一切敵對神的人,像這樣的人,一定會遭遇患難。英國有一人名羅哲,為聖經欽定本譯者,也是英國第一個殉道者。他被活活燒死,天主教的主教問他能否改變信仰?他說:我要為所信所傳的,用血來作見證。後來被活燒,當火燒到他的兩臂之時,他卻非常安靜,好像不覺得痛苦地伸出兩手,用火來洗手,如同用水洗手一般。後來又伸高兩手,抬頭望天,直到燒死,快樂地為主殉道。自古以來,許多愛主的人,忠心愛主,忠心到底。求主幫助我們。讓我們效法他們忠心到底。

團體方面:他們在團體方面有兩樣美德。(一)堅守主名。(二)沒有棄絕主道。別迦摩教會,團體之美德,實在寶貴,肯為主之故,肯堅守主名,沒有棄絕主道。

現在略題他們沒有棄絕主道。「道」原文是「信」,也就是「信仰」。「沒有棄絕的信仰」,就是沒有棄絕相信我的意思。歷史有說及在教會第三個時代,有一人名阿利安,不信耶穌為神,約翰說:「太初有道,道與神同在,道就是神。」但阿利安說:耶穌不過是神所造最先最大者,並不是永有,祂不是神。當時有許多人跟隨阿利安,被稱為似神派。還有另一派,就是「即神派。」他們說:道與神是合一的,是永遠的神,是三位一體中的一位。這種純正的信仰,當然也有很多人附和。他們的領袖,是亞力山大的監督亞他拿書。這兩派的人,為此問題極力爭辯,君士坦丁被請出席,藉此機會,阿利安派中有一人,有聰明有口才,在會中運用其口才來證明耶穌不是神,很多人聽此理論,差不多要改變他們的信仰。後來有一人,從非洲來參加聚會,見此情形,不能再忍,立刻撕裂衣服,他背上滿有很多傷痕,對會眾說:我的背上,為何有如此多的傷痕。乃為主之故受逼害,你們還如此相信他們,我真不能忍受。於是他繼續講了一篇動人的要道,證明主耶穌從永遠到永遠是神。會議上因這一番話證明耶穌是神,纔決定耶穌是神。但多年以後阿利安派又逐漸增多。亞他拿書又被召見皇帝,皇帝因為是阿利安派,所以他請求停止反對阿利安派,並接納阿利安派的人到主桌前,但遭亞他拿書拒絕。皇帝生氣說:你知道全世界都反對你麼?他回答說:王阿!雖然全世界反對我,但我也要反對全世界。從此,漸漸有許多人幫助亞他拿書。現今也漸漸有許多異端,如天主教,安息日會,守望台,真耶穌教,真真耶穌教等等許多異端,請問誰是今天之亞他拿書?我們當起來為主真道,極力爭辯。

三、責備(14,15節):主稱讚後又責備他們。責備他們有兩件事情,責備他們服從巴蘭的教訓,和服從尼哥拉黨的教訓。別迦摩教會,雖然受大逼迫,但仍能堅守主名,唯因撒但改變計劃,來引誘他們與世俗聯合。別迦摩教會不小心竟墜在撒但的圈套中。今天沒有時間詳細說及服從他們的教訓,但要以他們為鑑戒。教會在第三個時代開始,有此異端情形。

四、警告(16節)別迦摩教會既服從巴蘭和尼哥拉黨的教訓,激動主的怒氣。主是公義的,本應立刻施行刑罰,但主又是慈愛的,所以先警告他們,叫他們快悔改,不然禍患就要臨到他們。啟示錄記載主口中有利劍共有兩處,本節外,在十九章十五至二十一節,又見到主用利劍擊殺人。在這裏主用利劍是對教會而說。在十九章用利劍乃對強硬的世人,不服從福音的人。請注意,主口中之劍,先刑罰背逆之教會,後刑罰剛硬的世人。為何先刑罰教會,後刑罰世人呢?後得前書四章十七節說:「審判要從神的家起首。」何等可怕,若不悔改,主先刑罰我們。審判是何等可怕,在主前當省察,有甚麼罪惡,求主用寶血潔淨我們。我們有罪要悔改,不然,審判是從神的家起首。

五、應許(17節):「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」這是說明應許的重要。得勝的主應許賜兩樣福氣給他們:(一)隱藏的嗎哪。(二)白石。

1.隱藏的嗎哪:聖經常見有嗎哪。但未見有隱藏的嗎哪。但在啟示錄清楚說:隱藏的嗎哪,這即是常藏在約櫃裏的嗎哪,預表基督。主已升到高天之上,即不在世界,是隱藏了。嗎哪藏在金罐裏(來九4)。嗎哪藏在約櫃金罐裏,多麼貴重。金是表明屬神的榮耀。主耶穌現在雖然是在天上,但不久要再來,為萬王之王,萬主之主,我們要與祂一同在榮耀裏。其次,隱藏嗎哪,不會改變,不會發臭。平常嗎哪,不能多留,但隱藏的嗎哪,不會腐爛。「我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」得勝的,將來要得著榮耀的基督。

2.白石:也是奇妙,這也是表明給我們特殊的榮耀,主應許別迦摩教會,得勝者賜給他一塊白石,石上寫著新名,表明有無限價值。如果詳細查攷聖經,從前法老給約瑟一個印,一個新名,藉此叫他為全埃及的宰相。照樣主賜白石,也給極大之權柄,與主同作王,同坐在寶座上,審判世界,審判天使。這白石不壞的,永遠的,表明這榮耀一直到永遠。現在有一問題,如何纔得這白石,如果脫離與世界聯婚和高樓就可得白石,要有單獨愛主,不貪愛世界,要做隱藏的工作,不要像高樓給人看見,顯露自己。

英國衛司理有一次在某地講道,講道後下來與當地有名望的人握手,那名人誇獎他說:你講道很好,很美麗,有能力。還想繼續誇獎下去。衛司理卻笑起來說:恰巧在你未來之先,也有人來說此話。那人很希奇,說:你下講台之後,除我一人以外,還沒有人與你說話,為何你倒說,有人先對你說,他是誰?衛司理說:撒但來說過.各位,撒但是好誇獎人的。衛司理卻要隱藏自己。親愛的弟兄姊妹,你在教會做工,是顯露自己,還是隱藏自己?若要得著將來主的賞賜,必須要隱藏自己。這白石是你與主的關係,石上的新名,沒有人知道。我們要隱藏著為主工作,然後纔能得賞賜。請大家低頭祈禱。


四、推雅推喇教會(啟二18-29)

楊濬哲牧師

今天我要講推雅推喇教會。推雅推喇教會是代表教會第四個時代(主後五○九年至一五一七年)。那時亦是教王專權的時代,直到路德馬丁改革教會為止,那時教會空前黑暗,教王受人崇拜敬仰,超乎耶穌之上。教友只知有教王,教王就是代表主耶穌。並禁止信徒看聖經,因為他們的行為與聖經相違背,教王自稱自己就是耶穌代表。人聽教王的話,就是聽主耶穌的話,你看那時教會是何等黑暗,腐敗,離開了起初建立的教會太遠了。今天羅馬教說:天主教是最初的教會,復原教是從天主教分出來的,在馬丁路德前沒有復原教。各位,這話在基督教中的許多人是無法回答的。他們稱復原教是從他分出來的,這是何等大錯誤,因為在七世紀前是沒有天主教的。在六世紀前,教會漸漸腐敗,墮落,到七世紀的時候,竟然承認教王為首,羅馬教就出現了。

有一個人問一女子,這女子是一個基督徒。那人說:英王亨利第八前,你們復原教在甚麼地方?他意思是說亨利第八前沒有基督教。但那女子回答得很對,她說:你們天主教在聖經裏找不到的。各位,這回答很對,天主教在聖經裏是找不到的。請各位注意,在今天這聚會裏,盼望各親愛的兄弟姊妹知道天主教異端是怎樣的。

再回想推雅推喇之意,就可以清楚知道,那時教會實在腐敗到了極點。推雅推喇教會四個字的意義是「繼續獻祭」。從那時候直到今天,天主教仍有獻祭。他們的獻祭,就是彌撒。照天主教承認,獻彌撒就是不斷為生人死人的罪獻祭。各位,這是根本的錯誤,因此他們其他的錯誤都是由此而生。別的錯誤可以原諒,但這錯誤卻是永不能原諒,因為他們把基督從新獻為贖罪祭,否認耶穌的死,成功了永遠的救贖。那麼,基督的死就沒有價值了,聖經清楚告訴我們,主耶穌一次將自己獻上,就成功了永遠救贖之事,我們如果繼續把主獻上,就褻瀆了我們親愛的主耶穌了。

有一個人問天主教神父說:你的職份是甚麼?他回答說:是常把耶穌獻上為生人死人贖罪。那人又問:耶穌是先被殺然後獻為祭的嗎?神父說:是。那人又問:那麼你們這樣每次獻祭時,豈不是從新把耶穌殺死釘在十字架上嗎?那神父無法回答。

聖靈降臨五旬節的那天,彼得說:你們就藉著無法之人的手,把耶穌釘在十字架上殺了。如果主耶穌繼續被獻為祭,就是每個獻祭之人,就是犯了無法之人殺主之罪。各位,你對於主耶穌釘在十字架上,成就了永遠的救贖,存了甚麼態度?你現在清楚知道耶穌一次被釘在十字架上,為你的罪死了。就成功了永遠得救的根源嗎?甚麼是得救的根源,你信主多年,你清楚主被釘在十字架上,一次獻上就成就了永遠得救的根源嗎?

一、主耶穌的自稱──二章十八節「你要寫信給推雅推喇教會的使者,那眼目如火焰,腳像光明銅的神之子。」這封書信是七個教會中最長的一封,並且其中的教訓很重要,恐怕今天沒有時間來詳細解釋。這節聖經,主的自稱乃是照推雅推喇教會情形而定,亦是定了教會第四個時代的罪。這七個教會中,推雅推喇教會最腐敗。中了撒但的詭計,因此發生了這可怕的異端。主對七個教會的自稱,要算對推雅推喇教會的自稱特別可怕。主的自稱,是多麼可怕!主怎樣自稱呢?神說:「那眼目如火焰,腳像光明銅的神之子。」在這樣的自稱,乃表明主耶穌的身份,也是表明主耶穌的能力。

1.表明主的身份:主在這裏為何自稱為神的兒子?因為推雅推喇教會已經把主耶穌的身份降低,他們說:如果主耶穌是神,馬利亞就是神的母親了。所以用各種詭詐的說話,宣告耶穌不是神的兒子,乃馬利亞的兒子,故此把馬利亞提高,稱她為慈悲者,代求者,萬人之母,為神與人間的中保。而耶穌、彼得、保羅不過是許多中保之一,馬利亞是慈悲者。有一個天主教的婦人說:我不必到耶穌的面前,只要到馬利亞的面前就夠了。因為凡是兒子必聽母親的話。如果耶穌稍為硬心,不答應我的禱告,只要馬利亞說一句話就夠了。我不必到耶穌面前。各位,這是何等大的異端。因為主耶穌雖然是馬利亞所生,但祂並不是馬利亞的兒子。約翰福音兩句話這樣說過:「母親,我與你有甚麼相干,我的時候還沒有到」(約二4)。「母親,看你的兒子,又對那門徒說,看你的母親」(約十九26,27)。但原文不是這樣說,原文「母親」是「婦人。」主稱馬利亞為婦人,約翰福音是特別記載耶穌所說的話,因為約翰福音是證明耶穌是神的兒子。所以馬利亞有一次說過:「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂。」馬利亞也需要救主,她是人,不是神,她稱主耶穌為救主。各位親愛的弟兄姊妹。耶穌是神,亦是救主。祂帶領窮苦的人,祂的恩惠救罪人。祂體恤人的軟弱,人的缺乏,憂傷與痛苦。如果主張馬利亞比主耶穌更慈悲,必需馬利亞代求,這種人的說話何等褻瀆主。因此,羅馬教所代表的推雅推喇教會,主現在向他們自稱是神的兒子,主特別為要證明自己是神的兒子,各位,你有無褻瀆主呢?

2.表明主的能力:表明主有莫大的能力。「眼目如火焰,腳像光明銅的神之子。」主自稱眼目如火焰,這是表明他的能力,表明他是無所知的。正如下面第二十三節,也有同樣的話:「我是那察看人心腸肺腑的。」祂對教會的情形,完全知道,沒有一件事在主面前混得過去的。天主教的外表,是好得無比的,不論在那一國家,或在城市,或在鄉村,最大最華麗的建築物,就是天主教堂。神甫、主教、教王、又尊貴,又榮耀。但在主眼中看來,主是眼目如火焰,祂看清楚了天主教的罪惡。因為主看人,不是人看人,祂是看到內心的。

主在這裏自稱祂的腳「像光明的銅。」表明主至高至義,又如二十三節所說:「並要照你們的行為,報應你們各人。」腳像光明銅,表明能夠踐踏各人,刑罰各人。銅是堅硬的,彌迦書四章十三節:「使你的蹄成為銅。」銅又是表明審判,舊約會幕裏的祭壇,曠野的銅蛇,這是很清楚的預表,預表主是審判的主。表明主對罪惡堅硬的態度,並按照神的公義來對待罪惡。教會歷史告訴我們,中古時代的羅馬教,有許多黑暗事情,神父的靈性跌到零度以下,又違背教義,所以主對他們自稱,腳像光明銅,要向他施行審判。

二、主對他們的稱讚──十九節「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多。」這節聖經給我們看見主稱讚他們。推雅推喇教會,雖然是在教會的時代中,最黑暗的時代。在這罪惡充滿的教會中,但他們也有許多好處,這節聖經是主對他們的稱讚。這給我們想到他們有團體方面的好處,也有個人方面的好處。如將他們的長處比較,就知道在七個教會中,主對他們的稱讚,要算對推雅推喇教會最多。自從第七世紀直到今天,我們不能不承認,天主教的好處,實在很多。天主教的神父,女修士對幫助貧窮缺乏的人,設立醫院,孤兒院,養老院,修道院,學校,殘廢院等等,越久越完備。他們所辦各種慈善事業,我們基督的人,實在很慚愧,比不上他們。其他的地方我們不說,只要看看香港,他們所辦的事業,我們真要感覺慚愧。至於個人方面,他們的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,以後所做的,比起初所行的更多,這是實在的。在個人方面、團體方面、有許多腐敗之處,但自從有天主教至今,其中有許多是虔誠的人,比如馬丹蓋恩,還有其他多人,他們不但單單得救,而且深深的服侍主,愛主,得主的稱讚。愛心是對人的,信心是對神的,勤勞是對工作,忍耐是對環境,他們所做一切的行為,值得我們受感動。在聖經清楚的給我們看見,有人末後所行的,比不上起初的行為的,如大衛、以羅門、底馬等,都是後來比不上從前。又有人末後與從前一樣的,如迦勒,從前怎樣,後來也怎樣;四十歲被摩西打發他出去的時候怎樣,八十四歲時也是怎樣。他說:「我那時如何,現在還是如何。」又有人末後所行的比起初所行好的,如約瑟。聖經說他是多結果子的枝子。保羅也是一樣,他說:「那美好的仗,我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道,我已經守住了。」他們都是末後比起初所行的更多。各位的弟兄姊妹,你已信主多年,你有沒有在主面前省察自己,看看自己的靈程如何,信了主多年,現在比從前怎樣,我們要在主面前省察,起初的熱心,現在是否漸漸退後,晚年時就失節嗎?退後離開主嗎?各位,這多麼可怕,起初是熱心,漸漸退後冷淡跌倒離開主,多麼可怕!

三、主對他們的責備──二十至二十三節「然而有一件事,我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。我曾給他悔改的機會,他卻不肯悔改他的淫行。看哪,我要叫他病臥在床,那些與他行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。我又要殺死他的黨類,叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心賜的,並要照你們的行為報應你們各人。」這幾節聖經見到主對推雅推喇教會的責備。今天時間不夠,不能詳細解釋。但要注意的,主對這個教會的責備有兩個:第一是他們容讓那自稱是先知的婦人耶洗別;第二是他們始終不肯悔改。這是主對他們的責備。

1.第一責備他們容讓那自稱先知的婦人耶洗別。當時有沒有人名叫耶洗別,無從知道,聖經歷史中無法可查出。但在舊約則清楚記載有一個婦人名叫耶洗別,她是西頓的女子,是以色列王亞哈的妻,本來她是外邦人,現在卻做了以色列的王后,擅自操權,自稱先知。介紹外邦人的神來到以色列中,叫他們跪拜。亞哈方面沒有主張,准許外邦女子拜偶像,用女人來管理國家和宗教的事。何等愚昧,無怪乎以色列人犯罪得罪神。「就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人。」耶洗別當時的情形,今天天主教也是這樣,常用自己的教訓來教訓人。天主教不准人讀聖經,現在也是這樣,在自編的聖經中,把十條誡命的第二條除去不要,因為第二條誡命是叫人不好去拜偶像,所以他們把第二條誡命除去,把第十條誡命改為兩條,這是因為他們拜偶像。容讓耶洗別的結果,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物,他們有兩樣結果:

A.奸淫──以前亞哈作王的時候,容讓耶洗別,結果叫神的子民,犯奸淫。現在推雅推喇教會,也是如此。歷史告訴我們,從前天主教所設立的男女修道院,表面看來好像很清潔,神聖不可侵犯,其實他們兩方面,後此相通,內裏充滿污穢。但最要緊的是屬靈的奸淫、自從有天主教以來,到路德馬丁,在這一千多年,就是犯了屬靈的奸淫。就如雅各書所說:「與世俗為友。」各位親愛的弟兄姊妹,他們犯了屬靈的奸淫,直到大災難的時候,她是大淫婦。讀啟示錄十七章,就知道那大淫婦騎在一隻獸上,這大淫婦就是代表天主教,何等可怕。

B.拜偶像──他們又引誘人拜偶像。舊約時代亞哈的妻耶洗別帶領人拜偶像,今天天主教也是這樣。自從中世紀起,教會與世界聯婚,把羅馬教的偶像搬到教會中,今天沒有一個宗教,有如天主教那麼多的偶像。天主教為甚麼主張拜偶像,有兩個原因:

(1)要使全國人民信奉天主教,不能不把一般拜偶像的風俗改變了,立起馬利亞、耶穌、彼得等人的像,以迎合全國人的心,皆信天主教。

(2)天主教為甚麼要拜馬利亞?因為當時各國的宗教多有女神,如希臘教有女神,印度教有觀音,埃及教有地下女神,各個外邦宗教均有女神,惟獨只有基督教沒有女神,所以天主教就把馬利亞高舉,來跪拜她。親愛的弟兄姊妹,我們要認清天主教的罪惡,何等可怕。

2.第二責備他們始終不肯悔改:從這節聖經可見他們始終不肯悔改,這是最愚拙的事,最悲慘的事。因為神有恩典,要他們悔改,但他們不肯悔改。各位,回頭看看教會史,自推雅推喇教會至今天,意大利的沙望拿路拉,英國的唯克禮夫,克利瑪,還有許多國的人興起,就是主要他們悔改。如德國馬丁路德的興起,但他們始終不肯悔改,硬著心。不肯悔改是最悲慘的事。

在二十二節二十三節給我們看見他們的結果是悲慘的,主說:「看哪,我要叫他病臥在床,那些與他行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。我又要殺死他的黨類。」主刑罰他們何等可怕,何等悲慘。主說:「我要叫他病臥在床。」這表明甚麼?表明天主教是好像病夫似的,在床上是失去了力量。事實告訴我們,天主教真像病夫一般,失去使徒時代建立教會的能力,失去教訓的能力,失去醫治的能力,失去了工作的能力。表面上開設許多醫院、學校、殘廢院、孤兒院、但這些工作,實在如病臥在床上,失去了力量。「那些與他行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。」這是指甚麼呢?這是指天主教裏的人,失去了被提的福分,將來發生的大災難中,他們要受許多的苦。「我又要殺死他的黨類。」這是指甚麼呢?這是指到大末日的時候,神要藉敵基督殺滅他們的黨類,殺滅天主教。天主教在大災難前,越久越興旺。所以啟示錄十七章說那大淫婦騎在一匹朱紅色的獸上,這獸就是代表敵基督。你看,他的勢力多大,騎在獸上。但在啟示錄十七章末了所說,敵基督一定要把他消滅。

四、主對他們的勉勵──二十四節二十五節「至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人,我告訴你們,我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的,總要持守,直等到我來。」這兩節聖經,是主對推雅推喇教會的勉勵,但不是對全教會的勉勵,只是對少數有忠心的人勉勵。

1.「至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓,不曉得他們素常所說,撒但深奧之理的人。」這裏面實在有很寶貴的教訓,因為時間不夠,無法詳細講。主對這少數的人說,為何說撒但深奧之理的人呢?在羅馬教的情形,表面似乎很深奧。有一天主教信徒問神父說:「我們可不可以讀聖經?神父回答說:不能,因為聖經很深奧,你們無法懂得。只有一人能懂,就是教皇,各位,你們想想,這是多麼神秘。基督教則不是這樣,乃是人人可讀聖經,傳道人講錯了,也可以知道,但天主教就不是這樣,以為深奧,這是有撒但在裏面工作。天主教說這是深奧之理,不但沒有憑據,而且這樣說更是像毒藥一般,能害人。因為天主教用種種方法,驅人買贖罪票等,教會領袖沿街兜賣贖罪票。他們以為有了贖罪票,過去所犯的罪得著赦免,未犯的罪,亦有犯罪的機會。還說有煉獄的,他們傳說有一個人做了一個夢,夢見很多靈魂在煉獄裏受苦,如想要靈魂少在煉獄裏受苦,就要出錢請教會領袖祈禱。不少無知的教友,因為愛他們已死的親友,想他們的靈魂免在煉獄裏受苦,所以就出錢請教會的領袖為他們祈禱,以為這樣就可以使煉獄裏的靈魂免受痛苦。各位,這是何等大的異端,何等大的罪惡。

2.二十四節下半節「我不將別的擔子,放在你們身上。」主勉勵他們,不將別的擔子,放在他們信徒身上。這裏給我們看見,既不將別的擔子放在他們身上,必定有另外的擔子放在他們的身上,這是甚麼擔子?就是馬太福音十一章二十八至三十節。主耶穌說:「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏就必得安息,因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。又說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來我就使你得安息。」各位,如肯到主面前,就得安息,這就不會像從前了。從前是負魔鬼的軛,世界的軛,罪惡的軛,現在除了聖經所記載主的軛外,不用負別處的軛。

有許多時候,別人會把別種的軛放在你的身上。主在世的時候,斥責法利賽人把難擔的擔子,放在別人身上,地位也有表明高低,使徒時代有法利賽人,叫人守摩西律法,行割禮。不然,就不得救。守律法,行割禮,就是將別的軛放在別人身上。各位,你現在有沒有別的軛放在你身上呢?除了耶穌的軛,不要負別的軛,靠行為得救是錯誤的。

從前有一個矮子,比別人矮了二尺,每次上街,別人就譏笑他,稱他做矮子先生。他想人稱他做先生,本來是好的,但如少了矮子二字,那就更好了。他想來想去,想出一個方法,到帽店去定了一頂高帽子,有二尺高,拿了回來,就歡喜非常,到街上就大搖大擺起來,戴著這高帽子上街,以為人不會再稱呼他做矮子先生了,怎料一到街上,別人更加譏笑他,說:你這矮子先生還戴著高帽子。以後他又想出另一個方法,到鞋店定買了一雙高鞋,有二尺高。拿了回來,又很歡喜,穿上高鞋,大搖大擺的到街上去,怎料別人也同樣譏笑他做矮子先生。各位,遵守律法,靠行為的就如這矮子先生。即你罪人還是罪人。

3.二十五節主勉勵他們多一件事情。「但你已經有的,總要持守,直等到我來。」持守甚麼?就是本章十九節所說的行為,愛心,信心,勤勞,忍耐等種種美德,應該持守。主勉勵其他得勝的,不用別的,持守這些美德就夠了。但不是持守一天或一年,或十年,二十年,乃是持守直等到主再來。各位,你有多少美德,就應持守直等到主再來。

五、主對他們的應許──二十六至二十九節「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國,他必用鐵杖管轄他們,將他們如同窑戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受權柄一樣,我又要把晨星賜給他,聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」這幾節聖經,是主對推雅推喇教會的應許。祂說:「那得勝又守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國。」又說:「我又把晨星賜給他。」主賜給他們有兩樣寶貝,就是第一得著權柄,第二得著晨星。因時間關係,今天未能詳細解釋:

1.賜給他們甚麼權柄呢?「能制伏列國。」乃是指到與主同作王時,與主一同審判世界,審判天使。各位,你們想這權柄多麼大。一切得勝又遵守主的命令的。不但將來能上天堂,而且在千年平安國的時候,可與主一同作王,審判世界,審判天使,這真是寶貴。

2.得著晨星:得著晨星,是第二件福氣。得權柄是關係國度方面。但千年國度未降臨之前,信徒先要被提,因世界那時有大災難。主應許那得勝者,不但在千年平安國的時候得獎賞,還可免去七年的大災難。晨星的意義,晨星到底是甚麼東西?本書末章十六節說:「我是大衛的根,又是他的後裔,我是明亮的晨星。」主自己解釋他就是晨星,我要把晨星賜給他,這是多麼寶貴的應許。我們要得著晨星,在天未亮之前,可以看見晨星,這晨星就是金星,有兩種特牲,一是在每晚上頭一個出現,一是在每早晨天快亮時出現的。這星不是人人可以看見,如太陽出來的時候一樣,惟獨早起儆醒的人,纔可以看見。能常常儆醒,愛主的人,然後可以得著晨星。我們要渴望主來,如本書末了所說:「主耶穌阿,我願你來!」熱心愛主的人,儆醒,專心等候主的,就可得見我們親愛的主耶穌,主降臨到天空的時候,地上就有大災難,主降臨到天堂,就把信徒提到天空,脫離這罪惡的世界,艱難的世界,大災難過後,主就與信徒降臨在地上,信徒與主一同作王,這是何等的榮耀。但是我們今天要問問自己,有無熱心愛主,儆醒等候主來。

從前有三個青年,同時愛上一個女子,因為這女子很漂亮,又有錢,三人對這女子都是說同樣的話:小姐,我真愛你,你叫我死,我也願意。這位小姐很快樂。有一天她要試驗一下他們愛她的真心,以定抉擇。於是叫他們三人來到後花園。她先對第一個青年說:你不是說過很愛我,而且肯為我死嗎?青年回答說:是的。女子說:那麼,請你聽我的話,跑上前去,把頭撞到這塊墻上去吧。那青年聽了回答說:這怎麼可以呢?把頭撞過去,豈不是把我撞死嗎?死了怎能享愛你的愛情呢?別樣可以,這樣卻不可。女子說:你不肯聽我的話,走開吧,讓別人來。於是又對第二個青年說同樣的話,但他也不願撞到牆上去,又走開了。到第三個青年,他身體很瘦,又軟弱,可是他聽了那女子的話,很勇敢的說:小姐,不但你叫我撞一次,如果你叫我撞十次,我能有十條生命的話,我也願意撞十次。說了很快跑上前去,用勁把頭撞到牆上去。各位,你們猜猜,他的頭有沒有破?原來那牆是紙造的,他這一撞,牆是破了,頭卻沒有破。牆破了之後,裏面卻有一個禮堂,佈置得很美麗。好像預備結婚的樣子,牧師站在那裏,儐相也站在那裏。那年青小姐說:「好啦,我們來結婚啦!」這青年幸而撞過去,不撞就得不著。各位,你願意愛主嗎?愛主將來就可以享受主的榮耀。求主施恩憐憫我們,請低頭祈禱。


五、撒狄教會(啟三1-6)

楊濬哲牧師

時間過得很快,過去我在這裏講七個教會中,已講了四個,今天所要講的是第五個教會,就是撒狄教會。請各位多多為這聚會祈禱,沒有來聚會的,請通知他們來。因為這七個教會,與我們今天的教會有很大的關係。

現在看到撒狄教會,撒狄教會是代表教會第五個時代(主後一五一七-一七五○年)。那時的教會情形,起先推雅推喇教會腐敗了,神給他們悔改的機會,在這一千多年的時間,推雅推喇教會始終不悔改。神乃從黑暗敗壞的教會中,興起了馬丁路德起來改革教會,所以撒狄教會,就是代表這時的教會情形。

「撒狄」二字,原文是「恢復」,「復興」之意。這是告訴我們,復興原有的教會,恢復失去的寶貝。如把「因信稱義」恢復過來,將隱藏的聖經恢復有機會來讀,原來神在一千五百多年的時候,揀選了馬丁路德有權力呼召神的兒女,告訴他們,人是藉著信可以稱義。那時的人看見羅馬教的工作,不能叫人稱義,因為人在神面前,無論工作多好,多完美,但在神面前如污穢的衣服,惟有披上神所給的義,纔能稱義,纔可靠。至於聖經方面,在羅馬教的時候是隱藏的,教王嚴禁信徒讀聖經。而且那時只有拉丁文,希臘文聖經,普通人不易懂。所以教王、主教、神父隨著自己的意思去教訓人。神在那時藉著馬丁路德呼召神的兒女們,脫離天主教,且把聖經譯成德文,使人可以自由閱讀。聖經在這種亮光之下,好像黑暗中得著光明,神的兒女們,用不著跟從羅馬教在黑暗中摸索。所以歷史告訴我們,千千萬萬人在那時加入更正教大運動,這固然是好現象,但可惜更正教工作不完全,不澈底。因為更正教之後,所有見到的,不過為道熱心,與及神奇妙的祝福。後來就漸漸冷淡,那時更正教有很大的勢力,因此許多人是為著利用這大勢力而已,也就失去了屬靈的能力。後來復原教的意思,只不過反對羅馬教而已。總括一句話講,從馬丁路德起來改革的時候,教會似乎很好,但後來漸漸退後,成為有名無實的教會了。

一、主耶穌的自稱──三章一節的上半節「你要寫信給撒狄教會的使者說,那有神的七靈和七星的,說。」主的自稱是因著每個教會的情形而定。現在主對撒狄教會說:「那有神的七靈和七星的說。」因撒狄教會與所代表的復原教相同。

1.有神的七靈:基督有神的七靈,聖經告訴我們,聖靈有無限的豐富給主用,正如以賽亞書十一章二節說:「耶和華的靈,必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。」祂有神的七靈,使我們可以看見,第一表明主耶穌基督有完全的智慧。在啟示錄中,常見聖靈稱為七靈。稱為寶座前的七靈。但有時也稱基督為七靈。特別是在啟示錄五章六節所說:「有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的靈,奉差遣往普天下去的。」那有神的七靈和七星的主,對教會的真相,看得十分清楚,教會沒有一件事能隱藏。如撒迦利亞所說:「乃是耶和華的眼睛遍察全地。」神的眼睛遍察全地。撒狄教會代表復原教改革的教會,主把他們釋放得自由,使他們明白恩典的福氣。但在道理上,行為上,雖然沒有了天主教的異端和罪惡。然而撒狄教會所有的不過是虛榮,已失了生命與生活,有神的七靈的主,對於教會的真相,當然看得十分清楚。特別向他們自稱為有神的七靈,就是對他們說:我是知道你們今日的光景的。

第二、七靈又是表明基督有完全的能力,因神所賜聖靈無可限量,約翰曾這樣的見證出來。在希伯來書也說到:「你的神用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」無怪乎彼得也作見證說:「神怎樣以聖靈和能力,膏拿撒勒人耶穌,這是你知道的,他周流四方行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為神與他同在。」從前神怎樣給聖靈與能力膏主耶穌,使他能行神蹟奇事。照樣今天仍有能力賜給教會,我們如用祈禱抓住祂,祂必將能力傾下來,在教會中運行。然而復原教不專心倚靠神的能力。雖然從羅馬教出來,表面上得了大復興,其實亦是空洞的,不可倚靠的,因為如果倚靠自己是靠不住的。撒迦利亞說:「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠神的靈方能成事。」

2.有神的七星:我們再看到主有神的七星,七星是教會的七個使者,亦是教會的代表。既是這樣,主在這裏自稱有神的七星,不難明白其中的意思。

第一,主有七星是表明基督有完全的統屬。「有」字是屬乎祂之意,代表教會與使者,完全屬乎主。七星是屬乎主,為主發光的。雖然各人工作不同,但每個人都是屬主的,即使有分別,都是屬乎一個主。如馬丁路德是教會的使者,都是屬於主,雖然天主教說他是叛徒,但他是神所預備的一顆明星,照亮黑暗中的教會。那時教王權柄雖大,但敵不住神所重用的一個修道士。你們說奇妙嗎?馬丁路德不過是一個小修道士,教王雖然勢力大,但敵不住一個馬丁路德。教會所有的使者,既然完全屬乎主,就要彼此同心為主發光。保羅解釋不是屬保羅的,不是屬亞波羅的,不是屬磯法的。保羅為甚麼這樣解釋?他說:「我栽種了,亞波羅澆溉了,唯有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼,澆灌的也算不得甚麼,只在那叫他生長的神。」這是表明栽種澆灌,彼此合一。所以今天的教會,尤其是香港的教會,雖然名稱不同,各人所負的責任不同,但要有合一的精神,同心合意興旺福音,讚美主。

在美國有一個鄉村,鄉村的麥田太寬,當麥苗長熟的時候,麥苗長很得高。一天,有一個小孩子,跑進麥田裏,後來失了蹤,因為麥苗很高,孩子進去後就失了蹤,他的母親很驚慌,全村的婦女都起來,幫他找這小孩子,在田裏來回找,可是找不著,用了許多時間,大家都沒有辦法。有一個婦人提議,所有的婦人,大家手牽著手,從這邊過到那邊,大家同意用這方法。因此就把失蹤的小孩子找著了。母親得回小孩子之後,歡喜到流出了眼淚。她說:如果早些知道這個方法,就不致費了這麼大的氣力和困難。求主藉著這事,亦勉勵今天教會裏忠心的使者,彼此聯繫,團結一致,不存宗派的成見,不分門別類,因大家都是屬乎一個主。

第二、主有七星,就是表明基督有完全的管治。聖經告訴我們,我們是基督的身體,基督是我們的元首。保羅說:祂用權能來管理教會。使復原教的人,不要以為脫離了羅馬教的專制,就擅自專權,完全由人的意思,沒有神的意思.各位,我們看看今天教會,不少也是由人的掌權,還常常說是照主的意思行,其實是照自己的意思行。今天人在教會中掌權太厲害了,不讓主居首位,因此教會就不興旺,分門別類,嫉妒紛爭,為甚麼緣故呢?就是大家不讓基督居首位。求主憐憫我們,叫今天教會的負責人,每個弟兄姊妹,知道主有神的七星,表明主有完全的管治。

二、主對他們的責備──第一節下半節至第二節「我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。你要儆醒,堅固那剩下將要衰微的,因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」

1.主責備他們的事情,在這一節半聖經裏,使我們可以見到主對他們的責備。主責備撒狄教會甚麼事?第一節下半節責備他們的行為,按名是活的,其實是死的。各位,我們看到這幾句話,有不明白的地方嗎?難道撒狄教會的使者還沒有重生得救嗎?難道改正教的人還有些沒有重生得救的人嗎?如果我們謹慎讀這節聖經,就知道不是這樣,不是他們沒有重生得救。主要他們儆醒,能儆醒就是重生得救,沒有重生,就不會儆醒。「堅固那剩下將要衰殘的。」這句話就是證明他們已經得救。根本上說,主不是說他們無生命,是死的,因為一個信徒,可在重生得生命,而在行為無生命。既然這樣,我們蒙恩得救,應該何等謹慎,應該做一個真真正正行事為人與悔改的心相稱之人。但他們按名是活的,其實是死的。

A.他們對教友加入太疏忽,不理這人重生得救沒有,只管他承認相信,經過某項手續,就洗禮,因此教會充滿不得救的人。

B.教會各種敘會,死氣沉沉,沒有生氣。無論唱詩、祈禱、讀經、講道,外面是照例的作,裏面卻沒有一點力量。因此,禮拜堂雖然不小,但是座位卻是空的,赴會人數寥若晨星!哦!這樣的情形,按名是活的,其實是死的。

C.還有一樣,教會的信徒,沒有基督的香氣。保羅說:「感謝神常帥領我們在基督裏誇勝,並藉此傳揚基督的香氣。因為我們在神面前,無論在得救的人身上,滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。在這等人,就作了死的香氣叫他死,在那等人,就作了活的香氣叫他活。」今天教會有這種行為發出基督香氣的人太少了,求主憐憫我們。

2.主責備他們的原因,為甚麼責備他們按名是活的,其實是死的?有三個原因:

A.不儆醒──因為不儆醒的緣故,所以造成按名是活的,其實是死的。為甚麼他們不儆醒,因為他們不注重主再來。我們查攷聖經,主常叫信徒儆醒,就是題到主再來,應儆醒,不可與主分離。

B.不堅固──不是不堅固自己,乃是不堅固別人,即那些剩下將要衰微的人,或說將死的人。他們完全不知道自己有堅強的力量,必須肯幫助別人,尤其是幫助軟弱的人。

大衛說:「神阿,求你為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我,使我離開你的面,不要從我收回你的聖靈,求你使我仍得救恩之樂。賜我樂意的靈扶持我,我就把你的道指教有過犯的人,罪人必歸順你。」保羅寫信給加拉太人說:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心把他挽回過來。」各位,你有沒有這樣做?有沒有堅固別人的軟弱。

C.不完全──「因我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」各位,他們為甚麼按名是活的,其實是死的?就是因為他們不完全,太不完全了。誰看見他們不完全呢?不是人看見他們,乃是主親眼見到的。主看人,不同人看人,人看外貌,主是看內心的。用主眼睛看清楚了撒狄教會,知道他們是不完全的。有甚麼不完全呢?乃是他們的行為不完全。各位弟兄姊妹,撒狄教會這種情形,我們現在自己問一下自己,我們的行為是不是不完全?我們的主要我們完全。我們就要完全。雖然信主得救,但不要在糊塗裏過日子。

從前有一個人常喜歡為主作見證。有一次站在講台上見證,他引詩篇四十篇二節的話,他說:「感謝神,祂從禍坑裏,從淤泥中把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我的腳步穩當,他使我口唱新歌,就是讚美我們神的話.」感謝主,他開口又感謝主,閉口又感謝主,他見證完畢坐下。聽眾中忽然有一個人站起來說:某某先生,請不要坐下,你說你的腳步立在磐石上嗎?你看你的腳上所穿的鞋是誰的呢?這鞋是很久以前,你到我的鞋店買鞋,到現在還沒有還給我,還說,你的腳步立在磐石上,你還說有力量,你覺得羞恥嗎?各位弟兄姊妹,求主叫我們有好行為表彰在人前。

三、主對他們的警告──第三節「所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改,若不儆醒,我必臨到你如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不能知道。」這節聖經給我們看見主對他們的警告有三:就是叫他們回想,叫他們悔改,叫他們儆醒。

1.叫他們回想,怎樣領受,怎樣聽見,又要遵守。

2.叫他們悔改,難道信徒還要悔改嗎?許多時候對不信的人,要悔改信主。但其實不知有多少人在教會中,也要悔改。傳道人要悔改,長老要悔改,執事要悔改,信徒也要悔改。在七個教會中,主常常有話對他們說,叫他們悔改。

3.主又叫他們儆醒。「若不儆醒,我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到,你也決不能知道。」主在世上的時候,當他講到再來的時候,常常說忽然臨到,忽然再來,如同賊一樣,現在因時間關係,不能詳細解釋。求主叫我們儆醒等候主來,不至羞羞愧愧的去見主。

四、主對他們的勉勵──第四節「然而在撒狄,你們還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣,與我同行,因為他們是配得過的。」在這節聖經主對他們的勉勵有兩件事情:

首先勉勵他們那未曾污穢自己衣服的。這是他們少數的人,不是大多數的人。還有幾名未曾污穢自己衣服的,是甚麼意思呢?衣服是表明行為。啟示錄十九章八節有此表明:「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,就是聖徒所行的義。」在撒狄教會中,有少數人,他們不污穢自己的衣服,他們不放縱情慾,不沾染世俗,不失節,有聖潔的行為,所以主稱讚他們。

在四節下半節又有多一個勉勵,就是他們不失去將來的獎賞。「他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」感謝主,他們的獎賞,將來在天上要穿白衣與主同行,而且這得獎賞是配得過的。「配得過」三字很寶貴,是配得過,不是配不過的。

五、主對他們的應許──五節至六節「凡得勝的必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前,和我父眾使者面前。」在這末了一段,是說到主對他們的應許,主對撒狄教會有寶貴的應許。得勝的,必這樣穿白衣,主不從生命冊上塗抹他的名,且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。在這應許中,給他們的福份是甚麼呢?給他們的福份有二:

1.在衣服方面:主要給他們穿白衣,為甚麼不穿別的衣裳,而穿白衣呢?因為白色是聖潔。關於白的顏色,我們可以在聖經看到,所有天上的使者所穿的都是白色的。天使所穿的是白衣,摩西,以利亞所穿的也是白衣,將來在大災難期中,無數得勝的人,在天上所穿的也是白衣。在羔羊面前都是穿白衣的。將來天堂裏的人都是穿白衣的。主自己也是穿白衣,我們看馬可福音記載主登山變像時,所穿的也是白衣。還有神也穿白衣,但以理書七章九節「上頭坐著亙古常在者,他的衣服潔白如雪。」今天沒有時間來多查聖經,我們知道所有在天上的,都是穿白衣的。將來我們到天上,找不到其他顏色,找不到今天在坐各位所穿的其他顏色。將來在天上的衣裳,都是白色的。

感謝主,他們不但穿白衣,我們參攷第四節「與神同行。」就是與神同作王。主將來怎樣,他們也怎樣。主在何處,他們也在何處。主坐在寶座上,他們也坐在寶座上。主審判世界,他們也審判世界。主審判天使,他們也審判天使。與主同享榮耀,感謝讚美主。

2.主不從生命冊上塗抹他的名字。他們的福份何等大。因為照聖經看來,生命冊是最古的書,記載有許多人的名字,自創世以來,就是記在生命冊上。根據摩西大衛,在出埃及記、詩篇,他們所說的,就知到摩西、大衛,他們的名字,已經在生命冊上了。這生命冊,又稱為羔羊生命冊。可見這生命冊,是在主手中,無人能奪去。這生命冊,主握在手中,可見主的權柄極大。所以中外古今的聖徒,所有名字,都記載在這生命冊上,但有一個大問題,就是主不塗抹他們的名。這豈不是說,不得勝的信徒,主就要從生命冊上塗抹他們的名字嗎?不是這樣說,不是說名字已經記載在生命冊上的人,仍要沉淪,今天有人所傳的重生重死,他們說重生後,不小心就要重死。這是錯誤的。我們要知道,名字沒有記在生命冊上,與名字從生命冊上被塗抹不一樣。未有得救的人,名字沒有記在生命冊上,如果已經得救的人,名字就有記在生命冊上。得救的人,如果不得勝,名字暫時被塗抹,在千年國度時,失去獎賞。

我現在用一個比方:前七年或八年,有一位弟兄,坐飛機到某一大城去,那大城有幾百萬人,在那天恰巧有一個大偉人,亦坐飛機到那大城去。那人一到機場,幾百萬人都出來歡迎他,且有一萬多人進到機場來接他。可是那弟兄,同時到那地。卻無人知道,一手提著一個皮箱,一手提著雨傘,靜靜的出了機場。這事情我覺得有一大教訓,得勝與不得勝的,將來到主面前,就大有分別,有的大有尊榮,有的僅僅得救,如在火裏經過一樣,何等可惜。

再看,主不但不從生命冊上塗抹他的名,且承認他的名,表明得勝的人,主在天父天使面前,都要承認他們的名字。這是何等寶貴。但要主在天父天使面前承認我們的名,照主所說,是有條件的。「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前,也必認他。凡在人面前不認我,我在我天上的父面前,也必不認他。」這就是條件,我們應該在人面前承認我主的名,雖然或有艱難,有逼迫,也要承認我主的名。各位,不知你在人面前有沒和承認主的名。

有一個人,是在第二世紀教受逼迫的時候,被捉到國王面前被審判,王要他棄絕主的名,他不肯棄絕。王很生氣說:如你不肯棄絕你的主,我要把你充軍到遠方,離開家庭。他聽了笑笑,對王說:我不怕,你縱然把我充軍到遠方,但有一個地方你不能把我充去。王更生氣說:有甚麼地方,我不能把你充去。他說:你不能把我充到遠離基督的地方。因為主常與我同在,主永不撇下我。王又更生氣說:我要把你的財產充公。他說:我不怕,因為我的財產在天上,你連摸也摸不著。王氣極了,說:你再說,我就把你殺死。他大笑起來,說:我不怕,因為我已經死了。王說:你瘋了嗎?你明明站在這裏說話,為什麼說你已經死了呢?他說:是的,我已經死了,我已經與主同死,四十年前,我就已經與主同死了,現在我的生命與主一同藏在神裏面。王聽了,垂頭喪氣,無話可說,也沒有方法難為他。看看他旁邊的同僚說:我沒有方法來處置他。把他充軍到遠方,他不怕。把他的財產充公,他也不怕。殺死他,也不怕。你們有甚麼方法來處置他呢?他們彼此相望,都想不出方法。各位我們要至死忠心,承認主的名。願主施恩。請各位低頭祈禱。


六、非拉鐵非教會(啟三7-13)

楊濬哲牧師

今天要講到非拉鐵非教會。「非拉鐵非」四個字的意思是「弟兄相愛。」也有「傳佈」的意思。在希臘文,「非拉鐵非」是由兩個字拼成的。「非拉」是「相愛」之意,「鐵非」是「弟兄」之意。所以「非拉鐵非」四個字,就是「弟兄相愛」之意。原來建造非拉鐵非城的君王阿拉達,有弟兄兩人,他們兩弟兄彼此相愛,遂給此城起名叫非拉鐵非。又在國幣上鑄造兄弟的像。自從非拉鐵非成立教會後,信徒也能照樣實行彼此相愛,他們相愛之情,直如詩篇一三三篇一節所說:「弟兄和睦同居,」就能發出極大的香氣,這香氣不但升到天上,亦橫貫地上。因為非拉鐵非教會是代表教會第六個時代(主後一七五零年-一九零零年)。這時教會大復興,弟兄充滿相愛之心,盡力傳福音到普天下去。因為在這百多年來,信徒大有能力,為主作見證,復興之火,一直燃燒到今世紀。那時有德國的辛新陀夫,英國有衛斯禮約翰,懷特非,美國有慕迪等。全世界各處,燃燒起復興之火,他們蒙主大大使用。那時真是主所開了的門,沒有人能關。在主後一七九三年,威廉開利到印度,走遍印度,敞開了印度傳福音的門,那時福音就傳到了印度。同時神又開了中國傳福音的工場,日本的工場,印度的工場,高麗的工場,非洲的工場。其他各海島,直到今天,全世界沒有一個角落沒有有傳道人的蹤跡。不過請注意。「非拉鐵非」四字,不但是指定在主後一七五零-一九零零年之時間,因為他們代表了更正教所有真心愛主的人。新約內「非拉鐵非」之原文字共見有七次之多。即羅十二10,帖前四9,來十三1,彼前一22,彼後一7二次,連啟三7共七次。都是有非拉鐵非之意。不過其他六次都譯為「弟兄相愛」。惟獨啟示錄三章七節譯作「非拉鐵非。」其實是「弟兄相愛。」是基督教的記號。主親口說過:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」約翰說:「我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。」怪不得約翰年紀老邁,不能多說話的時候。常對信徒說:「小子們哪!你們要彼此相愛。」感謝主,雖然今天教會有罪惡污穢,但看見弟兄有彼此相愛之心,同時在各方各處,看見被主保守的人,忠心跟隨主的人,打破了一切界限,彼此相愛。主藉信徒彼此相愛,發出了莫大的力量,拯救了許多的人。讚美感謝我們的主。現在請看第三章七節:

一、主耶穌的自稱──「你要寫信給非拉鐵非教會的使者說、那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的,」說:主在這裏有兩個自稱:「那聖潔,真實的。」「拿著大衛的鑰匙,開了沒有人能關,關了沒有人能開的。」

1.聖潔真實的:主為甚麼對非拉鐵非教會這樣自稱?因為非拉鐵非教會有聖潔真實,與主同心。所以主在這裏向他表明祂是聖潔。主是聖潔的,主的身體固然是聖潔,因他是女人的後裔,由聖靈感孕而生。聖潔無罪,所以聖經稱他為聖者,表明祂是無罪的,不單身體聖潔,行為也是聖潔的。聖經說:祂不知罪、不犯罪。主實實在在是聖潔的,自始至終都是聖潔的。不但自己聖潔,也盼望教會完全聖潔。如今非拉鐵非教會的人,不單在地位上接受主,成為得救的人。在經歷上能與主同死,成為聖潔,何等滿足主的心。各位,我們既蒙主的恩典救贖,真要如非拉鐵非教會似的聖潔。

從前有一個人,很喜歡講道。有一次,在一個地方講道。他口才很好,講得頭頭是道,活潑動人,聽者都覺得他講得好,講完後不少人稱讚他。正當人稱讚他的時候,忽然有一人起立說:我巴不得這講道的人,整年站在講台上講道。你們覺得他的說話奇怪嗎?他每天要吃飯,睡覺,做工,休息,怎樣可以終年站在台上講道呢?那人繼續說:我告訴你們啦,因他在講台上講得很好,下了講台,他所講的就與行為不一樣了。各位,這件事真可做我們的鑑戒,我們應該在行為上表彰聖潔。其次說到真實。人是靠不住的,人是虛偽的,主是真實的。主是真光,是真葡萄樹,是真餅。直到再來仍可見到祂是真實的。在啟示錄十九章十一節給我們見到,騎在白馬上,祂的名稱為「誠信真實。」主耶穌由頭至末,由始至終,都是真實的。不但祂的名是真實,祂的應許也是真實的。保羅說:「神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他也都是實在的。」我們有一個這樣真實的主,讚美主,有一道讚美詩說:「永遠舉起耶穌,讚美主不息,一切在耶穌裏,祂是我的一切。」感謝讚美主,非拉鐵非教會,知道主是真實的,他們倚靠主,與撒狄教會不同。撒狄教會,按名是活的,其實是死的。何等何可憐,失去金燈台的見證。非拉鐵非教會沒有棄絕主,由始至終都是真實的。主對他們何等滿意,所以在自稱中,表明祂是聖潔真實的。

2.現在看到主的第二個自稱:「拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的。」這幾句話,多麼寶貴,主這樣的自稱,又奇妙,又特別。在聖經中除這節外,另只有一次有同樣的稱呼。就是以賽亞書二十二章二十二節:「我必將大衛家的鑰匙,放在他的肩頭上,他開無人能關,他關無人能開。」除了這兩節聖經外,沒有別處說同樣的話。「拿著大衛的鑰匙。」表明主有大權柄:

A.表明主有復活的權柄:主由死裏復活後,就拿著死亡和陰間的鑰匙,原來死亡和陰間有大權柄。因為人自從犯了罪之後,人就要死亡,靈魂就要下到陰間去,在那裏有火焰,極其痛苦。主已由死裏復活,就勝過它。所以將來主在白色大寶座施行大審判的時候。死亡和陰間都要交出其中的死人,主審判他們之後,要把他們扔在火湖裏。各位,主的權柄何等大,自從主復活後,死亡和陰間的鑰匙,乃在主手中。陰間的主人魔鬼已失去了權柄。因為主特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。從此主要在末日叫所有信主的人,都從死裏復活,主有權柄叫他復活。根據神的應許,根據大能的聖者,可靠的恩典。我們若果詳細讀使徒行傳十三章三十三至三十七節,就可以清楚知道主有復活的權柄。根據神的應許,應許大衛那聖潔可靠的恩典。感謝主,祂說祂是拿著大衛的鑰匙。

B.表明主有為王的權柄:詳細讀以賽亞書二十二章二十二節二十三節,先知以賽亞預言主的話:「我必將大衛家的鑰匙放在他的肩頭上,他開無人能關,他關無人能開。」還有下一句:「他必作為他父家榮耀的寶座。」各位,這是表明主為王,他要作王,拿著大衛家的鑰匙,坐在他父家榮耀的寶座上。亦要與得勝的信徒將來與主一同作祭司,與主一同作王一千年。主對非拉鐵非教會,有這樣的自稱,就是應許那能忍受苦難,忍耐等候的,將來必與主一同作王。今天我們深信主是掌權的主,拿著大衛的鑰匙。為信徒復活的主,又是在國度為王的主。真是感謝讚美主,一生忠心事主的保羅在羅馬書八章三十五至三十七節說:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼,是逼迫麼,是飢餓嗎,是赤身露體麼,是危險麼,是刀劍麼,如經上所說,我們為你的緣故,終日被殺,人看我如將宰的羊,然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。」感謝讚美主,我們真要這樣得勝,因為我們將來要與主一同作王。

二、主對他們的稱讚──本來主對非拉鐵非教會的稱讚是從八節至十節,主對他們有兩個稱讚,先看第一個稱讚:

1.八節至九節「我知道你們的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名,看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的,那撒但一會的,自稱為猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。」這兩節聖經,主對他們的稱讚,因時間關係,未能詳細解釋。不過我們要注意,主對非拉鐵非教會的稱讚,非常特別,與對別的教會稱讚不同。主在這裏對他們每個稱讚都帶著賞賜。先稱讚他們的美德,然後說到賞賜。現在先說主述說他們的美德。第一、「你略有一點力量」奇怪得很,非拉鐵非教會不過略有一點力量,但為甚麼主滿意呢?他略有一點力量,主就稱讚他們。真希奇,因為主知道非拉鐵非教會的記號,這時不是五旬節時代,他是在撒狄教會,有名無實,不完全的時代之後,難免如一個大病初愈的人,只有一點力量。只有一點力量而有好行為,確是難得,所以主稱讚他們。還有一個緣故,主知道小力量是大力量的源頭。照人看來,小力量沒有甚麼用。但主知道,這正是大力量的來源。力量加添增長的原則有二:就是臨時的加添和能力的滋長。臨時加添,是有奮興,有感覺,有想不到的收穫。但是能力的滋長,是漸漸長大,循序漸長。照人看來,力量臨時加添,有大力量,多好。其實能力漸長,纔值得寶貴,因為是實在的。循序漸長,沒有危險。人是喜歡立刻就有大力量,但這非惟無益,而且有損,有許多都是這樣。

從前有一個人,是主的工人,有一個外國教士幫助他,有一天外國教士問他說:某某人,你有沒有聖靈充滿的經驗呢?他回答說:有。教士又問:那麼,你的工作效果如何?他說:效果!效果是有的,但很少。我盼望如彼得一樣,一次講道,有幾千人悔改。三千人悔改,五千人悔改。那教士聽了,望望他笑起來,對他說:你有看過黃河的大水嗎?水很大,但你要注意這河的源頭,是從青海省發源的高山上流下來的,從小溪裏的水漸漸匯成的,不是一下子就成了大水。如果一次講道有幾千人悔改,不是益處,且是害處。這真是給我們一個大勉勵,知道能力不是一下子而來,乃是漸漸成功的。各位,請你們饒恕我說:今天中國教會為甚麼不興旺,雖然有很多的原因,但其中一個緣故,就是不少主的工人,或者連信徒都在內吧,他們有雄心,英雄主義,要有大力量,我自己工作,我自己要發出大力量,不顧別人,這就是中國教會失敗的一個原因,求主憐憫。

第二:「也曾遵守我的道。」他們有愛主的心,然後纔能遵守主道。主歡喜神的兒女們有愛主的心,多過歡喜他們的工作。換言之,主注重你工作的動機,多過注重你的工作,所以存心勝過工作。從聖經看來,主要我們愛他,纔能牧養主的群羊。先有愛主的心,纔能遵守主的道。各位,你們看看,愛心多麼重要,他們遵守甚麼?遵守主的道,就是主自己的道。或者說就是主的話,就是主的聖經。真是寶貴,主要神的兒女們遵守聖經,遵守主的話。同樣,今天我們的主,也照樣盼望我們遵守主的話。

英國從前有一個無神派,論及一個遵守主道的美國人。那無神派的人說:在美國人中,我從來沒有遇到有一個人像某約翰那麼聰明,但可惜得很,他服從那本最古的書,就是聖經,真是傻瓜。那無神派者以為某約翰因遵守聖經的話,雖聰明也是傻瓜。各位親愛的弟兄姊妹,你願意做傻瓜嗎?我覺得在主裏面,寧願做傻瓜。人說你是傻瓜不要緊,只要主稱讚你,「你曾遵守主的道。」

第三、「沒有棄絕我的名。」主稱讚他們沒有棄絕主的名。這可以見到,他們不以團體為中心,而以基督為中心。這真是寶貴。一個有罪的人順服主,這纔可稱為神的兒女,他的罪纔可得赦免。順服主,纔可得永生。「除他以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」在信徒方面,要奉神的名禱告,傳道。一個罪人棄絕主的名,就要沉淪。而一個信徒如棄絕主的名,雖與得救無關,但他不以基督為中心。各位,我們要分別自己,在主的名下,這樣的基督徒真是寶貴。但可惜今天在教會內,常有圈子設立,你有你的圈子,我有我的圈子。你是某某宗派,我是某某宗派。真可惜。但是香港培靈會,是沒有會界,不是聖公會,或是循道會,基督徒會,信義會,長老堂,浸信會。到培靈會來,甚麼會都沒有了,彼此沒有界限,同心合作。可見在香港培靈會中,見到我們沒有棄絕主的名。

美以美會創立者衛斯理先生曾做了一夢,夢見到了地獄門口,聽見裏面,咬牙切齒,哀痛呼號的聲音,他問管門的天使,地裏有長老會的教友麼?天使答說:有,很多。他問:志獄里有聖公會的教友麼?答說:有,很多。又問地裏有否信義會的教友?回答說:有,亦很多。末了問地獄裏難道亦有我美以美會的教友否?天使回答說:沒有,連一個也沒有。又問天堂裏有否長老會及信義會的教友,天使回答說:沒有,連一個都沒有。衛氏不信,與天使辯論說,據你說天堂之內,各教會的教友都沒有,請問裏面彈琴唱歌的是誰?天使回答說:他們是基督徒。衛斯理聽了,恍然大悟,知道天堂裏只有基督徒,沒有公會分的。

現在看看給他們的賞賜:八節下半節與九節是主對他們的稱讚之後,就應許給他們的賞賜。這裏主應許給他們的賞賜有二:

A.「我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。」這敞開的門是甚麼意思?乃指傳道的門。主給他們敞開傳道的門,到處傳福音。主敞開的門,就沒有人能關。這敞開的門,不但是傳道的門,也是榮耀的門。主敞開天上榮耀的門,迎接信徒到天空與主相遇,避去世上的大災難。以後,在空中有羔羊婚娶的筵席。後來,與主一同降臨在地上與主一同享受榮耀。所以這敞開的門,不但是指到傳道的門,也是指到榮耀的門。

B.其次「那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜。」是甚麼意思呢?那撒但一會的人,就是說到猶太人,猶太人素來敵對主,常常連譏帶諷,也否認主是要來的彌賽亞,他們說,跟從主就是跟從騙子。但主再來,建立千年國度,主要坐在榮耀的寶座上,管理全世界的人,那時猶太人要俯伏在信徒腳前下拜。承認那地位最高的執政者就是主。主的目的,乃是要使猶太人知道主是愛那些愛主的人。

2.十節「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」在這裏主又有一個稱讚他們。稱讚他們之後,又應許給他們的賞賜。

稱讚他們甚麼?稱讚他們「遵守主忍耐的道。」上面說到遵守主道,為甚麼這裏又說遵守主忍耐的道?今天沒有時間詳細解釋,遵守主道與遵守主忍耐的道是不同的。這裏加上「忍耐」二字,表明他們能忍耐,與主一同忍耐受苦,忍耐等候將來的榮耀,感謝讚美主。

主應許他們甚麼?「在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」就是保守免去七年的大災難。各位,你知道七年大災難的艱苦嗎?因為從創世以來到現在,直到將來也沒有這樣的災難,好像末時七年大災難的痛苦。七年大災難的起頭,民要攻打民,國要攻打國,多處必有饑荒地震,這都是災難的起頭。大災難的後半期有假基督起來。撒但的運動,引誘人拜敵基督,受印記。不拜敵基督的要死,不受印記的也要死。但打了印記的人要沉淪下地獄。後三年半的災難更利害,後來主從天上降災難下來。感謝主,主應許非拉鐵非教會得保守,免去七年的大災難。各位,你能遵守主忍耐的道,亦能免去七年的大災難。

三、主對他們的勉勵──十一節「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」這勉勵他們持守他們所有的。

持守所有的動機,就是主說:「我必快來。」前天有一位姊妹請我為她寫記念冊,我也是寫這句「主必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」各位,你想一想,主再來時,你有沒有持守所有的?持守的就得著獎賞,得著冠冕。但可惜今天教會有不少人,沒有持守所有的,將來就得不著冠冕。

從前有一個人,很熱心愛主。有人對他說,你這樣熱心愛主,將來主必有冠冕賞賜給你。你們猜猜他怎樣回答?他說:我沒有這樣好的福份,我盼望將來如果能到天堂去,主准我在天堂的角落裏,煲煲粥就夠了,其他我不希望。各位,這是何等可憐,主救我們,不但叫我們上天堂,還有賞賜給我們。各位,你要持守你所有的,免得將來有人奪去你的冠冕。這是多麼又大又寶貴的教訓,可惜沒有時間多解釋。

四、主對他們的應許──十二節十三節「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷)並我的新名,都寫在他上面。」在這裏主對他們的應許亦太寶貴了,今天沒有時間來詳細說。主應許得勝的,主給他們的福份是甚麼呢?這裏說「在神殿中作柱子。」在神殿中作柱子有甚麼用?所羅門建築聖殿時,殿裏有兩根柱子,一根名雅斤,一根名波阿斯。這兩根柱子,不但是當時聖殿最奇妙,最美麗的裝飾,亦是聖殿有力的支持者。「雅斤」的意思是「建造。」,「波阿斯」的意思是「裏面有能力。」這兩根柱子的名字,使我們想見多麼好!能支持聖殿,而且將來在主面前,又美麗,有能力,得賞賜。各位,我們不但將來要作聖殿的柱子,在如今就我們要作聖殿的柱子,成為教會的柱石。今天教會很需要教會的柱石,但很可惜,現在教會裏面有許多人,不但不是柱石,而是聖誕的彩花,一年一次,來教會做做聖誕彩花就走。還有些人,不但不是教會的柱石,不是聖誕的彩花,甚至是教會的白蟻,教會沒有他,還好;有了他來到教會裏面,是教會的白蟻,把全教會都蛀壞了,很可惜。求主可憐,使我們作教會的柱子。求主使我們作非拉鐵非教會的得勝者,榮耀歸主!請低頭禱告。


七、老底嘉教會(啟三14-22)

楊濬哲牧師

這七天聚會中,講到七個教會。今天最後一次聚會,講到最後一個教會,就是老底嘉教會。老底嘉教會代表教會第七個時代(主後一九零零年至主再來)。這末世時代的教會。是最敗壞,最被主所厭棄的,所以自始至終,主沒有一句稱讚的話。請大家留心看,聖經所說,主對他們沒有一句稱讚的話,總是責備的話。為甚麼呢?因為老底嘉教會,敗壞到這樣不堪的地步。他們敗壞,有兩大原因:

1.從撒但而來,如果謹慎查巧七教會的過程,就可以看見在七教會中,由始至終,都有魔鬼在後面破壞,以弗所教會失去起初大有愛心。士每拿教會,撒但乃變更計劃,使患難逼迫臨到他們。後來看見患難逼迫不能使教會破壞,就引誘別迦摩教會與世界聯婚。到了推雅推喇教會,撒但更變本加厲,使他們管轄世界。撒狄教會,從推雅推喇教會出來。魔鬼又使他們有名無實。非拉鐵非很有愛心,但魔鬼就使他變為不冷不熱的老底嘉教會。我們知道這七個教會中,最好就是非拉鐵非教會,最壞的是老底嘉教會。這樣看來,可見魔鬼的工作,實在利害,盡力來破壞教會到不可收拾的地步。最好的教會,也變成最壞的教會。由非拉鐵非教會變為老底嘉教會,真是可惜,這都是魔鬼的作為。

2.另一方面是從教會而來的,各位,你知道「老底嘉」的名義嗎?「老底嘉」原文由兩個字拼成的,就是「老斯」「底細亞」兩個字。「老斯」是「平民」之意,「底細亞」是「風俗」或「意見」之意。老底嘉教會是普通人民的風俗,或是普通人的意見,這普通人是指教會裏面的人。老底嘉教會是普通人的意思,因為這教會的制度,是由全體負責,不是由少數人負責。他們以為教會是教友的教會,大家事由大家去做。各人的事隨著公眾的意見去行。一切行政,少數應該服從多數。各位,現在的教會,就是老底嘉教會的情形。教會一切行政,少數服從多數,表面看來,似乎很好,已經脫離了推雅推喇教會掌權的精神,是的,如果教會每一個人,都以基督的心為心,神的旨意為旨意,那麼教會當然是很好的現象了。可惜他們就是不以主的心為心,不追求明白神的旨意,因此,教會許多事情上,就落在人的手裏,於是教會情形就跟著退步,敗壞。請各位注意,神的目的,要一切屬祂的人,肯捨去自己,肯捨去自己的意思,絕對的順服。主在世上時曾說過:「我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」主在世上始終照著神的旨意去行。後來釘在十字架上,仍是一樣順服。他在父面前禱告說:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我,然而不要照我的意思,只照你的意思。」主一生遵從父的旨意。倘若今天的教會,每個人肯效法主的榜樣,教會就不致漸漸弄成這種地步。求主施憐憫,叫我們順從主的旨意。

一、主對他們的自稱──「你要寫信給老底嘉教會的使者,說:那為阿們的,為誠信真實見證的,在神造萬物之上為元首的,說。」(十四節)主在這節聖經,向老底嘉教會的自稱有三個:

1.「那為阿們的」:阿們二字,在聖經裏常可看見,是「實在」的意思。在四福音書內,主常常說:「我實在的告訴你。」是表明祂的話,是實在的。特別在約翰福音所記載主的話,常用「實實在在。」這是顯明主的話的重要性,保羅說:「神的兒子耶穌基督,總沒有是而又非的,在他只有一是。神的應許不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他,也都是實在的。」實在原文作阿們。這可以看見神的一切應許,都在基督裏面證實的。所以應許的保證人,就是基督。神恐怕我們會疑惑他的應許,以為不兌現,不成就在我們身上,所以特要藉著主來證實祂的應許可靠。各位,請注意歌羅西書所說的,因歌羅西書亦是寫給老底嘉教會的。歌羅西書末章給我們見到主在歌羅西書內,警告老底嘉教會的一切罪惡,異端,根本沒有照著基督的教訓。全書都把寶貴的基督顯給他們看。一章十五至十九節論基督的榮耀。二章三節,論在基督裏面藏著一切智慧和知識。九至十節是論神本性一切的豐盛都居住在基督裏面。無論誰都可以在基督裏面尋見尋得。總括一句話說。歌羅西書全書的綱領,就是三章十一節,基督句括一切。可惜老底嘉教會忘記歌羅西書的教訓,忽略了保羅所說的,而在基督之外去尋求。他們所要得的,乃在阿們之外去獲得別的。因此,失去了阿們,失去了真實。今天的教會,仍然像是老底嘉教會,走老底嘉教會的路線。要在基督外尋求他們所要得的,多麼可憐。

2.主的第二個自稱:「為誠信真實見證的。」主是誠信真實的。經上說:「神是真實的。」保羅說:「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」主既是誠信真實的,所以祂的見證是十分可靠的。祂的見證,亦是祂眼所看見,耳所聽見。主雖然為自己作見證,亦是真實的。主在世上的時候,一切的話,一切的行事,無非也是為神作見證。他在彼拉多前受審時,彼拉多問他:這樣,你是王麼?耶穌回答說:你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。這樣看來,主在世界上的時候,由始至終都是為真理作誠實的見證。由主的自稱,可見老底嘉教會是虛偽自欺。教會應該作金燈台,為主發光,為主作見證。可是他們自以為豐富,發財,一樣都不缺,因此不肯為無枕首地的主作見證。所以主向他們自稱為「誠信真實見證的。」就是要揭發那些假信徒,揭發他們的真相,要他們認罪悔改。

3.「在神創造萬物之上為元首的。」表明主自始至終是最榮耀最尊貴的。凡神所造的,都是藉著他而造。因為由他管理,由他托住。他是神本體的真像。這都是在歌羅西書裏面所說的。不是說主是被造的,乃是說萬物都由他所造。約翰在未寫啟示錄之先,就受了聖靈感動,說了同樣的話,約翰在約翰福音一章一至三節說:「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」主實在是創造萬物的主。主這樣自稱,是叫他們想起在三十年前,讀歌羅西書的時候,知道主是創造萬物的主,在萬物之上為元首。但他們驕傲自恃,以為一樣都不缺乏,以致無地位給主,使主不能凡事居首位。各位,今天的教會,亦是這樣情形,說句不好聽的話,今天的教會,本來已脫離天主教,也可以說,已打倒教皇。然而卻換來了幾個教皇,幾十個教王,幾百個教王,甚至幾千個教王。換一句說:打倒了一個頭,反加添了許多頭,各人不肯把元首的地位讓主居住。

二、主對他們的責備──十五至十七節「我知道你的行為,你也不冷也不熱,我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。你說,我是富足,已經發了財,一樣都不缺,卻不知道你是那困苦,可憐,貧窮,瞎眼,赤身的。」在這幾節聖經有主兩次責備他們。十五至十六節是第一次責備,十七節是第二次責備。

1.主先責備他們說:「我知道你的行為,你也不冷也不熱。」主責備他們的缺點很簡單,就是不冷不熱。甚麼是不冷不熱呢?不冷不熱就是溫之意。本來主要教會心裏火熱,常常服事主。所以歷代信徒們都是熱心服事主。但老底嘉教會不及非拉鐵非教會熱心,又不像撒狄教會那麼冰冷。聖經說:「愛人不可虛假,惡要厭惡,善要親近,愛弟兄,要彼此親熱。」各位,老底嘉教會總是半屬冷半屬熱。半屬光明,半屬黑暗。半屬主,又半屬世界。聖經說:人是一樣,獸是一樣,鳥是一樣,魚也是一樣。人不能混稱為獸,鳥不能混稱為魚。但可惜老底嘉教會糊糊塗塗的相混。各位,你有沒有看過一種動物,像鳥又像獸?蝙蝠就是這種又似鳥又似獸的動物。我記得在小孩子讀書的時候,在書上說到一隻蝙蝠,看見一群鳥停在那邊,蝙蝠見牠們勢力大,於是牠展翅飛到群鳥的旁邊,對鳥說:我是鳥,是屬你們一類的。後來牠又見一群獸,牠們的勢力也很大。所以牠又對獸說:我是獸,是屬你們一類的。後來獸和鳥知道牠是投機,就把牠打死。各位,今天教會差不多也有這種情形,成為蝙蝠式的基督徒。半屬鳥,半屬獸。但基督對他們的態度,主對這種半冷半熱的信徒怎樣呢?在十五節十六節可以看見到主對他們的態度,何等難過。十五節下半節「我巴不得你或冷或熱。」這可以見到主的心,何等難過,照平常的希望,人的常情是喜歡溫的。不喜歡熱或冷。多年前,我在上海任聖經報編輯時。在夏天天氣很熱,我就從上海到杭州去休息,以為這樣可以避暑,料不到杭州比上海更熱。晚上不能睡覺,就想與朋友請一隻小船到西湖去,怎料西湖的熱風吹來也是熱的。前幾年我在漢口雖然天氣寒冷,但比不上東北那般寒冷,可是我已忍受不住。我在那裏講道,講完道忽然下大雪,準備坐飛機回來,但飛機場的跑道也結了冰,飛機也無法起飛,晚上不能好好的睡。因為太冷,睡不著。所以太冷太熱都是人所不喜歡的。但主說:「我巴不得你或冷或熱。」主不願我們守中立,走中間路線。為甚麼緣故?因為冷的人是屬不信的人,雖然不認識真理,但他肯悔改,他可以成為真信徒,可變成熱信徒。那些不冷不熱的信徒,初時別人見他是信徒,與人似乎有分別,但後來看到他的行為不對,又卑污,因此使別人望而退後,不敢信主。各位,你知道主說這話的難過嗎?有這緣故,所以主說:「巴不得你或冷或熱。」十六節主又說到:「你既如溫水,也不冷,也不熱,所以我必從口中把你吐出去。」主說這話,何等嚴厲。本來他們是在主的口中,但主把他們吐出去,在主的口中何等有滋味,雅歌書說:「我妹子,我新婦,我進了我的園中,採了我的沒藥和香料,吃了我的蜜房和蜂蜜,吃了我的酒和奶,我的朋友們請吃,我所親愛的請喝,且多多的喝。」但老底嘉教會不冷不熱,不合主的胃口,所以主要把他們吐出去。各位,吐出去是甚麼意思?不是說,他們不得救。把他們吐出去,乃是把他們吐在大災難裏。吐出千年平安國度外。冷的信徒雖然得救,但如果不熱,主就要把他們吐出去。在大災難中,在千年國度外,要受苦,不能與主得榮耀,不能與主同作王。

2.主第二次責備他們:十七節「你說,我是富足,已經發了財,一樣都不缺。卻不知你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」老底嘉教會看自己是甚麼?他們看高了自己,以為富足,一樣都不缺。他說我是富足,已經發了財,一樣都不缺。老底嘉教會是怎樣情形呢,教堂建築華麗,教友多。自誇教秩序好,合主心意。自誇教友多,自誇歌詩班好,所唱的詩好聽。自誇牧師傳道夠資格,教友地位高,有學問,有財富。各位,但主不喜歡人自誇。團體自誇,個人自誇主都不歡喜。如路加福音十八章所記載那法利賽人,說到自己如何好,不像別人勒索不義,姦淫,也不像這個稅吏。把自己提得何等高。不知這是中了魔鬼的詭計。你們想想撒但的結局何等可悲。

從前有一個南方人,很羨慕學說北方話,所以他到了北方學說官話,因為記憶力不好,學來學去,只學了六個字,就是「是我」「不錯」「好的。」他認為很滿意,就大搖大擺的回來。來到他的家門前,敲門,他的妻子認不出是誰,不敢開門。就門內問:誰呀?他用官話回答:是我。他的妻子聽了嚇了一跳,以為北洋軍來懼怕得很。但他走是在門外用官話大聲說:是我,是我,是我……後來他妻子留心聽,纔認出是自己的丈夫,於是快快的開門,把他接入來,知道他學懂了說官話,更歡喜。於是遇見人就說自己的丈夫學懂了說官話。因此周圍的人知道他會說官話。有一天,發生了案,有人被謀殺。官府就來調查,但這官府是北方人,那地方的人於是請他出來代回答官府的問話。官長問他:誰殺死這個人。他說:是我。又問:真的是你?他答:不錯。官長說:你殺死人就要償命。他說:好的。他因此被判了死刑。各位,把自己提得太高,就會有大危險。主怎樣批評他們呢?主說:「卻不知你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」在主的眼睛看來,他們是何等困苦、可憐、貧窮、瞎眼赤身的。

三、主對他們的勸勉──十八至二十節「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足。又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來,又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。凡我所疼愛的,我就責備管教他,所以你要發熱心,也要悔改。看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」這三節聖經裏面,給我們見到主對老底嘉教會的勸勉,主對他們有三樣勸勉:

1.勸他們出代價:主說:「我勸你買火煉的金子,叫你富足。」這是指到叫他們買信心,在聖經裏可以見到。「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前一7)雅各亦這樣說:「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足。」主要他們買火煉的金子,就有信心。就是叫他們買信心。

又叫他買白衣穿上,上面說到他是赤身的,所以主現在叫他們買白衣穿上,叫他們的赤身不露出來。就是叫他們在神面前要有好行為。將來可得穿白衣,可被主稱他為新婦。

主又叫他們買眼藥,眼藥乃指到聖靈的恩膏。「你們從那聖者受了恩膏,並且知到這一切的事」(約壹一20)。主的意思,叫他們得聖靈恩膏,能看清楚了自己。自己所見不到的,聖靈一來,就得著亮光。就知道自己的缺欠。聖靈來,使他們明白真理。聖靈是他們所需要的。聖靈亦是今天教會所需要的。願聖靈降臨在今天的教會當中,使我們可以清楚見到自己。又使我們明白主的真理。

2.勸他們要熱心:他們極需要熱心。從十九節上半節可以見到發熱心所最需要的。因為主說:「凡我所疼愛的,我就責備管教他。」由此可知他們很需要主的責備。因為主愛他們纔舉杖責打他。惟熱心愛主的,主不責打。主責打那不熱心愛主的,因熱心的人,是主所愛的。有許多不熱心的人,主便舉杖責打他。後來覺得主在責打他纔悔改過來,熱心過來。再看發熱心就要悔改。在十九節也說到:「所以你要熱心,也要悔改。」我不知他們怎樣發熱心,但主要他們悔改,照此看來,悔改與熱心是有關係的。

李叔青博士在北洋醫學肄業的時候,一天晚上在街上走路,聽見一個禮拜堂唱詩。他素來喜歡音樂。就進去,聽到一個傳道人講道;後來他與那傳道人談話。傳道人問他:你悔改了沒有?他說:我受過了洗。那傳道人說:我不是問你受洗沒有,是問你悔改了沒有?他說:我十六歲時受過堅信禮。傳道人說:我不是問你受過堅信禮沒有,是問你悔改了沒有?他說:我的父親,也是牧師。傳道人說:我不是問你的父親是不是牧師,是問你悔改了沒有?李先生卻不能清楚地答覆這個問題。半響沉吟不語。那傳道人纔對他說:你可回去思想、省察、禱告。然後答覆我這個問題。或是寫信答覆我。李先生回去自己禱告,省察後,就寫信給那傳道人,承認自己對於悔改的問題,沒有充分的研究,他不知如何解決,後來他再禱告,受了聖靈的感動。覺得自己有罪,就向神認罪。有得罪人的,就向人認罪,纔確實地經驗了悔改。其後一切行為判若兩人,大發熱心,決志獻身做傳道。講道時,常用這問題問:你悔改了嗎?各位,今天在坐中各位,我要問你,悔改了嗎?如要發熱心,必要悔改。

3.勸他們開門:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」各位,主勸他們快開門,這話實在寶貴。因時間關係,不能詳細說。請注意:「開門」是多麼重要。因為在二十節,主說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的。」可見很需要開門,快開門。這裏說:「聽見我聲音。」要聽主的聲音,我們是主的羊,所以要聽主的聲音。常留心主的聲音,聽清楚就快開門。開門後,就得著極大的福份。主要進到裏面去,互相聯屬,這是何等寶貴!「我與他他與我一同坐席。」從這裏我們可以看出,主說:我是你的良友,可以與我一同坐席,真是寶貴,將來有一天,我們在天上與主一同坐席。

四、主對他們的應許──二十一節二十二節「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」在這兩節是主對老底嘉教會的應許。得勝的,主要應許他坐在寶座上,與主同坐。這裏說到將來與主同作王,這真是很寶貴的意思。請注意,上面說到與主同坐席,現在這裏說到與主同坐寶座。無論與主同坐席,或與主同坐寶座,都要有主同在。無主同在,一切榮耀都要失去。感謝主,將來與主同作王,同坐寶座,一同審判世界,審判天使,感謝讚美主。各位,你們願意與主一同坐席嗎?你要先付出代價,將來凡跟從主的?主要與他一同坐席,一同作王。各位,你今天願意撇下一切嗎?將來要享受榮耀的。願主的靈感動我們,叫我們撇下一切,將來與主享受一切豐盛的榮耀。請低頭祈禱。

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