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一、教會成立的準備

鮑會園牧師講
張湖生記

【經文】徒一章1-11

多年來神藉培靈會賜福給我們,我相信神仍要藉今年的培靈會賜福香港的教會。兄弟此次又有機會在這工作上有份,十分感謝神!

這一次我們要從使徒行傳來查考一下神對教會的計劃。今日的教會若對神的計劃和神對教會的目的有一個更清楚的認識,則對整個教會的生活和工作都有幫助。

 在未思想神的計劃之前,先來思想本書的作者──路加。我們若看路加福音第一章一至四節,就很清楚看到使徒行傳與路加福音的關係,兩者的內容非常密切的連在一起,所以在查考使徒行傳時我們不可忘記福音書所記的。從歌羅西書四章十四節得知路加是醫生。根據教會的遺傳路加是安提阿人,所以他多半是個外邦人,這很有意思,在本書中神將極重要的真理,藉着一個外邦人啟示出來。神是不看外表的,神使用人並不在乎他本人的資格。學問、地位、恩賜等都是次要的,只要一個人肯順服如路加一樣,就能成為神合用的器皿。我們若如此順服,神今日也同樣會使用我們。

其次,我們要看收信人。路加第一章開頭說:「提阿非羅大人哪!」「大人」一語在當時是常用在重要的官員身上,按路加此處的用法,提阿非羅多半是羅馬政府一個重要的官員。初期的教會很微小的,比不上今日的教會;無論在工作、地位、及影響力等各方面,在世人的眼中,教會都不是重要的團體,但現在一個這麼有名望的提阿非羅,卻肯接受耶穌基督,加入教會,此足見神的恩典,也足見提阿非羅的謙卑。「提阿」的意思是神,「非羅」是愛,他是個愛神的人,或是神所愛的人。神所以向他啟示此重要的真理,因為他真心愛神。雖然他在社會上很有地位,但他不顧人的批評,譏諷等,來接受神,遵守神的命令。今日教會中需要更多如提阿非羅這樣愛神的人。

使徒行傳是初期教會的歷史,但路加並沒有將教會中發生的事,都完全的記下來。因為他的目的乃是要敘述教會如何從一個地方發展到別的地方。藉着教會,使全世界的人同得福音的好處,這是路加寫使徒行傳的目的,也是神對教會的目的,我們這次查考使徒行傳的注重點也在這一方面。神拯救我們,是要我們把救恩的福音傳開,這是使徒的責任,也是今天教會的責任。

今日我們要思想教會成立的準備。教會是神從起初所定傳福音的工具。有人講主耶穌降世最初是要拯救猶太人,後來因為猶太人剛硬不信,神才改變方針,設立了教會時代,轉而拯救外邦人。按此理論,神對待人好像我們下棋一樣,不能夠一開始就想出全局的步驟,須要等待對方步驟的變化,方能決定下一步驟。這個講法完全不對,神對救贖工作是有整個的計劃,從創世以前就已經計劃好了,這個計劃就是要藉教會完成神的旨意。神既預定了教會成立的計劃,就要藉着幾方面的工作來完成祂的計劃:

一、主耶穌的工作

二、聖靈的工作

三、信徒的工作

這三方面都做好了,教會才能成立。

(一)主耶穌的工作

主如何預備成立教會呢?使徒行傳一章三節說:「祂受害之後,用許多的憑據,將自己活活的顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說神國的事。」主耶穌被接上升之前有三年半之久在地上工作,受害復活後又有四十日之久。主在世上全部的工作,可以用一句話來代表,就是「講說神國的事」,主講說神國的事時,所講的教訓,可以歸納為下列幾點:

1. 全備的福音,就是主如何降生,如何受死,如何復活,如何升天,怎樣再來。

2. 傳講此福音,將主作成的福音傳揚開,門徒要往普天下去傳福音給萬民聽,使萬民作祂的門徒。

3. 使人作主的門徒──就是所有屬主的人,都是主的代表,有主的權柄、能力、榮耀......。

這就是神國的教訓,也是教會的教訓,因為神國就是教會。當然,今日教會非完全的代表天國,因為神的國包括在天上所有的信徒,但卻是神國的一部份。教會最重要的工作就是將福音傳到地極,可惜我們卻忽略了此極重要的責任。

請問我們有無這樣的心志,把福音傳開呢?今日有許多地方的人未曾聽見主的福音,我們有無盡我們的本份將福音傳給他們呢?傳福音的工作需要我們同心合意地去支持,我們有無盡我們的力量去支持呢?

我們是主的代表,請問我們的生活能否代表我們的主嗎?今日有不少的信徒,他們的生活不但不能代表主,反為羞辱主,因此,不但不能為主作見証,引領人歸主,反成了別人的絆腳石。

主不但講天國的教訓,也作我們今天教會的主。一章一節的,「論到耶穌開頭一切所行所教的」一語,在原文是主「開始所行所教訓的」。主在世所行的不過是主工作的開始,不是說主離世升天,祂的工作就停止,主在教會的工作並未停止,祂仍在教會工作,祂乃是教會的主。今日有許多教會,好像把主關在門外了。好像主已停止工作,今天在教會中是人來作主,正如啟示錄三章廿節說:「看哪我站在門外叩門......」主站在教會的門外,人在教會作主,主在教會沒有地位,何等可憐的境況。我們應該把門打開,讓主進來作我們的主,無論何事何物都要讓主居首位,不要以為主的工作作完,其實主仍在世工作。主復活後不受肉體的限制,主雖然升天,但祂仍在我們中間,做祂所要做的工作。

(二)聖靈的工作

聖靈的工作也有兩方面,使徒行傳一章五節告訴我們說:「約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。」八節說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。」在此讓我們看見聖靈要工作的兩件工作:

1. 聖靈的洗

2. 聖靈的能力

聖靈的洗和聖靈充滿不能混為一談,聖靈的洗是指聖靈使未得救的人得重生的工作。使徒行傳十一章十五、十六節說:「我一開講聖靈便降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣,我想起主的話說:約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗」。大家看見了嗎?彼得在哥尼流家裏傳福音,他一開講聖靈就降在他們身上,他們就受了聖靈成為基督徒了。聖靈的洗是令人得生命、(重生)的工作,凡重生得救的人,就有聖靈的同在。

如果有基督徒說,他未受聖靈的洗,就等於否認有聖靈在他心裏,這是得罪聖靈的事。譬如有一朋友在你家中,有人打電話找他,當你聽電話時你說他不在你家,讓你的朋友聽到這是何等的失禮。

聖靈要做的第二件工作是要賜下能力。徒一章八節的「能力」和二章廿二節的「異能」,原文是同字,異能即此能力──特別的能力,非普通的能力。今日教會應該也要有此能力。因為約翰福音十四章十二節說:「我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要作,並且要作比這更大的事......」意思就是說要行比此更大的神跡,行這更大的能力是什麼?就是改變生命的能力,這能力是超自然的能力。教會儘可以有健全的組織,有華麗的大會堂,但這些不能改變人的生命,惟有聖靈的能力在人的生命中,才能改變人,藉這能力為主見証,靠着能力來工作,才能領人歸主。

(三)信徒的工作

聖徒的第一件工作,是先受聖靈的洗,得到生命。徒一章五節說,先有聖靈的洗,然後才有重生得救的基督徒;有了重生得救的基督徒,然後才能成立教會。現在許多教會卻顛倒過來,先有組織,然後損捐錢建堂,就此成立教會,因此教會充斥沒有生命的基督徒,這樣的教會怎能為主作見証呢?照聖經的教訓,應該先有受過聖靈的洗,有重生經驗的信徒,然後才能成立教會。

聖徒第二件要作的工作是等候神的能力。徒一章四、五節所說,主吩咐他們不要離開耶路撒冷,要安靜等候神的啟示。神要我們有等候在祂面前的心。現在許多聖徒就是缺少這樣的心。特別是香港人,無論何人都在忙,忙到沒有時間去安靜等候在神面前,因此就無從得能力。一般人如此,事奉神的人也如此。好多人以為越忙越好,表示工作做得越多越愛主,沒有想到安靜等候才是得力的秘訣,以賽亞書卅章十五節說:「主耶和華以色列的聖者曾如此說,你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩......」求神給我們有安靜等候在祂面前的心。

末了我願意和大家勉勵的,就是徒一章八節告訴我們,主要我們去為祂作見証。在這世界末期快要來到的時候,我們要知道,我們的責任就是趁主尚未來到的時候,去為主作見証,從耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極去為祂作見証。但如果要我們的見証有果效,我們的生命必先改變,使我們的生活成為活的見証,讓人看見我們的好行為,使耶穌基督的名被高舉,教會被建立。

 


二、教會的特性與使命

鮑會園牧師講
(蔣國仁記)

【經文】使徒行傳一12-26

多年之前,在一個查經班裏,班裏有十多人,我想知道他們對一段舊約歷史的認識,便出了一條題目,要他們寫出撒母耳家人的名字。結果,在十多張試卷中,有十幾個不同的答案,每個人的意思都不同。今天許多人對教會的看法,也和這些學生一樣,各有不同的看法。

現在我們要從使徒行傳,這一段聖經來看教會到底是什麼,有什麼特性,有什麼表徵,怎樣做才是教會。

(一)教會的第一個特性是交通

教會是屬主的人的團契,在教會裏的人,必須彼此有交通,也必須與神有交通,如果教會沒有交通,就不成為教會。

這裏十四節所說:「都同心合意,恆切祈禱」,這就是教會最顯著的特性。同心合意,是弟兄姊妹的交通。這裏所用「同心合意」的字,是一個重要的字,在福音書裏所用的不是這個字,在使徒行傳以外此字只在羅馬書裏用過一次。意思是同有一個心志,同有一個願望。在教會裏,所有信徒,各人所負的責任不同,工作的範圍不同,但心志不能不同。「同心合意」是內心裏的一種基本態度,不單是外表的行動。在外表上我們可能做同一樣的工作,但不一定有同一個心志,也不一定是代表同一個願望。

我們學院,常常舉行大清潔,同學分配工作。有一次男同學所分配的工作,很快便做完了。但女同學的,因為人數較少,所以還沒有做完。於是派了幾個男同學協助女同學來工作,當時那些男同學與女同學的工作的性質相同,範圍也一樣。但他們的心志是否一樣呢?女同學因有人幫助,心裏也許很快樂,但男同學也許會想,真冤枉,我們所分配的工作已經做完,還要幫助她們。這樣他們外表的工作相同,但不是同心合意。難處就是在這裏發生,許多人能同工,可是不能同心。各人有不同的願望,有不同的目的。因此,教會便被不同願望,不同目的的人所分裂,失掉了屬靈的交通。

「同心合意」才有真正的交通,現在我們按着聖經上「同心合意」一語的用法來看着真正的交通應有的性質。

首先真正的交通能勝過個性的分別。第十三節所記載的使徒名單,和福音書所記載的使徒名單次序不同,此分別很有意義。在原文使徒行傳的名單內每兩個名字之間,有一個特別的,把兩個名字連上如「彼得約翰」、「雅各和安得烈」等。這裏把彼得和約翰連在一起,在福音書中,通常是彼得、雅各、約翰連在一起。從福音書,我們看見彼得的性情與約翰的性情很不相同,彼得重行動,約翰重思想。一個重實際,一個重理想。過去因為性情不同,他們二人不能直接在一起工作。但現在情形不同了,神使他們忘記個性的不同,將他們連在一起。真正的交通是要那些性情不同的人,忘記自己的個性的分別,同心合意來工作。

今天在教會裏服事主的人,常常因為性情不同,就不同心志,不能復興教會。要有真正屬靈的交通,必須要把神的工作放在前面,把自己的個性的分別忘記。這段聖經把雅各和安得烈,腓力和多馬,巴多羅馬和馬太,亞勒腓的兒子雅各和西門等連在一起,都是這個意思。

然後,真正的交通必須有彼此的饒恕。使徒行傳十二章二十節「一心來求和。」中的「一心」的字,就是同心合意的意思。過去推羅西頓人與希律王有誤會,有紛爭,現在他們要忘記過去的誤會同心合意的和解。過去有困難,有紛爭,現在將過去的紛爭忘記,同心求和,這是真正的交通。今天的教會,何等需要這種和好。同工有誤會,執事當中有誤會,或者執事與神的僕人間有誤會,我們都要將這些誤會忘記。這樣才能有真正的交通。

有兩位主內的弟兄,在一間教會中同作執事,而且都很愛主。但在他們中間,不知怎的有了誤會,經過半年的時間,雖然一同工作,但半年彼此不談話。如此教會怎能有好的見證。有一次,我分別對這兩位弟兄說:「你們這樣彼此不饒恕,不能有見證。」他們都說:「他若先向我講話,我便向他講話。」他們都有一個驕傲的心,都沒有想到錯誤可能是自己的。但感謝主,這兩位弟兄後來蒙神光照,彼此認錯,現在已和好同心了。這是真正的交通。

在另一方面,真正的交通能勝過意見的分歧。在使徒行傳十五章講到使徒們為了那些信了主的外邦人,要不要守割禮的問題來辯論,辯論的時候,各持己見,但在最末後,第二十五節說:所以我們「同心」定意揀選幾個人。使徒們最初對這件事的看法不同,但他們屬靈的交通並沒有因為看法不同而受阻擋。在討論時盡管意見有不同,但在工作上,不要意氣用事,要同心合意,才能把主道傳開。

最末,真正的交通是要同心來讚美神。在使徒行傳以外,此字只在羅馬書十五章十六節用過「一心一口,榮耀神。」同心合意的交通,目的是要榮耀神。教會有屬靈的交通,神便得到榮耀。教會若沒有這樣的交通,便失去了見證。

不單信徒彼此要有屬靈的交通,教會和神也要有密切的交通。初期的教會「恆切禱告」(徒一14)。禱告就是與神的交通。禱告這個字的意義,是指猶太人一定時間在聖殿裏的祈禱。照猶太人的規矩,每天都按着一定的時間,到聖殿裏去禱告。今天我們也需要有一定的時間來禱告,來與神有交通。信徒個人的禱告當然重要,但教會合在一起在一定的時間禱告,是教會力量的來源。教會的禱告會的情形,就可以代表那教會屬靈的情況。教會與神沒有交通,就失去了見證的力量。

(二)教會的第二個特性是以神的話語作根基

整個教會都應建造在神的話語上,用神的話語作標準。主耶穌在世上的時候,祂自己就是門徒的標準。但主不能永遠與門徒同在,主升天後,門徒就要用主的話語作標準。所以主復活後,用四十天的工夫,教導門徒,使門徒明白聖經。(參看路加廿四章13至27節)

主耶穌升天後,使徒們要揀選一人補充使徒的位份,第十六節記載彼得說:「弟兄們,聖靈藉大衛的口,在聖經上,豫言......」為何有這揀選的需要?因為聖經的詩篇上說過。因為聖經上記載着所以就要作。門徒開始就認清了用聖經的話來作標準。從今直到永遠,聖經都是教會的標準。

今天有人以教會的傳統、方法、教義、風俗等來作標準,不錯,有時這是可以的,但若這些與神的話有不協調的時候,我們就應要以神的話作標準,而放棄這些傳統、方法、教義、風俗等。

今天教會已經盛行一種神學思想,在香港教會中,還不算盛行,但在歐洲、英美、日本等地教會卻已經盛行。他們說:「信耶穌,不能以聖經為標準,因聖經有錯誤,要用我們的心靈的經驗,主耶穌在人心中的啟示作標準。」這種說法,是極大的錯誤。人是有軟弱,有錯誤的,我們絕不能用人的經驗來作準則,單要用神的話來作標準。

(三)教會的第三個特性是為主耶穌作復活的見證

二十二節說:「必須從那常與我們作伴的人中,立一位,與我們同作耶穌復活的見證。」這也是教會的使命。被揀選的人,必需從始至終認識主,經驗過主的復活,主的復活,要成為他生活的經驗。今天在許多人的生活中,主耶穌復活,只是一種理論,不是一種生活經驗,因此他們的見證沒有力量。人不能為一種理論作見證。如果沒有主耶穌復活的生活經驗,我們的見證,是死的見證。

各位弟兄姊妹,你是否感到復活的主常與你同在?主耶穌復活,是你的經驗嗎?如果要有活的見證,在心靈上要清楚認識復活的主,主復活的經驗,要活潑的在我們的生活中表現出來

 


三、五旬節的意義

鮑會園牧師講
(蔣國仁記)

【經文】使徒行傳二章一至四十節

 在教會歷史上,五旬節站着一個很重要的地位,故此,今天要思想五旬節的意義。

使徒行傳第一章所記載的事情,過去了不久,一天門徒們在一座樓房裏禱告,等候神賜下能力。當他們禱告時,神的靈忽然降臨,有特別的現象隨着,是前此他們未曾見過的。聖靈降臨在門徒身上,他們便被聖靈充滿。又有極大的聲音,許多人都聽見,所以他們都到聖殿來看是甚麼事。門徒因被聖靈充滿,心中充滿讚美,於是他們一路走一路讚美神,直到聖殿,聖殿裏便充滿了讚美神的聲音。門徒被聖靈改變,他們都是猶太人,但聖靈給他們特別的恩賜他們說起了別國的方言,世界各處來到耶路撒冷的人,聽見門徒用眾人的鄉談說話。眾人便希奇。彼得站起來高聲說話,證明耶穌是基督,聖靈降臨是按神的應許,各人都當悔改歸向神,接受耶穌作他們的救主。這是五旬節簡單的經過。

五旬節是什麼呢?五旬是五十,舊約利未記二十三章記載着五旬節,是猶太人的七個大節期之一。逾越節是記念神救他們脫離刑罰,逾越節過三天便是初熟節,將初熟的果子獻給神,哥林多前書十五章二十節說:「但基督已經從死裏復活,成為熟了之人初熟的果子。」故此初熟節是預表主耶穌復活。在初熟節後五十天便是五旬節。所以新約內的五旬節是神早已定好了的,這日子永不會改變。主受死後三天復活,復活後五十天,神要大大施恩給百姓。所以五旬節是神應許的應驗。

五旬節到了,神將聖靈賜下來。門徒祈禱是事實,但聖靈降臨,並不是因為門徒祈禱才實現。門徒祈禱等候,聖靈降臨,但門徒若不祈禱等候,神所應許的五旬節會不會來到呢?神的應許,會不會落空呢?不會的,絕不會的。門徒祈禱等候,聖靈降臨,門徒若不祈禱等候,聖靈也要降臨。

今天我們要祈禱,要等候,但不可忽略,聖靈用特別的方式降臨,乃是按着神的旨意,我們不能憑己意,強迫神將聖靈特別的賜下來給我們。

神要施恩,也要等候祂自己的時候來到,神的計劃永不會改變。

聖靈降臨,又有舌頭如火焰顯現出來落在門徒身上,門徒領受了講方言的恩賜。這種特別的記號是神蹟,不是人的作為,是從神賜下來的。

聖經許多處都說到神蹟,可是主耶穌卻責備這個世代:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中,人子也要這樣,三日三夜在地裏頭。」(太十二章39-40)

在追求特別的神蹟時,我們不可忘記神蹟的目的。歸納聖經的教訓,我們知道不是隨時有神蹟出現。在亞伯拉罕、以撒、雅各的時代裏,不常有神蹟,但到了摩西,以色列人在埃及的時候,充滿神蹟,出埃及在曠野四十年,也有很多神蹟。後來便不多見了,一直到以色列人立國,到了以利亞,以利沙的時候,以色列人的歷史中,也充滿神蹟。此後便少有神蹟了,經過幾百年,直到主降生,主耶穌行了許多神蹟,主離世升天之後,有一段很短的時間沒有神蹟。直到聖靈降臨,教會建立,使徒們開始工作,他們又行了許多神蹟。

以色列人出埃及,神要建立選民的根基,所以神賜下神蹟。因為當時代的人,不明白以色列人是神的選民,故神賜下神蹟,叫人明白神與以色列人同在。

以色列人立國後,以利亞、以利沙時候,神也賜下神蹟,叫人知道神與此國同在。

主耶穌降生,給人類帶來救恩,神便賜下神蹟,叫人知道救恩開始,證明主耶穌是彌賽亞。

到了教會成立,神又賜下神蹟,證明教會乃出於神的旨意。教會成立,人已明白真理的教訓,神就不需要賜下同樣的神蹟了。

故此,為着一個真理的啟示,為着一個特別目的,神就賜下神蹟,證明真理。真理的認識已成熟,神就不一定賜下神蹟。今天不是處在特別時代的開始及轉捩點時代,故神不大賜下神蹟。

然而,今天有沒有神蹟,有需要的時候,神還是賜下神蹟的。昨天,我得知有一位姊妹患了壞血病。在十多年前這位姊妹的哥哥,患了一種很特別的病,醫生都認為我沒有盼望了,但後來蒙神醫治。所以我對她說,如果是神的旨意,神仍會賜下神蹟來醫治她的。

今天神因祂的憐憫仍然可以賜下神蹟,但不能強迫神將神蹟賜下來。

從這章聖經中,歸納五旬節的意義,可分為二。

(一)對主耶穌的意義

「故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,上帝已經立他為主為基督了。」(卅六節)因五旬節降臨,彰顯主耶穌是榮耀的主。主耶穌在世上的時候,祂是神,也是主,祂滿有權柄;但祂受了肉身的限制,過着謙卑的生活。祂走路的時候,沒有火車火馬,沒有大隊的天使追隨着祂,與常人一樣生活。所以祂說聖靈未賜下來,是因人子未得榮耀。五旬節聖靈降臨,彰顯祂不再是卑微的奴僕,也不再是彼拉多的囚犯,而是榮耀的主,有大能力的主,是掌管世界,掌管教會,掌握每個人生命的主宰。在今天這充滿罪惡的世紀時候,好像黑暗在得勝,我們無法抵擋黑暗的勢力,但是我們用不着害怕,不用看外邊的勢力,因為有主掌權,主是榮耀的主。今天我們要認清這真理。

在另一方面,主既然顯明為主為基督,祂就要在你我每個信徒身上作主。我們的工作、家庭、朋友、事業,能不能讓主作主呢?在我們整個生活上,一切事情上,都能榮耀主嗎?

(二)對教會的意義

(A)五旬節是在世上教會的開始, 聖靈在這時成立了教會。

在五旬節前,聖靈未降下,門徒跟從主,學習主,是主的同伴,主的門徒,主的同工,到處與主一同工作。但主升天後,五旬節聖靈降臨,聖靈進入門徒心中,改變他們的生命,賜他們新生命,使他們與主耶穌聯合在一起,成為主的肢體。在五旬節聖靈降臨之前,他們是主的朋友,同伴、同工,但不是主的肢體。五旬節聖靈降臨以後,聖靈進入他們心中;他們過去與主的關係沒有改變,他們仍是主的門徒,主的同伴,主的同工,但加上了一個新的關係,在生命上與主連在一起了。五旬節聖靈降臨以前,門徒沒有經過聖靈的改變,他們不是主的肢體,所以世界上沒有教會。等到聖靈降臨,門徒有了新的生命,成了主的肢體,教會才正式開始。在聖靈進入門徒的生命以前,他們可以跟隨主,學習主,但他們不是主的肢體;今天同樣,一個人沒有經過聖靈的重生,也可以在外表上跟隨主,學習主,但是他們沒有生命,所以不是主的肢體,在真正的教會裏無分。

(B)五旬節是恩典時代的開始。 主耶穌在十字架上完成了救恩;但若沒有聖靈工作,救恩雖然寶貴,卻不能與我發生關係。聖靈降臨,把神的恩典、豐富、能力、智慧,都作成了我們經驗中的事實。使徒領受了聖靈,才能夠為主作見證,領三千人歸主,或叫瘸腿的人起來行走。直到今日,神仍然要將一切豐盛賜給教會,聖靈要使這一切成為教會生活經驗中的事實。神要將祂一切的恩典賜給教會,並無限制;只是在教會的生活上有限制,若教會能像使徒時代的教會那麼聖潔,神豐盛的恩典,仍然要無限的賜給我們。

(C)五旬節是審判的開始。 「神說,在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說豫言,你們的少年人要見異象,老年人要作異夢。」(十七節)這是彼得引用約珥書的豫言說到神大而可畏的審判。

今天神有豐盛的恩典,但人若拒絕這恩典,神大而可畏的審判就要臨到。所以五旬節是神審判的預告。若接受神的恩典,人會成為大有能力的信徒。但今天人若違背,不順從神的教訓,神就給我們警告說,大而可畏的審判必然來到。

所以今天在座的各位,巴不得你被聖靈啟示,接受神的恩典,不可等到神審判來臨的時候才改變。以弗所教會過去很興旺,因為違背神,不聽神的警告,而致受了神的審判,到今天該教會完全不存在了,審判的警告已經發出,人若不接受此警告,神的審判必然來到。

今天若有人仍未信主,拒絕救恩,巴不得聖靈現在光照我們,叫每一個人都有悔改的心,接受耶穌作救主。

 


四、教會的組成

鮑會園牧師講
(蔣國仁記)

【經文】使徒行傳二章41至47節

 今天我要跟大家思想教會的組成。前幾天我們雖然一再講到教會,但聖經在徒二章之前卻未提過教會,因為在五旬節以前沒有教會在世上;到了五旬節聖靈降臨,聖徒受了聖靈的洗,有主的生命,成了主的肢體,因此就成為教會的根基。未曾受過聖靈的洗禮的人,雖然在工作上能稱做主的門徒,但不是主的肢體,在教會裏無分。如要成為教會裏有份的,真正的門徒,就必需要經過聖靈的重生,成為主的肢體,使他的生命與主的生命成為一體,這樣的基督徒才是教會的根基。

教會是由主的肢體組成的,所以我們要思想一下主的肢體的特性,藉以明白教會的組成。

(一)作主肢體的資格

使徒行傳二章四十一節說,那一天門徒增加三千,中文聖經「門徒」二字旁邊有三點,意思是在原文聖經並無此字,是譯聖經的人添上去的,我們若把它改為「教會」更為合式,教會增加了三千人。這些人如何的加入教會呢?因為他們都受了洗禮。聽道的人領受了使徒的話,受了洗,教會就增添了人數。由此清楚的看出,洗禮是加入教會必需條件。一個人受了洗,就成了主的肢體,否則,與基督無分。但在這裏我們必需要明白真正的洗禮的意義,路力所說的洗禮並不是單指外表的儀式。根據聖經的教訓,洗禮從來就不是單注重外表的儀式。什麼是真正的洗禮呢?路加在使徒行傳指出洗禮必須包括兩件事,不然就是成為形式的洗禮,形式上的洗禮在神面前不蒙悅納的。

1. 認罪悔改──徒二章38節說:「彼得說你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。」這是猶太人聽彼得講道後大受感動,請教彼得所得的指示。要作真正的基督徒,必需先認罪悔改,才能蒙神悅納。因為在信靠主,求主拯救以前,人必需知道自己是在罪中,有一個恨惡罪惡,願意脫離罪惡的心。否則為甚麼需要救主呢?今天一般基督徒對悔罪的經驗太少了,教會中有多少人曾有過在神面前認罪悔改的經驗呢?一個人若不知道罪的可怕,就不明白神的恩典的寶貴,我們有時把神的恩典和神的聖潔,看得太隨便,以為不用認罪悔改,罪就可以得到赦免,我們太輕看主的聖潔了,神絕不以有罪為無罪。沒有承認,沒有悔改的罪,得不到赦免。我們若帶着罪到神面前,必受刑罰。一個未曾悔罪的人的生命沒有能力,生活沒有見證,這樣的人神不能使用。真正的洗禮所包括的頭一件事是要為罪悔改。

2. 真正相信──徒八章36至38記載腓利給太監施洗的事。太監聽了腓利的講道,看見那裏有水,就問腓利說,我受洗有什麼妨礙呢?「腓利說,你若是一心相信就可以。他回答說,我信耶穌基督是神的兒子。」雖然有些版本沒有此話,但根據各方面的見證我們相信腓利確曾說,你若相信就可以。在受洗禮以前,必需有真正的信心,沒有信心的洗禮沒有意義,腓利所說的信是真正的信,正如羅馬書十章九節所講的信一樣;乃是要心裏相信,口裏承認。真正的信心必需要承認出來,不單單口裏承認,還要在整個生活把真信心的行為表現出來,徒八章所記的西門,口裏有信心,但所行出來的,卻完全相反,他沒有生活中承認主。西門想用錢來買神的恩賜,當彼得責備他,他仍然沒有悔改的心,他不能在生活中承認主。

今天我們的生活是不過着信心的生活?我們在生活中承認了主嗎?在一切都順利的時候,用生活來承認主比較容易;但當我們在生活上遇見試探、因難、逼迫的時候,是否仍能在生活中承認主,表現出仁愛、喜愛、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等美德呢?如果言行不一致,恐怕就要走上西門的道路。真正的洗禮,必須先有信心,而且此信心要在生活上見證出來,有了這樣的洗,立刻就成為主的肢體。有些教會把洗禮看得太隨便,以致教會沒有生命的信徒太多,難怪今天教會沒有見證。

(二)作肢體的生活

徒二章42與46節記載信徒生活的見證,他們「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接擘餅祈禱......同心合意恆切的在殿裏,且在家中擘餅,存着歡喜誠實的心用飯。」這是當時教會生活的表現。

他們恆心遵守使徒的教訓。此處的「教訓」一語在原文已成為一專有名詞,主耶穌初離世時,福音書尚未寫成,使徒用與主同在時所領受的教訓教導門徒,這些教訓漸漸成為固定的形式,不是片斷的,而是全部的。此教訓就成了門徒遵行的標準。他們同心遵守整部的教訓.我們今日也要遵守整部聖經的教訓,不能注意取捨,擇其所好作為遵行的標準,你喜歡彼得就單行彼得的教訓,我喜歡約翰就單行約翰的教訓,如此我們的信仰就失了標準。今日教會異端何其多,就是因為太多人喜歡憑自己的喜好,揀選他們所喜歡的教訓。安息日會大部份的信仰和我們相同,但有小部份卻有他們自己的解釋,結果走上異端之路。摩門教,耶和華見證人,他們同樣相信耶和華是真神,但不相信耶穌是神。天主教也是這樣,他們信真神也信耶穌,但有許多教會的遺傳,人的教訓,他們也要人來遵守,因此錯誤百出。有些教會也是這樣特別注意,高舉聖經中自己所喜歡的一部分教訓,甚至因對聖經上某些教義看法的不同,就各豎旗幟,意見分裂,如此下去,將來恐怕有更多的異端。弟兄姐妹們!當時教會怎樣相信,遵守整部聖經,我們也應當照樣遵守全部聖經的教訓,不要單單注重高舉我們喜歡的教訓。

至於四十二節訓此交接這個字,應當譯為「加入交通」,教會是重生得救的人所組成,當時教會由少數人組成,然後有三千人加入,他們在同一的目標下事奉神。現在我們要注意三千人加入的「加」字,這裏是說他們加入教會,不是教會加入他們。已成立的教會是教會的根基,不是從教會裏將人拉出去加入新的團體。他們加入教會後就有同一目標,同一心志,同一願望,在主裏交通,這是路加所說的「交接」,今天我們應該有此同心合意的交通,這個交通不是要高舉誰,乃是同心合意在教會裏為主發光。

教會生活的另一特點就是擘餅,擘餅就是守聖餐,守聖餐的意義不只是教會的一種儀式;乃是應守主的教訓紀念主。按着聖經的教訓來紀念主的晚餐,必定領受屬靈的福氣。多少人不明白聖餐的真正意義。有一個教會的牧師,在聖餐完畢後問一位姐妹說,你覺得今天的聖餐怎樣?這位姐妹說,只是葡萄汁裏的糖少些。很多人就是如此只用物質和儀式的眼光來看聖餐,因此失掉應得的屬靈的福氣。我們要十分明白,聖餐為的是紀念主,領受聖餐時,我們的心應與主交通,思想主的愛,承認自己的過犯,在主面前與主親密的交通;不然,要只變成形式了。

肢體的生活中還有一件事就是禱告,祈禱是一個很重要的功課,我們在徒一章14節見到,門徒有一定的時間去禱告,但此處路加所指的,是自己的禱告,是隨時隨地的禱告,而不是整個團體的禱告。禱告不一定要在一個地方,或聚集很多人,只要有禱告的負擔,人多人少,隨時隨地都可以禱告。

我在美國時,有一次赴一個聚會,當聚會完了回到半路時,忽然想起漏了一件東西在會堂,有一位弟兄替我開車回頭去拿,這位弟兄為了要開快車,一面開車一面禱告,求主保守,他沒有閉眼,也沒有用特別姿式,但我知道他的禱告已蒙神垂聽。禱告並不拘何種方式,只要心靈與主交通,如當時的使徒一樣。

徒二章46節特別提到他們的「歡喜的心」,今日教會也應有這樣的表現。他們心裏充滿了快樂,在當時教會的處境並不是順利,不久就有逼迫要臨到他們,他們的生活非常困苦,在外表看並沒有什麼可以令他們喜樂的地方,但他們內心都很喜樂。

約十五章十一節主說:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂,存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。」主說這些話是在最後晚餐後,把猶大打發走了,對某他門徒說的。主耶穌知道被賣和受死的時候快到了,在這情況下祂怎能喜樂呢?但祂為了遵行神的旨意,就歡喜快樂的安慰門徒,故使徒們也學會了主喜樂的樣式。

(三)作肢體的見證

最後簡單地來看肢體的見證,第一是使徒的見證,其次是教會的見證。徒二章43節說,眾人都懼怕,但使徒卻大有能力。不但使徒有此見證,下面相信的人也有同樣的見證。我們固然需要有神僕人的見證,也要有肢體的見證。整個教會的肢體傳道人和弟兄姊妹同心合意,為主作美好的見證,這樣的見證才能發生果效。

弟兄姐妹們!我們想要在教會做一個真正有見證的聖徒,就應當學習當時的信徒,恆心遵守全部聖經的教訓,彼此交接,虔誠擘餅,恆切禱告,存着喜樂的心行事為人,得眾民的喜愛,使得救的人數天天加增。

 


五、教會的主要工作

鮑會園牧師講
(蔣國仁記)

【經文】:徒三章1至10節

 今天我們要繼續思想使徒行傳第三章,昨天我們曾思想過教會裏面的情形,今天我們要看看教會對外的事工。

彼得在聖殿門口,醫好了一個生來瘸腿的人,這是使徒所行的第一個神蹟,也是教會成立後的第一個神蹟。那時的教會要行神蹟,今日的教會也要行許多神蹟,主耶穌在世時要行神蹟,現在雖在天上祂仍要在地上行許多神蹟,福音書記載主開始的工作,到使徒時代主仍照常工作,就是現在也同樣在教會工作。

但另一方面,主是要藉着祂在世的肢體工作,就是教會的工作。主說:「現今我往差我來的父那裏去,......我若不去,保惠師就不到你們這裏來,我若去就差祂來,祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約十六章5至8節)聖靈來了是要幫助門徒做更多的工作。所以使徒行傳的教會能行神蹟,今天的教會要行更多的神蹟。但這裏所說的「神蹟」不一定是指外表的「神蹟」。聖經上所記的「神蹟」的基本的意義是個「記號」。一個記號的本身沒有什麼特別的價值;好像駕車的人看見路上所豎的指路牌一樣,「指路牌」本身沒有什麼價值,但卻很重要,沒有這個指路牌,駕車的人就不知何往,神蹟也這樣。福音書中的神蹟是要顯明主是神,是能力,教會的神蹟是要證明聖靈的工作,主的能力。當教會剛成立,屬靈方面尚未成熟的時候,教會很需要有這樣的「記號」,到教會的靈性成熟之後,就不須要這樣的記號了。

今日的教會雖然沒有這樣外表的記號,但卻在行比這更大的神蹟,就是叫人生命得改變,靈魂得拯救。約翰福音十六章說保惠師來了,是要使人為罪自己責備自己。叫人知道不信耶穌就是罪,這實在是最大的神蹟。顯然的罪容易承認,「不信」的罪很難令人承認。例如盜賊被警察捉到,有證有據,他不能不承認他的罪,但要人承認不信耶穌就是罪,人無法作到,這是聖靈教會中的工作。今天教會能使人悔改,承認不信的罪,這是神蹟。

今日教會裏滿有這樣的神蹟,這個神蹟是屬靈的神蹟而非物質的神蹟。這個神蹟是要顯明教會要接觸世界,改變世界。五旬節過去了,好像大風吹過的神蹟沒有了,舌頭如火焰落在各人頭上的神蹟也過去了......今日教會要與這個罪惡的世界接觸,我們不能再憑五旬節那樣屬物質的神蹟去接觸,乃是要靠屬靈的神蹟──聖靈的能力去完成教會的工作,改變人的生命,使人相信主耶穌。

彼得,約翰到聖殿去禱告,殿門口有許多乞丐等候人賙濟。聖經記的這人看見彼得約翰的裝束,以為會在物質上得到他們的幫助,但彼得說,「金銀我都沒有,只把我所有的給你」!於是彼得用手拉他,叫他起來行走,他從此就重新得到生命和力量。

從這個神蹟的教訓,可以看見三個重要的真理!

(一)教會為主工作的機會

彼得看見這人是沒有盼望的,這樣的人生,是無用的人生。他自己沒有生活的能力,他需要別人的幫助,但自己永遠無法幫助自己脫離此困苦的情況。今日我們所面對的世界也是這樣,世人都沉溺在罪惡的坑中,自己不能拯救自己,他們的生活在神面前全然無用。這樣的世界,就是今日工作的機會,我們要認清他們的需要;現在我們不能用神學去教導他們,是要帶領他們到神的施恩寶座前,因為一切好處盡是在祂裏面,這人因知道聖殿裏有好處,但他只能躺臥在外面,不能進到裏面去得神的好處,今日世人也是如此。

世界哲學家、科學家儘管怎樣努力都不能叫人得到這好處;蘇格拉底說要認識自己,中國理學家王陽明謂人有良知、良能,只要發揮人的良知良能,就能知道怎樣實行了。但事實證明,單單有知識是不能叫人得救,賊偷東西難道他不知道偷竊就是罪嗎?不久以前報紙記載美國有一緝私員,他負有緝私的重任,但他自己卻在走私。智識不能幫助他,知法仍在犯法,就好像那個瘸腿的人一樣,明知自己的需要及裏面有好處可得,他仍不能去得。智識是不能救人。教育雖然重要,但是不能救人的生命。惟有靠聖靈的能力才能叫人得救。

這個瘸腿的人他天天躺在殿門口,只求人在物質上的賙濟,卻沒想到有得醫治的盼望;只求在現有情況下活下去就好了。今日世人的生活願望也是如此,按着哲學家,科學家的指引,在目前的情況下生活,從沒有想到怎樣才能脫離目前的生活,從罪惡的情況下脫離出來。故此他們就是我們工作的機會,我們可以靠着聖靈的能力,把他們從罪惡中救出來。

(二)教會工作的能力

彼得說:「金銀我都沒有,只將我所有的給你。」彼得首先做的不是叫他躺臥得舒服一點,或是給他飯吃,乃是叫他起來,除去他的軟弱,除去他的攔阻,把病先治好,然後才能和他們一同進入聖殿去。我們要拯救世人也是這樣,必先把人基本的困難除掉。傳福音的主要目的就是解決罪的問題,因為主自己勝過了罪,能把罪惡除掉,只要人肯來到主的面前,他們就能得救,我們不能用什麼去安慰人,我們唯一的工作是將人帶到主面前,使他們的罪得赦,否則我們的工作就變為無用,就是我們的本身也是如此。必須把罪除去,然後才有豐富的生命,活潑的能力。

但是,單單除罪還不夠,完全的福音不僅在消極方面叫人要除罪,更要在積極方面帶領他去向神支取力量,在神面前活着,好像那瘸腿的人,若病得醫治,卻不站起來行走,仍沒有用處。許多基督徒,以為不看電影,不打牌,不吸煙,不酗酒,不看黃色小說就夠了,基督徒應當不作這些事,但若是單單做到這方面,我們的生活就變成空虛、危險,這是消極的辦法,其後果恐怕會像主所說的比喻:一個被鬼附着得了潔淨,以後被趕出去在外面走來走去,後來鬼又回來看見他先前所住的地方,看見打掃乾淨了,就出去叫了七個更惡的鬼回來,這人末後的光景就比先前更可憐了。我們的生活如單注重消極方面,恐怕一旦遇見試探,就要跌倒了。我們需要脫離罪惡,但也應該在積極方面有追求,就是要經常參加聚會,恆心研讀聖經,多讀屬靈書籍,為主多做工作,追求靈性的長進、愛主、愛人的心,聖潔謙卑的生活等。不要單作消極的基督徒,也要作積極的基督徒;正如此瘸腿的人,他不單疾病得醫治,還要站起來行走,進入聖殿去。

彼得不單叫瘸腿的病好了,還要叫他行走,去過有生命的生活,所以我們傳福音也不是單傳消極的福音,只教人不要做這個,不要做那個,乃是要教他們應當做這個,應當做那個。

(三)教會為主工作的方法

彼得對瘸腿的人說:「我奉拿撒勒人耶穌基督的名:叫你起來行走,於是拉着他的右手,扶他起來,......」這裏給我們看見,彼得的方法:第一是奉主的名,第二是親自用手拉他起來。奉主的名才有主的能力,所以我們祈禱必須奉主的聖名,主說:「你們奉我的名,無論求什麼我必成就。」因為主有成就一切的權柄。

一個人若不是與主聯合,在主內得赦罪,有主的生命作神的兒女,那麼奉主的名的禱告便是褻瀆主耶穌。當時有幾個猶太人,他們未曾與基督聯合,擅自稱主耶穌的名去趕鬼,惡鬼回答他們說,耶穌我認識,保羅我也知道,你們是誰呢?惡鬼所附的人就跳在他們身上,制伏了他們(參徒十九章13至16節)奉主的名祈禱的人,必須是與主聯合的人。「奉主的名」的意思是代表主。我們若代表主,就要像主,有主那樣的慈愛、良善、溫柔,表現出主耶穌的樣式,不然,就不能代表主,禱告就沒有能力。

彼得醫治瘸腿的人第一是奉主名,其次就用手拉他起來。今日我們領人歸主也是如此,我們不能好像作王坐在王宮令人歸主,乃是要親自去到需要的人的地方,把被罪捆鎖的人帶領出來。我們要去的地方,也許是極困難極污穢的地方,我們應離開舒適的地方,不怕困難,不怕污穢去搶救靈魂。我們固然要在聖山上交通,在聖殿裏事奉,更要像主一樣到卑微、罪惡的地方去尋找拯救失喪的人。

 


六、教會的信心

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】徒三章十一至廿六節

 今天我要跟大家思想教會的信心。昨天我們曾看過三章開始的神蹟。彼得奉主的名叫瘸腿得醫治,這是使徒工作的開始,因使徒有此工作的能力,教會的工作得以展開,彼得說教會有此能力,是因着他們的信心,「我們因信他的名,他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了,正是祂所賜的信心,叫這人在你們眾人面前全然好了。」(三章十六節)所以彼得說:教會工作的基本條件,是要有信心,信神能施行奇事,做拯救的工作。

教會必須有信心,我們不能等病人先有信心,然後才得醫治,不能等不信的人先有信心,我們才去帶領他們,教會應先有信心,神才能藉教會去做拯救的工作。當時的教會如此,今日的教會亦然,沒有信心,工作就沒有功效。

現在我們要從這段聖經,來思想一下信心幾方面的真理:

(一)教會信心的根基

信心的根基在那裏?三章十八節說,神曾藉眾先知的口啟示我們;四章十一節說主是匠人所棄的石頭,門徒因着舊約聖經的預言得知主耶穌就是那必要來的彌賽亞;四章十九節彼得、約翰說:「聽從你們不聽從神,這在神面前合理不合理......」從此看出他們所信的是神的話。因聖經如此講過他們就如此信,聖經的教訓是我們信心的根基。我們不能憑經驗、知識、感覺、或任何事物,作為我們信心的根基,唯有神的話才是我們信心的根基。

也許有人會崇拜有學問,有名望,有地位的人,但是人不能做我們信心的根基。有時我們憑智識,知道的就信,不知道的就不信,但我們的智識有限,聖經有許多是我們所不明白的,那麼我們信不信?我們雖然不明白,但我們仍然相信。有時我們憑感覺,工作好,家境好、事業好、學業好、我們就相信,否則我們就不信。屬靈的經驗也不能做我們信心的根基,屬靈的經驗是很需要的,但我們把信心建造在經驗上面、因為經驗有時也有錯誤的,例如有時心情不好,覺得很不快樂,是不是就經驗不到神的救恩,不,無論有無何種感覺,神的救恩始終是存在的。

我們應當如使徒一樣。單以聖經的教訓作為我們信心的根基。因為神給先知的啟示,和給教會的啟示,都是真實的。不論人怎樣講,聖經總是可靠的。不是因歷史家、科學家、哲學家等說聖經可靠,我們才相信,這樣就讓歷史家、科學家、哲學家等成了我們相信的根據,不再是聖經的教訓。今天有一些人,特別是一些在學校裏教聖經的教員,他們說某段聖,由歷史家、哲學家等証明可靠,我們可以信,如果有人証明不可靠、就不能相信,這是極大的錯誤,極大的危險。如要叫我們的信心堅固,信心必須建立在聖經的教訓上。

(二)教會信心的性質

此處使徒所表現出來的信心,有兩個特點:

1. 順服的信心 我們若相信這真理是對的,就必須照着去行。如信仰一個人,你就推心置腹地去順從那個人,彼得說聽從人,不聽從神是不合理的,因為彼得信神所以他順服神,有信心的人必定有順服的心。

2. 交託的信心 如信神是真的,就必須把整個的人生放在神的手上,完全信靠祂,不是好像我手裏所拿的書。我說這本書是白的,你信也可,不相信也可,與你的生命無關。但我們信神是能改變我們的生命,與我們的生命有關。例如有一隻船在海洋中沉沒了,你聽見這消息本與你無關,假如你知道在這隻船裏,有一個人是與你有關的,你的反應就不同了,因為他能影響你的生命。聖經說信心能影響人的生命,所以真正相信的人,必叫他的生命與真理發生關係,因此這信心就變成有行動的信心。彼得、約翰因為有此信心,就能醫治病人,並且大有膽量,敢在大祭司和文士面前講道為主作見証,作出信心的行動來。無行動的信心,是死的信心,故雅各說有信心若無行為,怎能把你的信心指給我們看呢?我們若相信主是全能的,應全心投靠主過信心的生活,使我們的信心與行為配合起來。

(三)教會信心的目標

我們相信什麼呢?三章十六節告訴我們,我們因信祂的名。名字在聖經的用法,是代表人的性格,如雅各性情狡猾,就給他起名叫雅各,後來在雅博渡口與神摔跤,他的性情改變了、神要他改名叫以色列;彼得的名字先是叫磯法,以後改名為彼得,這裏說信祂的名,就是信主耶穌自己。

我們不能單信耶和華是真神,是宇宙真宰,信耶和華是真神是應該,但單信真神是不夠的,如果可以單信真神就可以得救、那麼所有的猶太人全都得救了。主耶穌說你們信神也當信我,所以我們信心的目標是主耶穌。彼得因信主的名就能醫病,你相信什麼?

我在陝西內地有一個朋友是傳道人,有一次要到邊陲去,在途中有時要住客店,有一晚忽然發覺錢包不見了,那時人地兩疏,吃飯住宿都須要錢,怎麼辦呢?心裏非常焦急。正在焦急的時候,摸另外一個口袋,發覺有一小卷鈔票,算一算剛好夠回到西安的路費、那時他就全不焦急了,你想這人是不是有信心呢?也許有,但他相信的是鈔票,不是主。信心的生活不是這樣。乃是在任何情況下都有平安。

前兩個多月,有一位傳道人到台灣去,下機後看不見來接他的人、正在等候時錢包又失去了,那時不知所措,去找教會嗎?坐車也須要錢,心裏非常不安,連禱告也不會了,忽然看見另一傳道人,也是由香港去的,他便將情告訴那個傳道人,那個傳道告訴他不用擔心,叫他先到旅社去,他就會送錢給他,那時心裏就平安了。但是他心裏好像有主的聲音對他說,我的應許你就信不下去,朋友的應許你就相信嗎?有時我們的信心就是如此,必須看得到,摸得到、感覺得到才能信,否則就覺得好像不夠真實。我們多少時候不是信主,乃是信外表的事物,我們應該在生活上活活地相信,不是要人給我們什麼,乃是要信主耶穌。

(四)教會信心的果效

信心的果效分作兩方面,一是對外的果效、一是使徒本身的果效。四章四節說因使徒和教會有信心,聽道的人有許多信的,數目約有五千,因教會有信心,使徒工作就有果效,今天教會也要有信心,工作才有果效。否則、雖然忙忙碌碌,多做工作,卻無良好的果效,傳道人儘管講很好的道理也不能叩人心弦,教主日學雖然盡心預備,但卻不能打動學生的心,雖然竭力帶領朋友,仍不見有人相信。我們若要有見証的能力,有更多的果子結出,必須有真正的信心。

其次我們要看看信心在使徒本身的果效,四章十三節記載他們看彼得、約翰的膽量,和他們所有的力量,就希奇起來,認出他們是跟過耶穌的,因他們有信心就發出能力、因他們的見証耶穌的名就被高舉。

當時的長老,祭司是要捉他們,懲罰他們,禁止他們講道;但他不怕逼迫、不怕監牢,放膽講主的道,因為他們有信心就發出信心的膽量。但以理三個朋友是真正有信心的人,尼布甲尼撒做了一個金像,要他們跪拜,不然就要被扔在烈火的窯中,他們對王說:「......這件事我們不必回答你,即便如此,我們所事奉的神,能將我們從烈火的窯中救出來......即或不然,王阿!你當知道,我們決不事奉你的神......。」他們因有信心就大有膽量毫無懼怕。

今日我們在香港可以自由相信耶穌,不會受到迫害,假如有一天環境改變了,相信主會有危險時,你還能如他們至死不變的堅信嗎?

舊約迦勒奉命窺探迦南地回來,報訊給摩西,主張立即進迦南,但其他的十個人卻向摩西報惡訊,懼怕不敢進去得應許之地,以色列全會聽了也起來反對他們,但迦勒和約書亞因相信神的應許,一點也不懼怕。

今天我們所處的環境,是充滿了不信的空氣,我們要過真正信心的生活,恐怕也可能遭遇到反對,逼迫的情形,我們能不能像迦勒、彼得、約翰一樣,無論人如何逼迫、譏諷、都有勇氣在人面前堅持我們的信心?使徒因有信心,工作有果效,巴不得神也將這樣的信心賜給我們。

 


七、教會的禱告

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】徒四章23至31節

 前幾天我們思想過當時使徒所遭遇的逼迫,彼得因行神蹟,引起當時官長們的注意,官長們是否因彼得的神蹟而相信主呢?不,這班人當時是憎恨耶穌的,現在看見耶穌的門徒,又起來傳揚耶穌,就想捉拿使徒,逼害使徒,他們覺得自己是掌握着當時的政權,有生殺予奪的權能,就警告彼得不准他們再傳講耶穌的名、假如不聽警告的話就有生命的危險,於是恐嚇他們,禁止他們、但使徒的反應如何呢?卅一節告訴我們,他們反為放膽講論神的道,並不懼怕官長的恐嚇。為什麼使徒敢這樣做?這段聖經答覆我們,就是因為他們同心合意的禱告,蒙神回答,故使徒有這麼大的膽量。

現在我們雖未曾因傳主福音,而遭受掌權者的逼迫,但世界的人卻用各種方法來反對我們,破壞我們,攔阻我們,因此有人就不敢放膽去傳福音,為主作見証、在此情形下,我們應學習使徒懇切禱告,然後必蒙神答應。

(一)對神的認識

但若想禱告蒙應允,禱告的人必須對神有深切的認識,如使徒對神有深切的認識一樣,一個對神無認識的人絕對不能向神說什麼,要什麼。正如一個人不能向不相識的人傾吐什麼,要求什麼一樣。你如果對神沒有認識,你就不敢將你的重擔,將你的需要,交託神、告訴神。

一般人對神的認識至少有兩點錯誤:

(一)認為神是個好好先生 祂有慈愛,良善、溫柔、祂也不發脾氣,我們可以任意待祂,如一個三歲的小孩可以任意向他父母撒嬌一樣,小孩子對他的父母要笑就笑,要哭就哭,覺得無不蒙父母的疼愛。但他們沒有想到,神固然滿有慈愛,良善、溫柔、但也有威嚴、公義、聖潔。

(二)把神看為過分的威嚴 不能不怕神的震怒;神好像一個監考員處處在找考生的毛病一樣,外邦人拜假神就是如此,覺得神非常可怕,不得不付出代價去拜神。越南佛教徒最近為爭取拜神的自由,竟有和尚活活地在街頭燒死,去向政府請願;我們又看見香港人對敬拜假神的慷慨,平時總捨不得買雞食,但拜假神時卻是全雞的獻上。他們為什麼這樣敬拜神,是因為懼神的刑罰,如不這樣敬拜它,他們的神就會向他們發怒。

可憐,今日有許多基督徒也好像世人怕假神一樣,他們沒有想到我們所拜的真神,就是我們的父親,我們是他的兒女。

初期教會對神的認識怎樣?在他們的禱告中,我們就可以知道他們對主的認識。

1. 主是權能的主 四章24節說:「他們聽見了,就同心合意的,高聲向神說,主阿!你是造天、地、海、和其中萬物的。」他們所敬拜的是創造天、地、海、和其中萬物的主。這裏的「主」是聖經很少用的字,聖經用「主」字其他各處用的很多,但查考原文這裏所用的「主」和其他各處所用的「主」不同。北平有一個教會書局叫做新舊庫,他們翻譯一本聖經叫做新舊庫譯本,他們把這個「主」字譯做「權能的主」,若在普通書籍,或在報紙用的話,這個「主」字可以譯為「專制者」。這個「主」是有絕對的權柄。主是有管理權能的神,祂在管理整個宇宙,如此我們當取何種態度到神面前呢?

前幾天一個朋友的小孩赴幼稚園升小學的考試,這孩子平時很會說話,很天真活潑,但他到了學校的門口,看見一個主考的先生,他就懼怕起來,站在那裏發抖,因為他知道那位先生的威嚴,我們對主的威嚴認識如何!

當神叫摩西上山接受律法的時候,神吩咐摩西說:「你下去吩咐百姓不可闖過來到我面前觀看。」無論牛、羊也不可挨近、因為耶和華是忌邪的神,也是極有威嚴的神。所以凡到神面前的人,應當存畏懼、聖潔的心。

新約用這個「主」字只有不多幾次;彼後二章一節末了一句「連買他們的主,他們也不承認」的「主」字,也是同一個字。彼得警告他們不承認主是自取速速的滅亡。這裏說我們是被買的人,我們自己不再有主權,一切要任由「權能」的主去支配。主是買我們的主。

提後二章21節:「人若自潔脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用......」此處的「主」字也是這個字,神要使用門徒如同器皿、器皿在主人手裏,自己不能有什麼意見,也不能有任何辯論,乃是要絕對順從,例如我手裏所拿的茶杯,我要用它裝什麼就裝什麼,它不能向我有什麼申訴,因為我是它的主,我們對於主也是一樣。

另外一次是在啟示錄六章十節說到聖潔真實的主,將要毀壞、審判撒但的作為,顯出神的威嚴。那裏用的也是這個「主」字。我們的主既是這樣的真實,聖潔、有權能、我們就應當存謙卑、順服的心,不可有半點自私的心,才能夠到神面前,我們有了這樣的態度,我們的禱告,才能蒙神垂聽。

多少時候我們的禱告,不是向神祈求,乃是對神發命令,自己先預定了計劃,然後對主說,主阿!我計劃這樣,主阿!我計劃那樣,像這命令式的禱告,難怪主不肯垂聽。主是權能的主,我們不能命令主,只有順從主,無論前面的環境如何,若是出於神,我們只有順服。

拿破崙所領導的軍隊,常常打勝仗,有人問他秘訣何在?他就帶領發問的人到他的閱兵台去。命令他的兵丁向前走,兵丁走到操場的盡頭,前面就是危崖,他不下命令叫兵丁停止,兵丁因沒有命令也不敢停止,一直向前行,於是一個一個地跌下去死了。那時他就對那人說,他們聽我的命令,這就是我戰勝的秘訣。我們對神的命令也要如此順從。

2. 主是智慧的主 神不但是權能,也是智慧,四章25至26節:「你曾藉着聖靈託你僕人我們祖宗大衛的口說,外邦為什麼爭鬧,萬民為什麼謀算虛妄的事,世上的君王一齊起來,臣宰也聚集要敵擋主,並主的受膏者。」這兩節聖經是引用詩篇第二篇,神早就知道世上的君王要怎樣敵對祂,但神任憑他們,要等到神的時候到了,神就要打碎他們,執行祂從創世立定的計劃。如把這段聖經與使徒時代的情況合在一起,就可知道這是神智慧的計劃。所以當時使徒雖然遭受逼迫,甚至有生命的危險,但他們一點也不怕,因為他們知道,這是神美好的計劃。

我們的神是有智慧、有計劃的神,我們有時雖然身體有病,朋友反對,事業失敗,我們應當知道這是神的計劃,不可發怨言,也不須要求明白,有一天神必要向我們顯現。因為神創造我們,也要掌管我們。

這裏的掌管和權能,是有分別的,神最初是創造,現在是掌管,四章28節:「成就你手和你旨意所預定必有的事。」使徒知耶穌被害是神的計劃,所以他講道時沒有說彼拉多殺耶穌,希律殺耶穌。不錯,猶太人曾殺耶穌,但這是神的旨意,藉他們的手,來完成神的計劃,故使徒禱告中沒有控告他們,他們卻是被神掌管來完成祂的旨意。感謝主當時怎樣掌管彼拉多、希律、今日主也同樣作掌管的工作,所以我們不怕任何逼害。主說:祂若不許,就是我們的一根頭髮也不會失落。如神不應許,撒但不能侵害我們,黑暗也不能勝過我們。

(二)門徒所祈求的事

四章30節告訴我們,他們向神祈求兩件事、一是求神監察叫他們有膽量講道,一是求神給他們能力施行神蹟。他們所求的沒有自私,我們不要忘記當時是逼迫最厲害的時候、但他們沒有祈隱求主藏他們,只求主給他們膽量,能在危險當前的時候敢站起來為主作見証。

歐戰時德、法二國成為勁敵,德國已經攻到法國邊界,法國所恃的是馬其諾防線,這防線若被攻破,法國就要垮台,所以必須保護這防線,每日都要派人坐着氣球升空視察,氣球上升行動非常緩慢,很容易被擊破。坐在氣球裏面的軍官異常懼怕、幾乎連心都要跳出來。但他為整個法國人民的生命着想,他就勇敢起來,不再懼怕了,這是真正的勇氣。當時使徒就是因為看見別人靈魂的寶貴,就毫無自私的,按着主的旨意去祈求。我們也應當這樣,不可自私,不避艱險,不怕逼迫,在主旨意內迫切求主,也給我們有這順服的勇氣。

第二件事是要求主施行神蹟奇事,神蹟奇事是因主的名行出來的,要讓主的名得榮耀。主的旨意是始終如一的,始終如一不是說永遠做一樣的事,乃是說要抓住唯一的目標工作、為的是要高舉主的名。多少時候我們的禱告沒有合主的旨意,所以不能發出能力,當時使徒是按主的旨意禱告,所以禱告完了聚會的地方震動。我們也要學使徒的禱告,才能使我們禱告有能力,生活有見証,工作有果效。

 


八、教會的交通

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】徒四章32至37,九章36至43

 對於使徒行傳第四章末了一段的解釋,解經家有兩種不同的態度;有人認為他們這樣做,是按着神的旨意,所以有合一的態度,這是現今教會的榜樣我們應照樣行。有的說,當時他們這樣做,是教會的錯誤,把私人的財物歸為公有,這是不應當的,我們不能學他們去走錯路。

我看第二點的解釋,是完全錯誤的,全部聖經沒有一處說他們作錯了,所以我們沒有權柄說他們錯,一般主張當時教會作錯了的人,多半舉出以下幾種理由:

一、初期教會的聖徒,是在等候主耶穌隨時再來,以為不久主就再來,主耶穌一來,我們就要被提到天上去享天堂的福樂,保留這些地上的財產做什麼?當時門徒因為有此種錯誤觀念,所以肯把自己的財物獻為公用。我們知道,門徒等候主再來,初期教會的聖徒如此,今日也應如此。不過初期教會的聖徒並不是等主立刻來。且看實際上人既相信主耶穌立刻再來,也不一定放棄世上的所有。且看今日屬世的人,明知在世的年日不久,但他們仍然拼命去追求世界,一些也不肯放下。

二、這個時期之後,耶路撒冷的教會變得很貧窮,他們說這由於當時公有公用的運動所導致。其實教會貧窮的理由,不在乎此,乃是因地方上有飢荒,動亂......等的緣故。

三、他們說這是教會的錯誤,你看亞拿亞就是因為這樣的錯誤而犯罪。亞拿尼亞確曾犯罪,但亞拿尼亞的罪,不能証明教會這樣作就是錯誤。哥林多教會守聖餐時犯了錯,難道就証明聖餐的本身錯了嗎?這個運動的本身並沒有錯誤。

四、他們以為還有一個理由、就是教會不應該定此規矩。但我們若細讀聖經,就知道這不是出於教會的規定,當時教會所做的乃是門徒自動作的,聖經沒說一定要這樣做。

在思想初期教會交通的見証以前,我們還要注意一件事。使徒行傳公有公用的運動,和現今共產主義不同,不能因此說聖經中有共產主義。當時公有的運動,與現今共產主義的制度,比較起來,最少有三個基本的分別:

一、信心的生活 聖經所記的這個凡物公用的運動,是信主的人被聖靈的引導所行的,不是人為的策動;但共產主義最基本的是無神主義。因此按着通常的用法,聖經中絕對沒有共產主義。所以當時的公用運動,與現今的共產主義、不能相提並論。

二、信心的見証 當時他們遵行此種運動,是由於一般有同一信仰的人所發出的見証,出於聖靈的感動,他們有同一的信心、有同一的動機、有同一的目標、有同一的生命,非同共產主義的極權政策。

三、愛心的表現 當時他們這樣行、不是有什麼法律,一定要他們那樣做,是出於信徒彼此的愛心,自然的表現,不像共產主義,要受主義的影響,或強迫的執行。因了以上幾種原因,我們不能用這段聖經作根據,認為共產主義是出於聖經,或者合乎聖經的教訓。

現在我們要來思想一下初期教會交通的見証。

(一)交通的根基

四章32節說:「那許多信的人,都是一心一意的,沒有一人說,他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。」他們都是信的人,都曾被聖靈所重生,有同一的生命,所以他們的交通是建立在生命的根基上,不是建於一個宗派、一個團體、一種言語、一個省份等事上。他們的交通是建立於一個同一的生命。如無同一的生命,那種交通是外表的交通,外表的交通是沒有意義,不能成為屬靈的交通,惟有共同信主,同被一位聖靈所生,同得一位主所賜的生命,在這樣的一個情況下交通,這樣的交通就沒有人能夠攔阻。

今日教會中有許多人喜歡找一些理由,作為自己的信條,標榜自己的特色,以為他們對聖經有特別的認識,在神面前有特別的領受,對聖經的研究有特別之處,亮光比別人多。於是在聖經的根基之外,另造根基,因此常常由於一點個人意見的不同而使教會分裂,主的肢體的交通被攔阻。

在美國有一個信仰純正的教會,在屬靈方面本來表現的很好,後來有一些人說根據聖經的教訓,女人到教會聚會應該蒙頭,有一部份信徒就說不要,他們說哥林多書信中講蒙頭是因為當時哥林多城充滿淫亂的罪惡,為要使信主的婦女們有分別所以才要蒙頭,今日無需要蒙頭,因此該教會分裂為兩派。為了這一點點無關重要的教訓,彼此就失去了交通,而且彼此攻擊,互相仇視,以致教會失去了見証,主的名受羞辱。

另外有個教會,本來也是很好的,後來有部份人起來,主張崇拜時不應該用樂器,但該教會中另外有些人說可以用樂器,於是有的說可,有說不可,結果教會也分裂了,甚至用文字彼此攻擊,叫肢體的交通被攔阻。我們應該認清楚信徒交通的根基是建立在生命上面,不要因為一些小節的事,或名稱、或看去、或組織、或儀式等等的爭辯,就把主的肢體的交通破壞了。我們應當知道,神有時給我們亮光不同,看法不同,但這些事對基本的真道上無關重要,最要緊的是要在主的至聖真道上站立得穩,為主作美好的見証。

(二)交通的意義

「交通」這個字的意義,可以有幾種不同的繙法,原文這個字,有的繙作「交通」(腓二1)有的繙作「相交」(約壹一3、6、7),有的繙作「交接」(徒二42),有的繙作「捐項」(羅十五26)這些筆法表面雖有分別,但根本意義相同,有主生命的弟兄姐妹,就應當主裏有交通。因為有相同的生命,才有真正的交通,當時的教會就是如此。所以四章32節說他們是一心一意,就是生命相同,願望相同,故有如此屬靈的交通,

如果要達到有真正意義的交通,我們注意幾點:

一、真正的交通必須忘記自己 真正的交通是要把自己放棄,不要以自己為中心,今日我們不能有真正的交通,就是因為把自己看得太大,事事為自己着想,單想自己的人,無法與別人有真正的交通、只有與自己交通。我們應該想到我們的交通是為了生命,為主的名。

二、真正的交通必須內心的同情 林前十二章26節說:「若一個肢體受苦,所有肢體就一同受苦,若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。」保羅這裏說到肢體與肢體間是息息相關,如弟兄有需要我們就應當盡力扶持,弟兄姐妹若有什麼要事,我們就應該體念,或死亡或疾病應加同情。

不久以前一個人的孩子患了急病,請醫生來看,醫生說他的病很嚴重要送入醫院,以後就送到九龍醫院去。另外一朋友是個海員,那天剛從外埠回港、我想他一定很渴望和自己的孩子、自己的妻子在一起,但他一聽見朋友的孩子病了,就立刻到九龍醫院去看朋友的孩子,而且整夜在醫院陪着他的朋友。這是真正的交通,今天我們有時把交通看得太輕,以為在物質上給肢體一點賙濟就夠了,其實這算不得真正的交通。

不久以前在報紙看見有一個肢體,即將離開了受逼迫的區域,需要到別的地方去。有一個在加拿大的肢體,他不是個很富有的信徒,聽見這個消息,就寫信給有關方面接洽,願意盡其所能接待這個肢體,這是真正的交通。

我們沒有真正的交通,是因為沒有放棄自己,只顧自己不顧肢體,真正的交通是心靈有同情。

三、真正的交通必須看重屬靈過於物質 當時信徒的交通,是看重屬靈過於看重物質,他們所需要的是生命,是主自己。金錢、產業都是次要,所以他們把田產、房屋都賣了,把價銀都放在使徒的腳前。我們若愛屬物質過於愛屬靈的,就不能真正的交通。

(三)交通的兩個例子

1. 巴拿巴 聖經說巴拿巴把田地都賣了,他是個財主,不像窮寡婦、他看見當時的教會,有許多窮困的肢體,覺得別人有需要,就將自己的家產全部拿出來,幫助有需要的肢體。他又看見當時的教會範圍很小,需要把福音傳開。他就把自己所有的拿出來為傳福音的需要使用。他真是愛弟兄、愛教會、愛主的工作、愛所有失喪的靈魂,他這樣做是沒有人勉強他,是出於愛心的緣故。

2. 多加 聖經說她是個女徒、愛主、愛弟兄姊妹、愛教會,她雖沒有錢,但她卻能利用自己技能、替人作衣服,把她的智慧、能力、生命、都奉獻出來,完成肢體間的交通。今日有人會說我不像巴拿巴有錢,我不能奉獻什麼?但我們可以看多加,效法多加把自己的才能、恩賜、生命獻上,獻金錢雖不容易,獻才能是人人能做到的,且是極寶貴的工作。教會當然需要有人獻金錢,也需要如多加和那個作海員的朋友樂意幫助人。

願主保守我們,把真正的交通建立在生命的根基上,這種的交通是同心的、是屬靈的,就如同巴拿巴與多加一樣,是榮耀主的。

 


九、教會內的罪

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】五章1至16,八章12至24節

 前幾章我們看見教會的發展,教會工作的成功,在當時有很好的見証,所以信的人日日加添,一次有三千,一次有五千。撒但看見教會的進展,就開始攻擊教會,攔阻使徒作傳福音的工作。

彼得雖因傳福音大受逼迫,但沒有因為逼迫的緣故,就氣餒不傳福音。感謝主!門徒反為大有膽量,不怕逼迫;越受逼迫,越有力量。今日教會也有遭遇逼迫的,不少人因為怕逼迫,就離棄了他們的信仰,但也有不少人仍站在主的真道上,為主作見証,教會往往越受逼迫,越顯出神的能力。

但,撒但很聰明,看見逼迫的方法打不倒教會,就改變方法,用罪惡滲透教會,讓教會一有罪惡,就失去見証,主的名就受羞辱,撒但就達到牠的目的。

五章3節:「彼得說,亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心......」這裏罪惡侵入教會,顯然是出於撒但的詭計;今日我們若容忍罪惡在教會,就是中了撒但的詭計。多少教會知道有一點點罪惡的存在,就不敢宣揚出來,怕教會名譽受虧損,所以以不肯對付,便把罪包容起來,如此隱藏罪惡,撒但最喜歡,因給牠留下了工作的地步。

聖經為甚麼記載罪惡呢?這裏有一件事,路加把對付教會罪惡的方法告訴我們,故使徒行傳有此二處對付罪惡的記載,使我們知所警惕。聖經很坦白把人的罪惡都記出來,如舊約亞干的罪、以利的罪、大衛的罪、都毫不隱瞞地記載下來。但聖經記載罪惡和今日報章、小說的刊載罪惡,其反響完全不同;人看見報紙,小說所記的罪惡不但不能給人以警惕,相反地乃是引人去愛罪、想罪,要嘗試罪。但,讀了聖經所記的罪惡,便能使人怕罪、恨罪。同時因為聖經不單記人的好點,也記載人的罪,由此更顯明聖經記載的誠實可靠。

另外一件事,他們當時所犯的罪,使徒認為是很嚴重的立刻被發現了,在初期教會罪惡不能存在,由此可見初期教會的聖潔。今日的教會恐怕有比這更大的罪惡存在而沒有被發現;我們要在個人方面,或在教會方面省察一下,我們在教會的生活表現怎樣,我們若輕看罪惡,容忍罪惡,神就要嚴厲的對付。

(一)罪惡的性質

今日我們要想兩個人,其實有三個人(亞拿尼亞、撒非喇、西門),現在我們從這三個人身上,看看初期教會的罪惡,及其罪惡的性質。

亞拿尼亞所犯的罪,是把自己的田產賣了,得價銀私自留下幾分,不肯完全獻上,所以彼得責備他說,為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,他的罪不是奉獻多少的問題,乃是「欺騙」的問題,田地沒有賣出的時候,完全是他的,他可以自由享用,誰也不能干涉他,既便賣了,他仍然不需要拿來獻上。

神現在責備他,就是因為他用欺騙的詭計,想要名利雙收,一面看見別人奉獻得到稱讚,他也想貪得人的稱讚,一面為了自私、享受,捨不得全部獻上,在人面前的表現是完全獻上,但卻私自留下幾分,沒有把留下一部份坦誠說出,他不是真心愛神,而是裝作講愛神的話,作愛神的事,存心欺騙聖靈。

我們應把這個教訓,應用在我們的生活上,假如我們的生活在教會裏面沒有忠誠的表現,我們的生活是死的生活。剛才我們唱榮耀之釋放,奇妙之釋放,倘有這樣的罪惡存在,怎能在神面前說主釋放我們呢?

徒四章末了所記的那些真誠愛主的弟兄,把全部財物獻上,是出於真心實意的愛主、一定得到不少的稱讚;而亞拿尼亞因着羨慕人家的美名,所以也不甘後人,學人奉獻,但又想到將來年老的時候不能謀生,如有緊急需要怎辦呢?於是又不得不私自留下幾分,裝作全部的奉獻,想在人面前博得稱譽,企圖名利雙收,一舉兩得。

在一個大奮興會中,神的靈感動講員請人認罪悔改,或請人決志信主,往往有許多人舉手,表示決志,但其中有一些人本來自己無意舉手,因為怕人說他不夠熱心,不夠愛主,覺得不好意思,便跟着別人舉起手來,這樣不是真心實意的舉手,只要在人面前有此表現,這是欺騙。

或者有人在青年夏令會講一篇很好的信息,青年們大受感動,最後講到奉獻身心,背負十架跟隨耶穌的真理,問人誰肯奉獻,當時有很多人舉手,有一部份人不願奉獻,但為了面子關係,也跟着舉手,並非出於真心,所以每年各教會的夏令會,不知多少青年獻身為主傳道,但真正肯到神學院,聖經學院去造就的,只不過三幾十人而已。

在一個夏令會,有一位年青的姐妹,她是教書的,她說神呼召她改變生活方式去事奉祂,站在人面前奉獻自己,有很虔誠的表現,但她沒有改變她的生活,仍舊愛好她的工作,這是欺騙的罪。

有人去參加祈禱會,聽見人家祈禱,覺得自己若不祈禱就不好意思,就在外表上裝作虔誠的表現,勉強的祈禱幾句,這樣裝作的行為也是欺騙的罪。真心的祈禱乃是要好像徒一章14節所記他們的禱告,才是真正的禱告。

現今不但信徒如此,就是服事主的人有時也會如此,講道沒有力量,祈禱不蒙垂聽,心靈非常枯乾,這樣的情形卻不敢在人面前公然承認,反而要表現屬靈,作出一個假的外表,這些都如亞拿尼亞的罪,在神面前是嚴重的,這樣隱瞞罪惡,不是偶然的跌倒,乃是有計劃的犯罪。這樣雖然多做工作,討人稱許,在神面前卻是罪惡。

願神幫助我們勇於認罪,真誠坦白,不可故意裝假的外表。

現在我們來看看西門的罪,西門本來是個行法術的人,後來看見腓利靠着聖靈行許多神跡,腓利的能力比他的能力大,怕站不住自己的地位,就跟腓利學道,後來也相信受洗,更想和腓利同得能力,所以就跟隨腓利。

以後耶路撒冷教會,聽見撒瑪利亞有人領受了神的道就打發彼得,約翰到那裏去,他們在那裏為誰按手祈禱,誰就受聖靈,西門也想要得此能力,就拿錢給彼得,請他們也將這能力賜給他,他以為用錢可以買得神的恩賜。他的本意不在乎得聖靈,而在於得賜聖靈的能力。他過去很被人尊敬,但今後如何才能同樣被人尊敬呢?他想得很周到,他所渴想的有兩樣:

1. 想用金錢買得屬靈的好處。

2. 想為自私的目的得屬靈的能力。

用金錢來買屬靈的好處,是一件極嚴重的罪,所以彼得說:「你的銀子和你一同滅亡罷」,今日教會中也有不少人,因為覺得自己有罪,想在教會捐一點錢,來買他們心中的平安,有的更想用金錢換來在教會中的權柄,地位等等,這就如西門想用金錢買得屬靈的好處一樣。

有一個人想做教會的主席,那教會青年人很有勢力,青年人說,你如果要我們擁護你做主席,必須有一個條件,當你當選主席後,要准許我們在副堂開跳舞會,這人為了做主席,就滿口應承,當他做主席時,其他會友就反對這件事,競選諾言無法兌現,青年人對他非常反感。攪得教會一榻糊塗。

今日就是有這麼多人,想用物資來換取屬靈的好處,難怪教會沒有見証,不能被主使用,屬靈的事工不能進展。也有人想藉外表走屬靈的道路,來達到自私的目的,他們把屬靈的道路做他的階梯,藉以完成他自私的計劃。

有些青年人高中會考不合格,不能進大學,找工作又不易,就去讀神學,讀完神學再升大學,想用這個梯子,這是多麼可憐的一件事,求神教導他們,不要以此來做他升學的階梯。

我在一間教會講道,會後有一個北方人走來和我談話,要我介紹該堂的牧師給他相識,他說他想加入教會,其實是想認識牧師,然後可以請牧師介紹職業。我問他信了耶穌沒有,現在作甚麼工作,他說已信耶穌,現有的工作是一種沒有見証的工作,其實這是謊話,目的是要用教會做他找尋工作的梯子。這也是和西門一樣,想用屬靈的道路,去得自私的好處。

(二)對付罪的方法

那麼,教會當怎樣對付這麼多的罪?彼得對西門說,「你當懊悔這罪惡。」懊悔的意思,就是要知罪、認罪、悔改,不能只在外表上說悔改,卻沒有悔改的實意。

有人犯罪想要隱藏,不肯說出,恐怕別人知道,對工作有影響,利用轉換環境,遮掩罪過,這樣做法是沒有悔改,沒有對付,神怎能饒恕?除非完全悔改,否則,教會永遠不能復興。

以色列人因亞干犯罪,把貪來的財物埋藏在地裏,以致得罪神,在艾城大敗。教會如果有隱藏的罪不肯對付,教會永遠不會發展。假如弟兄姐妹有罪,而又不肯悔改,當怎樣對付呢?容忍他們嗎?不,唯一的辦法,就是如彼得對付亞拿尼亞一樣,這樣的人不能在教會存在,因為教會是聖潔的,絕對不能容不聖潔的人存在。應該把他們趕出去。

我這樣說是不是太嚴厲呢?不,請看林前五章1-2「風聞在你們中間有淫亂......你們還是自高自大並不哀痛,把行這事的人,從你們中間趕出去。」我們要根據聖經對付罪惡,如果容忍罪惡,就不是愛心,是表示不愛主,倘要教會有見証,對於罪惡的對付,應如同彼得、保羅一樣的嚴厲,無論個人的罪,教會的罪,都要如此對付。

徒五章5節:「亞拿尼亞聽見這話,就仆倒斷了氣」。與五章14節「信而歸主的人,越發增添,連男帶女很多。」這都是除罪所獲的結果,神要藉今日教會作見証,我們如姑息罪惡、隱藏罪惡、怎能為主作見證呢?我們應坦誠的對付罪惡。

 


十、教會工作的分配

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】徒六章1至7

 剛才所讀的一段經文中,記載初期教會的一個困難。

初期教會正像現今教會有許多問題。不過有個很大的分別,他們有困難,他們曉得依靠神的方法去處理教會的問題。而今日的教會,一遇見困難就發怨言,沒有依靠神去尋求解決的方法。但很奇妙,神往往會藉着人的軟弱,來完成祂的美意。(詩篇七十六篇十節)教會的困難經神的改變,卻給教會立了一個新制度,教會也順服聖靈的帶領,分工合作去做神聖的工作,今日教會也要如此。

馬克比時代,猶太人的思想有兩個不同的主流,有一派認為猶太人的文化最全備,因有他們祖宗遺留下來的律法,他們一切的傳統都是好的,應該保有他們的文化。有一派因受希臘文化的影響,認為希臘的文化很進步,切合時代的需要,應該學習希臘的文化,這些雖是猶太人,但深受希律文化的陶冶,卻很愛慕希臘的文化。這二派人常常因此而起分爭。

但感謝主,自從主耶穌被釘十字架後,在耶路撒冷有人信了耶穌,因此他們有了新生命,過去雖因背景不同,常起分爭,但在教會中卻能忘記過去的不睦,不再紀念過去不同的背景,而來同心合意事奉主。初期教會這樣的見證,應當是我們的榜樣。

今日交通發達,南來北往,教會裏有許多不同地方人在一起,生活習慣可能有很大的分別,但大家同在教會,同信耶穌,有同一的生命;既有同一的生命,就應當同人合意事奉主,不可因言語不同,背景不同而起分爭。

當時教會中多半是說希伯來話的猶太人,但也有一些說希利尼話的猶太人,他們本來很合作,但後來因有日常供應上的難處,說希利尼話的人便開始發怨言。因此使徒在聖靈的帶領下,為處理此困難,便將教會的工作分配好了。我們現在來看看他們為處理當時的困難,而分配工作的兩方面。

(一)工作分工的原因

當時的人在一起生活,有人負責天天分配糧食,這樣在天天供給的事上,有了忽略,也許是在分配上有些不公,可能說希利尼話的人少得,猶太人多得了,我們不敢斷定說是這樣,但至少說希利尼話的人以為是這樣,因此困難就發生了。為了解決此困難使徒就定了分配工作的方法。

今日教會中同樣會有這樣的困難,但在教會裏面的事情,無論是有理、無理,都不能向外人發怨言,應當在裏面處理,不然就要攔阻教會的見證,教會就不能發展。

當時使徒一發覺這樣的困難,就建議他們揀選執事,來料理教會屬物質的事務,使徒就可以專心作祈禱傳道的工作,如此使徒就把這兩種工作分開了。今日教會的工作也不外這兩方面,一則屬物質的工作,一則是屬靈的工作,兩種工作不應混合在一起。教會必須有專心傳道的牧師、傳道,也必須有處理事務的義工。

那麼,這是否走上天主教的路線,把基督徒分作祭司和平信徒兩種階級?不是的。我們這裏所講的分別只是工作上的分別,不是生命,或說在神面前地位的分別。屬靈的工作是重要的工作必須與其他的事務分開,傳道人不應該去管理屬物質的事,應當把全部精神放在祈禱傳道的事上。例如香港總督的職務必須有一專人去辦理,不能叫一個普通商行的經理,去兼香港總督的事務?傳道的事工也是如此,否則,就無法把屬靈的工作做得好。

傳道人要以傳道為事,所以應該有足夠時間去研讀聖經,有時間去祈禱安靜。當然不是說別人不能講道,別人當然也會做,但就一般人的情況來說,他們沒有夠多的時間,沒有這樣的心去下工夫,也沒有夠用的工具去研究聖經,而傳道人受過專門的訓練,把整個的生命和時間獻上來作這工作。有人以為傳道不需要訓練,不需要多的時間預備,這是一種錯誤的觀念。例如有人請醫生看病,不能去請一個沒有醫學常識的人,醫生會給病人開刀,我們不能夠請一個會削生果皮的人去替病人開刀。要正確的講解聖經,必須熟習聖經,用時間去追求,才不致於按着自己的意思講解,錯解真理。所以我們說傳道人和義工有分別,但不是生命的分別,乃是工作的分別。

(二)工作分配的方法

首先看看傳道人的工作。使徒說是專心以祈禱傳道為事,簡單說,傳道人是做屬靈工作,負有教會屬靈生命的責任。傳道人是教會屬靈的領袖,不能把他放錯地位;如把他放錯地位,教會屬靈的生命必定受虧損。教會對傳道人如何,就知道這教會的屬靈光景如何。傳道人不是雇工,可以任意支配。他是屬靈的領袖,就有權安排教會屬靈的事工,如請講員講道,這是傳道人的事,傳道人有主權,教會應尊重他的意見,這是屬靈的工作,義工不能去干涉,否則屬靈的工作就受影響。

今日教會有一個危險,就是把講台的工作看得過於重要,講道好的傳道人,就以為是樣樣都好,講道的恩賜不好,就看不起他。好的講道固然要緊,但牧養的工作更加重要。牧養工作包括整個屬靈的帶領工作,有系統的教導,按着步驟栽培;按着需要或責備或安慰。有時為兄姐的特別的需要開一次奮興會,請一位專會講罪或講聖經的講員,他在這方面有特別的亮光,見地,能滿足我們的需要。但不能給我們永遠的滿足,平時需要本堂主任的信息,因為他知道本堂的情形,弟兄姐妹需要什麼他最清楚。但今日教會很多不喜歡本堂主任的講道,專愛聽好講員的講道,這是教會屬靈的軟弱。

很多教會,如一個月有五個禮拜,請人講四個禮拜,讓自己的傳道人講一個禮拜;甚至一個教會的一位執事說他的堂主任不會講道,到主任講道的時候,他就到別的教會去聚集。這是危險的現象,我們應該認清楚整個教會生活的性質,應該把傳道人放在一個屬靈領袖的地位,讓他真正的帶領教會,教會才能有發展。

另一方面,我們作傳道人的也應該留意,做一個屬靈領袖,必須有追求。主說,學生不能高過先生,帶領人如何,被帶領的人也如何,今日教會的工作很忙,傳道人所做的多不是屬靈的工作,失去了傳道人本身的意義,因此我們可能會失掉作屬靈領袖的能力。我在美國讀書時,見一間教會有一個五十餘歲的牧師,我的學校很多教授都是這個教會的會友,大家都很尊敬這位牧師,因為他有追求,每日上午都在房裏專心祈禱讀聖經,因此他講道有力,教會有見証,信徒日日加多,聖工有發展。有時我們傳道人應當自省,為什麼我講道無能力,沒有亮光,不能感動人,是否因為我們沒有追求?若果如此,我們不能怪弟兄姐妹不愛聽我們講道,求主幫助我們,傳道人不是在教會抓權掌握教會,乃是要在屬靈的事上站在前面,帶領教會。

其次,我們要思想義工當作什麼,當時的教會無房產、無股票、不用管理財產,他們要緊的工作是管理飯食。今日教會的義工是管理什麼?是要專心管理物質的事,所以義工也不是任何人都可以作,神呼召義工有三個條件:

一、要有好名聲 好名聲這個字可以繙作見証,行為。教會的義工必須有好名聲。在整個生活無可指摘,不能因有瑕疵而使教會失去見証,使主的名受羞辱。

二、被聖靈充滿 這裏所說的充滿與二章所說的充滿不同,二章所說的是被「聖靈充滿」,這裏所說的應譯作「滿有聖靈」,是整個生命滿有聖靈。被聖靈充滿是為特別一件事,滿有聖靈,是過着豐盛生命的生活。

三、智慧充足 這裏所說的智慧,在聖經許多地方都用在神的身上,這智慧不是指技巧。乃是最高尚的方法,是道德,是屬神的智慧,不是詭詐,不是為一種目的而不擇手段的智慧。

今日香港教會,常有因為聖工的急需,用賭博方法去募捐,或賣物會,發售獎券,等等,傳道人雖然不喜歡,長執會卻認為好辦法,以為這樣可以捐得更多錢。教會的義工領袖應有此智慧,我們要完成最高的目的,也要用最好的方法,為目的不擇手段的態度不是真智慧。

我們要執行一個案件,不能如一般社團的作風,用事前疏通的方法,用詭詐的手段,寧願如大衛說,我願落在神的手中,我們所做的事,不但要目的好,方法也要好,才能蒙神祝福。

傳道人應有智慧努力追求屬靈的事。

義工也要有屬靈的智慧,忠心作教會的工。

七節說:「神的道興旺起來,在耶路撒冷門徒數目加增得甚多,也有許多祭司信了這道。」願主幫助我們效法初期教會方法,努力作主聖工,使教會工作得發展,主名得榮耀。

 


十一、教會的生活

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】徒九章31節

 今天要同大家思想教會的生活。路加說「那時」教會都得平安。「那時」的情況,對我們明白這一段聖經非常重要。使徒時代的教會雖然有困難,但使徒卻能憑着聖經的帶領,很快處理好了。被選的執事們,也很忠心的服務,在教會有很好的工作。神也祝福教會,於是人數就增多了。

但撒但看見教會的發展,牠便要起來攻擊。在六章五節所揀選出來的司提反,就被一般猶太人,在撒但的控制,指使下所殺害。司提反是教會中為主的名犧牲的第一人。

感謝神!在八章我們看見仍有許多虔誠愛神的人,他們有一個真正愛主的心,這些人都很同情司提反的殉道,司提反的死並沒有改變他們愛主的心,但撒但仍不干休,又另外興起一個大有力量的人來逼迫教會,這人就是掃羅,他是個很能幹,很有學問的人,他在耶路撒冷多多苦害主的門徒,教會大受逼迫,門徒不得已就要逃亡他處去工作。

掃羅在耶路撒冷逼迫教會還不夠,還要求大祭司給他文書,到大馬色去逼害信徒。感謝主!當他仍在大馬色路上時,忽然被主光照,他的生命被主改變過來,這個逼迫教會的領袖。遂轉而跟隨耶穌,傳主的道,教會才稍得平安。

使徒行傳第九章記載,教會如何受逼迫,使徒怎樣能站立得住,並能朝着一定的方向,發展教會的事工,但並沒把當時教會發展情形,都詳細記載下來,只把一些極重要,與作者寫書將目的有直接關係的事記下來了。今日所讀的一節聖經,就是一節很重要的聖經,其實不是一節,乃是一段,這裏分段分得非常合適。是代表教會從一個地方,發展到另一個地方,從一個方向,轉到另一個方向的轉捩點,是教會發展的一個關鍵。

現在我們來思想一下這段聖經所記載教會生活的兩方面。

路加記載着說,「......各處教會都得平安,」在平安的底下有一小點,表示這句話的意思還未完全,跟着是「被建立」。被建立底下有一圓點,到這裏可成為一個段落。下面的一半是「凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了。」

「被建立」是教會內部的發展,「凡事敬畏主......人數就增多了」是向外的發展。按這段聖經的內容,可將教會的發展分作這兩方面來思想。

(一)教會本身的演變

教會因漸漸成長,對自己有了新的認識。我們要注意此處「教會」一語的用法:「猶太加利利,撒瑪利亞各處的教會都得平安。」這句話的意義中文很難翻譯。在原文雖講幾個地方,但「教會」一語卻是單數。猶太、撒瑪利亞,加利利等地都有教會,但每一個地方的教會都只是教會的一部分,所有各地的教會合起來,才成為一完全的教會。如加利利有不少基督徒,撒瑪利亞也有不少基督徒,耶路撒冷同樣有許多基督徒,不能說此地的基督徒就單屬於此地的教會,正如九龍有教會,香港有教會,油麻地有教會,尖沙咀有教會,這些教會都只是整個教會的一部份。在聖靈帶領,聖經教訓下,全世界的信徒,都是同屬於一個教會。

若說馬來亞、香港、菲律賓的教會,不相關係,無異是把主的身體分裂。乃是要把世界各地的教會,無論是日本、美國、英國各部份的教會,都合起來才成為整個的教會。所以我不能說只有我自己的教會才是教會,那就要影響教會的合一。各地的教會聚會方式儘管不同,但不能因此使教會分裂;凡重生得救,有主生命的信徒,都是主的教會的一部分。所以各地的教會,凡是同一生命的,都是一個教會,彼此互相關聯,正如一人受苦,大家都受苦;一人犯罪整個教會都犯罪。

那時教會進入一個新方向,「各處教會都得平安。」這裏所講的平安不是外表的平安,我們看見那時有司提反被殺、雅各被殺,外表並不平安。他們的平安乃是心靈裏的平安、約翰十四章27節主說「我留下平安給你們:我的平安賜給你們,我所賜的不像世人所賜的,你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。」這平安不是人所能奪去的,主耶穌說這話時是在最後晚餐後,再過幾個鐘頭,主就要被害,在世的工作就要停止,門徒就要分散,在這樣的情景下還能平安嗎?但主的心中仍有平安。當猶大帶着兵丁來捉主,兵丁不能阻擋主的平安,因為祂明白這是神的計劃,這是神的旨意。祂知道自己是行在神的旨意中,所以主有真正的平安。

輪船在海洋航行,儘管風浪怎樣大,船身怎樣地擺動,但,船內的指南針,卻永不改變,也不會錯亂,因為有一種力量控制着它,我們在主裏面也是如此,外面雖有苦難,疾病、逼迫,但有一種力量控制着我們,使我們滿有平安,這是使徒的享受,也應是我們的分。我們雖有工作,生活種種的困難,但不因此而失去平安。

另一方面是教會被建立,這個字可分為兩個解釋,一是屬物質的建造,一是屬靈生命的進展,這裏是說整個教會屬靈生命的長進。當時教會不但有平安,整個教會有進展,今日你我屬靈的生命有無不斷的進展,抑或停在一個階段,我們愛主的心是否停止,抑或天天在加增。願神幫助我們,給我們有一個追求長進的心,沒有長進的基督徒,是軟弱的基督徒。

我的孩子今年只一歲,大家都說她表得很高大,但假如到了六歲、十歲、廿歲、仍是這樣高大,那就不正常了,屬靈的生命如停止在一個地步,就是不長進,不但不長進簡直是退步。教會如何得造就被建立呢?

林前十四3至5節說神的道是要造就教會,我們要生命有長進,就要追求真理的道,明白神的話,在主的道上有根有基。今天有好多人追求要心裏有一種特別的經驗,但追求真道不是單憑經驗,乃是進入主的話,明白主的心意。

又在弗四章十二至十三節說:「為要成全聖徒各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人,在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」建立屬靈的生命是要靠着使徒、先知、傳福音的,及牧師、教師的帶領,在真道上立根基。

弗四章廿九節:「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」這裏是說言語能造就人,因為言語是內心的見証,生命的表現,內心既被建立,應在話語表現出來,這樣的表現能造就人。在外表上如無表現,他的生命是死的,不能發生作用。

(二)教會對外的發展

現在來看徒九章31節的下半節,教會的向外發展。「凡事」這個字,中文譯得很不達意,這個字在原文有很重要的意思。北平新舊庫所翻譯的的新約聖經對這節聖經是這樣翻的:「這樣猶太、加利利,同撒瑪利亞各處的召會,既蒙建造,生活舉動敬畏主,並蒙聖靈的安慰都得平安。人數就增多了。」呂振中的新約新譯修稿,是這樣翻的:「當時猶太、加利利、撒瑪利亞、全地的教會都得平安,得建立,在敬畏主和聖靈的鼓勵中行,人數加多。」在「鼓勵中行」的「行」字,是重要的詞,我們的譯本翻作「凡事」是不能表達原意的,「行」字比較適合,但仍不能將這字的意義完全表達出來。新約還有別處翻作「行走」,這裏所用的「行」是一個特別的字,是指着有方向,向着目標前進的意思,這裏用得非常得力,是要行,行至最終的目的地。所以此處可譯作「在敬畏主和聖靈的鼓勵中向前進」。如不到達目的地,我們的工作就不停止。

此處的「行」字在聖經中用過很多次,我們可以看幾個和此用法相似的例。

太廿八章十九節「所以你們要去,使萬民作我的門徒。」的「去」字就是這個「行」字。

可十六章十五節「......你們徒普天下去傳福音給萬民聽。」這個「去」也是這個「行」字。

徒十八章六節「......你們的罪歸到你們頭上,與我無干,從今以後,我要往外邦人那裏去。」保羅向他們作見証他們不聽,保羅要到外邦「去」同樣是這個「行」字。

這個「去」字在我們的譯本作「凡事」,呂振中修稿翻作「行」。但這裏的意思不是單單「凡事」,乃是「去」。「行」是教會的轉捩點。福音要傳遍天下,教會必須「去」,才能使萬民作主的門徒。這是教會唯一的工作,我們應當敬畏主,去做此重要的事工,就是使萬民作主的門徒,因此使徒出去傳福音,不但傳給猶太人,也傳給外邦人。這是初期教會發展的方向,也是我們今天應走的方向。

教會有敬畏主的生活,能作傳福音的工作,主就「安慰」,或是說「鼓勵」。此處所用的本意是指着好像有人負着重擔,向着下坡走,因腳下碰到石子,便要跌倒,但在此際忽有一強有力的人扶持着他,就不至跌倒。這裏中文所說安慰,就是這個意思。教會雖然受逼迫,但卻能在主的扶持中,廣傳福音,而且大有果效,他們就得到安慰,所以神要叫他們「行」。

今日我們不是「凡事」都做,乃是要朝着有目標的方向「前進」,將福音傳到外邦去。如不達到這個目標,我們的工作就不停止,向「前進」,我們要往普天下「去」,把福音傳給萬人聽。

今日神的恩典豐富地臨到香港教會,我們應把福音傳出去,將神的豐富的恩典也送給人,巴不得神將這個異象擺在我們面前。這是我們的目標,應順從聖靈的帶領,去達成這個唯一的目標。

 


十二、教會的發展

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】:徒八1至8,35至39,九章19至22。徒十章44至45。十一章19至21。

 耶穌曾吩咐門徒,從耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,去傳福音給萬民聽。但他沒有馬上就去,等到他們領受了聖靈,經聖靈特別的帶領,才起來把福音從近到遠,推廣出去。

八章說耶路撒冷的教會大受逼迫,因此就有福音傳到瑪撒利亞;九章說因為掃羅逼迫教會,於是福音更向北廣傳到大馬色去。以後掃羅在大馬色被主改變了,起來為主作見證,從十一章我們又看見,福音從耶路撒冷傳到安提阿,假如我們有地圖拿來對照一下,就可以看見當時教會的發展是向着一個固定的方向,是耶路撒冷到撒瑪利亞,由撒瑪利亞到大馬色,以後更推廣到安提阿。

福音傳到安提阿,安提阿有了信主的人,教會的根基被建立起來,再進一步又要向別處傳。教會的工作是要步步進展,不是同守在一處。耶路撒冷是福音初步的根基,教會有什麼困難就在耶路撒冷解決。以後工作漸漸開展,福音的根據地又搬到安提阿。

以後,福音又從安提阿向小亞細亞推廣,福音的根據地不再在安提阿,而是以弗所,及至以弗所的根基建立,福音的根據地又從以弗所,遷至歐洲的羅馬。福音是一步一步的推展,我們不但在使徒行傳可以看見,也可以從保羅所寫的羅馬書看見:

羅馬書十五章20節說:「我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。」這是保羅傳道一個很好的原則,神給他一個啟示,不是向有福音傳到的地方傳道,而是向沒有福音傳到的地方傳道。

羅馬書一章12至13節說,「這樣我在你們中間,因你與我彼此的信心,就可以同得安慰,弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裏去,要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣,只是到如今仍有阻隔。」很奇怪,羅馬已經有了信主的人,也已有了教會,保羅為什麼要去羅馬呢?難道保羅改變了志向嗎?不,保羅這裏說定意要去羅馬,是有更大的目的。

羅馬書十五章23節說,「但如今在這裏再沒有可傳的地方,而且這好幾年,我切心想到士班雅去的時候,可以到你們那裏。」這裏給我們看見保羅有更遠的目標,有更好的計劃,他想到士班雅(士班雅就是西班牙)去,西班牙是比羅馬更西的地方。因那裏還沒有福音傳到,所以他要去。

羅馬以東的地區,如小亞細亞、安提阿、耶路撒冷,都已有了教會,只有羅馬以西的西班牙,還沒有福音傳到,所以保羅決意去西班牙傳福音。但在未到西班牙之前,保羅要先到羅馬與他們有交通。保羅說:你們可以給我送行。保羅到西班牙傳福音之前,他要在羅馬建立堅固的福音基地,如到西班牙有困難,羅馬教會可以支持,如有經濟需要,羅馬教會可以幫助。

福音每傳到一個地方,就將該地建立為福音根基,這是神的計劃。福音傳到一個地方,那地方有了教會,就應當成為福音的基地。然後由該地將福音傳到別處。所以任何地方都不是神最終的目的地。假如我們的教會工作發展,根基穩固,經濟富裕,力量充足,這是好的。但,我們若固守一個地方,不肯拿出力量,向前推廣福音,便是自私。教會有根基,就有責任,廣傳福音是教會的使命,也是遵行神的旨意。如果我們不去執行這個使命,不肯遵行神的旨意,就是懶惰,也就不能蒙福。

福音傳到非洲,是比傳到歐、美更早,使徒行傳八章末了告訴我們,福音早從腓利傳到非洲,但今天如果說非洲有教會,非洲的教會是軟弱的,因為他們沒有把神的恩典送給別人,只有自己享受,因此神的計劃在那裏受了攔阻,所以神不能祝福非洲的教會。

美國教會是今日教會的榜樣,美國建國到現在不過二百年,在這二百年之間,把福音傳到世界各地,如捐錢為福音工作,發展基督教文字,派人到外國傳福音,在任何方面都勝過了任何一個國家。在一百多年前英國蘇格蘭地方,對傳福音的工作曾有過顯著的異象,希望福音能漸漸向外發展,但蘇格蘭的教會,漸漸軟弱,比不上美國的進展。單以奉獻作傳道,而入神學院讀書的神學生作個比較,一九五五年一年中蘇格蘭各神學所畢業的學生只有廿八人,美國有神學生二千人,這個數目的差別,幾乎是一與百之比,這不是沒有原因,因為美國肯傳福音,所以蒙神祝福。

今日香港教會在遠東方面來看,可以說是蒙福的,無論是在屬靈的事上,教友的人數,物質的豐富,在整個教會來看都很蒙福。但我們要知道,神對我們有祝福,也有使命,就是要香港的教會成為傳福音的基地,我們應負起責任,將福音傳揚出去。讓美國的教會成為我們的榜樣,在各方面為傳福音的事上出力。

神要祝福教會,但是一個蒙福的教會,如不肯傳福音,只顧自己教會的好處,沒有向外傳福音的異象,神就不能祝福;求神提醒我們,讓我們不要失去神所託付我們的使命,和我們屬靈生命的活力。

現在已有不少人有國外傳道的異象,但這不是頭腦的思想,乃是一個實際的行動,我們應當起來實行。在這幾段聖經中,給我們看見初期教會發展的二方面:

(一)初期教會的合一性

福音能傳開而又有果子結出,都和前面背景有關;司提反的殉道,教會被趕散,得以向外發展。因司提反掃羅被改變,為主所重用的使徒,每一件事都與前面的情況有關係。一個人信主不是簡單的事,在得救之前不知有多少人在他身上工作過,所以一個人信主都是神的計劃,我們不能忘記前面的關係。

如果要把福音傳到馬來亞、緬甸、印度、非洲、不是偶然的事,要如當時的教會一樣,不能脫離前面那一段的關係,就要以祈禱、經濟、人力各方面加以支持,這個工作是要整個教會來發動,不要以為這與我自己的生命無關,既然有人去傳福音,就任他去好了,就不理會他們。今日教會,到底有多少人為國外傳道祈禱,為國外傳道奉獻,在這方面有負擔?真正能被神使用,肯奉獻到國外傳福音的又有幾多?

今日青年奉獻作傳道,在神學院、聖經學院讀書的,非常之少,看今日教會信徒的人數,教會工作的範圍,與讀神學的比較起來,真是一個嚴重的警告,我們不是單單看見自己,若是只顧自己不顧別人,教會將要失去神的祝福。

傳福音必須要經濟的支持,無錢是辦不到的,需要有錢的教會為國外傳道工作奉獻。美國北部有一教會,有一位很有能力的牧師,當他就職時要求執事會答應一件事,就是要竭力支持國外傳道的工作。他接任後就努力作國外傳道的工作,廿年後教會人數增加幾十倍,為國外傳道的經費,佔教會收支的百分四十五。

加拿大多倫多的民眾教會,也是注重國外傳道工作,這個教會的牧師就是斯密司博士,曾來過本港工作,他們對國外傳道費用的負擔,超過教會本身的費用。在外的傳道人有百餘人,所以神祝福這教會。

第二次世界大戰結束後,內地會在中國有八百多個傳教士,以後因為環境改變,不能再在中國繼續工作,因此把這工作分佈到日本、韓國、東南亞各地、現在比以前更發展,這是神要勉強他們出去,神要用這樣的方法使福音更廣傳。

(二)初期教會的個別性

教會的發展不要受教會的組織,工作的步驟、人事的關係等等所限制,傳福音是不要受教會傳統的攔阻。徒八章記着腓利傳福音,他是七個執事之一;九章所記改變後的使徒保羅向大馬色人傳福音;十章是彼得向外邦的百夫長哥尼流傳福音,十一章是使徒向說希利尼話的人傳福音,這些人每個人工作的方式都不同。傳福音是不應受傳統的限制,不是一定要遵守以前作事的方法。今日也是如此,每一團契有每一團契不同的背景和神的託付,我們不能一定要墨守前人的方法而攔阻傳福音的工作。每一個傳福音的團體或個人,在走每一步路時,都應按着聖靈的帶領,按着環境的需要,盡所能的用最好的方法,去得到最大的效果,不要因為過去人如此作,我們一定要如此;或者因為過去的人沒有如此作,我們也不能作。神給我們新的託付,我們就不要一定固守過去的傳統,因而阻擋聖靈的工作。

今日對國外傳道的工作是極其需要的,巴不得神將這需要放在香港教會每一位弟兄姐妹的心中,看見這個重要的異象,注意國外傳道的工作。在聖靈的帶領下要好好使用神的恩賜,把福音向外廣傳。

徒十二章末了是這一段結束的話,因那時福音已傳到亞、歐各地、「神的道日見興旺,越發廣傳。」今日我們也要按着聖靈的帶領把福音傳到世界各地去。

 


十三、教會受攻擊

鮑會園牧師講
(張湖生記)

【經文】徒十二章1至24節

 今天我要跟大家思想教會受攻擊,當使徒工作一開始,教會就受攻擊,四章記載彼得、約翰被捕,被恐嚇、不准他們傳耶穌的名。但使徒並不改變事奉主的心,還是照樣傳講主的道。第七章記載有七個執事中的一個司提反,因他滿有智慧、能力、口才起來傳講主的道,猶太人就殺害司提反。這是第一次因迫害而殉道。

按四福音的記載,當時迫害教會的有希律黨、法利賽人、撒都該人。他們相繼的用各種方法來攻擊,逼迫教會,但神的計劃沒有攔阻,正如詩篇七十六篇十節所云,人的忿怒是要成全神的美譽,所以福音越發廣傳。

十二章所記的迫害,這是第三次的攻擊,過去是撒都該人,法利賽人逼迫教會,這次是希律黨在攻擊教會,這個攻擊可以說是猶太國王最後一次的攻擊教會,因為這個希律王是最後的一個王。他為了要討好猶太人,就站在猶太人的立場,攻擊神的教會。

希律是何種人呢?新約中記載着有好幾個希律,他們都是猶太人,作羅馬人的官,第一個是耶穌降生時殺伯利恒全城嬰孩的希律,他是這個希律的祖父。據說他結過十次婚,有許多兒子,死後由其子希律安提帕作王,這就是殺施洗約翰的希律。也是十二章所記的希律的叔父。今日所說的希律是大希律的孫子希律亞基帕。

希律亞基帕,年青時被送到羅馬受教育,那時羅馬有一位青年很不好,生性詭詐、殘忍、污穢、不講道德,希律跟他很好,因此就學到這一套不道德的習慣。以後羅馬這位青年做了羅馬皇帝,希律藉着這個關係,起來控告他的叔父,把他貶到西班牙去,自己就做猶太人的王。

希律是個很聰明的人,加上在羅馬學到詭詐、殘忍、污穢、不道德的性格,一面討猶太人的好,得猶太人的擁護,一面得羅馬皇帝的寵幸,就不顧真理大肆攻擊教會,迫害信徒。那時教會雖被逼迫,但根基仍甚穩固,希律見此情形對教會仇恨尤深。於是他就盡量與猶太人巴結,想盡辦法攻擊教會。

從此以後耶路撒冷教會被趕散,聖經很少提到耶路撒冷,只在廿二章提了二次,因為此後教會的根基移到了安提阿。在另一方面,在這一段記載以後我們也不再見彼得,只見保羅,這所以這章聖經是教會工作一個轉捩點。

我們從這一章看見教會受攻擊,雅各被殺害,彼得也險些斷了頭,但神用奇妙的方法,差使天使把彼得從監裏帶出來,使希律的計劃失敗,神的旨意完全成功。

從這段聖經記載的史實,我們可以得到一個很重要的教訓。所以我們今天要從幾方面來思想一下這次的逼迫。

(一)逼迫的勢力

這次的逼迫,在表面上看來,是希律主動,但真正的動力,不是希律,乃是希律後面的力量。這個阻擋教會發展的力量,就是撒但及其勢力。撒但藉着他所利用的希律王,表現出他逼迫教會所用的方法。

1. 假冒為善 希律是一個很詭詐的人,他為迎合當時人的心理,盡量討好猶太人,外表裝作有愛國的心,守舊約的律法,保持固有的文化、傳統,去作事奉神的工作。這個心理直到今日仍然是撒但一個有力的工具,世界上不知有多少地方,他們以愛國為號召,高舉自己的民族、國家、文化,藉以攻擊主的福音,他們常常說,我們的國家已有自己的宗教,自己的文化,為什麼要接受別國傳來的文化、規矩呢?不錯,我們要愛自己的國家,自己的文化,但也不能違反聖經的道理。

做基督徒,不是說不愛國家,不愛民族,不愛自己的文化,但要有限制,如果我們愛自己的文化,也必須愛屬天的真理,不能愛自己的文化,過於愛真理。主說:「該撒的物當歸該撒、神的物當歸給神。」若屬國家的,當然要歸給國家,但絕對不能把屬神的事工奪去歸給國家;要把神放在一切之上。我們不可如該撒走出自己的範圍,而違反神的旨意。

2. 討人喜歡 第二個勢力就是討人喜歡,聖經說,希律殺了雅各,猶太人就喜歡,於是又去捉拿彼得。希律作事的標準,不是是非,而是要討人的喜歡。這是政客的作風,用各種方法得人心鞏固自己的地位,而不顧真理。他是一個生活沒有原則的人,為利益可以犧牲任何的原則。基督徒是不能這樣做,但看今日的教會,竟有此情形,有人為自己的利益去向敵人妥協,達成其自私的願望。

有一位青年想去美國留學、他有很好的條件,當時在一間教會書局做編輯,但不知如何去辦理留美的手續,那時看見天主教保送了許多青年到美國,這位青年赴美心切,就想通過天主教的關係,可以順利辦出國手續。有一天去見神甫,在天主堂門口遇見看門的人,問他做什麼,他就拿出自己的名片,沒有想到他的名片印着是基督教書局的編輯,立刻又將名片收起來,不敢給天主教人看見。他在基督教團體工作,為利益不顧原則。

有一間學校辦得很不錯,該校有一個基督徒教員,想向教育司註冊,但很困難,以後就疏通在教育司有熟識的人,說他是內地某某學校畢業的,目前無法拿出証件,這樣就得以達成其目的。其實他並不是該學校的學生,這樣投機取巧,放棄了基督徒生活的見証,這不是神的原則。許多基督徒在平時的生活還可以,一遇到特殊的情況下,就轉變了,放棄自己的原則,放棄自己的見証,這是希律的方法。

希望今日教會不成為抵擋神的教會,作事要有原則,按神和聖靈的帶領,求神給我們力量,去為主作美好的見証。

3. 驕傲 十二章21至22節:「希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,對他們講論一番,百姓喊着說、這是神的聲音,不是人的聲音。」希律聽了非常歡喜。暗暗想我是神,把自己放在神的位上,這是驕傲的表現。或許希律自己想,這是別人說我的,不是我自己說的,不錯,他固然不是自己說的,但他沒有拒絕,沒有用行動表現出來,這就是偷了神的榮耀。

多少人在人面前做了一篇好見証,人家稱讚他,心中沾沾自喜,沒有把榮耀歸給神。偷了神的榮耀。也許有人,唱了一首詩,因他的歌喉嘹亮,聽來悅耳,人家稱許他說他唱得真好,他心裏快樂,並無將榮耀歸給神,侵奪了神的榮耀。

還有我們每選擇一件事工的時候,我們喜歡憑自己的意思,侵奪了神的旨意,這樣神的地位,神的權力在那裏呢?願神開我們的眼睛看清楚,神在我們生活上的地位,讓神居首位,不得驕傲,彰顯自己。

當時撒但用這樣的勢力攻擊教會,今日教會仍然覺得有這樣的勢力存在,但神有憐憫、仍施恩給今日的教會。我們當靠聖靈的能力把這勢力除去。

(二)神使用的工具

在撒但的攻擊下,神仍保守了他自己的教會。在初期教會中神使用了人的禱告作工具,今天仍是如此。彼得被囚在監裏,至少有三、四天之久,未蒙拯救,門徒們為他禱告,最初亳無動靜,門徒心裏一定很着急。似乎祈禱神不垂聽,其實主已在做工。多少時候我們以為神不聽我們的禱告,其實不是神不聽禱告,乃是我們不肯等候,但以理第九章記着,但以理一祈禱加百列就向他顯現。我們不能說神不聽禱告,我們一開始禱告神就聽見。

有一青年為家裏的人信主禱告,很久未蒙報答,他為了怕自己失掉對禱告的信心,索性不祈禱,並且自己解釋說,現在神不垂聽,不是神不聽,乃是自己沒有禱告,如此好像可以使自己信心不動搖,其實這根本就是不相信的表現。其實不是神不聽,乃是神的時候未到。所以祈禱要有信心和恆心。

(三)神工作的方法

神的工作方法是一種奧秘。雅各被殺,彼得被救,神既能救彼得,為何不救雅各。有時我門很不明白。有的基督徒生活見証很好,但他常有疾病、困苦、他的計劃也常常落空,我們不能明白,這是神奧秘的計劃。我們不能因為人對我不好,工作不順利,就向主說為什麼?一切都有主的美好旨意,有時候神要叫我的雅各被殺,叫我的彼得得救,我們不能向神說為什麼,我們只有相信、只有順服、這是出於神的計劃。是神奧秘的工作。

最後我們看看當時教會所做的是什麼?藉什麼來拯救彼得呢?

1. 神藉天使來釋放彼得,叫希律死亡。多少時候我們想到當時天使是那麼方便救人,今日也希望有身穿白衣的天使,常常出現來拯救我們,但不一定會有這樣明顯的天使出現,天使出現時也不一定像我們想像的穿着白衣。

美國惠敦大學的校長最初在南美工作,因工作困難很灰心,有一天正吃飯時,有人來叩門,他開門見一個人用當地的話向他說話,說話之後又為他祝福,這人就走了。他覺得奇怪,並且心裏立刻得了很大的鼓勵,他想開門出去再找那人時,已不知去向。誰知這個就是神的使者。有時候當我們想不到的時候,當我們有需要的時候,神的使者就與我們同在。

2. 彼得蒙拯救是靠馬利亞家裏的禱告,那裏有許多人在為彼得的生死懇切的禱告,終夜的禱告,不是隨便的禱告,這裏所說「懇切」兩個字,是主耶穌在客西馬尼園禱告時、「憂愁起來」的「憂愁」兩個字一樣,這是他們禱告的迫切。

當希律王正想殺人的時候,門徒卻不避艱險,懇切禱告,將彼得拯救出來。我們如遇危險逼迫來臨的時候,也要如此懇切祈禱、神會按着祂的權能打破仇敵的攻擊。如能這樣,神的教會必要復興,主的聖名必得榮耀。福音也就廣傳了。

 

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