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一、以賽亞靈性的轉變

戴衛理牧師

戴牧師在這一次培靈會中傳講的信息,注意信徒的靈性如何接受主的權柄,如何過得勝生活,如何作活水江河、如何作好各人的事奉,這是切合實際的信息,願主親自賜福每一位讀者。

經文:賽六1-13

耶穌基督是我們的救主,祂被釘死在十字架上,是為我們罪的緣故,我們的信心放在祂身上,我們就做了祂的兒女。

我們的心對於主的救恩,充滿感恩,這是好的,但還有更重要的,必須對主有更深的瞭解,並須認識主為我們做甚麼?

以賽亞書六章中,記載以賽亞對地上的君王有忠心;以後,他忠心的眼睛,從地上的君王轉移到天上的君王去。他所以如此,其中必有很大的爭戰。很多時候,我們到主跟前,以為一切的問題都解決了,其實不然。今天很多基督徒沒法進入安息,仍然生活在失敗之中,關鍵是在主權的問題。你心中的王位上,誰坐在那裏呢?使徒保羅在加拉太書中說:「因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。」(加五17)保羅寫信給羅馬的信徒時也一樣提到我們的心願意做的不能做到,而不願做的倒做了出來。這就是心中主權的問題,誰操縱主權呢?今日基督徒的生命中,情慾與聖靈相爭;到底誰管理我們的一切呢?我們從以賽亞所描寫的,可以看見情慾的面貌。

烏西雅是猶大國中一位好君王。他作王的歷史記載於歷代志下廿六章。當我們看見烏西雅王身上的優點時,我們就會馬上連想到自己的長處。今日基督徒心中的問題,不在乎偷竊,講粗言,做不道德之事等。他的生活可能是正直公義的,或被社會人士看為正人君子,但這生命仍未被聖靈操縱管理。活在情慾中的人,不能討神喜悅。

烏西雅也是一個很成功的人。在歷代志下廿六章中記載猶大眾民膏他為王。他建造許多城邑,行事正直,甚至尋求神。他的財寶豐富,有很多牛羊畜類。他的軍兵精銳,實力強大,威震四方,同時他也建造了許多的戰具。他是一個建設者,軍事家和發展家。他因有聰明才智,故能獲得成功。於此,有一個難題,乃關乎我們肉身情慾之事。烏西雅王有聰明才智,名揚四方,由這時候開始,烏西雅王的真正性格便表現出來,在他成功的背後跟著的是失敗,他的失敗是從高傲而來。

每一個人生命的失敗乃是肉體所引起的。聖經說:神造了大有能力的天使,他因高傲從天墜落。(參看賽十四12-15)它對神的主權來一次空前的背叛,它想超越神的地位,但是,它失敗了。然而這試探同樣的臨到我們的始祖亞當,他在兩者之中選擇了自己,故他亦失敗了。由此我們清楚的看出罪的實質不在乎你做了甚麼,乃決定於你想做什麼。或者你可能做許多正直的事,但你的動機是邪惡的。烏西雅王失敗之前,他進入聖殿敬拜神。敬拜神也會做錯事嗎?一個講員如果說自己是個好講員,那就奪取了神的榮耀,這就是罪,乃從肉體而來。

烏西雅王成功後,因心高氣傲,以致行事邪僻。他進入聖殿,要在香檀上燒香。大祭司亞撒利雅阻擋他,對他說:「給耶和華燒香不是你的事,你出聖殿罷。」(代下廿六18)舊約時代,只有大祭司可見到神,百姓獻祭給神,必須通過大祭司為中保。可見百姓與神之間有很大的間隔。烏西雅王當大祭司阻擋他時,他不但沒有謙卑認罪,反而發怒,因此神就使他長大痲瘋,以大痲瘋來審判他,烏西雅王長大痲瘋,直到死日,這樣大痲瘋就作了他人生的定論。當時代的人,若患大痲瘋,不給他回家,要把他帶到城外,住在那裏,與人隔絕,象徵神對我們舊人的審判。我們的舊人喜歡做與神相反的事,正如烏西雅王的經歷一樣。

後來烏西雅王死了,雖是一件不幸之事,但對以賽亞來講卻是一件好事,使他的眼目由地上的君王身上轉移到天上的君王。經上記著說:「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(賽六1)他看見主高高的坐在寶座上。今天我們需要的乃是這個,將情慾從寶座上拉下來,讓主坐在其上。你是否讓主坐在你生命的寶座上?否則就是一個失敗的基督徒。撒拉弗在聖殿中,一直呼喊:「聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。祂的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿內充滿了煙雲。(賽六4)以賽亞看見了這個大異象,見到神的聖潔和威嚴,門檻的根基也震動。這對先知以賽亞有何影響呢?看見以賽亞在神面前,承認自己的罪。我們的靈每次與神相交,看見神的聖潔,就感覺到自己的罪污和不潔。當始祖亞當夏娃犯罪後,便用葉子遮身。他說:「我在園中聽見主你的聲音,我就害怕。」(創三10)約伯也說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯四二5)當他看見了主,他就厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。(伯四二6)使徒保羅開始作工時說:「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒。」(林前十五9)後來對主認識更深時說:「我本來比眾聖徒中最小的還小。」(弗三8)最後他更多的認識自己,不得不說:「在罪人中我是個罪魁。」(提前一15)

使徒約翰在啟示錄一章裏記述他見到主的時候,他說:「我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。」(啟一17)我們每次到主面前,都看見自己的需要。如果一個基督徒對自己的生命完全滿足,他對神無所需求,他就會漸漸遠離神。這不單是以賽亞的問題,亦是我們的問題。當以賽亞看見自己的光景時,便說:「禍哉,我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。」(賽六5)以賽亞意思是說:我是罪惡的種類,又是一個罪人,是從罪族之中出來的,應該受神審判。他眼見大君王萬軍之耶和華,懇切而謙卑地向神認罪,便得神的潔淨。(路八13)

先知以賽亞接著說:「有一撒拉弗飛到我跟前,手裏拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口,說,看哪!這炭沾了你的嘴。你的罪孽除掉,你的罪惡就赦免了。」(賽六6-7)壇是獻祭的,而且灑了獻祭的血,炭先沾了血,然後才站在先知的口上。主耶穌用十字架上祂流的寶血,沾在我們的身上,叫我們的罪得赦。我們的罪惟有藉著主的寶血才能得赦免,叫我們與罪脫離。

罪得潔淨後,主就有新的工作託付你了。正如以賽亞的罪得神潔淨後,他的耳開通了,聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」(賽六8)我們的心得主潔淨後,就與神有來往。使徒約翰說:「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一7)

神的話對你有何關係?你讀經時聽見神的聲音嗎?你是否與神有交通?你在神面前承認自己的罪,得神潔淨後,才能與神有來往,這樣,神才會在你心中說話,使你的祈禱更為活潑。聖靈在你心中工作,使你對神的事奉更為實在。以賽亞得神潔淨後便接受了神對他的託付,這個託付是從神而來的。祂說:「你去!把我的信息告訴人聽。」這是神對每一個基督徒的命令,你要去,把神的信息告訴人聽。但是,事奉的動機並非一定成功,神並沒有對以賽亞說你去必定成功。當你告訴人聽時,人不聽,你是否就厭煩呢?神知道你的工作。神對以賽亞說:「你去!告訴人聽!」到底以賽亞做這工作要多久呢?而神怎樣說呢?你去,繼續的做下去。這就是神的簡明答案。我們知道,先知以賽亞的工作並沒有取得任何的成功,但他仍然繼續的做下去。雖然百姓不聽他,他決不灰心,繼續做下去,這就是他遵行神旨,對神絕對的順服。

我們要在事奉神的事上盡自己一切能力,決不可說:「我得救了,能上天堂就夠了。」更重要的是:繼續前往,在光明中行,如同神在光明中,就彼此有相交。聽祂的話,順服祂,並且將主的福音告訴人,這一切必須從主權上開始。今日,你生命的寶座上坐的是誰呢?是主抑或你的老舊人。(梁榮生記)

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