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一、論主耶穌復活、升天及差遣

艾德理牧師

經文:徒一1-14

每一位基督徒,都需要時常查考聖經,特別是查考使徒行傳;因為在使徒行傳中,我們可以看見主在教會的計劃,聖靈在使徒們身上所運行的能力,當時使徒們如何順服主的命令作傳福音的工作等。另一方面又看見主如何引導他們過信心得勝的生活。如果沒有使徒行傳,我們就無法知道起初教會的情形,以及使徒所做的工作。

新約的四分之一,差不多都是路加所寫的,路加福音和使徒行傳都是路加寫的,這兩卷書有著密切的關係,二者不可分開;路加福音是論到主耶穌在世上的工作,使徒行傳是論到現在耶穌要做的工作,啟示錄是論到耶穌將來所作的事。使徒行傳一章一節說:『提阿非羅阿,我已經作了前書,論到耶穌開頭一切所行所教訓的,直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒,以後被提上升的日子為止。』前書就是指路加福音。保羅在他的書信中提到,路加是他所愛的醫生,是保羅的好朋友,他一直與保羅同工,到各處去傳福音。

主耶穌在十二個門徒,在使徒行傳中只提到三個,就是彼得,約翰和保羅。除了第一章稍為提到其他的使徒之外,以後就很少提到他們了,特別記載得詳細的,是彼得和保羅所做的工作。使徒行傳主要的目標,是主耶穌藉聖靈在教會所做的事,同時也告訴我們三件要緊的事;第一,使徒們如何順服主的引導。第二,教會軟弱的地方。第三,聖靈的能力使他們得勝。使徒行傳不但記載使徒成功的地方,同時也記載他們的失敗,聖靈如何在他們身上成就神的旨意。使徒行傳特別提醒我們佈道的重要,書中也論及神如何領導那些不信的人得救恩。

(一)復活──從使徒行傳一章中,可以看見復活的主:『祂受害之後,用許多的憑據,將自己活活的顯現給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說上帝國的事。』(徒一3)『耶穌對他們說,這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。』(路廿四44)主耶穌復活之後,仍舊說:舊約的話在祂身上應驗,同時也提到聖靈的事,祂告訴門徒說,以後再不能在地上看見祂了。門徒雖然看不見主,但是主不會離開他們。『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』(徒一8-9)說完了這話,他們正看的時候,祂就被取上升,有一朵雲彩把祂接去,便看不見祂了。主復活後有四十天之久,向門徒顯現,說話,與他們一同走路,一同吃喝,祂的復活證實了舊約的話應驗了。

(二)升天──主耶穌升天,並不是等於離開祂的門徒,主親自對他們說過,永遠不離開他們的:『我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來。還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我,因為我活著,你們也要活著。』(約十四18-19)主升天不過是祂的肉身軀體再不能被人看見。主的身體已經改變,祂是不受時間、空間的限制的,無論甚麼地方,祂都可以進來與門徒在一起,主並沒有離開他們。主耶穌並不是只能在一個地方,無論在美洲、亞洲、歐洲、非洲……祂都可以同時在門徒當中,無論什麼時候都可以看見主的同在,祂正在上帝和宇宙之間,祂升天之後,將一切的權柄,能力都賜給門徒。祂是歷史宇宙的主宰,無論地上發生什麼事情,都是祂所允許的。今天,我們的肉眼雖然看不見主,但祂卻在我們中間,祂時時刻刻與我們同在,將來我們要看見祂再來。『……你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。』(徒一11)這是主留下給我們的盼望。當時,門徒都同心合意地生活在一起,滿有盼望,滿有快樂,他們經過了一個大的改變,因為主從死裏復活,門徒也從死裏復活,從前他們失去了信心,現在因著主的復活,使他們的信心堅強起來。他們知道主耶穌就是王,是萬王之王,神的國要降臨在地上,主耶穌必要再來。使徒行傳一章六節說:『他們聚集的時候,向耶穌說,主阿,你復興以色列國,就在這時候嗎?』主耶穌在加利利頭一句傳福音的話:『天國近了,你們應當悔改。』就是說神的國要降臨。一方面說到神的國已經來了,主已經救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏。(西一13)另一方面就是說:神的國在我們中間,主耶穌現在就作王了。神的國要降臨,主耶穌要再來,那時候,神的能力彰顯出來。門徒都在盼望,等候那日子快些來到,他們深信有一天耶穌必再來,因著這盼望,主的能力使他們得勝,若失去了這個盼望,就會失去能力。今天,有些教會不喜歡講耶穌再來的道理,因此,他們沒有能力去傳福音。提多書二章十三節說:『等候所盼望的福,並等候至大的上帝,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』門徒不單是想到自己得救恩,他們最大的盼望,是更多人得到救恩。主要作王,祂勝過一切的罪惡,勝過一切試探。等到得救的人數滿足,主耶穌就必回來。

(三)差遣──『這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期纔來到。』(太廿四14)門徒所做的工作,都是為了這個盼望,把福音傳遍天下,等候主再來。

各位弟兄姊妹,許多時候我們口裏說,盼望主再來,但心中卻沒有這種盼望。我們可以看看香港,充滿罪惡,教會失敗,信徒冷淡,不肯為主作見證,就是因為許多信徒失去了等候主再來的盼望,怎能不叫聖靈為他們難過呢?我們不能滿足於自己得著救恩,我們還要盼望有一天看見主再來,神的旨意是要萬民在祂面前敬拜,他們只有一個心志,就是去傳福音。昔日所盼望的,也是今天我們所盼望的。

那時候,信徒有一個錯誤的觀念,就是盼望主有一個屬世的國度,所以他們向主說:『……主阿,你復興以色列國,就在這時候嗎。』(徒一6)那時候,聖靈還沒有降臨,有許多事情他們尚未了解,他們盼望主能勝過當時的羅馬國。主說:『……父憑著自己的權柄,所定的時候日期,不是你們可以知道的。』(徒一7)主耶穌沒有正面答覆他們,主說:『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,並撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』(徒一8)主的意思乃是說,你們不必為復興以色列國擔心,你們要等候聖靈的引導,為我作見證。主吩咐你們一件重要的事,就是到普天下去傳福音,直到地極,這是主在升天之前所交託他們的責任。

十餘年前,我在上海,時局很混亂,許多信徒受逼迫,批評,辱罵,許多學生在學習小組中被盤問,為甚麼要信耶穌。有一位姊妹把這個學習小組改名為見證小組,她說:這小組中雖然是討論政治的事,但我仍要在小組中作見證,所以,我叫這小組作見證小組。她的話幫助了不少同學。她已經遵行了使徒一章八節所吩咐的話;為主作見證。

各位弟兄姊妹,我們應該注意的一件事;就是使徒行傳一章八節的話,和馬太福音廿八章十九節所說的不同。馬太福音廿八章十九節是主耶穌的命令,使徒行傳一章八節並不是一個命令,乃是將一件事情講清楚;若聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;若得著能力,你們就不能作別的事,就要為主作見證。若聖靈充滿你的心,就是高舉基督。聖靈運行在你們身體中,為要完成神的旨意,把主的名傳遍世界。各位!聖靈若在你心中運行,你一定要為主作見證。主對信徒說完了這話,就被接上升了。這是主末了的一句話,末了的話往往是使人難以忘記,巴不得我們都像使徒一樣,緊緊記著主在世上末了所說的話,到處為主作見證。(高潔記)


 

二、聖靈降臨

艾德理牧師

經文:徒二1-13,22-28,36-42

主耶穌臨升天之前,曾吩咐信徒到普天下去傳福音,為祂作見證。信徒為主作見證,是因為有聖靈降臨在他們身上。在新約聖經中,有二百五十四次記載聖靈的工作,在使徒行傳中,有七十次記載聖靈的事。

(一)五旬節的意義──當五旬節來臨的時候,信徒正聚在一個樓房上禱告,等候神所應許的聖靈:『忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的房子。又有舌頭如火燄顯出來,分開落在他們各人頭上,他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來。』(徒一1-4)五旬節就是主耶穌釘十字架後五十天,又是猶太人豐收感恩的日子。那天,信徒正在樓房裏禱告,可能有些人是預備到聖殿去的,忽然聖靈降臨,有特別的顯現,他們聽見有大的聲音,好像大風吹過,充滿了他們的房子。大風常常是代表聖靈的;在舊約以西結書卅七章九節說:『主對我說,人子阿,你要發預言,說,主耶和華如此說,氣息阿,要從四方而來,吹在那些被殺的人身上,使他們活了。』風吹在骨頭身上,也能夠復活,這是聖靈的工作。在新約中,主耶穌對尼哥底母說:『你必須重生,你不要以為希奇,風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來。』(約三7)可見風是代表聖靈,使人重生是聖靈的工作。那時有聲響像一陣大風,隨著有火燄臨在他們的頭上。火也是代表聖靈的;摩西在曠野的時候,看見有火在荊棘叢中燒著,神有聲音向他說話。火是代表神的聖潔,風和火同樣是代表聖靈,但風和火的顯現並不是最要緊的。若現在聖靈降臨,不一定能看見甚麼!聖靈來了,最要緊的是充滿我們。聖靈來到,必定有他的工作,聖靈臨到彼得的身上,彼得就聖靈充滿,使他明白聖經和神的預言,使他得著權柄和能力。

(二)新的關係──聖靈來了,使信徒和主耶穌有一個新的關係,與主有一個新的交通。聖靈來了,使他們更清楚地認識到主耶穌釘十字架的意義,主為他們死,埋葬,復活。叫他們真正體會到:主升天並不是離開他,乃是要藉著聖靈住在他們每一個人的心裏面,使他們心中剛強起來,滿有能力,放膽為主作見證。『求主按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裏的力量剛強起來。』(弗三16)

聖靈是基督的靈:『如果上帝的靈住在你們心裏,你們就不屬於肉體,乃屬聖靈的人,若沒有基督的靈,就不是屬基督的。』(羅八9)所以,沒有基督的靈,就不是基督徒。在聖經中我們可以看見,聖靈與基督有密切的關係;路加福音一章卅五節,天使對馬利亞說:『……聖靈要臨到你身上,至高者的能力蔭庇你,因此所要生的聖者,必稱為上帝的兒子。』主耶穌的降生是從聖靈感孕。主耶穌的受洗是聖靈的工作:『眾百姓都受了洗,正禱告的時候,天就開了,聖靈降臨在祂身上,形像彷彿鴿子,又有聲音從天上說,這是我的愛子,我喜悅你。』(路三21-22)主耶穌受試探是受聖靈的引導:『耶穌被聖靈充滿,從約但河回來,聖靈將祂引到曠野,四十天受魔鬼的試探。』(路四1)耶穌醫病,趕鬼,行神蹟是聖靈的靈力:『上帝怎樣以聖靈和靈力,膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。祂週遊四方行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為上帝與祂同在。』(徒十38)耶穌被釘十字架是藉著聖靈的大靈:『何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給上帝,祂的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,便你們事奉那永生上帝麼。』(來九14)主耶穌從死裏復活,也是聖靈的工作:『然而叫耶穌從死裏復活者的靈,若住在你們心裏,那叫基督耶穌從死裏復活的,也必藉著你們心裏的聖靈,使你們必死的身體又活過來。』(羅八11)從以上的經文可以看見,聖靈是基督的靈,也是主的靈。

(三)新人──信徒接受聖靈之後,有了很大的改變,他們本來是主耶穌的學生信徒,又是主的朋友、僕人。自從經過五旬節,聖靈降臨之後,他們不單是主耶穌的學生、信徒、朋友和僕人,而且更有了主的生命。這一點是其他的宗教所沒有的。一個人能夠把自己的生命賜給別人,只有耶穌基督才能辦得到,這也是基督教與其他宗教最大的分別之處。主耶穌代替了我們眾人的罪,被釘死在十字架上,把生命賜給凡信祂的人,又藉著聖靈住在他們心裏。經上說:你的身體就是聖靈的殿。又說:你是我身上的肢體。所以,信徒與主的關係是生命的關係,他們得主的生命,成為新人,又有新的工作,新的權柄,新的愛心,新的能力,因為主耶穌的生命在他們裏面,藉著聖靈使他們的身體剛強起來。

基督教會是有無限權柄的教會,因為有基督的靈住在裏面。教會之所以失敗,是因為沒有接受基督的能力,聖靈沒有充滿使徒的心,以致聖靈為他們擔憂,這是消滅聖靈感動,和不願意聖靈充滿的結果。五旬節降臨之後,有甚麼結果呢?革哩底人和亞拉伯人,都聽見信徒用他們的鄉談,講說上帝的大作為。主耶穌說:『聖靈來了,為要榮耀我。』可見聖靈的工作,是要榮耀耶穌,高舉基督。

有一次,我在倫敦,看見一座禮拜堂,堂頂有一個基督的石像,下面有一度光照射在這個石像上,許多人站著看那度光,其實人們要看的不是那度光,而是隨著這度光看到基督的石像。這可以當作一個比方,比方聖靈的工作。聖靈來了,不是叫你榮耀自己,乃是使人因你看到基督的榮耀。

有一位曾在法國留學的博士,他的女兒來探望我,請我帶領他的父親信耶穌,我非常樂意接受她的請求,於是我向這位博士講道,並且送給他一本書,他從書本中得到很大的幫助,終於接受主耶穌。過了幾個月,他便參加洗禮,歸到主的名下。後來他對我說:『我認為聖靈的工作十分重要,假如沒有聖靈的幫助,我是不會信耶穌的。』

(四)新的工作──彼得接受了聖靈的能力,能把耶穌基督的福音清清楚楚地講述出來。那時,有許多外國人從各處來到耶路撒冷過節,信徒得著聖靈的能力,用各地的言語鄉談來傳講福音,使他們聽得明白。這種撒在他們的心中,後來他們回到自己家鄉,那些在五旬節聽過彼得講道的人,必定會作見證說:那些道理我們在耶路撒冷已經聽過。這樣,聖靈為信徒作了預備人心的工作,成為他們將來到各處傳福音的有利基礎。(徒二4)所說的別國的話,和哥林多書所說的方言不同,方言是要別人翻譯。可見,這是聖靈的工作。

聽道的人,通常有三種不同的反應:第一種是批評,譏誚,棄絕。第二種是覺得希奇,不大明白,想要多聽。第三種是一聽就明白,願意接受。彼得的講道又如何呢?彼得曾經三次不認主,但五旬節聖靈降臨,他得著能力,勇敢地把福音傳開。雖然有人譏誚說:『他們無非是新酒灌滿了……』但彼得高聲地站起來回答他們的問題,把自己所知道的事情,並引用舊約聖經,清清楚楚地向他們講述,因為猶太人對於舊約聖經是十分熟識的。徒二22-23節說:『以色列人阿,請聽我的話,上帝藉著拿撒勒人耶穌,在你們中間施行異能奇事神蹟,將祂證明出來,這是你們自己知道的。』最後講到耶穌基督就是他們的救主。因著彼得所講的道,使他們大受感動:『眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說,弟兄們:我們當怎樣行?彼得說,你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。』(徒二37-38)那天,受洗的人數約有三千。

當我們向別人講道,為主作見證的時候,最要緊的事,就是告訴別人應當怎樣行,叫他們知道自己的罪,願意悔改,離開罪惡,最後應該告訴他們接受聖靈,接受耶穌作救主。一個人若不接受聖靈的感動,是不會得救的。你若是一個基督徒,基督的靈就住在你裏面,如果沒有基督的靈在你裏面,你就不是屬乎基督了。得救是神的恩典,接受聖靈也是神的恩典,雖然我們都不配得,但是只要肯悔改,受洗歸向主,用信心接受所賜的聖靈,這樣,你就成為神的兒女了。(高潔記)


 

三、門徒所行的頭一個神蹟和頭一次受逼

艾德理牧師

經文:徒三1至四31

在使徒行傳三章四章當中,看見門徒所行的頭一件神蹟,和教會第一次受試探,也是門徒第一次受到逼害,被下到監裏。神的靈在作工的時候,魔鬼也在作工,進行破壞聖靈的工作。在使徒行傳一章至三章裏面,當時門徒傳道,約有五千人信了耶穌,既然有這麼多人相信,魔鬼當然是不甘心的,所以有好些門徒受到逼害。

(一)瘸腿的得醫治──申初的時候,彼得和約翰上聖殿去,那裏,門徒常常上聖殿敬拜神,當時他們還沒有脫離聖殿的關係,他們還沒有到外邦人的地方傳福音,只是在猶太人的殿中教訓人。那天,他們上聖殿的時候,看見一個生下來就瘸腿的人,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門,在那裏等候進殿的人來賙濟他。按照猶太人的規矩,不健全的人是不能進入聖殿的,所以他只能在門口,不能進入敬拜。他看見彼得約翰進入聖殿,就求他們賙濟,他以為可心得到一點錢,他不曉得彼得約翰能夠給他更寶貴的東西。彼得說:你看我們,他看見彼得和約翰,他們的衣飾不像有錢的人,滿以為不可能得到甚麼東西了,但彼得和約翰給他的,是超過他所想所求的:『彼得說,金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走』。(徒三6-7)這是一個最好的消息,是那瘸腿的人所需要的。

在天主教中,有一個著名的人,名叫亞該拿,有一次,在羅馬聖彼得大教堂中,他參觀許多天主教珍藏的東西,教皇對亞該拿說:『我們現在十分富足,甚麼東西都有,一點也不缺乏……』。亞該拿說:「金銀都有了,但是,能否奉拿撒勒人耶穌的名叫人起來行走呢」?這是十分可惜的事。彼得和約翰這一班人,既沒有金銀,又沒有學問,但有能力,能夠奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫瘸腿的人起來行走。在希臘文中;『叫你起來行走』這句話,好像是醫學上的詞句,譯作:『這人的腿如何得著力量能走』。彼得拉著那人的手,扶他起來,他的腿和踝子骨立刻就健壯了,他跳起來站著,又行走。這生來就瘸腿的人,得到完全的醫治,怎能不高興起來跳著讚美上帝呢?

(二)瘸腿的屬靈意義──從瘸腿的人得到醫治的神蹟中,使我們想到主耶穌。馬可福音第二章,記載主耶穌醫治癱子的事:『要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄,就對癱子說,我吩咐你起來,拿你的褥子行走。』(可二10-11)現在,主的門徒醫治瘸腿的人,所說的話差不多是一樣。許多人看見從前主所行的神蹟,看見癱子起來行走。現在耶穌升天了,看不見耶穌行神蹟,但是耶穌的門徒在那裏,他們所講所行的和耶穌所行的一樣,人們就知道耶穌能做的事情,祂的門徒一樣能做,直到今日,耶穌基督仍然在地上作祂奇妙的工作。瘸腿的人可以代表教會之外的人,他們不能行走,好像瘸腿一樣,不會進入禮拜堂去敬拜上帝,所以需要別人去幫助他,雖然他們距離上帝的殿不遠,如果沒有人去幫助他的話,仍然是不會進入神的家。

二十多年前,宋尚節博士在徐州領佈道會,許多人信了耶穌,那時,他說過這樣一段話:『現今有許多人好像是瘸腿的一樣,坐在那裏等人幫助,向人要錢,要東西吃,因為不能起來走動,所以越來越肥,更不會起來敬拜主……』,另外有一些人,常常來聽道,但沒有力量,不會起來為主作見證,故此,需要有一個能力來改變他。坐在美門口的瘸子,得到了醫治,十分快樂,許多人看見他的改變,都歸榮耀給上帝。如果要得到外邦人信主,就需要讓他們看見別人有大的改變。

(三)彼得的見證──彼得行了一個神蹟,叫那瘸腿的人起來行走,那人就拉著彼得約翰,一齊進入聖殿,眾百姓看見覺得希奇,不知道彼得的能力是從那裏來的。彼得就對百姓說,以色列人哪,為什麼把這件事當作希奇呢?為甚麼定睛看我們,以為我們憑自己的能力和虔誠,使這人行走呢?(徒四12)彼得無論對任何人講道,都提到他的背景,說明這件事不是他做的,乃是上帝的作為,把榮耀歸給上帝。各位:當你作見證的時候,不要叫人看見你自己,榮耀你自己,一定要叫人知道,你的見證是憑著神的能力而作,把榮耀歸給神。彼得所注意的是神所作的工,他更提到舊約的話;『我的僕人,行事必有智慧,必被主高舉上升,且成為至高。(賽五十二13)彼得又論到主的受苦,他對猶太人說,雖然你們將耶穌釘死十字架,但是神已經將祂高舉起來。耶穌是神的僕人,是永生的主,是聖潔的公義者。彼得引用舊約的名字,其用意是叫他們知道,他所講的不是一個新的道理,舊約先知所說的話,現在已經應驗了,舊約先知所盼望的,現在已經來到了。他把舊約和新約的關係連在一起,因為舊約和新約的關係是非密切的。猶太人相信舊約的話,但他們不相信耶穌就是彌賽亞。彼得見證的目標,是要他們明白,耶穌就是他們所盼望的彌賽亞,祂已經被釘十字架,又從死裏復活,神已將祂升為至高,坐在父神的右邊。

(四)彼得體貼他們的難處,並助他們悔改得救恩──『弟兄們,我曉得你們作這事,是出於不知,你們的官長也是如此』。(徒三17)彼得明白他們的難處,知道他們做錯了一件壞事,把生命的主殺害了,得罪了上帝。彼得體貼他們的軟弱,現在給他們悔改的機會;『所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹,這樣,那安舒的日子,就必從主面前來到』。(徒三9)

各位弟兄姊妹:我們傳福音的時候,最要緊的事,就是傳悔改的道理,不要單單說信耶穌得救,可以上天堂堂得平安,享福樂,不傳悔改的道理是不夠的。一個人要真正得救,必須澈底悔改,這樣,得救才有好的根基,才能好好跟從主。彼得要他們想起自己的罪惡,從而知罪悔改,得著赦免,他巴不得整個以色列人都悔改得救,整個以色列民族都復興起來。所以他說『……那安舒的日子,就必從主面前來到』。彼得盼望神的計劃應驗,他又引用摩西的話,最後說到還有一位先知就是耶穌。那時以色列要復興起來,彼得盼望更多的以色列人悔改,得救,使神的旨意和神的計劃得以成就。

(五)門徒受逼迫──猶太人看見耶穌死了,祂的門徒分散,以為甚麼事都完了,但現在又看見耶穌的門徒奉耶穌的名行事。耶穌在世界上的時候,曾對他們說過:『……你們要作更大的事』。主耶穌講道,沒有多人相信,彼得一次講道,就有三千人信主。所以猶太人看見了,就要逼迫他們。(參徒四1-3)當時,在羅馬帝國管轄之下,猶太人沒有權柄把人下在監裏,也沒有權柄定人死罪,祗有一個件事他們有權柄干涉:就是在聖殿中做壞事,或者是不遵守摩西的律法。他們聽見彼得講道,說及耶穌從死裏復活的事,就很煩惱。撒都該人是當時有權柄的人,他們不信死人復活,聽見門徒講論耶穌復活的道理,就來捉拿他們,下到監裏,按著猶太人的規矩,晚上是不能開會議的,因為天色已經晚了,就把他們押到第二天。第二天,官長,長老,和文士聚在一起,要審問門徒,叫他們站在當中,問他們說:你們用甚麼能力,奉誰的名作這事呢?猶太人問這個問題,是另有意思的,他們律法,若講述假先知的事,或奉假先知的名行事,就要用石頭打死。(參申命記)他們以為這樣問難,可以定門徒的罪。彼得回答他們非常清楚,他被聖靈充滿,對他們說話,彼得不是用自己的說話回答他們,他所說的話是有聖靈的引導,有神的應許:『所以你們當立定心志,不要預先思想怎樣分訴,因為我必賜你們口才智慧,是你們一切敵人所敵不住,駁不倒的』。(路廿一14-15)弟兄姊妹,倘若你遇到逼迫的時候,對付那些反對你的人應該有智慧,謙卑和愛心,不必害怕,憑著主的引導,必定能夠把耶穌高舉起來。


 

四、早期教會得勝的秘訣

艾德理牧師

經文:徒四13至五32

主耶穌升天之後,因為門徒到處為主作見證,特別是經過五旬節聖靈降臨,及醫治好瘸腿的人之後,有許多人歸信了主耶穌,雖然初期的教會有許多難處,有好些人受到迫害,但是仍舊有不少人願意加入教會。

(一)門徒的膽量──『他們見彼得約翰的膽膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的』。(徒四13)彼得和約翰,他們為主作見證的時候,不怕責備,不怕逼迫。從前的門徒和現在的信徒不同。現在的教會有些人說:樣樣宗教都好,不願說耶穌是獨一無二的真神,除祂以外,別無拯救……。如果我們要得神的能力,就一定要高舉耶穌基督,因為只有耶穌才能拯救我們。那時,猶太人已經吩咐彼得和約翰,不可講論耶穌的道理:『於是叫了他們來,禁止他們,總不可奉耶穌的名講道教訓人』。(徒四18)彼得約翰說:『聽從你們不聽從上帝,這在上帝面前合理不合理,你們自己酌量吧。』(徒四19)彼得親眼所看見的,是主耶穌所行的神蹟奇事,他曾聽過主耶穌所講的教訓,他又看見主耶穌被釘十字架,埋葬,復活,顯現,升天等事實,所以他不能不講,彼得這種傳福音的態度,正是現今的基督徒所需要的。彼得心中受聖靈感動,好像有火在他心中焚燒,使他不能不講論耶穌的事。舊約時代的耶利米先知也是如此;耶利米在監牢中,受了許多苦,他說:我的心中如同火燒,如果不講神的話,心中就難過。新約的施洗約翰也是這樣;他像一座點著的明燈,一面照亮別人,一面是焚燒自己,他雖然下到監裏,仍然傳講主耶穌的事。

弟兄姊妹:如果你看見神的作為,神的榮耀和神的異象,就不能不說了。因為順從上帝不順從人是應該的。『我們為這事作見證,上主賜給順從之人的聖靈,也為這事作見證』。(徒五32)聖靈是賜給順從之人,若聖靈要充滿你,你必須順從。猶太人不准彼得講耶穌,但聖靈充滿他,使他不能不講,我們若順從主,聖靈就充滿我們,所以,我們不能不為主作見證。

(二)禱告之能力──『二人既被釋放,就到會友那裏去,把祭司長和長老所說的話,都告訴他們』。(徒四23)門徒被釋放之後,離開了危險的地方,回到會友那裏去,他們的朋友正在那裏為他們禱告,看見他們回來,非常快樂,他們又聚在一起,同心合意地禱告,高聲讚美上帝創造的奇妙,這禱告是有能力的,有愛心的,是有聖靈引導的,他們禱告說:『主阿,你是造天地海和其中萬物的』。(徒四42)這個主字是說到一個全能的主,有權柄的主。希臘文的意思是;『一切的能力權柄都在他手中』。也就是說,這班人要害我們,算不得什麼,我們的主是全能的,所以不必害怕。

他們的禱告,是引用聖經的話:『你曾藉著聖靈,託你僕人我們祖宗大衛的口,說:外邦為甚麼爭鬧,萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者』。(徒四25-26)聖靈在舊約所作的,同樣彰顯在今天,他們的禱告,引用大衛的話:(參詩篇第二篇)他們的禱告滿有能力,因為是引用聖經的話。各位:你禱告是用甚麼話語?如果你時常讀聖經,聖靈就會用神的放感動你,使你的禱告大有能力,

他們的禱告,有得勝的信心,他們明白雖然世界上的政權攻擊他們,但他們深信神的工作一定要完成的,倚靠主一定能夠得勝的,這種得勝的信仰,是今天的信徒需要效法的。

他們的禱告,完全是讚美主的話,這是十分好的。多少時候,我們的禱告求這求那,讚美的話太少了。讓我們看著主耶穌的禱告是怎樣的:『我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上如同行在天上』。(太六9-10)主的禱告,是充滿榮耀的,讚美神的心意。我們的禱告又怎樣呢?是否救神的國和神的義呢?當時,門徒所處的環境是受恐嚇,受逼迫的,但在他們的禱告中,求主鑑察,並沒有求神保守他們,或求神救他們脫離這些苦難,他們所求的是盼望主給他們有膽量傳講主的道,成就主的旨意,忠心為主的名工作。他們的禱告求得合神心意,得蒙悅納。禱告完了,聚會的地方震動,他們都被聖靈充滿,放膽講論上帝的道。

五旬節的時候,他們曾有一次被聖靈充滿,現在又一次被聖靈充滿,聖靈只有一位:『我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈』。(林前十二13)五旬節時,聖靈降臨,他們是受一位聖靈所洗,那是一個經驗,雖然每一個信徒都有這個經驗,但不能說只有一次被聖靈充滿,以後就不需要聖靈充滿,你要天天求聖靈充滿,使你的工作和禱告滿有能力,使你的生活常常得勝。

(三)合一的團契──一個合一的團契,必然有同心的交通,同信一位主,同一個動機,同一的目標.這是今天教會所需要的:『都恆心遵照使徒的教訓,彼此交接,擘餅祈禱。』(徒二42)「那許多信的人,都是一心一意的,沒有一人說,他的東西是自己的,都是大家公用」。(徒四32)以上兩段經文,都說明他們團契的合一。

有一個大學團契,他們彼此相交,真正做到同心合意,彼此幫助,彼此勸勉,彼此安慰。團契中有一位同學還沒有信主,他看見團友的愛心,對有病同學的照顧,對貧窮鄰里的幫助等,這一切事實都使他大受感動,最後,他完全改變了,接受了耶穌作救主。後來他因為主的緣故,遇到很多的難處,但他仍然大有信心。

使徒行傳四章卅二節說到,當他們一心一意,凡物公用,沒有一個人說,他的東西是自己的,表現出一種不自私的愛。人生世上,短短幾十年,今天你有房子,有汽車,有許多東西,但是再過幾十年,這些東西是誰的呢?我們所有的一切,不過是上帝暫時借給我們使用吧了,我們的身體是聖靈的殿,也是屬乎主的,主的恩典一定夠我們用,我們還擔心甚麼呢?主耶穌把自己的命捨了,都是為了我們,假如主今天對你說:你的東西要歸給我,你將如何呢?能否捨棄呢?我們應該把自己所有的,交在主的手中,讓主使用。又願意為主的緣故,愛我們的弟兄姊妹,求主賜給我們有這樣的愛心。

(四)靈性超乎物質,保持教會聖潔──初期教會,情形非常良好,靈性在物質之上。屬靈的事比較屬世的事重要,屬世的事是看得見的,看不見的事比較看得見的事重要。信徒所求的是神的國和神的義,神的國和神的義是看不見的。一個人的身體是看得見的,靈魂是看不見的,靈魂的得救比較身體的享受更重要。

聖靈是聖潔的靈,聖潔的靈是不能容納罪惡的。教會是神的殿,所以不能在教會中有不潔之事。在使徒行傳五章一至十五節說到亞拿尼亞和撒非喇的事;他們賣了田產,把價銀私自留下幾分,其餘的幾分,拿來放在使徒腳前。亞拿尼亞和撒非喇所犯的罪,是假冒為善的罪。原來使徒時期的教會,許多基督徒樂意把田產賣了,把所賣的價銀都拿來,放在使徒的腳前,使徒按各人所需用的分給各人。這是出於自願的。當時有利未人巴拿巴,他是一個滿有愛心的人,他把自己的田產賣了,把價銀拿來,放在使徒腳前。亞拿尼亞看見巴拿巴所作的,受到教會各人的尊重,於是便想學巴拿巴,但另一面他又為自己打算,萬一教會有難處,自己沒有錢怎麼辦?不如把一部份價錢留下。因此,他把賣田地價銀,私自留下幾分,其餘的奉獻給教會。亞拿尼亞想榮耀自已,說話不誠實,欺哄聖靈。彼得就責備他們,亞拿尼亞夫婦先後仆倒在地,聽見的人都甚懼怕。為甚麼彼得要這樣嚴厲地責備他們呢?因為這是頭一個教會,應該是模範的教會。那時候,好像撒但一切的能力都集中向教會攻擊,這是十分危險的。彼得為了保守這個教會,保持神的榮耀,保守教會的聖潔,故此,不能不重重地責罰亞拿尼亞的罪惡。亞拿尼亞夫婦二人都死了,教會卻興旺起來。

今天的教會為甚麼這樣軟弱?其中有一個原因,就是許多神的僕人,不敢責備罪惡,各位!我們鑑察自己的心,鑑察自己的行事為人,是否有假冒為善的事,是否想榮耀自己。求主潔淨我們,除去我們一切隱藏的罪。

(五)甘願受苦,不住作見證──使徒為主作見證,把生命的道講給百姓聽,主藉使徒的手,在民間行了許多神蹟奇事,百姓都尊敬他們,歸信主的人越發增添。因此,大祭司和撒都該人不滿,他們忌恨使徒,就起來下手拿住使徒,要將他們下在監裏。他們雖然為了傳福音受了許多苦,但他們甘心願意,惡勢力不能攔阻他們為主作工。巴不得我們都有這個心志,願意為主受苦,不住作見證。(高潔記)


 

五、早期教會的生活及第一位殉道者

艾德理牧師

經文:徒六1至七54

在這段經文中,記述司提反的見證。我們首先要注意當時教會的環境;初期教會有得勝的地方,也有軟弱的地方。若單有得勝而沒有失敗,是不符合實際的。耶穌基督是教會的頭,祂是完全的。但是教會中許多人聚在一起,難免有軟弱失敗的人在其間,因此,教會就不完全了。所以世界上沒有一個完全的教會。我們從經文中看見,起初的教會,實在是蒙主祝福。

(一)教會內部的不和──『那時,信徒增多,有說希利尼話的猶太人,向希伯來人發怨言,因為在天天供給上忽略了他們的寡婦』。信徒增多,是教會興旺的現象,但興旺的教會發生了不和氣的事情;當時教會中有兩種人,一種是說希利尼話的猶太人,另一種是希伯來人。說希利尼話的猶太人,他們也是敬拜上帝,遵守摩西的律法。希伯來人是講希伯來話的,他們有一種祖傳的優越感,覺得自己比希利尼人好得多,嚴謹地遵守摩西的律法,以為說希利尼話的猶太人趕不上他們虔誠。這兩種人本來就不大和睦,加上當時教會在經濟的供應上,忽略了他們的孤兒寡婦,於是便發生了意見。在那個興旺的教會,領袖又是被聖靈充滿的,他們同心合意禱告,福音大大興旺,許多人加入教會,就在這個時候,撒但就來攻擊他們,紛爭的事就發生了。

(二)解決的辦法──使徒看見弟兄姊妹當中有紛爭的事,必須有一個解決的辦法,管飯食的事固然重要,但教會中有更重要的事情需要他們去做。就是禱告傳道的工作,這是作先知教訓人的工作,如果把傳道的精神和時間去辦理其他雜務的話,教會的工作就受虧損了。十二使徒就叫眾門徒來,對他們說:我們撇下上帝的道去管理飯食,原是不合宜的。所以要在門徒當中,選出一批人來,管理飯食的事。他們選出七個執事,這七個人都是好人,大家都喜悅這事,問題就解決了。

(三)執事的資格──使徒在教會中選七個人,都是熱心為主作工的,他們都具備下面幾個條件:

(1)有好名聲──好名聲就是好的行為,不但會辦事,而且謙卑,有愛心,為人誠實,行為聖潔,他的好行為被人傳開了,成為好的名聲。

(2)聖靈充滿──無論做甚麼事,都經過祈禱,求聖靈引導,凡事順服神,聖靈就來充滿你,有聖靈充滿,才有能力為主作見證。

(3)智慧充足──若要把主的工作做得好,不能馬馬虎虎,必須要有智慧。智慧是從上面而來的,智慧是聖靈所賜的,有熱心還要加上智慧,工作才會做得更好。

(4)大有信心──為教會工作,為眾人服務,一定會遇到許多難處的,遇到困難的時候,必須要有信心,尋求主的旨意,倚靠主的辦法來解決困難。

揀選了七執事之後,叫他們站在使徒面前,使徒為他們祈禱,又按手在他們頭上,意思是把屬靈的權柄授給他們。『上帝的道興旺起來,在耶路撒冷,門徒數目加增的甚多,也有許多祭司信從了這道』。(徒六7)司提反也是七個執事中的一個。

(四)第一位殉道者司提反──司提反早就有一顆殉道的心,為主忠心至死,他有智慧辦理教會的事情,同時也有能力為主傳福音。

(1)與主耶穌相交──司提反為主作見證,又為主殉道,他必須要有一個能力,一定要與主有密切的交通。因為他所行的道路是主耶穌的道路,他的身體是耶穌身體的一部份,是主的肢體。『司提反滿有恩惠能力,在民間行了大奇事和神蹟』。(徒六8)『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光』。(約一14)耶穌充充滿滿的有恩典有真理。司提反滿有恩惠能力。可見司提反與耶穌的經驗有許多相同的地方;主耶穌行了許多神蹟奇事,司提反在民間行了大奇事和神蹟。主耶穌說:祂所說的不是祂自己的話,是有聖靈引導的,司提反以智慧和聖靈說話。司提反責備猶太人的罪惡說:『你們這硬著頸項,心與身未受割禮的人,常時抗拒聖靈,你們的祖宗怎樣,你們也怎樣』。(徒七51)在福音書中,主耶穌也說過許多這一類的話。主耶穌看見將來的榮耀,就輕看羞辱,忍受十字架的痛苦。司提反也是看見將來的榮耀,忍受殉道的痛苦。他看見人所不能看見的,他看見天開了耶穌站在上帝的右邊。『……就坐在高天至大者的右邊。』(來一3)耶穌坐在神的右邊,司提反看見祂站在神的右邊。為甚麼主站著呢?我猜想:司提反殉道的時候,主耶穌站起來迎接他;他殉道的時候,與主有親密的交通;他臨斷氣之時,也像主一樣,為分仇敵禱告,把自己的靈魂交在主手中。司提反所作的與主耶穌所作的相似,司提反的經驗與主耶穌的經驗也相似。主耶穌在世的時候,受盡苦難,司提反也是如此。他們所說的話也是十分相似的:『設下假見證說,這個人說話,不住的蹧踐聖所和律法,我們曾聽見他說,這拿撒勒人耶穌,要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。』(徒六13-14)主耶穌在世時,猶太人也是說耶穌要毀壞聖殿和摩西律法,司提反明明知道猶太人要攻擊他,但他沒有為自己辯護,他不想保守自己,他只有一個目標,就是忠心地把基督的真理傳出來。

(2)對世界作見證──司提反看見過去的歷史和現在的關係,看見每一個時代神所揀選的人;如摩西,亞伯拉罕,耶穌基督,他們都是被人棄絕的。以色列人不要摩西,不順從他。在舊約忠心服事主的人,許多時候都是非常孤單的,別人不了解他們。所以司提反說:舊約的先知都是被人棄絕的,你們的祖宗棄絕他們,你們也是一樣,司提反責備猶太人的罪惡,在他的見證中使我們知道,現在的人和從前的人是一樣的。主耶穌到世界上來,人不接受祂,罪就在他們身上。司提反也像彼得一樣斥責罪惡,這種道理不是容易說的,人都是不喜歡聽責備的話。司提反所講的,不是為他自己,也不是為了討人喜歡。他為了傳福音的緣故,甘心樂意犧牲自己。司提反所作的見證,是在屬靈之上的,靈魂比身體更重要,殺身體不能殺靈魂,末了他說:『……求主耶穌接收我的靈魂。』(徒七59)他屬靈的信心勝過一切,他所作的見證,證明那看不見的真實性。他又說:『我看見天開了……。』司提反看見的是屬靈的事物。今天有許多教會所看見的,是物質的豐富。許多人所看見的,是自己的生意,自己的家庭,看不見屬靈的事物,故此失敗了,司提反看見天開了,耶穌站在神的右邊,所以他得勝了。

近三十年來,在非洲,越南,南美洲等地,有許多神的僕人為主殉道,忠心至死。各位弟兄姊妹,你為主犧牲了多少。在各種不同的環境,有沒有為主作見證。在各項大小的事情上,有沒有為主忠心。司提反為主忠心至死,主的榮耀在他身上彰顯出來。他被人用石頭打死,在人看來他是失敗的,在神看來,他是大大的得勝。

使徒行傳七章六十節說:『……掃羅也喜悅他被害。』反對耶穌的掃羅,殺害了司提反,司提反的死在他心中難以忘記,司提反的殉道在他心中放下了種子。司提反所作的見證感動了他的心。他看見司提反殉道時臉上的榮光,他看見司提反有天上的信仰,屬靈的能力,堅強的信心。他不能忘記司提反責備他們的話。有一天,他悔改了,藉著司提反的死使掃羅得救。

弟兄姊妹:我們無論或生或死,都要榮耀上帝。巴不得我們都能忠心為主作見證,像司提反一樣。


 

六、逼迫與傳道

艾德理牧師

經文:徒八章

使徒行傳第八章講論到三個人,就是保羅,腓利和西門。在同一章經文中,也論到三件事:掃羅逼害教會,腓利在撒瑪利亞傳道,西門想用錢買神的恩賜。特別詳細地記載腓利在撒瑪利亞的工作。腓利是七個執事之一,他與司提反同時被按立,神又特別賜給他個人佈道的恩賜;『第二天,我們離開那裏,來到該撒利亞,就進了傳福音的腓利家裏,和他同住,他是那七個執事裏的一個。』(徒廿一8)可見腓利也是和司提反一樣,不單是管理教會的事務,同時也是傳福音的使者。

(一)掃羅逼迫教會──從司提反被害那日起,耶路撒冷的教會大受逼迫,門徒分散各處。掃羅殘害教會,進入各人的家,拉著男女下在監裏。掃羅這種態度,無疑是恨惡耶穌。教會受到逼迫,門徒就在神的計劃中離開耶路撒冷。若不是遇到逼害,門徒是不肯離開自己的地方,更不會分散各處去傳福音的。在今天教會裏面,有許多人都是這樣,願意平安地在自己教會中過日子,不願意到別的地方去傳福音。古時候的教會,多數是在家庭中聚會,所以教會就在各人的家中,家庭就是教會,家庭又是工場。所以,教會一受逼迫,信徒就不能再留在那個地方謀生了,為了這個緣故,不能不遷到另一個地方去生活,於是教會就分散到各處去了。許多時候,我們看見受逼迫的教會,往往是熱心的教會。掃羅逼迫教會,分散的門徒有一部份到了撒瑪利亞,腓利在那裏領導他們傳福音,他們的工作大有能力。撒瑪利亞人從前已經聽過福音,撒瑪利亞婦人曾聽見過主耶穌講道,她曾為主作見證。但他們不能到耶路撒冷去敬拜,因為猶太人不喜歡撒瑪利亞人:『撒瑪利亞的婦人對祂說,你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?原來猶太人與撒瑪利亞人沒有來往。』(約四9)猶太人若要經過撒瑪利亞,寧願繞道約但河東,都不願意踏進撒瑪利亞境內。神的靈特別感動腓利的心,在那裏領導信徒傳福音,行了許多神蹟奇事,撒瑪利亞人都覺得希奇。

(二)行邪術的西門──當腓利正在撒瑪利亞傳道,醫病趕鬼,行了許多神蹟。那時候,在城裏有一個人,名叫西門,他向來是行邪術的,妄自尊大,使撒瑪利亞的百姓驚奇,無論大小都聽從他。以為他就是上帝的大能者,他們聽從西門,是因為他久用邪術,使人驚奇之故。那時,有許多人聽了腓利所傳的上帝國的福音,和耶穌基督的名,就受了洗。西門聽見主的道,自己也信了,也受了洗,而且常與腓利在一處。西門受洗加入教會,是一個很大的勝利,撒但的權勢被破壞了,同時也讓撒瑪利亞人看見,耶穌的名與權柄比行邪術的西門更大。那時雖然許多人受洗信了主,但是還沒有接受聖靈。五旬節時,那些人一信了耶穌,就接受了聖靈。但撒瑪利亞人不是這樣;他們受了洗之後,要等到彼得約翰來了,按手在他們頭上,才有聖靈賜下。可見聖靈的工作,不一定是一種形式,他對每一個人的方法不同,對每一個地方的計劃也不同。使徒們在耶路撒冷,聽見撒瑪利亞人領受上帝的道,就打發彼得約翰上他們那裏去,彼得約翰來到撒瑪利亞,親自接受這批信徒,這樣,耶路撒冷的信徒,就不能不承認他們了。彼得約翰為撒瑪利亞的信徒祈禱,叫他們接受聖靈,又按手在他們頭上,他們就受了聖靈。

西門信了主之後,常與使徒在一起,看見他們所行的神蹟和異能,又看見彼得約翰按手在信徒頭上,便有聖靈賜下。他看見耶穌的能力比自己強,信耶穌有許多好處,於是他想到如果自己也像彼得約翰一樣有能力,那該有多好。從前人人都尊敬我,現在都聽從腓利和使徒了。於是就拿錢給使徒,說:『把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。』(徒八19)弟兄姊妹,我們看見西門自私自大的心,自私的心是神所討厭的。神的恩典不是用錢可以買得到的,乃是神白白賜給我們的。腓利所傳的是神的國,在神的國中惟有耶穌基督作主,神的恩典隨著主自己的意思賜給我們,用錢也買不到。彼得對西門說:「你的銀子和你一同滅亡吧,因你想上帝的恩賜,是可以用錢買的。你在這道上無分無關,因為在上帝面前,你的心不正。」(徒八20-21)彼得責備他之後,勸他悔改,祈求主的赦免。彼得看出西門在苦膽之中,被罪捆綁。西門請彼得為他祈求,到底西門是否真正悔改?那就不得而知了。當然,我們巴不得他真正悔改。

(三)福音使者腓利──腓利按立為執事之後,教會受到逼迫,門徒分散各處,他也下到撒瑪利亞,在那裏為主作工,行了許多神蹟奇事。許多人因他傳講上帝國的道信了耶穌。信徒和腓利相處多時,實在捨不得離開他,但神的靈卻引導他到另一個地方去。神的僕人必須聽從神的吩咐,順服神的差遣。雖然接受神的分配自己未必覺得適合,假如當時腓利說:主阿!我在這裏很好,工作做得不錯,許多人受了洗,撒瑪利亞人都喜歡我,我也需要在這裏牧養他們,何必要我離開呢?那末,神的計劃就難以完成了。腓利沒有自己的意見,他順服聖靈的引導,離開了撒瑪利亞。神對每一個人的得救,都有祂的計劃,聖靈一方面預備受差遣人的心,另一方面又預備聽道人的心。腓利順從神的引導,下到曠野,在這件事上叫我們看見,個人佈道工作的重要。在神的計劃當中,看埃提阿伯的太監是一個重要的人物,他得救之後可以把福音帶回自己的國家。

腓利在曠野行走,神引導他與一個埃提阿伯太監談道。要向外邦人傳道,首先要和他打好交情,交上朋友,才開始講道,這樣,必然收到好的效果。聖靈對腓利說,你去貼近那車走;腓利就靠近那車,聽見他唸先知以賽亞書,就開口問他說:你所唸的你明白麼?他說,沒有人指教我怎能明白呢?於是,太監請他上車,與他同坐。讓聽道的人發問題,乃是個人談道最好的方法。傳道人不單是用口講,還要用耳朵聽別人的問題,更要用心去禱告,要對發問題的人表同情,這樣才能使聽道的人容易接受你所傳的道。那時太監正在讀經,這是給腓利開口講道的好機會:『腓利就開口,從這經上起,對他傳講耶穌。』(徒八35)我們傳福音,必須教導別人看聖經,聖經是神的話,惟有神的話才能感動人心。信心是從聽道來的,道是從聖經來的。太監讀聖經不明白,腓利就從經上起,對他傳講耶穌,講到明白為止。

各位弟兄姊妹:當你和別人談道的時候,主要的內容是講耶穌基督,使人看見耶穌的美德,耶穌的大能,耶穌的愛,耶穌的救恩。使人明白自己的罪,需要求主赦免。明白耶穌能解決他各樣問題,特別是靈魂得救的問題……聽道的人才會相信的。倘若講來講去,只講其他的,信耶穌有什麼好處,上天堂等等,沒有把耶穌的救贖講得明白,使聽的人一知半解,又怎會相信呢?太監一定是聽腓利講解得非常明白,所以立即就相信了,二人正往前走,到了有水的地方,太監就要求受洗,可見他的相信是真正的相信。腓利就給太監施洗。從水裏上來,主的靈把腓利提了去,太監就不再見他了,他就歡歡喜喜的走路,把福音帶回他的國家。

在這章經文中,給我們看見,個人佈道的工作是十分重要的,我們要主動地去接近未信的人,不是等待別人到我們這裏來傳福音。主耶穌曾吩咐我們說:『你們要去,使萬民作我的門徒……。』(太廿八19)巴不得我們都像腓利一樣,願意順從神的引導,作一個傳福音的使者。


 

七、給外邦人敞開傳福音的門

艾德理牧師

經文:徒十章

我們若常常查考使徒行傳,對於我們的靈性一定得到很大的幫助。在第一講中,曾經提過一句非常重要的話,就是使徒行傳一章八節:『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』使徒行傳就是述說主耶穌的話如何應驗出來,福音由耶路撒冷傳到撒瑪利亞。在本章聖經中,我們又看見福音怎樣傳到外邦人。猶太人與外邦人向來沒有來往,猶太人對外邦人有很大的成見,他們不願意和外邦人一同吃飯。好像印度人分高低貴賤的等級一樣,彼此沒有交通。猶太人是上帝的選民,他們看不起外邦人,說外邦人沒有受過割禮,不能進入耶和華的殿敬拜。除非外邦人也受割禮,加入猶太國籍,才可以與猶太人來往,才可以進入聖殿。因為很少外邦人願意接受割禮和摩西的律法,因此猶太人與外邦人之間仍然十分隔膜,這樣看來,福音是很難傳到外邦了。

(一)神預備哥尼流的心──那時候有兩個人,就是彼得和哥尼流。一個是以色列人,一個是外邦人,這兩個人本來是很能難得到見面的。假如教會要接受外邦人的話,必須要改變使徒門的看法,必須要叫使徒知道,神有一個新的計劃。當主耶穌出來傳道的時候,起初只是傳給猶太人,後來才傳給外邦人。主耶穌清楚地說過;將來外邦人也要進入天國,從東南西北各方面來。雖然彼得聽見這話,但當時他不了解。在使徒行傳十章裏面給我們看見,神在外邦人中預備了哥尼流的心。哥尼流是一個好人,他全家都虔誠敬拜上帝,是一個常常禱告的人,有愛心,常常賙濟窮人。全家的人都受了他的影響,連僕人都因他的緣故得著信心。他是一個熱心追求的人,雖然他還沒有見過主耶穌,也沒有聽過福音。如果一個人沒有主耶穌,無論他的行為怎樣好,仍然不能得救。

有一天,哥尼流看見天使,天使對他說:『你的禱告,和你的賙濟,達到上帝面前已蒙記念了。現在你當打發人到約帕去,請那稱呼彼得的西門來……。』(徒十4-5)哥尼流聽見天使的話,受了聖靈的感動,就順服天使的話,打發僕人往約帕去。在同樣的時間,聖靈也感動彼得。可見一方面神預備聽道人的心,另一方面神又預備講道人的心,這完全是聖靈的工作。如果聖靈不感動哥尼流,哥尼流是不會去請彼得來。如果聖靈不感動彼得,彼得也不會到哥尼流的家中傳福音。

(二)彼得見異象──彼得當時住在一個硝皮匠西門的家中,西門是一個信主的人。彼得是猶太人,猶太人有他們自己的規矩,按著時間去禱告的。那時是正午,彼得上房頂去禱告,大概房頂比較安靜些。他禱告的時候,覺得餓了,想要吃,那家的人正是預備飯的時候,彼得魂遊象外,看見天開了,有一物降下,好像一塊大布,繫著四角,縋在地上,裏面有各樣四足的走獸、和昆蟲,並天上的飛鳥。又有聲音向他說,彼得,起來,宰了吃。彼得卻說,主阿,這是不可的,凡俗物和不潔淨的物,我從來沒有吃過。彼得不肯吃那些不潔淨的東西,因為是摩西律法所規定的。或者彼得聽見這個聲音,以為是魔鬼的試探。但神又一次有聲音對他說:『……上帝所潔淨的,你不可當作俗物。這樣一連三次,那物隨即收回天上去。』(徒十15-16)這句話彼得是聽過的,這是主耶穌所說的。『入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。』(太十五11)現在主要彼得明白這事,若是神潔淨了的東西,不能看作不潔淨的。換句話說:不能把外邦人看為不潔之物,因為外邦人也是神所愛的。這樣一來,就把猶太人和外邦人的界線除掉了。『因為使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。』(弗二14)這是彼得要學習的一個功課。彼得看見這異象不明白,心裏正在猜疑之間,哥尼流所差來的人,已經訪問到西門的家,彼得還在思想那異象的時候,聖靈向他說,有三個人來找你,起來,下去,和他們同往,不要疑惑,因為是我差他們來的。本來外邦人是不能進入猶太人的房屋的,但彼得明白是神差遣的,就不能不接受他們的邀請。神是這樣一步一步地預備彼得的心。

有一次,我在長江上游一個地方傳福音,以後要趕到另外一個地方去。忽然長江的船隻都用來載兵丁,我和一個朋友都買不到船票,我們全無辦法,二人急切祈禱。那天晚上,下著毛毛雨,二人在碼頭徘徊,船將要開行了,我忽然有一個感動,要去船務行一次。晚上,船務行已關上門。正在那時,又有別一個人到船務行來,看見門已經關上,就離開了。我有一個感動,一直跟著他,直走到碼頭,那個人回轉頭來問我說;你們要到那裏去呢?我說要到南京去,那人說我有一張床位,可以載你到南京去,便跟著他上船。這件事使我覺得非常希奇,若是早了一點,或是遲了一點,就不會遇見那個人了,原來那人是政府的代表。我卻是天國的代表,可見聖靈預備人心是十分奇妙的工作。

(三)哥尼流等待神的話──彼得到哥尼流的家,他知道和外邦人來往猶太人一定反對的,但他不能不去,因為聖靈感動他。於是他帶了一個信主的猶太人去,為他作見證。哥尼流清楚知道,彼得是奉上帝差遣的,哥尼流對彼得說:『……你來了很好,現今我們都在上帝面前,要聽主所吩咐你的一切話。』(徒十33)彼得說:『我真看出上帝是不偏待人。原來各國中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。』(徒十34-35)這是彼得學到的功課。許多時候,人是會偏待人的,人與人之間是有界線的,但在主裏面應該越過這個界線。

我在菲律賓的時候,看見菲律賓人和中國人是不大和睦的,但在教會中,這種族的界線就消除了。在香港有些教會也有窮富之分別,輕看貧窮的弟兄姊妹,這是十分不應該的。『你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。並不分猶太人。希利尼人,自主的,為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裏,都成為一了。』(加三27-28)

(四)彼得向外邦人傳福音──彼得說:『上帝藉著耶穌基督(祂是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。』(徒十36)說明基督是萬有的主,是希利尼人的主,又是外邦人的主。跟著他講耶穌傳道的工作;周遊四方,醫病,趕鬼,行善事,所行的一切,有門徒為祂作見證。論到耶穌被聖靈充滿,受聖靈恩膏。在這章經文中,有三處說到為祂作見證;『祂在猶太人之地,並耶路撒冷,所行的一切事,有我們作見證。他們竟把祂掛在木頭上殺了。』(徒十39)第二處經文是:『不是顯現給眾人看,乃是顯現給上帝預先所揀選為祂作見證的人看,就是我們這些在祂從死裏復活以後,和祂同吃同喝的人。』(徒十41)『眾先知也為祂作見證,說:凡信祂的人,必因祂的名,得蒙赦罪。』(徒十43)彼得所講的是耶穌釘十字架,耶穌受死,復活。彼得清清楚楚地把福音傳出來。彼得還沒有講完,忽然聖靈來了,所有的猶太人和外邦人都被聖靈充滿。這些人聽見福音,還沒有受洗,聖靈就來充滿他們。聖靈要叫人知道,神要接受這些外邦人,若不是看見聖靈降臨在他們身上的話;彼得是不敢為他們洗禮。因為在當時的環境中,把外邦人接受到教會中來,是一件很特別的事。許多時候,人要走一條新的道路,一定要有聖靈的引導。彼得若不是受聖靈的差遣和引導,他是不敢到外邦人家中去吃飯的。但是順從神不順從人是應該的。彼得在哥尼流的家中,看見聖靈的工作,看見外邦人被神揀選,彼得順服了,接受了他們加入教會。這是彼得向外邦人傳福音的開始。

從那時起,神為外邦人開了傳福音的門,彼得順服了聖靈,與神同工,福音就大大的興旺。各位弟兄姊妹,教會的興旺是要順服聖靈的工作;聖靈吩咐你做甚麼,你就要做甚麼,不要倚靠自己的聰明和口才,要倚靠聖靈的引導。求聖靈充滿我們,潔淨我們,使我們為主作工有能力,使主的名得榮耀。(高潔記)


 

八、保羅悔改歸主

艾德理牧師

經文:徒九1-18

在使徒行傳第一章裏面,其中有一句話,把使徒行傳的主題說得非常清楚:『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』(徒一8)在這節經文中,看見神的話如何應驗了。聖靈降臨,門徒先在耶路撒冷,以後在猶太全地,腓利又在撒瑪利亞傳福音,彼得和約翰又到撒瑪利亞接收這批信徒。在第十章中看見福音開始傳到外邦;彼得進入哥尼流的家傳福音。猶太人本來不願意和外邦人交往,而基督徒也不願意離開耶路撒冷。但是因為受逼迫的緣故,不能不分散了,門徒就在神所預定的計劃中,分散到各地去,於是福音便傳開了。今天我們研究另外一個題目,就是保羅悔改得救的事:

(一)保羅逼著信徒──掃羅拼命迫害聖徒,教會受到大的逼迫。使徒們都是說希伯來話的猶太人,就不容易傳到說希利尼話的地方,更不容易把福音傳到羅馬國了。希利尼人多哲學家,他們輕看基督徒,所以把神的福音傳遍世界就不容易了。但神特別預備一個保羅,按人看來,神是不能夠使用這種人的,他是一個法利賽人,又是極端殘害教會的。但是在神的完全計劃當中,神要選召一個保羅,雖然世界充滿罪惡,充滿危機,教會軟弱,缺乏能力,但在那時,神要揀選一個保羅。保羅是一個影響全世界歷史的人物,藉著他福音傳遍世界,他的書信感動了許多人的心。保羅設立了教會,並作牧養教導人的工作都十分成功,在羅馬,哥林多,腓立比,加拉太,帖撒羅尼迦……等地,都是藉著保羅傳福音而建立了教會的。

(二)保羅與其他使徒有何不同之處──神為甚麼要揀選保羅呢?保羅是怎樣的人呢?『我第八天受割禮,我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說我是法利賽人。就熱心說,我是逼迫教會的。就律法上的義說,我是無可指摘的。』(腓三5-9)從這段經文中,可以看見保羅的出身,他在猶太人中是一個領袖,在迦百列門下受教,他具備了希臘國一切的學問,哲學,有辯才,他可以在會堂裏與猶太人和虔敬的人,並每日在市上所遇見的人辯論。(徒十七18)他明白摩西律法。他生長在大數城,大數是一個生意繁盛的城市,是亞洲的大城,城裏有大學。保羅是猶太人,他又是羅馬人,但受了希臘文化的影響,總之,他是一個大有學問的人。

保羅得救之事與我們很有關係,除了主耶穌釘十字架的事之外,聖經記載保羅得救的事甚多;使徒行傳九章,廿二章,廿六章都說到保羅得救的事,若不是神特別指示保羅,他是不會得救的。『你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫殘害上帝的教會。我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。然而把我從母腹裏分別出來,又施恩召我的上帝,既然樂意將他的兒子啟示在我心裏,叫我把祂傳在外邦人中……。』(加一13-16)一個這樣反對耶穌的人,怎樣能得救呢?就算有人勸他信耶穌,他也不會接受的,反而越發要逼迫耶穌的門徒,若不是他聽見復活的主耶穌的聲音,他是不會相信耶穌的。

(三)保羅在大馬色路上遇見主──保羅要到大馬色,約一百多里路,他大約是騎著馬,有兵丁保護他。要到大馬色需要走幾天的路程,使他有機會思想耶穌,神的話已在保羅的心中。司提反殉道時所說的話,一句一句地感動他,司提反所作的見證大有能力,藉著司提反的死,使保羅改變,但是他仍是不信。一直到了在大馬色的路上,神就把祂自己顯給保羅看。『……在你來的路上,向你顯現的主,就是耶穌……。』(徒九17)『我不是自由的麼,我不是使徒麼,我不是見過我們的主耶穌麼?……』(林前九1)保羅見過主耶穌是真的,他見的是復活的主,在大馬色路上向他顯現的。『掃羅行路,將到大馬色,忽然從天上發光,四面照著他。』(徒九3)在光明中,他忽然看見主耶穌,主對他說:『……掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我。』(徒九4)他聽見這句話,就發問:『主阿,你是誰。』主回答他說:『我就是你所逼迫的耶穌。』(徒九5)一個人必須要知道耶穌是誰,才會相信的。保羅知道了在光中向他顯現的那一位主,向他發問為甚麼逼迫我的那一位主,就是耶穌,那時他才相信耶穌。他明白自己的錯處,而且知道舊約時代摩西的律法,和一切先知所講論的關於彌賽亞的話,都應驗了。『上帝既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,就在這末世,藉著祂兒子曉諭我們……。』(來一1-2)掃羅為甚麼要逼迫教會?就是因為他以為耶穌是假先知,他以為基督徒要破壞他所愛的猶太教,他覺得如果要保護猶太教,就要消滅基督徒。現在他知道錯了,他明白自己所見的主是真的彌賽亞,過去他用一切的力量來反對基督教,現在他要用一切的力量去為主作見證。『我從前是褻瀆上帝的,逼迫人的,侮慢人的,然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而作的。』(提前一13)這是保羅提到他從前的話。他又說:在罪人中我是一個罪魁,他看見自己過去的罪,他承認自己是一個失敗的人,他違背神,反對神,他忽然仆倒在地上,承認自己是一個大罪人。掃羅過去也是一個誠實人,並不是假冒為善的,但是他走錯了路,若不回轉,是無法可以走到神那裏去的。在宗教方面,真理就是真理,走錯了路是不能得救的。那時,保羅知道自己錯了,馬上回轉,相信主耶穌。保羅信了主,就問主說:『主阿,我當作甚麼?』(徒廿二10)在你得救的時候,必須要知道兩個問題;第一個問題就是要知道耶穌是誰。第二個問題就是應該知道作些甚麼,從前走自己的路,現在應該走主的路,主要引導保羅到大馬色去,那裏的猶太人都知道他從前是逼迫教會的,現在他為主作見證。主吩咐保羅到大馬色去,他就順服去了。許多人信了主沒有進步,就是因為不知道耶穌是誰,也沒有問主我當作甚麼,便沒有順服到底,所以失敗了。

(四)亞拿尼亞為掃羅施洗──保羅順服主的吩咐,到了大馬色,三日不能看見,也不吃,也不喝。當下在大馬色有一個門徒,名叫亞拿尼亞。他可能是在耶路撒冷受逼迫的時候逃到大馬色的,那裏比較安靜,漸漸地基督徒也多起來。但是忽然有消息來了,這逼迫教會的掃羅現在來了大馬色,基督徒都驚惶恐懼。就在那時,主在異象中對亞拿尼亞說:『起來,往直街去,在猶大的家,訪問一個大掃人名叫掃羅。』(徒九11)『亞拿尼亞回答說,主阿,我聽見許多人說,這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。並且他在這裏,有從祭司長得來的權柄,捆綁一切求告你名的人。』(徒九13-14)許多時候,主會吩咐我們去作那不願意的事情,亞拿尼亞當時的情形也是這樣,亞拿尼亞回答主的話中,好像是說,主阿,你還不知道這些事麼?主是知道一切,神的計劃是不會錯的。『主對亞拿尼亞說,你只管去,他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前,傳揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。』(徒九15-16)亞拿尼亞就順服去了,就在直街,按照神所告訴他的地址,進入那家,就看見掃羅正在禱告,『亞拿尼亞按手在掃羅身上,說,兄弟掃羅,在你來的路上,向你顯現的主,就是耶穌,打發我來,叫你能看見,又被聖靈充滿。』(徒九17)亞拿尼亞見到保羅,第一句話是弟兄掃羅,可見亞拿尼亞相信神已經改變掃羅,稱他為弟兄。亞拿尼亞順服去為掃羅禱告,掃羅立刻就看見了,於是起來受了洗,吃過了飯,就健壯了。從此,他就到會堂裏宣傳耶穌,為主作見證。

各位弟兄姊妹:我們每一個人都應該學保羅和亞拿尼亞,無論環境如何,都要順服主的引導,為主作工。求主興起更多保羅和亞拿尼亞,帶領更多的人歸主。(高潔記)


 

九、保羅的預備工作

艾德理牧師

經文:徒九23-31,十一25-30

每一次當我們想到保羅的工作為甚麼這樣成功,主要的原因,是他的心意已經預備好了,并且受過主特別的造就。保羅本來就是一個很有學問的人,有才幹,有恩賜。但他還沒有預備好為神作工,所以必須受過屬靈的訓練,把整個的思想觀念都改變過來,才能為主工作。保羅的整個人生觀都改變了以後,他給羅馬的信徒寫了一封信,其中有幾句話:『所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良,純全可喜悅的旨意。』(羅十二1-2)保羅自己就是經過這樣的改變,他知道必須要有一個更新,在我們還沒信主之前,我們有肉體的看法,不明白神的心意,但是信了主之後,就有一個大的改變,這種改變不是人自己能做的。有人說心理學可以改變人的思想,其實連洗腦的方法也不能使人的思想改變,最重要的是要求聖靈來改變我們的思想。保羅說:『若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。』(林後五17)保羅有這經驗,他從前是逼迫教會,恨惡基督,現在他在基督裏成了新造的人。我們也需要有這經驗,神要預備我們,使我們能為祂作工。

『三日不能看見,也不吃,也不喝。』(徒九9)這是保羅得救的情形,神的靈在他心裏,使他看見耶穌是復活的主,看見自己的罪惡,三日不能看見,在這三天當中,他禁食祈禱,痛悔的心情好像到了墳墓去似的,舊的保羅死了。這三天可能也到了非常灰心的地步,他想起打死司提反,逼迫基督徒,神還能用我嗎?恐怕那時他已失去盼望。但是亞拿尼亞來了,安慰了他,醫治了他,叫他能看見,又為他施洗。保羅起來,眼睛看見了,他知道神願意赦免他。他在大馬色受洗之後,在大馬色會堂裏宣傳耶穌,又和大馬色的門徒住了些日子,不久,就離開大馬色,到了曠野。

(一)保羅在亞拉伯曠野──『沒有上耶路撒冷去,見那些比我先作使徒,惟獨往亞拉伯去,後又回到大馬色。』(加一17)保羅到了曠野,上曠野大學,這曠野大學的課程不是容易學的,要安靜等候在神的面前,與神面對面的交通。在曠野就是亞拉伯曠野,也是從前摩西曾到過的曠野,摩西在那裏聽見神的聲音,接受神的訓練和差遣。我們需要安靜在曠野,才能聽見主的話。或者你聚會聽道的次數很多,但是,我不知道你有多少次是在曠野,獨個人等候在神的面前。有時候聽人講道太多,也需要聽聽神的聲音,如果不到曠野,恐怕不能聽見神親自對他說的話。我們看看過去,神所用的僕人,摩西,以利亞,大衛,保羅……都曾單獨到過曠野,受神的造就。保羅在曠野,看見自己的罪,看見神如何憐憫他,使用他,加他屬靈的智慧和能力。如果你也在曠野,你會看見神如何憎恨罪惡,明白神的心意,神要我們過聖潔的生活。

(二)保羅在看法,目的,計劃上的改變──保羅悔改之後,一切都改變了:『……我也將萬事當作有損的,因我已認識我主基督耶穌為至寶,我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。』(腓三8)從前看為有價值的,現在都看作沒有價值了。從前看為有益的,現在都當作有損的。以前看為重要的,現在看為等閒了。以前保羅作猶太人的官,十分威風,他要人看重律法,巴不得自己在法利賽人中作第一。現在他覺得自己在罪人中是個罪魁,他的目標完全改變了。我們以甚麼東西是最重要呢?是生意?家庭?世界的享受,……還是看耶穌福音為緊要呢?保羅認識基督,效法基督,知道祂復活的大能,以傳福音為最重要的事。保羅的一生,以得著基督為至寶。他在曠野中看見甚麼事情是最要緊的?甚麼東西最有價值?一切屬肉體的事都要過去的,惟獨遵行神的旨意是永遠長存。保羅的看法改變了,隨著他的計劃也改變了。從前有他自己的計劃,但這些都過去了,現在他有一個新的工作計劃:『……他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前,宣揚我的名。我也要指示他為我的名必須受許多的苦難。』(徒九15-16)保羅是主所揀選的器皿,神要他到各處傳福音,在外邦人面前傳揚祂的名。我們也是神所揀選的,神也有新的工作為我們預備。

從前我有一位印度朋友,他是一個回教徒,他也有保羅的經驗,他從新約聖經裏面,看見耶穌所行的神蹟,看見耶穌的登山寶訓,他不明白,特別是耶穌在山上禱告,禁食四十晝夜的事,他以為一個人在山上,逗留幾十天,這是不可能的事。後來神的靈叫他明白,將他改變過來,他就開始禱告,求神啟示他,他得救以後,把他原來在政府所做的職務辭去,去做傳福音的工作。

『你起來站著,我特意向你顯現,要派你作執事作見證,將你所看見的事,和我將要指示你的事,證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權勢下歸向上帝,並因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。』(徒廿六16-18)這是神對保羅所說的話,神清楚地把保羅一生的工作擺在他面前;第一:是叫他明白神的旨意。第二:在外邦人中作見證,叫人離開黑暗,歸向光明。這是保羅在曠野所受的託付。保羅的看法改變了,計劃改變了,他的關係也改變了。從前是他的朋友,現在是他的仇敵,要起來殺害他。信徒都害怕他,不相信他,不接受他,怕他是裝假的基督徒,只有巴拿巴接待他。保羅信了主之後,神又為他預備新的弟兄姊妹和新的朋友,使他的朋友關係改變了。從前的保羅,他以律法的義作為做人的標準。也許在我們沒有信主之前,我們有自己的做人標準,以為自己總是比別人好。但信了主之後,就會看見神的標準比自己的標準高了。正如保羅說:『並且得以在祂裏面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信上帝而來的義。』(腓三9)保羅的盼望也改變了,『等候所盼望的福,並等候至大的上帝,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』(多二13)他盼望耶穌再來。這一切的改變,是因為神將自己的旨意顯示給他看,也是他在曠野大學所得到的成績。

(三)保羅回到大馬色──保羅回到大馬色,在會堂裏傳講耶穌,工作大有能力,聽見的人都感到驚奇,他駁倒住大馬色的猶太人。保羅是非常明白舊約聖經的,他向猶太人證明耶穌就是舊約的彌賽亞,因此猶太人要殺害他。『過了許些日子,猶太人商議要殺掃羅。但他們的計謀,被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他,他的門徒就在夜間,用筐子把他從牆上縋下去。』(徒九23-25)從前保羅是為猶太人大發熱心的,現在猶太人知道他信了主,大大改變了,實在是一個神蹟,猶太人和保羅辯駁,駁不倒保羅,於是就想要謀害他,如果不殺害保羅,猶太人猶太教就危險了。因保羅的見證,許多人信了主:『那時猶太,加利利,撒瑪利亞,各處的教會都得平安,被建立,凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了。』(徒九31)保羅雖被猶太人設計謀害,但是上帝保護他,使他安然離開大馬色。

(四)保羅上耶路撒冷──保羅上耶路撒冷,因為他知道神已經揀選了他,有聖靈在他心中作證,叫他作耶穌基督的代表,和耶穌基督的僕人。他上耶路撒冷去,是要會見兩個人。『過了三年,纔上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天。至於別的使徒,除了主的兄弟雅各,我都沒有看見。』(加一18-19)保羅到了耶路撒冷,見到彼得和主的弟弟雅各,他盼望從彼得和雅各的口中,知道更多關於主耶穌的事。他在耶路撒冷殿裏禱告的時候,看見異象。『看見主向我說,你趕緊的離開耶路撒冷,不可遲延,因你為我作的見證,這裏的人,必不領受。』(徒廿二17-18)主對保羅另有差遣,叫他離開耶路撒冷,叫他到外邦人中去傳福音,主一步一步地引導他,保羅也順從神的引導。

(五)保羅到安提阿──巴拿巴往大數去,找著保羅,帶他到安提阿去。(參徒十一15-16)『他們足有一年的工夫,和教會一同聚集,教訓了許多人,門徒稱為基督徒,是從安提阿起首』。(徒十一26)在保羅的工作中,神一直引導他,神在他身上有重要的計劃,使他作一個有能力的僕人,保羅說:『你們要效法我,像我效法基督。』神怎樣帶領保羅,今日同樣帶領我們。神昔日怎樣保護保羅,今日同樣保護我們。神怎樣差遣保羅,今天同樣差遣我們。神怎樣使用保羅,也要怎樣使用我們。巴不得我們同心合意興旺主的福音,直到見祂面。(高潔記)


 

十、開荒者保羅

艾德理牧師

經文:徒十三章,十四章

使徒行傳一章至十二章,論到教會的中心在耶路撒冷,但是主吩咐他的門徒說:『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』(徒一8)門徒已經在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞作見證了。但許多信主的猶太人都不願意離開耶路撒冷,直到司提反死了,門徒受逼迫,就分散了。『那些因司提反的事遭患難四散的門徒,直走到腓尼基,和居比路,並安提阿,他們不向別人講道,只向猶太人講。』(徒十一19)他們向外邦人講道,仍然向猶太人講道,可見他們沒有完全順服主。『但內中有居比路和古利奈人,他們到了安提阿,也向希利尼人傳講耶穌。主與他們同在,信而歸主的人就很多了。』(徒十一20-21)。

(一)教會差派巴拿巴和保羅到更遠的地方去──那時安提阿已設立了教會,大大復興,耶路撒冷的人聽見這個消息,就派巴拿巴去勉勵眾人,立定心志,恒久靠主。巴拿巴滿有信心,看見神的工作興旺,但這工作太多了,需要有更多的同工來協助,於是就到大數去,找著保羅,帶他到安提阿,以後二人同工,安提阿就成了傳福音的中心。『安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴拿巴,和稱呼尼結的西面,古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅。他們事奉主禁食的時候,聖靈說,要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了。』(徒十三1-3)安提阿教會有從天上來的異象,要差派門徒到別處傳福音。從古到今,有甚麼教會不順從主的命令去傳福音的,就會失敗,不傳福音的教會是不會興旺的。安提阿教會,大部份是希利尼人,一部份是猶太人,他們看見佈道工作的重要,這教會與耶路撒冷的教會有聯絡,而且安提阿教會有好的真理基礎,因為巴拿巴和保羅曾在那裏牧養他們,曾有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人,門徒稱為基督徒,是從安提阿起首。這稱呼本來不是信徒自己說的,乃是外邦人對信徒的稱呼,因為信徒常常勸人信基督,所以稱他們為基督徒。上帝給安提阿教會有傳福音的責任,他們不單差派巴拿巴和保羅到更遠的地方,而且他們對弟兄姊妹也有責任,當他們聽見耶路撒冷的信徒有難處,就派人去幫助他們,接濟他們。這教會可以說各方面都十分好,是一個好教會。

安提阿教會,有禱告的見證:教會裏面有好的領袖,西面大概是黑種人,路求是古利奈人,馬念是與分封王希律有關係的,在這些人中,有些是有學問的,有些是有錢財的。有猶太人,也有希利尼人,他們有合而為一的心,因此聖靈能使用這個教會,聖靈能對他們說話,在使徒行傳十三章裏面,有三處聖經提到聖靈的工作。『……禁食的時候,聖靈說,要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。』(第二節)『他們既被聖靈差遣,就下到西流基……』(第四節『掃羅又名保羅,被聖靈充滿……。』(第九節)這三處經文是論到聖靈對人說話,聖靈對教會說話,聖靈差遣僕人為神作工,若是離開主的靈,甚麼都不能作。聖靈說,要為我分派保羅和巴拿巴……。這是教會中最好的人才,正是傳福音工作所需要的,也是教會所需要的人物,但教會順服了聖靈的命令,接受了聖靈的感動,就差遣他們二人去了。保羅和巴拿巴在安提阿教會的工作成功了,神又派他們到外地去。香港的教會應該效法安提阿教會,多多禁食禱告,打發人到各地去傳福音,應該有傳福音的異象,把福音從香港傳到外國去。

(二)在旅途中的難處──巴拿巴和保羅既受了聖靈的差遣,就離開安提阿,坐船到居比路去,經過撒拉米,直到帕弗。在帕弗有一個重要的人物,名叫士求保羅,士求保羅是通達人,他請了巴拿巴和保羅來,要聽上帝的道,只是行邪術的以呂馬,敵擋使徒,叫士求保羅不要信耶穌,保羅被聖靈充滿,聖靈在保羅心中感動他,使他說出最嚴厲的話:『你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住麼?現在主的手加在你身上,你要瞎眼,暫且不見日光。他的眼睛,立刻昏蒙黑暗,四下裏求人拉著手領他。』(徒十三10-11)現在神的僕人,很少說這種嚴厲責備的話,以為責備多了,就不夠愛心,這是錯的。保羅看見這假先知,行邪術的,按照猶太人的摩西律法,對假先知的方法,要從民間剪除。故此,保羅對他很不客氣;告訴他神的審判臨到他身上,以呂馬的眼睛立刻瞎了。方伯士求保羅看見所作的事,很希奇主的道,就信了耶穌。神要拯救士求保羅,所以不讓以呂馬來攔阻他信主。

保羅和巴拿巴離開了帕弗,到了旁非利亞的別加,當他們二人從安提阿出來之時,有稱呼馬可的約翰作他們的幫手,現在到了旁非利亞,約翰就離開他們回耶路撒冷去了。他們出外佈道,在路上遇到許多難處,甚至落在土匪手中,受了不少苦。到了別加,馬可大概挨不下去了。馬可實在是一個好青年,保羅和巴拿巴才揀選他作伴,但那時他發軟弱,吃不了苦,就回家去了。當然這件事使巴拿巴和保羅非常難過,為了馬可的事,使保羅巴拿巴分開.後來保羅又和馬可在一起,保羅寫信給提摩太說:『……你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益』。(提後四11)神的僕人為主作工,吃苦是難免的,但當他看見同伴軟弱,失敗,離開他們而去,這種打擊,是十分難受的。

(三)保羅對猶太人作見證──他們離開了別加,到了彼西底的安提阿,在那時傳講主的道。在彼西底的安提阿傳道,實在是不容易,因為那裏的聽眾是以色列人,他們敬畏上帝,遵守摩西律法,並他們祖宗的一切遺傳,所以保羅的講道,要從他們祖宗,他們的民族歷史說起,從摩西怎樣領他們出埃及進入迦南地,撒母耳時代怎樣設立第一個帝王,他們的祖宗大衛的膏立……一直講到新約時代開始,施洗約翰的工作,把耶穌基督證明出來。從使徒行傳十三章16-43節這段經文中,我們看見保羅所講的,和司提反所講的甚相似,可見保羅受司提反的影響很深,司提反所說的話,如同種子一樣種在保羅的心中,使他大受感動。現在他對猶太人所作的見證,正是司提反所講過的。就是神的權能,祂在歷史上所作的工,如何領導以色列人作以色列的主,如何揀選先知,被以色列人棄絕,神的恩惠卻臨到他們,差派祂的獨生兒子來到世界,為眾人死了,又為眾人復活,使凡信祂的人得稱為義。這是第一次提到稱義的道理,因信耶穌,罪得赦免,就可稱為義了。保羅這次所作的見證,大有果效,許多人歸信了主。『散會以後,猶太人和敬虔進猶太教的人,多有跟從保羅,巴拿巴的,二人對他們講道,勸他們務要恒久在上帝的恩中』。(徒十三43)那時,看見聖靈大大作工,到了第二個主日,更多人來聽福音了。猶太人看見沒有受割禮的希利尼人信了主,就非常生氣,要害保羅和巴拿巴。『於是主的道,傳遍了那一帶地方。但猶太人挑唆敬虔尊貴的婦女,和城內有名望的人,逼迫保羅,巴拿巴,將二人趕出境外』。(徒十三48-49)

(四)保羅在路司得對拜假神者作見證──保羅到了路司得,醫治好生來就瘸腿的人,使他能夠起來行走。眾人看見保羅所作的事,就用呂高尼的話大聲說,有神藉著人形,降臨在我們中間,於是稱巴拿巴為丟斯,稱保羅為希耳米,把他們二人當作偶像來敬拜,有丟斯廟的祭司,牽了牛和花圈來,要同眾人向使徒獻祭,巴拿巴和保羅二人聽見,就撕開衣裳,跳到眾人中間,說明自己也是人,和他們一樣,對他們作見證,叫他們離開偶像,敬拜真神,把創造天地萬物的主宰,獨一的真神,耶穌基督,介紹給他們認識,並攔阻他們不要向使徒獻祭。但有些猶太人的是從安提阿和以哥念來的,在那時挑唆眾人,用石頭打保羅。以為將他打死了,便拖到城外,原來他沒有死去,主又叫他起來,第二天又和巴拿巴往特庇去了。

保羅為傳福音的緣故,所受的苦難實在太多了,多少次挨打,被石頭打,神把他救出來,因為神還要使用保羅到各處去傳福音,到沒有人傳講過福音的地方去,把得救的道傳給萬民聽,保羅實不愧為一位佈道的開荒者,為古今的基督徒留下榜樣。巴不得我們都能效法保羅,一生為傳福音的工作盡忠。(高潔記)


 

十一、保羅的爭戰

艾德理牧師

經文:徒十五1-36,加二5-16

基督徒的生活,往往是一個爭戰的生活,保羅在他的生活中,常常提到『爭戰』,他曾對提摩太說:你要在真道上爭戰。他自己又說:『那美好的仗我已經打過了………。』他的工作正像打仗一樣,要經過許多艱難才能見神的面。一個基督徒,若不是過爭戰的生活,恐怕不是一個好基督徒。我們要知道,魔鬼是不願意基督徒過得勝生活的,他一定用各樣的方法來攔阻信徒的得勝。在使徒行傳十五章中,看見保羅所遇到的難處:非基督徒的攻擊,這是外面的難處;朋友和教會內部的反對,這是內部的難處。外邦人不信耶穌,他們起來攻擊使徒,這是難怪的,也是必然會發生的事。另一方面,這種攻擊是來自教會內部,甚至自己的朋友起來反對他,這才是最難受的。

(一)與那些效法猶太人俗例者爭戰──猶太人說:外邦人加入教會,也要受割禮,『有幾個人,從猶太下來,教訓弟兄們說,你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。』(徒十五1)當彼得在哥尼流家中傳道之後,接受了哥尼流一家加入教會,那時彼得作了很清楚的見證,曾為此事上耶路撒冷,與那些已受割禮的門徒爭辯。(徒十一1-4)他說他本來不願意到外邦人家中,因為他知道自己是神的選民,不能和外邦人交往。神不願祂的選民和外邦人交通,原因是要他們成為聖潔,他們的記號是割禮,所以,以色列人和全世界的人就分開了,這意思原是好的。但是神的意思並不是長久如此,神盼望萬人得救,萬人歸順。彼得起初不懂這道理,及至他看見異象,神對他說:神以為潔淨的,你不可當作俗物,所以彼得才到哥尼流家中去。正當彼得講道的時候,聖靈就工作了,彼得為他們施洗。耶路撒冷的人聽見彼得的見證,就無話可說了。雖然如此,但他們心中仍有成見,不願順服。恐怕今天在教會中也有許多人是這樣的,口裏承認,心中不接受,求主救我們脫離這種危險。

耶路撒冷的猶太人,聽見安提阿有許多人接受了福音,就派巴拿巴去,巴拿巴看見聖靈的工作,接受了外邦人加入教會。但有一部分仍沒有離開按摩西規條行事的人,起來反對,那裏的猶太人也是心中不滿,因此,他們要勉強外邦的信徒行割禮。他們說,若不按照摩西的規條受割禮,就不能得救。保羅明白神的旨意,神差遣他到外邦去傳福音,目的是要萬人得救,歸向真神,得救是神的恩典,並不在乎遵守摩西的規條,和猶太的俗例,保羅和巴拿巴與他們大大爭辯,不得結果,所以眾門徒就定規,叫保羅和巴拿巴,並本會中的幾個人,為所爭論的,上耶路撒冷去見使徒和長老。保羅對於不合真理的事情,是絕不妥協的,所以他與那些效法猶太俗例的人,大大爭戰,直到真理獲得自由。

(二)與誤會他的朋友爭戰──在安提阿教會中,為了有人主張外邦人要行割禮的事,起了爭論,他們說若不受割禮,不能得救。這是一個重要的問題,為了這件事,安提阿教會的人極力反對保羅,連彼得都對保羅有意見:因為保羅曾在眾人面前責備彼得,說他不該和外邦人一起吃飯,及至他們到來,因怕受割禮的人,就退去與外邦人隔開。彼得比保羅年紀大,經驗多,他加入教會時間比保羅早,他是主耶穌最早選召的門徒,跟隨主耶穌三年多……但保羅責備他,保羅必須要為真理爭辯。雖然彼得是教會的領袖,但是如果他作了不合真理的事情,保羅也要向他提出意見。保羅這樣做是對的,我們對長者的態度應該是謙卑的,如果他作錯事,為了愛他的緣故,應該及是告訴他的。保羅清楚知道,外邦人聽見福音,信了主耶穌,就是得救了,得救是主耶穌基督的恩,不是憑律法的規條;既信了主,就不受猶太的律法所攔阻;必須脫離律法的攔阻,才能把福音傳遍世界。猶太人要外邦人受割禮,這是錯誤的。如果教會的領袖沒有看清楚錯誤之處,教會就危險了。馬丁路得脫離了羅馬教會錯誤的道理,他是引用保羅在加拉太書所講的話。

有一次,我在羅馬城,進入聖彼得大教堂,那天正是大節日,我看見彼得的像穿上鑲有寶石的衣服,有許多人在彼得的腳上親嘴。有一個人送我一本小冊,冊中說:若要脫離鍊獄,就必須遵守許多規條,唸許多的經。這些都不是聖經的話。保羅對以弗所教會很清楚地說:『你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是上帝所賜的。』(弗二8)得救不是因為守規條行割禮,乃是本乎恩,去年我經過安提阿,看見教會已經敗落,因為有許多異端侵入,又立了許多規條,使教會變了質,這是保羅所反對的。在我們的教會當中,或許沒有這些事情發生,但是我們要小心。在香港有些教會說;一定要在他的教會洗禮,才是真正得救,這也是不對的,得救並不在乎什麼地方洗禮。保羅說:『沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義,這是明顯的,因為經上說,「義人必因信得生,」律法原不本乎信,只說,「行這些事的,就必因此活著。」基督既為我們受了咒詛,因為經上記著,「凡掛在木頭上都是被咒詛的」。這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈』。(加三11-14)

(三)與那些信仰上的敵人爭戰──『義人必因信得生,』『使我們因信得著所應許的聖靈』。我們得著聖靈,並不是因為我們作了甚麼,得著是因信,是神白白賜給我們的。神把聖靈賜給信祂的人,信是包括了順服,若信而不順服的話,這信也是假的。好比你相信一個醫生,能醫治你的疾病,他開給你吃的藥能發生效力。但你回家去之後,又不信那醫生,不吃他開的藥,這樣,病是不會好的。保羅說:得救的恩典,完全是因信心.這是保羅清楚地說過的。保羅覺得,『行割禮才得救』和『因信得救』這個爭辯必須解決,若不能合理地解決,勢必攔阻許多外邦人加入教會,『惟有幾個門徒是法利賽教門的人,起來說,必須給外邦人行割禮,吩咐他們遵守摩西律法』。(徒十五5)保羅聽見這話,就去勸彼得和雅各,和他們討論,末了彼得受聖靈感動,說明神如何憐憫外邦人,他說:『……諸位弟兄,你們知道上帝早已在你們中間揀選了我,叫外邦人從我口中得聽福音之道,而且相信。』(徒十五7)雅各也說:『所以據我的意見,不可難為那歸服上帝的外邦人,只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。(徒十五19-20)雅各所講的沒有提到割禮和摩西的律法,但對淫亂的事特別禁戒,因為那時代滿了污穢淫亂,作為一個基督徒,應該離開這些事。

保羅說,我們得救不是在乎外面所行的,乃是因信耶穌。彼得,雅各與保羅同心,這爭論就圓滿地解決了,眾門徒聽見也都順服。保羅所堅持的因信稱義的真理,得到彼得和雅各的支持,就寫信到外邦人的教會去,告訴外邦人信主不必受割禮。可見真理是不會走錯的,雖然人會有錯誤的看法,但真理到底是勝利的,是永遠站立得住的。各位弟兄姊妹,因信稱義是重要的真理,除了耶穌之外,沒有別的救法,只要信靠主耶穌,靠祂的恩典,不是靠守律法和行為,可以得救的。假如我們在信仰的根基上錯誤了,一切都吃虧了。保羅在這件事上站得穩,為外邦人開了傳福音的門。求主保守我們的教會,保守我們不致離開真理,叫我們常常查考聖經,使我們的教會常常行在真理當中。(高潔記)


 

十二、保羅與他的同工

艾德理牧師

經文:徒十五36-41,十六1-24

昨天講論到保羅屬靈的爭戰,在使徒行傳十五章裏面,我們看見許多人反對保羅,最大的難處,就是教會內部的人反對他,有人想帶領信徒走錯路,勸人效法摩西律法,若不行割禮就不能得救。保羅不願意看見信徒走錯路,因此,與那錯誤的人極力爭戰。基督徒的生活,就是爭戰的生活,我們少不了會遇到這些爭戰,何況保羅呢?保羅那時心中十分難過,他看見非基督徒反對他,教會內部又發生問題,連朋友也誤會他,他雖灰心,但是神藉著提多來安慰他,可見同工是十分重要的。那時候,保羅十分孤單,提多一來,使他得著安慰。雖然他有時灰心軟弱,遇到各樣的難處,他的身體也是軟弱,但是在一切的軟弱當中,神的恩典夠他用。正如他自己說:『又恐怕我所因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高。為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。他對我說,我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全……。』(林後十二7-9)在這許多的難處之中,神與他同在,神的能力覆庇他,神的恩典夠他用,使保羅在軟弱的時候能夠剛強起來。神有時在禱告中安慰他,有時藉著同工安慰他,所以在傳福音的事上,同工是不可缺少的。因為與我們同心的弟兄姊妹,對工作和靈性的幫助都是非常大的。神要藉著同工幫助我們,所以我們需要一個好的同工,使我們軟弱的時候,能夠得勝過來。在徒十五章末後幾節,看見保羅幾個同工,巴拿巴,馬可,西拉,在「徒廿4」又看到好幾個人:『同他到亞西亞去的,有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特,帖撒羅尼迦人亞里達古,和西公都,還有特庇人該猶,並提摩太,又有亞西亞人推基古,和特羅非摩。』在羅馬書中,保羅問候他的同工,可見與保羅同工的有十多人,這些人一面受訓練,一面與保羅一起傳福音。

(一)保羅與巴拿巴分手,揀選西拉作同伴──在使徒行傳十五章中,看見保羅第一個同工巴拿巴,保羅是神的好僕人,仍有軟弱失敗的地方:『於是二人起來爭論,甚至彼此分開.巴拿巴帶著馬可,坐船到居比路去。保羅揀選了西拉,也出去,蒙弟兄們把他交於主的恩中。他就走遍利亞,基利家堅固眾教會。』(徒十五39-41)神仍然使用保羅和巴拿巴,分開也是經過神的旨意所允許,神並沒有叫他們爭論。『爭論』這二字在希臘文中是十分厲害的話,意思當然是不好的,且看今天的教會中,常常有同工分爭的事。吳勇長老曾說過一句話:『中國的佈道家,沒有二人同一起的。』這是十分可惜的事。由於教會內部的爭論,甚至使主的名受羞辱。保羅和巴拿巴為了馬可的事情爭論,神的僕人不合作,這不是出於神的旨意,保羅本來是盼望和巴拿巴一起去傳福音,堅固教會,巴拿巴要帶馬可去,可是,保羅卻不願意帶馬可去,因為馬可曾經跌倒過。我想,保羅這是不對的,馬可雖然曾軟弱跌倒,應該給他悔改的機會,而且他從前又是保羅的好同工。保羅不帶馬可去,巴拿巴願意帶馬可去,終於二人分手了。馬可看見保羅的嚴厲,看見巴拿巴的愛心,使他大大感動,從此忠心於傳福音的工作。

保羅和巴拿巴分手,就揀選了西拉。西拉是先知,『猶大和西拉也是先知,就用許多話勸勉弟兄,堅固他們。』(徒十五32)是一位年青人。保羅帶著西拉,一同到路司得去,保羅在路司得受過許多苦,幾乎被路司得人用石頭打死,雖然那地方的人要苦害他,他仍要去傳福音。

(二)保羅訓練青年提摩太──在路司得保羅揀選青年的提摩太,提摩太的祖母和母親是猶太人,是熱心愛主的婦女,父親是希利尼人.提摩太是一位好弟兄,頗得弟兄們的贊許。提摩太曾聽過保羅講福音,曾看見過保羅被人用石頭打死,他現在跟從保羅,他有希臘人的文化,又有猶太人的背景,從小就熟讀聖經,但到底比較年青,對真理不大認識,保羅要訓練他作自己的同工.因為那些地方的猶太人,都知道他父親是希利尼人,就給他行割禮。提摩太受割禮,是有聖靈的引導,又因為保羅要帶他回到猶太人的地方去,如果他受了割禮,猶太人就會更願意聽從他的領導。保羅和提摩太離開了路司得,經過許多個城邑,把耶路撒冷使徒長老所定的條規,交給門徒遵守,於是眾教會信心越發堅固。

保羅想到亞西亞去傳福音,但聖靈禁止,在加拉太書中告訴我們,保羅到了加拉太生病了,不能到亞西亞去。聖靈藉著他身體軟弱,攔阻他前往。許多時候,神用聖靈來引導我們的路程,我們必須順服。保羅有這經驗,他到了加拉太,來到每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。在禱告中,覺得不能到那個地方去,所以到了特羅亞。到底主要他到那裏去呢?就在這時候,保羅看見一個異象;『有一個馬其頓人,站著求他說,請你過到馬其頓來幫助我們,』(徒十六9)保羅在異象中看見的人,可能就是路加。因為路加是馬其頓人。保羅既見異象,就隨即往馬其頓去,知道上帝召他們傳福音給那裏的人聽。

(三)保羅與路加同工──使徒行傳是路加寫的,在馬其頓那時起,保羅到了馬其頓的第一個城腓立比,在那裏保羅沒有認識的人,他找到一個禱告的地方,在河邊。保羅就對聚會的婦女講道,有一個賣紫色布疋的婦女,名叫呂底亞,是推雅推喇城的人,她本來敬拜上帝,主就開導她的心,叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家受了洗。又請保羅和他的同工到自己的家來住。神為保羅預備了一個地方,一個家庭,作為他在馬其頓傳福音的中心。請問你的家是否傳福音的地方?有沒招待神的僕人到你的家中?神已開導你的心,你是否願意用你的家庭為主作工?保羅,路加,西拉,他們在腓立比為主作工,但魔鬼來反對他:有一個使女,他被魔鬼所附,用法術,叫他的主人們大得財利:『他跟隨保羅和我們,喊著說:這些人是至高上帝的僕人,對你們傳說救人的道。』(徒十六17)他一連多日是這樣喊叫,使保羅心煩,轉身對那鬼說:我奉耶穌基督的名,吩咐你從她身上出來.那鬼當時就出來了。各位弟兄姊妹:我們不要派那些不合真理的人在教會傳福音,如果他有邪靈在身,充滿罪惡,就算傳福音,也是沒有用的。那被鬼附的女人們,得了主的恩典,那鬼離開了他,他的主人見得利的指望沒有了,便揪著保羅和西拉,拉他們去見那城的首領,眾人又一同起來攻擊他們,撕去他們的衣裳,用棍打了許多棍,便將他們下在監裏,吩咐禁卒緊緊看守,兩腳下了木狗。保羅在獄中,有西拉在一起,他們沒有禱告求主救他,他們在禱告中讚美神,唱詩歌讚美祂。許多時候,我們在患難中,總是為自己禱告。保羅西拉在獄中,滿了讚美神的話,提到神的榮耀,他們在獄中唱詩,連監牢的地基都搖動了,眾囚犯的鎖鍊都鬆開,禁卒看見監門打開,囚犯逃走,就想自殺,保羅阻止他,他領他們二人出來,洗他們的傷,保羅把主的道講給他們聽,禁卒全家受洗,全家得救,他們全家因為信了上帝都很喜樂。保羅在腓立比打了一個美好的仗。

(四)跟隨保羅的資格──『然而我想必須打發以巴弗提到你們那裏去,他是我的兄弟,與我一同作工,一同當兵,是你們所差遣的,也是供給我需用的。』(腓二25)以巴弗提,是保羅的兄弟,同工,一同當兵。如果你想有一位好的同工,你要愛他,像自己的兄弟一樣,要尊重他,有難處要幫助他。各人的恩賜不同,因此要彼此尊重,互相幫助,主用你,又用他。同工要願意同受苦,同患難。當兵的生活有節制:『凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。』(提後二4)同工是一同當兵的,大家都是基督的精兵,為主打美好的仗。各位兄弟姊妹:你是否願意作同工呢?同工在神的家中,一同計劃工作,完全奉獻,願意受苦。西拉是跟隨保羅的同工,他能夠和保羅一同受苦,一同受棍打,一同坐監,一同讚美神,一同得勝,巴不得我們都是一個好同工,與主同工,別人同工,神要我們的教會有合一的心,有同心合意的氣氛,一同榮耀主。一同忠心去傳福音。(高潔記)


 

十三、保羅建立教會

艾德理牧師

經文:徒十七1-32,十八1-11,廿17-35

保羅有一個大的目標,就是建立教會,『正如經上所寫的,此後我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的,重新修造建立起來。』(徒十五16)現在我們來思想一下,保羅是怎樣建立教會的。

一個人只能夠向小數的人傳福音,如果不是有更多的同工,傳福音就很難傳到各處,神的旨意就更難成就了。保羅常常提到外邦人得救的事,他以為必須找到一個重要的地方,有羅馬國管轄,有世界的商業,有猶太的背景,來建立一個教會的中心,今天在世界各國,都有中國人去做生意,每一個大城市,都有華僑,但可惜得很,有中國人作生意的地方,沒有中國人去傳福音。保羅的心意,是想在每一個地方建立教會。保羅建立教會,有幾個原則:『我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。』(羅十五20)換名話說:如果已有人在此地傳過福音,他就不到那地方去。主給他的託付是作開荒的工作。另一方面,因為保羅不願意做敷淺的工夫,不是在那地方傳福音就算了,他一面建立教會,他盼望看見一個自治,自理,自存的教會,真正有聖靈感動,有好的真理根基。他先到一處地方,在那裏傳福音,建立了教會,揀選合乎主用的人作聖工,又到別處去佈道,以後再回到他們中間,做堅固的工作。『對那城的人傳了福音,使好些人作門徒,就回路司得,以哥念,安提阿,去堅固門徒的心,助他們恆守所信的道……。』(徒十四20-21)『住了些日子,又離開那裏,挨次經過加拉太和弗呂家地方堅固眾門徒。』(徒十八23)

(一)保羅在帖撒羅尼迦──『保羅和西拉,經過暗妃波里,亞波羅尼亞,來到帖撒羅尼迦,在那裏有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去,一連三個安息日,本著聖經與他們辯論。』(徒十七1-2)保羅到了帖撒羅尼迦,先到猶太人的會堂向猶太人傳福音,他們中間有些人聽從了保羅的勸導,那些心裏嫉妒的猶太人,招聚市井匪類來害他們,他們在帖撒羅迦有時在會堂裏講道,有時進入信徒的家中講道,路加可用幾種不同的語言講道,只要有人發問題,他們就願意好好為別人解答。他們所講的道最重要的是本著聖經,和順服聖靈的引導,並不是憑著自己的聰明。保羅說:『因為我們的福音傳到你們那裏,不獨在乎言語,也在乎權能,和聖靈,並充足的信心,正如你們知道我們在你們那裏,為你們的緣故是怎樣為人。』(帖前一5)保羅說:你們的教會成立起來,並不是因為我有口才,也不是我的能力,乃是聖經的話語,藉著聖靈感動你們的心,人信主是聖靈的工作。他們信了主之後,保羅要用很多時間教導他們,給他們活潑的盼望,主耶穌將來要再來。當時帖撒羅尼迦教會遇到許多難處,有逼迫患難,但因著保羅給他們的活潑盼望,仍舊存忍耐和信心,等候主再來。

(二)保羅在雅典──保羅到了雅典,等候提摩太和西拉,看見滿城都是偶像,就心裏著急。於是就到會堂與猶太人和虔敬的人,並以彼古羅和斯多亞兩門的學生爭辯。保羅所說的是耶穌復活的事。他們所說的是哲學的學說,他們駁不倒保羅,便把他帶到亞略巴古那裏。他們存著好奇的心,要聽聽保羅說些是甚麼新聞;保羅知道雅典人凡事很敬畏鬼神,但可惜敬畏錯了,不認識應敬畏的真神。『我遊行的時候,觀看你們所敬拜的,遇見一座壇,上面寫著未識之神,你們所不認識而敬拜的,我現在告訴你們。』(徒十七23)於是保羅把這位真神,創造宇宙萬物的主宰,介紹給雅典人認識。有些譏誚,有些人相信。保羅看見雅典人拜偶像,心中如同火燒,使他不能不對他們傳講福音。許多時候,我們缺少保羅這樣關心別人靈魂的心。香港有許多人未曾聽過福音,許多親人尚未相信耶穌,我們心中缺少傳福音的火熱。保羅傳福音,是很懂得利用背景的,他對猶太人講道,利用猶太人的背景,歷史,又引用聖經;對雅典人講道,他知道他們所研究的哲學,他們所看的書,用他們的話語,對他們講道,和他們辯論。有人說,保羅在雅典的工作失敗,因為並不多人信主。但也有一部份人相信,既有人信主,不能算是失敗,而且,保羅在雅典作了見證,撒下了道種。

(三)保羅在哥林多──保羅離開了雅典,來到哥林多,遇見一個猶太人名叫亞居拉,他帶著妻子百基拉,從意大利遷來哥林多,保羅就住在他們的家中。他們夫婦二人,是織帳棚為業的,保羅與他們是同行,所以和他們一同作工。保羅有一個原則,他到某一個地方傳福音,不是靠那地方的人供給他的生活,他必需自己作工來維持生活的費用。他有一門手藝,就是織造帳棚,保羅在哥林多,與亞居拉和百拉基同工,每逢安息日,進入會堂講道,勸化猶太人和希利尼人。後來西拉和提摩太從馬其頓來到哥林多,他們在哥林多帶領了許多人信主,受洗加入教會。保羅在哥林多住了一年零六個月之久,將上帝的道教訓他們,並立了教會。哥林多是一個重要的地方,是希臘文化繁榮之地,但是道德敗壞,教會充滿淫亂,我們從保羅寫給哥林多教會的書信中,看見哥林多人大概不容易脫離那些罪惡,不容易接受主的道,但是主在異象中安慰保羅說:『不要怕,只管講,不要閉口。』(十八9)這句話鼓勵了保羅,今天同樣鼓勵我們,有神同在,必無人能下手害你。在滿了罪惡的城市,主說:「不要怕,只管講」,所以保羅在那裏忠心傳福音,教會便建立起來。保羅熱愛教會,掛念教會,掛念神的百姓。保羅在哥林多和亞居拉百基拉同工,住在他們的家裏,他離開哥林多之時,主把他們夫婦二人帶到以弗所。

(四)保羅在以弗所──『到了以弗所,保羅就把他們留在那裏,自己進了會堂,和猶太人辯論。眾人請他多住些日子,他卻不允。』(徒十八19-20)保羅到了以弗所,就把亞居拉和百基拉留下,叫他們為主作見證。保羅就到別的教會去,到該撒利亞,再到耶路撒冷去問教會安,又下到安提阿住了些日子,挨次到加拉太和弗呂家去堅固教會。一面佈道,一面堅固和牧養。在以弗所,神又為他預備一個青年助手,名叫亞波羅:『有一個猶太人,名叫亞波羅,來到以弗所,他生在亞力山太,是有學問的,最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓,心裏火熱,將耶穌的事詳細講說教訓人,只是他單曉得約翰的洗禮。』(徒十八24-25)百基拉夫婦聽見亞波羅講道,就接他到自己家裏,將上帝的道給他詳細講解,因為單是傳悔改的洗禮是不夠的。亞波羅接受了百基拉夫婦的教導,等到保羅回以弗所的時候,亞波羅已經信了主,而且大有進步,就派他到哥林多去,他在眾人面前極有能力,駁倒猶太人,引聖經證明耶穌是基督。保羅看見各地的需要,就派同工前往,可見傳福音的工作,不是一個人能做的。今天許多傳道人的工作做不好,是因為一個人包起來做。保羅並不是這樣,他會訓練同工,培養同工,派到各處,繼續他的工作。

當亞波羅在哥林多的時候,保羅又回到以弗所,先教導門徒明白聖靈的工作,奉主的名替他們受洗。保羅在推喇奴的學房傳道,有兩年之久,在以弗所作工一共三年多,許多人信了耶穌,離棄偶像。本來那地方是拜偶像亞底米女神的,現在因為許多人離棄偶像,歸向真神,那些做偶像生意的人就大大發怒,起來反對保羅,保羅就離開以弗所,到別的地方去了。經過了好幾處地方,保羅來到米利都,打發人到以弗所去,請教會的長老來,對他們說了一番勸導的話;告訴他們他自己在以弗所為人如何:他服事主凡事謙卑,眼中流淚,經過試煉,信靠順服,為主作證。他想往耶路撒冷去。聖靈已告訴他,有捆鎖與患難在等待著,但他說:『我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明上帝恩惠的福音。』(徒廿24)保羅在以弗所三年之久,晝夜不住的流淚,勸戒各人。又將他們交託給上帝,和上帝恩惠的道。保羅說他自己是殷勤作工,兩隻手常常供給自己和同工的需用,這是你們知道的。最後他說:『我凡事給你們作榜樣,叫你們知道,應該這樣勞苦,扶助軟弱的人。又當記念主耶穌的話說,施比受更為有福。』(徒二十35)保羅說完了這話,就跪下同眾人禱告。保羅對以弗所教會勸勉的話,正是今天對我們所說的,也是我們所需要的。巴不得我們眾人都能效法保羅,效法他的勞苦,謙卑,愛心,忍耐,忠心為主作見證。(高潔記)


 

十四、保羅成功的秘訣

艾德理牧師

經文:徒廿六16-32

保羅對哥林多的信徒說:『你們當效法我,像我效法基督一樣。』(林前十一1)今天的傳道人,恐怕不敢說這句話,因為我們的生活和保羅相差得太遠,我們常常會發軟弱。當我們看見保羅這句話,有些莫明奇妙。但每一次當我們想到保羅的佈道工作,建立教會的工作,為教會的禱告,教導牧養的工作,使我們不能不承認,他是成功的。雖然有時他也會軟弱,但神實在賜福給他的工作,堅立他手所作的工。如果你到哥林多,腓立比,以弗所,加拉太各地方去問一下,他們必定會告訴你,保羅過去是怎樣領導他們工作,把教會建立起來。保羅寫了十多卷書信,幫助了多少教會,一千多年以來,多少人讀過他的書信得著幫助。我們每一個人,都應該有保羅這樣愛主的心,對教會熱心,對信徒的忍耐謙卑,對福音的忠心。保羅的工作為甚麼這樣成功?他得勝的秘訣在那裏呢?

(一)保羅清楚神的呼召──神特別對保羅說:『……我特意向你顯現,要派你作執事作見證,將你所看見的事,和我將要指示你的事,證明出來,我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝。又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。』(徒廿六16-17)保羅知道神特別揀選他:『我作了福音的執事,是照上帝的恩賜,這恩賜是照上帝的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小,然而祂還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人。』(弗三7-8)保羅本是逼迫教會的人,神特別揀選他,向他顯現,對他說話,差遣他作工,神既特別賜他恩賜和能力,又清楚神的呼召,就不能不傳福音了。他覺得服事主是一件快樂的事,他以傳福音為最大的榮耀。『但上帝既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的上帝喜歡。所以他說:我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有禍了。我們是否有這感覺呢?保羅一生為主傳福音,一方面是基督的愛激勵他,另一方面是主將福音的事託付給他,將來要在主的審判台前交賬。弟兄姊妹:今天主的愛同樣激勵我們,神同樣揀選我們,將來我們要在神的面前交賬,我們必須要傳福音。『我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。』(弗二10)這是對每一個基督徒所講的,我們所作的不是屬於自己的.神對我們每一個基督徒都有他的計劃,都有祂的工作。我們得救之後,要去行善,為祂作工。

(二)保羅在任何環境中為主作見證──保羅無論在甚麼環境,都一樣為主作見證:『他們和保羅約定了日子,就有許多人到他的寓處來,保羅從早到晚,對他們講論這事,證明上帝國的道,引摩西的律法和先知的書,以耶穌的事,勸勉他們。』(徒廿八23)有一次保羅坐船遇著風浪,十分危險,在這樣驚險的環境當中,保羅仍為主作見證:『現在我還勸你們放心,你們的性命,一個也不喪失,惟獨喪失這船。因我所屬所事奉的上帝,祂的使者昨夜站在我旁邊說,保羅不要害怕,你必定站在該撒面前,並且與你同船的人,上帝都賜給你了。』(徒廿七22-24)在這經文中,看見保羅得勝環境,他在神的手中,完全倚靠,他相信神怎樣說就怎樣成就,神的應許必定應驗,所以他能放膽傳主的道。保羅在獄中,仍然為主作見證,他在坐牢的時候,寫信給腓立比的教會說:『弟兄們,我不願意你們不知道,我所遭遇的事,更是叫福音興旺。以致我受的捆鎖,在御營全軍,和其餘的人中,已經顯明為基督的緣故。』(腓一12-13)他在坐牢的時候,還寫信安慰外面的弟兄姊妹,叫外面的弟兄姊妹知道,他在坐牢的時候,並沒有灰心,而且有機會向兵丁傳福音,鼓舞了外面的弟兄姊妹,更熱心放膽傳主的道。當我們想到保羅昔日在獄中傳道的事,和今日仍留在大陸的弟兄姊妹,他們仍熱心的情形,就覺得慚愧了。保羅在監獄中寫了許多書信,這些書信一直到現在還幫助我們,保羅在這樣艱難的環境中,仍舊不住為主作見證,我們生活在自由平安的香港,就更應該熱心愛主?

(三)凡事榮耀神──保羅寫信給腓立比教會說:『照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身上照常顯大。』(腓一20)這是保羅一生的盼望。保羅所傳的,是釘十字架的基督。一生以傳福音為他的工作,活著為主而活,叫耶穌在他身上彰顯出來。他無論做甚麼,說甚麼,其目的是榮耀基督。『總叫基督在他身上照常顯大。』意思是一舉一動叫人看見有基督在我們身上。我們是基督的代表,我們在教會中,家庭中,許多人看見我們,他們是否看見有基督在我們身上彰顯出來。有些不信的人,批評基督徒好說話不行事,這是十分可惜的。如果我們是真心榮耀主,以致別人看見我們所事奉的基督耶穌是好的,從而願意相信我們所信的主耶穌。

(四)保羅的屬靈生活──『體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安;原來體貼肉體的,就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法,也是不能服。而且屬肉體的人,不能得上帝的喜歡的。如果上帝的靈住在你們心裏,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。基督若在你們心裏,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。』(羅八6-10)這段經文中說到兩種生活:一種是肉體的生活,一種是屬靈的生活。我們若常常為了自己的好處,想要榮耀自己,那就是體貼肉體了。保羅說:聖靈就是復活的靈,是主基督的靈,聖靈常常引導我們的生活,聖靈住在我們裏面的目標,是要我們榮耀祂。保羅能過得勝的生活,是因為有聖靈住在他心中,充滿他。保羅說:『你們該效法我,像我效法基督一樣。』要效法基督,就必須要有聖靈的能力。

(五)保羅的禱告生活──保羅的禱告,以耶穌基督為中心,所以他的禱告滿有能力。『因此,我在父面前屈膝,求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心裏的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心,有根有基。』(弗三14-17)保羅為聖徒祈禱,盼望他們明白基督的愛是何等長高深,盼望基督的靈住在他們心中,叫他們心裏的力量剛強起來。保羅的禱告充滿讚美主,高舉主的話。屬靈的禱告是讚美主的話;屬肉體的禱告,只是求自己的好處。我們的禱告,常常是缺少敬拜主的話,為自己祈求多,為別人代求少。多求肉體的需要,少求主的喜悅。求主幫助我們,教導我們的禱告,求得合祂心意,使我們的工作和生活,能夠將榮耀歸給神。

(六)更深認識基督──如果我們說已經得著了,那就危險了,我們雖然信了幾十年耶穌,但還是沒有完全認識主耶穌。保羅說:『使我認識基督,曉得祂復活的大能,並且曉得和祂一同受苦,效法祂的死。』(腓三10-11)又說:『這不是說我已經得著了,已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以得著基督所以得著我的。』(腓三12)他一生所追求的,就是認識基督,因著認識基督為至寶的緣故,他願意丟棄萬事,看作糞土。但他不是以為自己已經得著,仍要努力追求。『向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。』(腓一14)有些基督徒,自以為甚麼都知道,甚麼都明白,不必再追求更深地認識主,這是錯誤的,其實還有許許多多他還沒有得著。我時常承認;我不過是耶穌基督的小學生,我還沒有畢業,還要努力追求。

(七)聖潔的生活──『我們向你們信主的人,是何等聖潔,公義,無可指摘,有你們作見證,也有上帝作見證。』(帖前二10)保羅忠心為主,但還是有人批評他,攻擊他,要找他把柄,所以保羅特別小心,特別是生活行為上,極力追求聖潔。他住在污穢的社會當中,對於姊妹的交往,錢財方面,樣樣小心,故此保羅說:『有你們作見證,也有上帝作見證。』他的生活聖潔,使他的工作有能力。求主潔淨我們,保守我們,使我們生活在污穢的社會當中,能夠勝過罪惡,常常過聖潔的生活。

(八)忠心傳福音,等候主再來──保羅傳福音的態度是認真的,他不單是把福音傳給別的人,而且還用愛心去愛別人。如果不愛人,傳福音就失敗了。你要愛他,關心他,他才會相信你所講的話,保羅傳福音之所以成功,就是做到這一點。

保羅傳福音,他有一個盼望,就是等候主再來。他忠心服事主,直到死那日:『願上帝我們的父,和我們的主耶穌,一直引領我們到你們那裏。』(帖前三11)這是每一個基督徒應有的盼望。保羅叫我們彼此相愛,一直等到主再來,他知道自己快要離開世界,他看不見主再來,所以他盼望每一個基督徒都愛主耶穌,順服祂,敬拜祂,有堅固的信仰,為主傳福音忠心到底。巴不得我們能效法保羅,作保羅所作的聖工,把榮耀歸給上帝。阿們。(高潔記)

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