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一、人類最初的選擇──順服或悖逆

滕近輝牧師

經文:創世記第二,三章

亞當和夏娃在樂園裏面對一個非常重要的選擇,那就是順從神,抑或違背神。這一決定與全人類有著極其重大的關係,在個人的靈命歷程中,也有基本的意義。

今天我們要從三方面來思想這個關鍵。

一、 亞當、夏娃原來的情形──神創造了他們,原想他們與神有著密切的團契,有一個完善的生活,神為他們所預備的物質和屬靈的福份都配合得很好。

請讀「耶和華上帝使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目,其上的果子,好作食物,園子當中又有生命樹,和分別善惡的樹。」(創二9)這裏說「可悅人的眼目」,可見神願人的眼睛,也得著美好的享受。

神又為亞當預備了一個妻子,使人在情感上也有好的享受。

園中有四道河流,河中有金子,有珍珠和紅瑪瑙。神是慈愛的神,祂為亞當、夏娃所預備的全出於愛,要他們藉著順服來保有這一切的福份。

二、亞當、夏娃的選擇──因亞當和夏娃裏面均有神的形像,神的特點是自由,神以人為尊為貴,所以神的自由給與人類。

亞當,夏娃有了自由之後,就要有所選擇。神將分別善惡樹放在園當中。「園當中」表明是重要地,中心地。可見神如何重視人的順服。神用這樹試驗亞當、夏娃肯不肯順服神。

有許多基督徒,接受主基督作他們的救主,但未有順服神,永遠站在僅僅得救的地位上,從來未在神面前作一個嚴肅的決定。

我在經文彙編裏查一查,雖然有許多經文未被編入,但亦可知其概略略:在新約中提到「救主」有二十二次,而提到「主」卻有六十二次,為三與一之比。由此可見神不但是我們的救主,更是我們生活上的主。我們一定要了瞭解這真理,將這真理接受在心中。耶穌基督是我們的救主,當敬拜祂,高舉祂,但不可忘記這救主,也是我們生活之主。

晨光報有一期記載有一位基督徒,與美國一位著名歷史家湯恩比談話,說明基督教會對人類有很大的貢獻,和有很大的影響,可是這影響力不夠。這是否否定了神的成就嗎?不是的。但這是一面鏡子,叫我們看見在信徒中,有許多是假信徒,掛名教友。甚至在得救的基督徒中,有許多從未進入順服之境界中。所以神的旨意,在基督徒生活上全無實現,以至對人類未有重大的影響。

前幾年我到菲律賓,有人對我說,菲律賓的天主教徒佔全國人口五分之四,遍地都有教堂,但該國的政治、經濟、社會與及靈性,比許多國家還不如。據說在美國參加主日禮拜的,佔全國人口百分之四十,但美國也有許多罪惡。這就是基督徒未順服神旨,未了解這個真理,未把神的旨意,放在重要的地位上。

撒但試探夏娃時說:「你們吃的日子,眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(創三5)它的意思是叫夏娃認為順服神的旨意,會吃虧;順服神,不是幸福。我們要認識撒但的詭計。

事實上,神所預備一切的豐富,是要藉著亞當、夏娃的順服來賜給他們。直到今天,神都是將完美的幸福,賜與一切順服的人。

三、悖逆的結果

1. 死亡。神對亞當說:「你吃的日子必定死。」有人會問,一個得救的人,違背神的旨意,難道還會死嗎?請讀「體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安。」(羅八6)請問這句話是指誰人說的,如果是指基督徒講,這死是指甚麼?

聖經告訴我們有三種死,一是身死,另一種是靈死,第三便是屬靈生活中的死亡。

大衛說:「祂使我的靈魂甦醒。」這是甚麼意思?甦醒之前,靈魂是在如死亡睡眠狀態中,所以神使他們的靈魂甦醒。我們的生活對神的話無感應,對神的愛冷淡,無見證,無讀經,無祈禱,靈魂簡直是在死亡狀態中。大衛祈禱說:「免得我沉睡至死。」(詩十三3)所以我們當體貼聖靈。

使徒行傳十八章廿五節說:亞波羅在主的道上受了教訓,心裏火熱。他心裏火熱,是因在主的道上受了真教訓,在生命上有所得著,所以他是一個有能力的傳道人。主的道被遵守,便產生心裏火熱,產生能力。若對主的話無感應,表明靈魂是在如死的境界中。

2. 他們被趕出伊甸園──園裏本來有四道河,滋潤著這園子,河裏有金子,珍珠和紅瑪瑙。這表明神為人所預備的都是豐富的。

這園子是與神交通的所在地。這四道河的名字各有很好的意思,基訓是泉水湧出之意,比遜是充溢與增加之意。這源頭不但不會枯竭,而且愈流愈多。伯拉大河,伯拉是結果子之意,泉水流到什麼地方,那地方便多結果子;希底結是急流之意,含有力量。

當我們藉順服而與神有美滿的團契,聖靈便充滿我們,從我們裏面湧出生命的活水,而且愈流愈廣,滿有能力。

我們常常將聖靈澆灌與聖靈充滿混亂。聖靈澆灌,是神按著自己的旨意要給誰便給誰,願在什麼時候給與,便在什麼時候給與,完全不受環境限制。

聖靈充滿亦分為兩方面,一是為了工作,在舊約常有這樣的例子,聖靈臨到人身上,那人便得著特別的能力來做特別的事;在新約裏聖靈充滿的人,便有力量為主作見證。另一方面,正如保羅所講(弗五18)在生活中的聖靈充滿,結出聖靈的果子。這充滿是給順從之人。與主同釘十字架,背起十字架跟隨主,否定自己,「活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。」主管理我的一切。聖經清楚告訴我們,當我們順服神時,我們就是進入屬靈的境域中。

這一個大關鍵,當亞當、夏娃來說是一大關鍵;對全人類來說,也是一大關鍵;對每個基督徒屬靈的生活上來說,更是一個大關鍵。

 


 

二、亞伯拉罕蒙召作賜福的器皿

滕近輝牧師

經文:創世記十二章

亞伯拉罕接受了神的呼召,對自己,對以色列人,對全人類,都有重大的影響。

亞伯拉罕接受了神的呼召,作了神施福給人類的器皿。

在個人靈性方面來說,願每個基督徒都肯接受神的呼召作賜福的器皿。人類生命只能活一次,神對各人都是同樣的呼召,接受與否,此關鍵之影響及於一生。

我們為自己而活,抑為主而活?這關鍵極為重要,我們要鄭重地在神面前細細思想。

「耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地,本族,父家,往我所指示你的地方去。我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他,那咒詛你的,我必咒詛他,地上的萬族都要因你得福。」(創十二1-3)從這段經文中,神呼召亞伯拉罕的目的是要他得福,同時別人也因他得福,這似乎是兩個目的,其實是一個目的兩方面。

現在看「作賜福的器皿」的三個條件。

1. 離開本地,本族,父家。如果亞伯拉罕不肯順從的話,神的計劃,神的旨意,就不能在他身上成全。

他原來是居住在迦勒底的吾珥,在那裏有要好的同鄉,親友;財產多,享受好,若要他離開,真是不容易。他在這地可說扎下深深的根,將它拔出來移到別處,實在不容易。

在個人來說,如願作賜福的器皿,也要將我們的根從本地拔出,離開那老我的本族,遠別老自已的父家。

聖經字典告訴我們迦勒底的原文有三個意義,與我們原來為自己而活很有關係。

第一個意義是「好像鬼魔」。撒但的特點是高舉自己,要與神同等,以自己為中心;不願主來管理他,這不是和我們的老我很相似嗎?

第二個意義是「好像強盜」。強盜的特點是搶奪別人的東西。我的固然是我的,你的也是我的。一切都是為自己。得,得、得!所有追求,所有盼望的中心,都是自己。這和我們的老自己,不是毫無差異嗎?

第三個意義是「好像野獸」。神造人時,給人一個身體,也給人有靈,所以成了「有靈的活人」。靈是屬神的,身體卻是屬土的,屬物質的。靈死了,便只剩下肉體,與其他動物一樣。這肉體有很多的需要,慾望永無止境。天天生活,是圍繞著肉體,為己而活。吃,吃,吃,這真好像野獸,一點沒有差別。

神對亞伯蘭說,你要離開本地,離開迦勒底的吾珥。這迦勒底後來是巴比倫,它的王是尼布甲尼撒王,是一個極其狂傲的人,他曾說:「這大巴比倫,不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀麼?」他也曾建造一個高大的金像,下諭全國人民向此金像跪拜,有解經家說,這金像可能就是巴比倫王自己。這是「拜己教」或「為己教」。這樣的迦勒底的人生,神要你離開,你肯嗎?

亞伯蘭聽到神的呼召,立即接受,雖經歷許多困難,他還是向前走。後來神為他改名,他原名亞伯蘭,是崇高的父之意;但亞伯拉罕卻是多國的父。「崇高的父」與「多國的父」有很大的分別。「多國的父」是要多人因他蒙恩,因他得福,他作了賜福的器皿。這是神的旨意。

神對亞伯拉罕的旨意,這也是神對我們的旨意。正如彼得說:「不以惡報惡,以辱駡還辱駡;倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們為此承受福氣。」(彼前三9)可見神呼召我們,也是要別人因我們得福,我們要體貼神的心。每一個屬主的人,肯不肯聽神的呼召,放棄為己而活之路,而接受神為我們所預備的路。這是你一生中的一大關鍵。

當亞伯拉罕起獻上獨生子以撒之時,神立即說:「你既行了這事……論福,我要賜大福給你,……並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」(創廿二16-18)這是神一切應許的最高峰,因這「後裔」是單數字,是指主耶穌說的。所以不只指以色列人說的,最重要是指從以色列人而出的耶穌基督說的。

這是神一切應許的最高峰,正是亞伯拉罕放下的最高峰時賜給他的。

你有你的以撒,我有我的以撒,你我肯不肯聽從神的呼召而獻上。感謝神,亞伯拉罕肯獻上,這不是理論,而是事實。亞伯拉罕蒙恩,最大是因為這事,最寶貴、最難得的也是這事,最幫助,最感動人也是這事。

2. 有信心──亞伯拉罕走這條路,經過不少考驗。有許多人半途而廢,是因沒有信心。亞伯拉罕聽到神的呼召,他有信心,雖然經過許多考驗,但神還是帶領他,引導他一直到底。在路上雖然有許多困難,有攔阻,有犧牲,但最後還是到達迦南美地。

他的信心,完成了神的呼召,現在簡單說說亞伯拉罕信心的考驗。

(一)過一個新的生活,與以前完全不同的生活,這是不容易的。

(二)停在哈蘭,哈蘭意即山地,該處是山地。當路上遇到山地,只有後退,停止,或繼續前進等三條路可選擇。

他在哈蘭,停止了一個時期,神又呼召他,從使徒行傳七4「他就離開迦勒底人之地住在哈蘭,他父親死了以後,神使他從那裏搬到你們現在所住之地。」可見是神再呼召他。

許多人屬靈的經歷是這樣,開始走為主而活的路,但後來停住了,神再呼召他,他再往前走。但有些人停住了,卻不再往前走,這些人已經付出很大的代價,離開了本地、本族、父家,比那些完全未離開的人,不是更可憐嗎?但亞伯拉罕繼續往前走,最後神的旨意完成在他身上。

(三)遭遇餓荒:「那地遭遇餓荒,因餓荒甚大。亞伯蘭就下埃及去,要在那裏暫居。」(創十二10)。

當你願作神賜福的器皿之時,認定為主而活,遵行主旨。但可能好像落在缺乏與黑暗之中,不見亮光。當主耶穌背著那沉重的十字架,一步步走向城外,情景何等孤單,像是失去了盼望。但「他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難。」(來十二2)

亞伯拉罕勝過苦難的力量從何而來?是從神的應許而來。他堅執著神的話,最後才能進入神應許之地。因此今天我們稱他為信心之父。

3. 亞伯拉罕在日常生活中,作賜福的器皿。他的生活都是作賜福別人的器皿。茲舉數例:

(一)在創世記十三章記載,他寧願讓羅得揀選約但河的全平原,好像是損失,但當他讓別人得好處時,神的福氣便臨到他。神說:「你起來,縱橫走遍這地,因為我把這地賜給你。」(十七節)

(二)「亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但,便在夜間,自己同僕人分隊殺敗敵人,又追到大馬色左邊的何把。將被擄掠的一切財物奪回來。」(創十四14-16)神用他救別人,幫助別人。當時便有至高神的祭司麥基洗德,「他為亞伯蘭祝福說:願天地的主,至高的神,賜福與亞伯蘭」(創十四19)

(三)厚待客人是亞伯拉罕的作風。他因厚待客人而接待了神,「三人中有一位說,到明年這時候,我必要回到你這裏,你的妻子撒拉,必生一個兒子。」(創十八10)神正在此時賜他百般的恩典。

(四)亞伯拉罕為所多瑪城祈禱,一連六次禱告,這城結果被毀滅。你以為亞伯拉罕的祈禱落空嗎?不是的,請看創十九29「當神毀滅平原諸城的時候,他記念亞後拉罕。正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆中出來。」可見神藉他作賜福別人的器皿,也恩待他自己。

(五)創廿一25記載有人霸佔他的一口水井,他本有力奪回來,但他寧願讓別人奪去,可是因而連仇敵也為他作美好的見證。「當那時候,亞比米勒同他軍長非各,對亞伯拉罕說,凡你所行的事,都有神的保佑。」(廿一22)

他一生所作的事,都是叫人蒙恩,但神每次都賜福給他。

 


 

三、以色列人出曠野入迦南

滕近輝牧師

經文:林前十1-11;來四11

以色列人出埃及,脫離為奴之地,乃藉著羔羊之血得救,過紅海,進入神為他們預備之迦南美地。可是他們在曠野飄流了四十年,這不是神的旨意,乃是因他們悖逆,神的計劃未能在他們身上完成。

基督徒也是藉著神的羔羊著耶穌基督的寶血得救,脫離那世界之王撒但的手,受洗歸入主的名下。但有許多基督徒仍過著曠野飄流的生活,未進入迦南美地。只過了紅海,未有過約但河。這是一個很重要的關鍵,我們應該在神面前細細思想。

今讀出兩段經文,來弄清楚兩件要事。「法老容百姓去的時候,非利士地的道路雖近,神卻不領他們從那裏走。因為神說,恐怕百姓遇見打仗後悔。」(出十三17-18)神領以色列人出埃及時,非利士地的一條路雖近,但神不領他們走這條路,反領他們走紅海之路,雖遠一點,但有其原因。因神恐怕百姓遇見打仗便害怕後退,重回埃及。路雖近,但回頭容易。

可見神要訓練他的百姓,彰顯祂的榮耀,因而便領百姓走遠一點的路。不過,神絕不要他們飄流四十年。請聽神怎樣說:

「這些人雖看見我的榮耀,和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次,不聽從我的話。他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地,凡藐視我的,一個也不得看見,惟我的僕人迦勒,因他另有一個心志,專一跟從我,我就把他領進他所去過的那地,他的後裔必得那地為業。」「按你們窺探那地的四十日,一年頂一日,你們要擔當罪孽四十年,就知道我與你們疏遠了。」(創十四22-25、34)可見他們在曠野飄流四十年,是因他們悖逆、不信、與神為敵。不是神的旨意,乃是神對他們的刑罰。

現在我們看他們在曠野的生活

民十四章22至35節,提到以色列人在曠野生活有七種表現,每個基督徒的曠野生活也是這樣的。今列舉如下:

(1)試探神(22節上)

(2)不聽從神的話(22節上)即悖逆。

(3)藐視神(23節)。包括不信之意。

(4)向神發怨言(27節)

(5)厭棄迦南地(31節)──輕視神的應許。

(6)淫行的罪(33節)。與拜偶像相連。

(7)敵擋神(35節)

所以神說:「他們斷不能看見我們的祖宗所起誓應許之地,凡視藐我的,一個也不得看見。」(23節)神應許之也,他們不得看見,更不得進入,且要倒斃在曠野,他們常常想回埃及去。在民數記裏多次說到以色列人一遇到困難,便想回埃及去,甚至想另立一首領帶領他們回去。面雖向著迦南,但心卻向著埃及;正如主耶穌說:「手扶著犁向後看。」希伯來書八章:「所以主指責他的百姓說,日子將到,我要與以色列家和猶大家,另立新約。不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及……」(9-8)可見是神拉他們的手,不是他們甘心的,而是勉強的。他們看重的不是神的應許,不是迦南美地,乃是埃及的肉鍋,葱、蒜。他們甚至說,寧願死在埃及,寧願作奴僕,服事仇敵,也不願進入神所應許的美地。

他們十次試探神,但他們每次失敗後,神都給他們解救的方法,而每次解救的方法,都預表主耶穌基督。神的方法就是基督,祂的百姓一切需要都是由基督而來。

今在下面舉出以色列人十次試探神的情形,與神的解救。

(1)出埃及記十五23-25說到以色列人來到瑪拉,因為水苦,就向神發怨言。這是他們第一次向神發怨言,未求問神,未等候神,便發怨言。他們沒有給神機會來施展祂大能的作為。在聖經裏清楚告訴我們,神施展大能的作為時,都是在屬祂之人面對困難而仰望等候神的時候。

神吩咐摩西將一棵樹放在水裏,水就變甜了。這棵樹是指甚麼呢?在彼得前書二章24節:「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」「木頭」在原文是「樹」,是指主的十字架。這是第二棵樹,第一棵是分別善惡樹,亞當在第一棵樹下失敗了,罪就從一人入了世界,神解決罪的方法是第二棵樹,就是主的十字架。

在第一棵樹下人所發生的問題,神在第二棵樹上為他們解決了;第一棵樹是背逆,第二棵樹是順從。在救恩上是這樣,在基督徒所走的路上也是這樣。

十字架一方面是認定,另一方面是否定。認定十字架是得救的根源,一切罪都得赦免。但我們又要在十字架上來否定自己,正如主耶穌說:「不要照我的意思,要照你的意思。」主耶穌的虛己便是否定自己;主釘十字架也是否定自己。

當摩西把一棵樹放入水中,水就變甜了。也是表明了我們的生命本質,藉著十字架澈底地改變了。

(2)以色列人第二次發怨言,是記載在出埃及記十六章一至三節,他們因為沒有食物,就發怨言。神解救的方法,是賜下嗎哪。主耶穌說:「人活著不是單靠食物。」常注重食物,就常發怨言。人對物質的追求,要了還要再要,沒有滿足。主耶穌是從天上降下來的嗎哪,能使我們心中的饑餓,得著滿足。

(3)以色列人第三次發怨言是因為沒有水喝。(出十七1-4)他們沒有回想在瑪拉時神的作為。神解救的方法,是吩咐摩西擊打磐石,便有水從磐石中流出來。這被擊打的磐石就是基督。基督被擊打,流出活水來,使我們得滿足。而且主所賜的活水,在我們裏面,成為泉源,直湧到永生。

(4)以色列人第四次發怨言,是記載在出埃及記卅二1-4,當摩西在西乃山上與神會面,以色列人在山下等得不耐煩,他們要亞倫作神像引他們的路。亞倫便用女子的金環作了一隻牛犢,還說「這是領你們出埃及的神。」他們這樣作,何等褻瀆神,大大的得罪神。可是神解救的方法,顯出神有何等大的慈愛與寬容。神只吩咐摩西向以色列人宣講,神與他們立約,且刻在法版上。神與以色列人立約的法版放在約櫃裏,所以法櫃又稱為約櫃。約櫃裏面有三樣:法版,預表基督是真理;金罐子的嗎哪,預表基督是生命的糧;亞倫的杖,預表基督帶領道路。當以色列人頂撞神,神卻將真理顯示給他們。聖經告訴我們,我們要用心靈誠實敬拜神,誠實可譯作真理。祂充充滿滿有恩典,有真理。所以這次以色列人發怨言,神解救的方法,在基督裏給我們認識敬拜真神的真理。

(5)以色列人第五次發怨言,記載在民數記十一章四至六節,這次又為吃肉之事發怨言,他們說沒有肉吃,實在因為厭煩了嗎哪,厭煩神的供應,所以神不為他們解救。

(6)民十四1-4記載探子回來,只有二人報好信息,他們說:「我們立刻上去得那地吧,我們足能得勝。」但有十人報壞信息,他們說那地的人民,身量高大,看自己就如蚱蜢。百姓聽了就發怨言。神解救的方法,是揀選約書亞帶領以色列人進入迦南。希伯來文的約書亞就是希臘文的耶穌,預表神揀選主耶穌領我們進入迦南美地。

(7)第七次發怨言,是可拉黨反對摩西(民十六1-11),等於反對耶和華,是大悖逆,瘟疫便臨到他們,死了一萬四千七百人。神吩咐亞倫,拿著香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,為百姓贖罪。他站在活人死人中間,瘟疫就止住了。亞倫預表主耶穌,香爐表主的禱告,主耶穌站在活人死人中間,祂是神人間的中保,十字架是救人的橋樑,停息了神的忿怒。

(8)以色列人第八次發怨言,也是為了沒有水渴,神的解救方法,也是從磐石流出活水來供給他們。(民廿1-5)

(9)第九次發怨言,是因路難行,神使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們,以色列人中死了許多。神解救的方法,是高舉銅蛇。主耶穌說過:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信祂的都得永生。」可見銅蛇是預表主耶穌的救贖。(民廿一章)

(10)第十次發怨言是假先知巴蘭,帶領他們犯罪,百姓中起了淫亂,神解救的方法,指示非尼哈用槍刺死那婦人。非尼哈將要作神的大祭司,承繼其祖亞倫為大祭司,也是耶穌的預表。

百姓在曠野的生活,有各種的軟弱,跌倒、失敗,但神在人一切軟弱上,彰顯基督的恩典與能力。


 

四、以色列被擄歸回──復興

滕近輝牧師

經文:以斯拉記、尼希米記

今天所要提出的關鍵,是以色列人被擄歸回重建聖城聖殿,這是以色列人歷史上重要的事。

過去有人問過我一個問題,他說讀舊約聖經,常提到以色列人拜偶像的事,他們直到何時才停止拜偶像?

對這問題,聖經雖無清楚記載,可是在以色列人的歷史告訴我們,他們在被擄歸回,重建聖城與聖殿以後,便停止了拜偶像。

在以斯拉,尼希米帶領之下,他們重建聖城聖殿,他們得以潔淨,脫離了許多罪惡,可以說是以色列人的中興,是寶貴的。

這事在我們個人的屬靈中,是事奉神的復興與靈性的重建。

今天我用七幕圖畫來闡明這個關鍵:

一、第一幕是以色列人被擄與被玷污圖。「古列王也將耶和華殿的器皿拿出來,這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來,放在自己神之廟中的。」(拉一7)他們將聖殿裏分別為聖的器皿帶去放在外邦神的廟中,這是多麼令選民痛心的事。這器皿是奉獻給耶和華的,事奉神的,多麼尊貴,今被放在偶像廟中,用來拜偶像,這是大大的被玷污。在聖經中記載有七次聖殿被玷污的事,今略略述於下:

(1)希西家王用十六天的工夫來潔淨聖殿,清除那些拜偶像之物。(代下廿九16-17)可見當時聖殿被玷污何等嚴重。

(2)以西結第八章全章都記述以色列人拜偶像之事,連他們的長老,領袖也在聖殿裏拜偶像。

(3)亞撒行耶和華看為正的事,將他父親所分別為聖的器皿,重新奉回殿中,可見在他以前,這些器皿是被移到別處,被玷污的。(代下十六)

(4)亞哈斯王上大馬色,看見一座拜偶像的祭壇,竟然照畫了圖樣,照此樣式造了一座祭壇,放在殿內,移去原有之銅壇。他擅改聖殿內之祭壇,使神的殿被玷污。(王下十六10-16)

(5)亞他利雅的眾子曾將耶和華殿中分別為聖之物,供奉巴力(代下廿四7)

(6)伯沙撒王用聖殿器皿飲酒取樂。(但五1)

(7)約翰福音第二章,當時聖殿被用作不公義之買賣,主耶穌發義怒將聖殿潔淨。

以斯拉一章11節說到被尼布甲尼撒王擄去之器皿,有五千四百件,七十年之久,被放在偶像廟中。但感謝神,祂鼓動古列王,下令以色列人回國,且准他們帶這些器皿回耶路撒冷,被玷污的,再分別為聖。

主耶穌救贖了我們,是用祂的寶血,使我們得以在神前成聖。有時被玷污了,將應為神用的器皿,用在無形的偶像上。求靈光照我們,使我們知道,如果在生活,事奉上有被玷污的,再分別為聖來事奉神。

二、以色列人歸回重建聖殿。(拉二64-65)回國的人有四萬多,連僕婢便有五萬多,牲口有八千多頭,在神保守下,回到耶路撒冷。

他們樂意為建殿奉獻,在以斯拉三章一節告訴我們「他們如同一人」。他們沿途跋涉,不怕險阻,排除萬難,有一樣的心,要重建聖殿和聖城。

「一切被擄歸回耶路撒冷的人,都興工建造。」(拉三8)在中興的工作中,人人有份,沒有袖手旁觀的,大家伸出熱誠,愛神,愛殿的心和手,一起建造。

他們將根基立定後,有三種聲音,有哭聲,有讚美聲和歡呼聲。

有人因過去曾親眼見過原來的聖殿,今渡過七十年被擄的悽慘生活,現在又親眼看見聖殿根基重新立好,心中有說不出來的感動,流出快樂的眼淚,於是哭聲,歡呼聲與及利未人所組成的詩班的讚美聲,混和著,交織著。

三、他們在建殿的工程中,曾遭遇難處,當時有仇敵上書給亞達薛西王,用勢力強迫他們停工。(拉四23)後來兩位先知,神的兩位忠僕,哈該和撒迦利亞,奉耶和華的名,鼓勵以色列人繼續工作。

這兩位神的僕人的信息,是與王命衝突的,但他們忠心傳神的信息。而百姓也接受他們的勉勵繼續工作。

撒迦利亞所傳的信息是,他在異像中看見一個金燈臺,燈臺上有七盞燈。旁邊有兩棵橄欖樹。橄欖油從橄欖樹上流入燈盞裏。表明神不斷的供應。而且他聽見「萬軍之耶和華說,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」當時百姓如果接納神的話,便要違背王命,但他們有信心,選擇倚靠神的話。所以撒迦利亞說:「大山阿你算什麼呢?」(亞四7)山是代表攔阻,如大山之大攔阻,但神的僕人又說:「他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。」原來是攔阻的石頭,現在成為殿的石頭。百姓大聲歡呼,說,願恩惠,恩惠,歸與這殿?因為神從石頭上顯出祂的恩惠,來證明「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠神的靈方能成事。」

四、在尼希米帶領下,以色列人重建聖城,但敵人卻千方百計地去攔阻,破壞、恐嚇。從尼希米四至六章中,我們看見敵人用了七種方法。

(1)發怒(四1)。(2)嗤笑(四1)。(3)同謀攻擊(四8)。(4)想害尼希米(六2)。(5)控告(六6)。(6)賄賂內奸(六12)。(7)毀謗(六13)。可見敵人的詭計是極盡能事,但感謝神,神給尼希米有智慧,能以看透這一切,倚靠神剛強壯膽,結果敵人的詭計落了空。

五、以色列人被擄歸回耶路撒冷後,澈底的悔改,大得潔淨。(拉十1-5)許多人來到神面前,以斯拉領他們禱告,百姓認罪,哭泣,俯伏在神殿前。他們從心中謙卑順服,以斯拉宣講神的話,眾民都接受,他們再不使外面那些拜偶像的勢力,滲入以色列中間。

但是當以色列人回到耶路撒冷後,很快有話傳到以斯拉耳中,以色列民和祭司,並利未人,沒有離絕迦南人,赫人,比利洗人,耶布斯人……仍效法這些國的民,行可憎的事。」(拉九1)以斯拉一聽見這事,就撕裂衣服和外袍,拔了頭髮和鬍鬚,驚懼憂悶而坐。獻晚祭的時候,心中愁苦……雙膝跪下向耶和華我的神舉手。禱告說:「現在耶和華我們的神,暫且施恩與我們,給我們留些逃脫的人,使我們安穩如釘子釘在他的聖所,我們的神好光照我們的眼目,使我們在受轄制之中稍微復興。……叫我們能復興,能重建我們神的殿,修其毀壞之處,使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣。」(尼九8-9)「我們豈可再違背你的命令,與這行可憎之事的民結親呢?」(14節)正如保羅說:「我們仍可活在罪中嗎?斷乎不可!」以斯拉知道百姓之罪的嚴重,神的恩典,給了他們這最後的機會,以斯拉不能對付這事。感謝神,以色列人認罪,哭泣、俯伏,從此斷絕拜偶像之事。他們作了三樣事:(1)潔淨聖殿。(2)恢復安息日敬拜神。(3)對付猶太人中放高利貸,回復社會公義。

六、以色列人在神面前立確實的約,寫在冊上,首領,利未人和祭司都簽上名,守神的誡命,這是很寶貴的。(尼九38)

七、尼希米有多次禱告。若有人問聖經中那卷書記載禱告最多?最多當然是詩篇,因為詩篇差不多每篇都是禱告。但其次是尼希米書,在尼希米書中常常忽然出現禱告的話,可見尼希米是一個隨時隨地禱告的人,完全倚靠神。每事都是如此。

在此,我們看見神的恩典臨到以色列人,當他們被擄歸回的時候,神興起他們的領袖,神藉禱告來完成祂的計劃。

今天,你和我的生活,工作,是不是在神的旨意中?是否離開主的軌道?事奉、靈性,要不要重建?要不要轉機?我們要快些從被擄之地歸回,進入神所應許之地。

神激動祂的百姓,也激動我們的心。要我們重建我們的心靈與事奉。為了主的愛,我們應放棄自己,按著神的心意,重新建造,與神恢復密切的關係。


 

五、以斯帖的選擇

滕近輝牧師

經文:以斯帖記

以斯帖的揀選,對以色列人的歷史,有重大的關係。當猶太人處在生死存亡的關頭,神藉著她的選擇救了全猶太人的性命,也救了她自己的生命。

她選擇了神百姓的安全,所以可以說她是先求神的國和祂的義。這與我們個人屬靈的生活上也有密切的關係,到底我們把什麼事放在第一,是神的事,抑或是自己的事?我們應當接受神的話,要先求神的國和祂的義。

以斯帖原名哈大沙,是番石榴之意,味甜。可能父母覺得她樣子與性情甜蜜,故為她起這名字。後來改名以斯帖,這名字更寶貴,是星的意思。她所選擇的道路,她的決定,真如一顆明星,照亮我們的道路。

星有四種意義,都顯明在以斯帖身上:

(1)指引道路。她指示世人,要看重神的國和祂的義。直到今天,每逢想起以斯帖,也得著這光明的指引。

(2)表示希望。每個基督徒先求神的國和祂的義,這樣,教會就大有盼望。

今天教會軟弱,福音不興旺,就是因為基督徒看重世界,沒有看重神的國。如果以神的國為重,以神的義為首務,教會就會復興,福音就會廣傳。

(3)主對推雅推喇教會說:「得勝的……我又要把晨星賜給他。」(啟二28)所以星又是代表得勝。以斯帖實在得勝了,她面臨生命死亡的危險,但她得勝了。

(4)「智慧人必發光,如同天上的光。那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。」(但十二3)發光如星,這是榮耀。以斯帖救了神的百姓,得此榮耀,發光到永遠,神也記念她,賜給她,直到永遠。

在以斯帖身上,看見神的應許,何其真實,也讓我們立定心志,先救求神的國和祂的義。

現在從四方面來看這個關鍵。

一、神的計劃 與預備。神在以斯帖身上有好的計劃與安排。照樣的,在我們身上也有美好的計劃與安排。正如今天香港的許多大廈,每一座的高度,寬度,層數,柱子尺寸等,都是按照則師的設計而建造。感謝神,聖經告訴我們,天父連飛鳥也關心,難道不關心祂兒子用血救贖的人,不為他們計劃與安排嗎?

神為以斯帖預備一個敬虔愛神的叔父──末底改。以斯帖父母早死,這是人生最慘的悲劇。但神預備末底改來撫養教導她,好過父母。

有一本小冊子,名叫「祂完美的道路」。是一位主的使女的見證。五年前她開始患肺癌,但一直到今天,仍在工場上事奉主,她的喜樂平安,常常給人以莫大的安慰。可見神手所做的何等合適。

昨天晚上,孫德生牧師也說過陶匠製作陶器的過程,先用東西把陶器包好,才放在窑中,不直接經火,而且安排適合的溫度,不讓火力來傷害它,只用熱力來完成一切的工作。

亞哈隨魯王的王后瓦實提,本是很美麗。為什麼忽然被廢?是因為她做一件不遵王命的事。原來在東方暴君手下,誰敢不遵命?想她也知道違背王命會招致危險。何況在此大日子中,重要的場合裏,違背王命,更是危險,她決不會不明白。可見這不是偶然的,實在是神的手在安排著。

末底改怎會知道有兩個人要暗害王,而將這事告訴王,使王得免於難?王為何又將這事記於史冊?為何又適值那夜王睡不著覺,就吩咐人取歷史來,念給他聽,使王起了要賜尊榮爵位給末底改的心?這一切都是神的安排。

還有,當以斯帖要到王面前,去為猶太人求情之時,恰巧王已卅天沒有召見以斯帖,或許王在那裏正進行辦理一件國際重要的事。但以斯帖冒死去見王時,王卻向她伸出手中的金杖,表示歡迎,而且對王后說:「你要甚麼?你求甚麼?就是國的一半,也必賜給你。」可見王當時何等開心,這是一個王當他快樂時所常見的事。我們在此亦可看見,在此緊急關頭,連王的心,神也預備。可見一切一切都有神的安排。保羅說:「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」(羅八28)祂為我們所預備的,全是完美的道路。

二、恩典、責任、機會。末底改警告她:「此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫、蒙拯救,你和你父家,必至滅亡。焉知你得了王后的位份,不是為現今的機會麼?」(斯四14)王后的位份是大恩典,整個波斯大帝國中,只有一個女子能得此地位。但現今有一個大的責任擺在她的面前,這責任也是一個機會。

感謝神,給我們的責任,也給我們機會。但千萬不可忘記機會中有責任,忠心擔負責任,才能把握著機會。

機會如一件包裹,但打開了之後,卻發現責任。

當神把責任交付給屬祂的人,他逃避,懼怕,以為力不能勝任。但當信靠神,伸出信心的手,接受這託付。起初或以為是犧牲,後來卻發現了寶貴的機會。能榮耀神,自己也得尊貴。

恩典中有責任,責任中有機會,機會中也有恩典。所以保羅說:「既然蒙召,行事為人,就當與蒙召的恩相稱。」(弗四1)當你得著機會,願意負起責任的時候,馬上就覺得神的恩典夠用。神的恩典是給那些肯負責的人。

神高舉以斯帖作王后,是要藉她拯救神的百姓,所以當她願意負起這責任的時候,雖然已有三十天未蒙召去見王,她肯冒死去見王,神的恩典使王伸出金杖。

保羅立志討主的喜悅,討人喜悅和討自己的喜悅,都會落空,但討主的喜悅,便可得到真實的恩典。

有一位姊妹,年少時家住在上海,有一次病重,屢醫罔效,昏迷不醒,找到一位算命術士來,他說:「她一定死,不死,可以打破我的招牌。」恰巧有位弟兄知道了這件事情,整夜跪在她的床前為她禱告,翌晨她的病霍然而愈,醒來說要信主,後來又放下了。她蒙恩,又放下,但後來,她愈想忘記這件事,卻愈難忘記,老是在心中,神不住感動著她,結果到了香港來才信主。雖然過了這許多年,但仍然感到主的恩典深重。

有些人身處險境時,便祈禱求神拯救他,但險境過去之後,他又不認是主的恩典,說是幸運。大衛不是這樣,他有許多優點,能吸引人,有本領,富勇敢,恩賜多,大衛實可自居功勞。但大衛並沒有自取榮耀,他禱告說:「耶和華阿!我要尊崇你,因為你曾提拔我。」(詩卅1)他一生感恩,所以尋求報答主的恩典。

三、以斯帖受試探的幾方面:

(1)生在波斯國,父母都是被擄的百姓。她不但出生在異邦,而且父母早喪,照理來說,以此幼小心靈,易被異域風俗同化。但也卻勝過異邦風俗,沒有忘記自己是神的百姓。

(2)易迷醉於豪華生活的享受。身居波斯帝國皇宮中,有此豪華享受,最易忘記神,但她卻不沉迷。

(3)易於憑恃自己的勇敢。但她要書珊城所有的猶太人,為她禁食三晝三夜,不吃不喝,她和宮中的宮女,也是如此。她把自己交在神手中,她只靠神,不靠自己的勇敢。

(4)生命在危險的處境中。未蒙召而擅自見王,多麼危險,但她勇敢地說:「我違例進去見王,我若死就死罷。」她又得勝了。

基督徒亦應有真決心,把生命、家人,一切都交在神手中,或活或死都是主的人,以受苦的心志來作兵器,背起十字架做主基督的敢死隊。

受苦的心志,也是主的心志,他面向十字架時禱告說:「父阿,只要照著你的意思,不要照著我的意思。」他以受苦的心志,勇敢地走上十字架,救恩便完成了。

四、警告。四章十四節末底改警告以斯帖,有很重大的幫助,今天也幫助了我們。神高舉她為王后,是神給她的機會負起救百姓的責任,她若拒絕這責任,神也可以用其他方法來救百姓的,但她便要失掉許多恩典了。

神的計劃永不會失敗的,神若揀選你我去完成祂的工作,切不要令祂失望,不然,祂會興起他人,而我們便要失去許多神的恩典,失去賞賜,失去冠冕。


六、以色列人立王

滕近輝牧師

經文:撒上八7、9、18-20,十二12、17

以色列人厭棄神,用人代替神作王,對以色列人整個歷史有很大關鍵,而且造成了悲慘的結果。

當我們讀列王紀上下,歷代志上下,可以看到許多惡王帶給以色列人不少痛苦。在個人靈性方面來說,以人為王或以神為王,這事影響很大,能決定基督徒生活的實質。

「耶和華對撒母耳說,百姓向你說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」(撒上八7)在剛才所讀的五次聖經,清楚的看見,以色列人立王,在神面前是一件大罪,他們不是厭棄撒母耳作他們的領袖,乃是厭棄神作他們的王。

在此以前,以色列人是由士師管理他們,士師是代表神,直接受命於神的,每當以色列人受外族欺侮時,他們呼求耶和華,神就興起士師來作他們的領袖,拯救他們脫離仇敵的手。而君王不是代表神,乃是代表自己,按己意去管理百姓,因此使百姓遭遇到極大的痛苦。

我查過聖經,以色列人一共有四十二個王,包括南北分裂前之三王。但在這四十二個王中,有三十一個王行耶和華眼中看為惡的事;其餘十一個王行耶和華看為正的事。但有八個王在開始作王的時候敬畏神,後來靈性都墮落了,故真正好的王只有三個,就是大衛,約西亞和約坦,他們自始至終敬畏神。只有十分之一的王是好的,可見神警告他們的話,何等正確。

在這四十二個王中,有十四個王是被殺的,有些為敵人所殺,有些被暗殺;有一王甚至自殺,有三個王被敵人擄去,且有一王被挖去眼睛。以色列人厭棄神,不要神作他們的王。在我們生命中,到底誰作王?是主基督作王,抑自己作王?其結果與整個基督徒生活有關。

一、神原來的旨意。「其實耶和華你們的神是你們的王」。(撒上十二12)「其實」是「原來」之意,換句話說,神原來的旨意,是祂要作他們的王。當神造人的時候與人同行。但後來,「天起了涼風,耶和神在園中行走,那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裏的樹木中,躲避耶和華的面。耶和華神呼喚那人,對他說:「你在那裏?」(創三8-9)神來到園中,不見亞當和夏娃,便呼叫他們,可見神是要與亞當和夏娃同行。但他們違背神的旨意,躲藏起來,停止了與神同行。在聖經頭數章中,說到敬畏神的人,常用「同行」兩字,如以諾與神同行;挪亞與神同行;亞當夏娃原是與神同行,這是神造人的目的與旨意。

神造宇宙,賦予萬物有很大的自由,但他(它)們必須在神的軌道上去使用自由。神給人以自由,也是有一原則,就是與神同行。出埃及記第四章神的名字,很值得注意,直譯出來就是「我是,我所是。」一切都包括這個「我」內。常聽人說,「放下小我,成全大我。」這「小我」「大我。」這「小我」「大我」用聖經的意義來講,也很適合,「大我」是神,「小我」是人。我們的一切利益、幸福,都在「大我」中。放下自己順服神,就必蒙福。

這個「我是」是現在式,表示神是一個「大現在」,沒有過去,沒有將來;表示不受時間限制的,是超時間,無始無終的。

神的名字,給我們一個大的啟示,神的旨意,叫我們在祂裏面,享受祂給他們的自由。與祂同行,一切自由都在其中。

以色列人厭棄神作王,立掃羅作王。「有一個便雅憫人,名叫基士,是便雅憫人亞斐亞的元孫,比歌拉的曾孫,洗羅的孫子,亞別的兒子,是個大能的勇士。他有一個兒子,名叫掃羅,又健壯,又俊美,在以色列中沒有一個能比他的,身體比眾民高過一頭。」(撒上九1-2)

掃羅是個大能的勇士(小字註:或作大財主)又健壯,又俊美,實在惹人好感。身體比眾民高過一頭,這都是以色列人所揀選,所擁護,屬血氣的人喜歡以人的優點來代替神,人看重勢力與財富,本領與相貌。但這樣的選取是失敗的。掃羅基本的缺點是悖逆,所以後來他表現,是一個悖逆神的王。撒母耳說:「聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。」這是針對掃羅說。

這也是撒但所犯之罪,他原是天使長,但因要高抬自己,要與神同等,就因此墮落。撒但又將這錯誤放入人的心中。

「我們各人偏行己路」。(賽五十三6)這是根本問題,走自己的道路,以自己作王。一切問題也從此而產生了。

創世記十一章記載,人聯合來建造巴別塔,「塔頂通天,傳揚我們的名。」這是人類聯合敵擋神的表現,是榮耀自己。巴別是巴比倫一字的字根,巴比倫王的尼布甲尼撒王正是自己作王的極峰表現。啟示錄中的大巴比倫城,是敵神勢力的總象徵,是撒但的大本營。啟示錄記載有兩個大城,一個是新耶路撒冷,如新婦妝飾整齊,等候丈夫(啟廿一2)。故新耶路撒冷,代表教會與神合一。第二個大城,就是巴比倫大城,從巴別塔起至啟示錄十八章,都是與神為敵,反抗神的旨意的。有一呼聲說:「我的民哪,你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃。」(啟十八4)基督徒要從這反抗神,高抬自己的城出來,免得與他們一同定罪。我們要進入新耶路撒冷,與主合而為一。

主耶穌基督來世作先知、祭司、君王。作先知是將天父的真理告訴我們,作祭司乃是將自己作祭牲獻上為贖罪祭,然後作一切得救之人的君王。我們當尊祂為君王,將自己與祂同釘十字架上,否定自己,十字架的本質是否定自己,捨棄自己,順服神旨。

八福篇之第一福是「虛己」,就是在神的面前否定自己,像一個極貧之人,如乞丐,毫無所有。這是神解救我的辦法。主在十字架上為我們捨去自己,我們當跟從主的腳蹤行,俯伏在主面前,順服祂,接受祂的管理。這就是從巴比倫大城出來。

二、神對以色列人的警告。「只是當警戒他們,告訴他們,將來那王怎樣管轄他們。」(撒上八9)以色列人自己立王的結果,不是真自由,因為這些王要用嚴厲的方法管轄,壓制他們。正如我們若不要神作王,也不是真自由,乃是被罪惡、情慾所捆縛,所轄制而已。

保羅說:「我也知道,在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善,因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(羅七18)「若我所作的,是我所不願意的,我就應承律法是善的。」(羅七16)應承律法是好的,但不去行,理智便成為捆綁。「因為按著我裏面的意思,我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律,和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律,」(羅七22)足見不以神作王的人,何等痛苦。走自己的道路,愈走愈見危險,使人類到達毀滅的邊緣上。

以色列人不以神作王,落在悲慘的結局裏去。照樣基督徒也是如此,在巴比倫大城裏,以自己作王,結局也是悲慘的。但若不在巴比倫大城裏,也不在新耶路撒冷裏,與羅得一樣,只在城門口,僅僅得救而已,未與神合一,因未以神為王。若僅僅得救,正如經過火一樣,是貧窮的得救。


七、福音廣傳運動

滕近輝牧師

經文:徒十三1-3

這關鍵是在新約內,安提阿教會順從聖靈的引領,破除成見,向外傳福音,這是一件重大之事。

青年聖歌有一首詩歌說:「神只有一個計劃」,就是每個信徒傳福音。如果當日門徒不傳福音,我們便不能得救。

使徒教會傳福音,對後世有很大的影響。在我們個人屬靈的經歷來說,我們是不是一個傳福音的基督徒?今天教會有一個需要,得救的人要熱心的去傳福音,因為傳福音愈來愈困難,要付出的代價,也愈來愈大,因為人心愈來愈剛硬。請問你我對傳福音的心志如何?

神的愛再一次激勵我們,不要鬆懈,不要退卻,不要放下。我再說,神只有這一個計劃,要用你我來傳福音,你若肯,就將你的生命,能力獻給神。

一、神為了指示基督徒去傳福音,顯出了五次異象,都記於使徒行傳裏面。

第一次:(徒九10-11)神在異象中,讓亞拿尼亞知道,神揀選保羅,作祂的器皿,向外邦人傳福音,宣揚主的名。

第二次:(徒十9-10)彼得在異象中,看見一大塊布,從天而降,裏面有不潔的動物。有聲音叫彼得宰了吃。但彼得說,凡不潔的物不可吃。但有聲音告訴他,凡神所潔淨的,不可當作俗物。這樣一連三次,這物隨即收回天上了。這異象顯示出,要傳福音給外邦人。

第三次:「在夜間有異象現與保羅,有一個馬其頓人,站著求他說,請你過到馬其頓來幫助我們。」(徒十六9)這是有名的馬其頓呼聲,神差遣保羅往更遠之地方去傳福音,雖然或會更困難,但更有效果。

第四次:(徒廿二17-21)保羅作見證說,他得救後,從大馬色回耶路撒冷去,在聖殿裏禱告,魂遊象外。主告訴他若在耶路撒冷為主作見證,這裏的人,必不領受,要他遠遠的往外邦人那裏去,作傳福音的開路先鋒。

第五次:(徒廿六13-19)這是保羅得救的見證,他在大馬色路上遇見主。主在異象中對他說:「你起來站著,我特意向你顯現,要派你作執事,作見證,將你所看見的事,和我將要指示你的事,證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。」(徒廿六16-18)

神一連五次將異象顯與亞拿尼亞,彼得,保羅看,讓他們有一新的看見,遠近都要傳福音,不可忽略略。

二、在使徒行傳裏,有四次提到聖靈澆灌,都是與傳福音有關的,聖靈澆灌與聖靈充滿有別。中文聖經譯作「降在」,英文聖經譯作「on」,是在外面的意思,附有各種超然現象,如說預言與方言等。聖靈充滿是在裏面,「in」。這是兩件不同的事。聖靈充滿與我們的靈性、能力、見證,屬靈的果子有關。聖靈澆灌是神隨己意所行的事,每次都與傳福音有關。

(1)「五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來。」(徒二1-4)這是聖靈初次降臨,所以澆灌和充滿合在一起。火舌表傳福音的能力。

(2)「彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。」(徒十44)這是彼得第一次向外邦人傳福音,聖靈就澆灌在他們身上。

(3)保羅按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上。」(徒十九6)這次聖靈澆灌之目的,是要將約翰悔改的洗禮與聖靈的洗禮分開,這是真正福音時代的顯明。

(4)「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上,他們只奉主耶穌的名受洗。於是使徒按手在他們頭上,他們就受了聖靈。」(徒八16-17)這是福音初次傳到撒瑪利亞時的特別情形。

三、在使徒行傳裏,十次說到聖靈充滿,有八次直接與傳福音有關,二次間接與傳福音有關。

(1)第二章記載聖靈充滿他們,他們就用各人的鄉談,講說神的作為──傳揚福音。

(2)第四章八節說到彼得被聖靈充滿,就有膽量向官府和長老作見證。

(3)第四章卅一節說到門徒「禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。」

(4)第六章五節記載司提反被聖靈充滿,就向猶太人傳福音。

(5)保羅得救後,被聖靈充滿,就開始為主作見證。(徒九17)

(6)巴拿巴被聖靈充滿,大有信心,為主作見證,於是有許多人歸服了主。(徒十一24)

(7)保羅與巴拿巴第一次出門傳福音,來到居比路,有行法術的以呂馬,敵擋使徒,阻擋真理。保羅被聖靈充滿,就斥責以呂馬。(徒十三9)

(8)保羅和巴拿巴到了別加城傳福音,被逼迫,被趕出境外,二人卻滿心歡喜,又被聖靈充滿。(徒十三32)

聖靈降臨,目的是為主作見證。聖靈降臨在門徒身上,他們就得著能力,往普天下去為主傳福音。復活的主說:「天上地下所有的權柄,都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒。」原來我們毫無能力,但信服主,聖靈就在我們的身上顯出能力。

主對非拉鐵非教會說,他們雖然只有一點力量,但肯遵守我的命令去傳福音,於是主為他們開了傳福音的門,是沒有人能關的。

神今天也是對我們說不要怕。今天也只有不畏艱險,決志為祂受苦的,才有真能力,有功效。

四、兩個模範的教會。其中一個是安提阿教會,這教會是第一個向外傳福音的教會,他們禁食禱告的時候,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。」不錯,發動傳福音者是聖靈,但安提阿教會肯順服聖靈,做聖靈的器皿,發起這偉大傳福音的運動,將福音廣傳。

安提阿不是一個自私的教會,他們看見全世界的工場,那廣大的禾田。他們的福音使者雖然經過許多困難,但聖靈一次,再次的差遣他們出去,一次比一次更遠,一次一次更有效果。

另一個教會是非拉鐵非教會,他預表近代廣傳福音運動,在十八、十九、廿世紀時,在歐、美都有這個運動。雖然有攔阻,但經過奮鬥之後,樹立了很好的根基,許多信徒認識了這工作,便大力支持,福音便很迅速地被傳開了。

中國的教會,很久以來只是接受福音,今天應有一個改變,要迎頭趕上,向外傳福音,像使徒教會,歐美教會一樣。

我們肯不肯做一個傳福音的教會?這值得我們大聲疾呼!不看效果,只看神的旨意。每一個教會,都要有支會;換句說話,每個教會,都要成為一個母會。

五、保羅的原則。「我們不仗著別人所勞碌的,分外誇口,但指望你們信心增長的時候,所量給我們的界限,就可以因著你們更加開展,得以將福音傳到你們以外的地方,並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。」(林後十15-16)。「將福音傳到你們以外的地方。」保羅的意思,是說他在哥林多建立了教會,對教會有一盼望,當他們信心增長的時候,就要向他們以外的地方擴展。

保羅的原則,母會一向外擴展,開設分會,分會信心增長,便再向外擴展,開設分會,這樣不停止的發展開去,使每分會後來都成為母會,這也是聖靈的方法。

二千年前傳福音的原則,也是今天的原則。我們肯不肯接受?這對人的得救,很有關係。沒有一個向主忠心的基督徒,是不傳福音的;也沒有一個愛人靈魂的教會,是不傳福音的。

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