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真理是甚麼

成寄歸

請讀約十八38

兄弟蒙主引導到培靈會來為他作見證,覺得十分戰慄,深恐我所講的,不是主所要我講的信息,而是我自己的話。感謝主!在今早祈禱中,得他清楚的指示,要我講甚麼。

普日彼拉多問耶穌:『真理是甚麼』?此問題甚為重要,為世界最大的問題。真理是甚麼?真理就是耶穌。耶穌很清楚的說:『我就是真理』。……(約十四6)

先鋒約翰亦為他作證說:『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理』。(約一14)可惜彼拉多祇知問耶穌真理是甚麼,卻不給耶穌機會,回答他的問題。今日亦有許多人如彼拉多一樣,一方面很想明瞭真理是甚麼;但一方面卻沒有心思讓耶穌回答他的問題,好像一問『真理是甚麼』便掉頭而去,至終『真理是甚麼』依然沒有明瞭。

昔日馬利亞靜坐於耶穌腳前聽道,這是我們尋求真理應有的態度。所以我很恭敬的請諸位要效法彼拉多之查問真理是甚麼;但不可效法他得不到答案便輕易放過去。

主耶穌來到世上,是特為給真理作見證,所以無論何人,若果真的要明白真理,問他真理是甚麼,主耶穌必定回答他的問題,決不使他失望,這是我們可以斷然知道的。

真理是甚麼?真理就是實實在在,沒有虛假,恰恰不錯的意思。自從人類的始祖犯了罪,世人所度的生活,所過的日子,都是錯謬的,虛假的,胡塗的。比方五個加三個是『八個』,這是真理;若有人硬謂是『七個』或『九個』,那便錯謬,虛假,胡塗而非真理了。主耶穌既是真理,人若不能在主耶穌裏頭活著,那就沒有真理,則其人生的觀念,思想,生活,都必顛倒錯亂,胡胡塗塗沒有宗旨。

舊約聖經很詳細的記載以色列人犯罪的事。甚麼叫犯罪?就是在上帝面前錯謬不對。上帝叫亞伯拉罕離開本地,本族,父家往他所指示去的地方,就是要亞伯拉罕的後裔,在萬民中作屬他的子民,建立祭司的國度,為聖潔的國民。(參出十九4-6)世界所需要的,就是這樣的國度和國民,上帝選召以色列人,特別是想世人知道他所要造的人是怎樣的,惜以色列人忘記這樣重要的使命,在迦南飢荒約瑟為埃及宰相的時候,照著上帝准許的旨意便全家搬到埃及去了。自此以後,他們所過的是胡塗錯謬的生活,並不想到上帝對於他們有何目的,後來,時候到了,上帝施展大能,拯救他們出埃及,進迦南,他們又照著上帝准許的旨意,打發探子去窺探迦南地,其中有十個探子回來告說那地的民強壯,城邑也堅固寬大,他們是偉人,據我們看自己就如蚱蜢一般。……以色列人一聞這些話就灰心喪膽,不敢前進,由此竟在曠野飄流四十年,過那毫無意義的日子。且更縱慾,背逆,犯罪,……不斷地惹上帝發怒。

迦南是預表信徒在基督裏所得的產業。上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給世人,惜世人因過慣了那錯誤的日子,拒絕上帝所賜的,而失去上帝莫大的慈愛。但我們中間,有何人真正覺悟,厭惡從前錯誤的生活呢?請趕快接受耶穌,做你生命的起頭,一改從前錯謬的生活,而為正當的生活!

佔據迦南地的異族人,是預表我們的舊人,這個舊人是滅亡的,敗壞的,我們當靠賴基督,脫去從前行為上的舊人,穿上新人,而有主的形像。以色列人若越能恨惡迦南地的異族人,則必越能得著迦南的土地;照樣,我們若越能恨惡自己的舊人,則亦必越能得著在基督裏的土地──屬靈的產業。主耶穌說:『愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生』(約十二25)諸君你已有了基督的生命為起點否?又不斷的打那美好的仗,而要得著他裏面的土地否。保羅就是這樣竭力追求,忘記背後,努力面前的向著標竿直跑。保羅得了又得,前進不已,這是我們應該效法的。

過約但河,是預表我們與主耶穌同死,一個真實信耶穌的人,必相信耶穌的死就是眾人的死,耶穌不但替眾人死,亦是同眾人死。耶穌在十字架上死了,同時,我們亦與他在十字架上一同死了。現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。因此,我們如果信了耶穌就不當承認自己,再過自己的日子。但可惜許多信徒的生活,還是像以色列人曠野飄流,日日如此,月月如此,年年如此,數十年如此,沒有享過迦南樂土。

我們看見一個人離開世界,便說那人死了,死了的意思,就是表明那人再沒有權柄過自己的日子了,若說死人還能過自己的日子,那就是奇怪的說法。可惜有不少的信徒,在上帝面前,就是這樣過奇怪的日子,還不覺得奇怪真是可惜。

我們如果真的承認我們已經與基督同釘十字架,並與他一同復活,我們自然也應當承認我們再沒有權利過自己的日子,這是聖經『死』的原理。

我常常對我們的學生說:這本奇妙的聖經,真是值得我們用畢生的時間去研究;然而這不是說我們須要研究一生的時候,方可明白聖經,如果是這樣,倒不見得聖經有何奇妙。奇妙就是我們能用一分鐘明白全部聖經,能用一禮拜明白全部聖經,能用一個月明白全部聖經,能用一年明白全部聖經,能用一世明白全部聖經,也可以說一世尚不夠,要用永永遠遠的時間明白全部聖經。

現在不說別的,只說如何用一分鐘明白全部聖經,這本聖經可分為三部份:一是從創世記到瑪拉基;二是從馬太到約翰;三是從使徒行傳到啟示錄,此為全部聖經。從創世記到瑪拉基,所講的大意,是犯罪,刑罰,審判,咒詛,流血死亡等,可用『死亡』二字包括之。從馬太福音到約翰福音所講的是上帝愛世人,甚至將他的獨生子耶穌,賜給世人。人死在罪惡之中,沒有生命,上帝將他自己的生命賜給世人為生命,所以四福音可以用『生命』二字包括之。從使徒行傳至啟示錄,所講的是生命的表顯,生命的工作,可以用『工作』二字包括之。故全部聖經合攏起來,不過六個字就可以包括,即:『死亡』『生命』『工作』。若嫌六個字還多,亦可用三個字即『死』『生』『工』。明白這三個字,就明白全部聖經,這恐怕尚不要一分鐘呢!

以色列人不過約但河,便沒有得著迦南,我們不與基督同死,便沒有得著基督的生命。有了生命之後,方可工作,例如在採蜜的工作之前,必須先有蜜蜂的生命,這是顯而易見的理。兄弟在這會集中,大概是順著這個次序,講論『死』『生』『工』這三個問題。請諸位多多為此祈禱。

我此次來,定了主意不重在講我所知的,乃是講我所經驗的,我憑著良心說:若非由我親自經驗過的,我便不講。所謂親自經驗過的,就是主的手曾在我身上所作的工,現今在諸位面前見證出來。所以諸位不要以為所聽的是語言文字的一篇講義,或以為是聽甚麼人的話,若有『人』字的阻隔,介乎其間,必不能得主親自把真理啟示在我們的心中。但願我們是像馬利亞靜坐主的足前,面對面的領受主的真理;不像彼拉多提出『真理是甚麼』的問題之後,不求解決,便口是心非的掉頭而走。


當尋求真理

成寄歸

請讀約十八38

在我講今早的信息之前,我喜歡作幾句見證:我是生長在非基督徒的家庭,從小就相信佛教。在十歲左右,很歡喜佛教,並唸佛教的經。在十餘歲時,便常到佛堂,和那些佛教中人,往來談話,他們的對聯等等,我也唸得很熟,耳濡目染,佛教的道理便深深的印在我的腦海中。因我覺得這個世界及其中的一切,都是虛空的,於是不得不要找個心靈寄託的地方,這信仰佛教的一個最大原因。但不久,我對於佛教漸漸的懷疑,因為佛教不講創造萬有的主宰,說來說去,都是空空洞洞,不能滿足我的心,所以過了幾年糊胡的日子,到底一無所得,於是我開始失望了。到了十七八歲的時候,我常這樣思想:『世界上難道沒有別的宗教比佛教更好更完全的麼』?以後出外旅行,走到一個地方,看見回教的禮拜堂,又聽說回教是講真主的,羨慕的心油然而生,假如當時有人介紹,也許就做個回教徒。

感謝主!我在第一次聽見福音,沒有等到第二次,便心滿意足,立志相信,因為我老早已盼望得著這樣的道理。我信道後,又得主給我特別機會,使我聽見李叔青先生講道,李先生不多講聖經的教訓,他所講的大概是聖經的原理。原理就是不可更易的一種定理。比方蜂能釀蜜,蠶能吐絲,是一種定理,為任何人所不能否認,不能更易的,但這個定理不在乎蜜與絲的方面,乃在乎蜂與蠶的本身。原理與教訓,是有分別的,例如:聖經中常叫我們去結果子,這就是教訓,不是原理,至於怎樣方可結出果子來,那就要明白原理。先有蜂與蠶,自然就有蜜與絲:先有樹,才有果,先有原理,才有教訓。可見我們欲得屬靈的教訓,先要尋求聖經的原理,這是毫無疑義的。

我十分感謝主恩,引導我多年研究聖經中的原理,我越明白聖經的原理,我的信心,就越堅固,不然,恐怕也有退步再回到佛教去的危險呢。在報紙上常有這樣的記載:某某基督教徒,現已轉入佛教了!例如:前月有一段新聞,謂美國某教士,現已放下十字架,穿上了袈裟,到中國內地去宣傳佛教。更有一位意大利的基督徒,現在我國西湖做和尚。諸如此類,尚有許多,他們何以如此下喬木而入幽谷?就是由於他們沒有徹底的明白聖經原理,他們的眼光太膚淺,以為基督教的道理,比不上佛教那麼精深,他們所看見的,不過是基督教的一些道德的教訓,沒有明白基督教的原理。可見我們只講教訓,不講原理,實屬危險,我們的聖經,無論甚麼地方,都是先講原理,後講教訓的。例如:西二1-4,是講原理;5-8節,是講教訓。9-11節,是講原理;12節是講教訓。其他類此者很多,不過略舉一例罷了。

我覺得基督徒有一個最大的危險,就是在皮毛上得著一些基督教的好教訓,知其然而不知其所以然,以為基督教,不過如此而已,沒有更進一步的追求基督教的原理,其結果雖不致退到別的宗教去,然疑惑叢生,信心搖動,自顧不暇焉能救人,我頭一次聽聞主道之後,便立時相信,可是信是容易,至於怎樣過基督徒的日子,那就另是一個很難的問題。比方今早我們聽見我們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人,(彼前五8)但若不明白聖經的原理,未必知道對付魔鬼的方法。又剛才所講的歌羅西三章,那裏說我們已經脫去舊人穿上新人,但若不明白聖經的原理,亦如何知道怎樣脫去舊人穿上新人呢?

教會裏許多基督徒,未能徹底明瞭得救的原理,以致靈程游移無定,有時自覺心境好,行為沒有差錯,便以為自己是一個得救的人;若有時自覺心境惡劣,行為不對聖經,便懷疑自己還未得救。主耶穌的救恩,是這樣的兒戲,昨是今非的靠不住麼?

當日以色列人不了解真理,就不能真正過以色列人當過的日子,正如希伯來書第三章說:『他們心裏常常迷糊竟不曉得上帝的作為;……有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了;……有人被罪迷惑心裏就剛硬了』。(來三10-13)我們讀出埃及記十六2,3,及民十一4,5,看出他們真是無知得很,膚淺得很,心裏常常迷糊,常存不信的惡心,被罪迷惑,心裏剛硬,不識上帝要在他們身上所成就的永遠計劃和大作為。他們只知思念埃及地的一點肉體好處,即如坐在肉鍋旁邊,以及吃魚,吃黃瓜,西瓜,韭菜等等,卻忘了上帝應許賜給他們的流乳與蜜的迦南──那更美更好的產業。所以一個人甘心作幼稚和膚淺的基督徒,必不能明白上帝對於他們的心意,因此也就不能得著更大更美的靈福。

現在我要再請諸位注意包括聖經的三個字,即:『死』『生』『工』。在林前十五22說:『在亞當裏眾人都死了』。人既然死了,上帝就不能對死人講話,而希望死人作甚麼。比方我們走到墳墓那裏,大聲疾呼的對那已死的人說:『死人啊!起來吧!我要吩咐你作甚麼呢』!那末,人必笑我為愚人,為獃子;上帝是智慧的根源,難道亦做人們所視為愚蠢的事嗎?所以上帝對於死人的辦法,就是差遣第二亞當──基督──來到世上,把他自己的生命賜給世人。我們世人惟一的責任,就是接受基督為我們的生命,有了生命,同時也就有了基督的靈進入我們的心為印記。(弗一13)聖靈親自用說不出來的嘆息,為我們禱告;(羅八26)使我們可以認識何為上帝的美旨;行上帝要我們走的路;作上帝指定我們作的工夫。我們看聖經,若用鳥瞰式的看法,整個的看,便看出其中整個的原理,就是人死了,上帝賜人生命,有了生命,上帝才能藉著聖靈用他作工。

我常常這樣想:耶穌為何不在亞當犯罪後,或洪水後,或亞伯拉罕的時代,或任何舊約時代而降世呢?豈因耶穌也像人一樣在那時沒有空閒來麼?當然不是。這就是上帝要人徹底明白基督到世上,是來作生命的。他來是推翻舊人的一切所有,他來就是舊人的盡頭,新人──基督的起頭。世人如果不是真的認識自己是死的,是一無希望的罪人,他就沒有那麼容易明白耶穌是他的生命,沒有那麼容易就讓耶穌推翻他,充滿他,佔據他的一切所有。這就是全部聖經佔大部分的舊約所作的工,也可以說這就是舊約的功用。

昨日講彼拉多向耶穌問說真理是甚麼?但他等不到答覆就轉身走了,今日亦是有許多人很願意為上帝作工,很願意明白真理,但可惜不能深深的進到上帝面前,多有忍耐等候他,直到真的認識了自己。在撒上十8及十三8-14說:撒母耳與掃羅約定了要他在吉甲等候七天,等到撒母耳來,才可獻祭。不料他等是等了七天,到最後的幾分鐘卻不能等,他竟貿然獻祭,以致被棄絕,成了上帝不能用的一人。請諸位注意:掃羅願意獻祭,卻不願意等候,──願意盡人力而作工,卻不願聽神旨而行事。今日不少基督徒,情願作胡塗的基督徒,不情願作清楚的基督徒;也有許多傳道的,情願作胡塗的傳道的,不情願作清楚的傳道的。

舊約好比一所房子,充塞其間的,不外證明人是死在罪惡之中,所以舊約的末了是以『咒詛』二字為結束。我們不妨在這個房子裏多住一些時,直到實在明瞭上帝的旨意,和自己的本來面目。認清了自己所站的那死亡的地位,然後再進一步,而到新約的房子來,這樣就可知道耶穌是怎樣的充充滿滿的有恩典,有真理,而接受他為我們的生命,為我們的一切所有。保羅之所以能夠將萬事當作有損的,將萬事看作糞土,為要得著基督,以識基督為至寶,就是因為保羅看透了自己是屬於敗壞死亡,不可救藥。所以他哀嘆說:『我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?』(羅七20)注意,保羅的苦,不是在乎他作錯了某事而苦,乃是由於他自己不能脫離這取死的身體而苦。然而他認識只有耶穌能拯救他脫離這取死的身體,他很有把握的說:『靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』所以我們若不實實在在的認識自己是敗壞,是滅亡的,就斷不能以取死的身體為苦,而求脫離。耶穌說:『一粒麥子,不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。』(約十二24)先有死而後有生,我們總要承認這個先死而後生的原理,與他同死而脫離死,與他同活而有新生命。

我在廿歲時,已接受了耶穌的生命,我以後的工作不過是生命的表顯,無論作了甚麼,也不是我的功勞。比方蜂之釀蜜,犬之守夜,不是功勞不過是生命的表顯,生命都有其表顯,不獨人類與其他動物為然,即植物亦無不然。總之,甚麼生命,就有甚麼生命的表顯,這是天然的定理。

我國各地教會的內容,不免軟弱,膚淺,在靈性上深有根底的人,處處都感缺少。為何如此?一言以蔽之就是沒有照著這簡單的,『死』『生』『工』去行,所以我們不怕多多研究這三個──『死』『生』『工』的問題。不怕明白太多,經驗太多,我老老實實的說:我經驗二十餘年,總以為未足,倒覺得越過越感覺不足。經驗告訴我們:越多研究聖經的原理,就越多明白自己的不足,越多明白自己的不足,就越多認識基督的豐富能力。諸君啊!水有源,木有本,我們得能力的源頭,就在這裏了!


人的地位

成寄歸

請讀創一-二章

我每在一個地方領會,都必請教本地教會對於上帝的稱謂,喜用上帝或喜用神,因有些教會喜稱上帝,亦有些教會喜稱神或真神的。各執一是,甚或因之而起爭辯的也有。但無論如何稱謂,都不能與希伯來文的意義相合,因為原文是沒有他國文字能譯得貼合的。上帝名稱的奧妙,可想而知。上帝的名稱,在希伯來文原有下列三個意義:

(一)上帝,(原文El以勒)意即大能者。

(二)上帝,(原文Elah以拉)意即他是大有能力之神,我們應當敬拜。

(三)上帝,(原文Elohim以羅欣)意即他雖至高至大,亦是信實慈愛,與人立約,說中文的全能的上帝,英文譯為AlmightyGod都不合希伯來文的意思。

『全能的上帝』,原文是ElShaddai以勒沙代,意即大能者,有乳,有胸懷。這就好像嬰兒睡在母親安穩的懷中,口裏咂著母親的奶,更得母親輕輕的用手拍著,並唱著催睡的歌,叫他睡覺,這時候,孩子完全滿足,沒有甚麼欠缺。我們在上帝的懷裏,正是如此一無所缺。『在全能的上帝』的幾個字上不能看出這光景來。

其他上帝的稱謂還有很多的意義,在此不能一一盡述。總之聖經中無論『上帝』『耶和華』或『神』,都各有其特別的用意,斷不是隨便亂用的。創世記第一章是用『上帝』的名稱,這一章是論到上帝如何創造世界萬物,及上帝如何先造好了萬物後始造人,意思是把萬物賜給世人。到第二章四節以後,不稱上帝,而稱耶和華,耶和華含著救贖的意思。救贖若沒有把生命捨去,就不能成功救贖。上帝拯救以色列人出埃及的時候,特別要他們知道他的字耶和華,並要他們知道他們得了救贖,是依賴預表基督的羔羊寶血。創世記一章,上帝把萬物給人,第二章不但上帝把萬物給人,而且也是把他自己的生命賜給世人。我們光有創世記第一章是不夠的,必有第二章才得完全。若上帝只把萬物賜給世人,卻沒有把他的生命賜給世人,世人只有萬物而無生命,如何承受萬物?

羅八32:說『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不更把萬物和他一同白白的賜給我們麼?』注意『他』字,上帝不獨給了我們萬物,也把自己的生命給了我們。這樣看來,我們有了萬物,又有上帝自己的生命。上帝所給我們的,不能再比這個更多,我們所得之於上帝的,也不能別有所得。上帝愛人至極至盡,無以復加。頂可惜的世人不知上帝賜給他們多少!然而狡猾的魔鬼是知道的。

魔鬼見世人得的太多,(實在太多,我們無話可以形容估計),就妒忌了,所以想出一種毒策來,以便破壞人在上帝面前那個『人』的地位,以致有創世記第三章最不幸的一頁。因為魔鬼深知上帝只能將萬物和他自己的生命賜給他所造的人,人必須目中有神,站在『人』的地位方可得著。人不可太高,亦不可太低。我們看魔鬼誘惑夏娃的話說:『因為上帝知道,你們喫的日子,眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。』意即欲入到比人高的地位──上帝的地位,與上帝對抗。其次,魔鬼與夏娃說話的時候,自己卻變作狡猾的蛇,這又暗示把人的地位降低,與動物同等,只配和動物談話而已。魔鬼的目的,不是要你自高自傲,目中無與上帝同等,便是要你自輕自賤,專顧肉體與動物同類。一則欲你高於『人』,一則欲你低於『人』而失去人的地位,同時人的幸福就喪失無餘。魔鬼千方百計,目的不過如此。魔鬼對於老亞當如此,魔鬼對於新亞當亦如此。我們得勝魔鬼亦不能在這個焦點之外。

我常說只有主耶穌真知道身體當作何用,上帝造人是照著他自己的形像造的,人的身體應該作看不見的上帝之表彰,這是身體的獨一妙用。然而除了主耶穌以外,人都不知這樣用他的身體。墮落的人,目中沒有大能的主,也不知道何為敬拜神。若不是耶穌來到世上,人真不知神是甚麼?更不知敬拜神是甚麼一回事!世人不是站在神的地位來抵擋神;就是站在牲畜的地位,來羞辱神,民十三33說:『以色列人看自己如蚱蜢一般』;這是他們卑鄙,甘居下賤。在十四4,他們又說『我們不如立一個首領,回埃及去罷』。此時他們又站在神的地位,與神對抗。世人真是走這兩個極端。所以,人若不是得了耶穌的生命,就絕對不知做『人』。魔鬼正是在人不知做『人』的弱點上,叫人受致命傷,我們勝過魔鬼不是別的,就是簡單的做『人』。

上帝愛世人,差他的獨生的兒子耶穌來到世上,就是叫人看見人的本來面目,當耶穌在曠野受試探的時候,耶穌餓了,耶穌有餓,正足以表明耶穌是站在人的立場上,與魔鬼為敵。但魔鬼最怕的,就是耶穌做『人』,站在『人』的地位,所以魔鬼的攻擊是要耶穌離開人的立場,而站在神的立場上,吩咐石頭變成食物,我們充滿智慧的主耶穌,所回答的是:『經上記著說,人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話』。請注意這個『人』字,『人活著』,不是『神活著』,亦不是『畜類活著』,乃是『人活著』,這其中含著許多奧秘的真理。人若站在『人』的地位,就當聽從上帝的話,知道作『人』的人,才知『人』是靠上帝的話而活。我再說:比『人』高的是神,比人低的是『畜類』,魔鬼既是要人走極端,不是偏於高,就是偏於低,不要人認識居於其中的『人』的地位,主耶穌來,正是站在這『人』的地位,順從神,敬拜神,而除滅魔鬼一切的作為,使魔鬼的計劃歸於失敗。

除了主耶穌和被主耶穌的生命所充滿所管理的人之外,人都是站在神的地位,自己作主,目中無神,亦是站在牲畜的地位,以為自己沒有靈魂,飽食終日,醉生夢死,有如牲畜。其實兩者正是落在魔鬼的陷阱中,而不自知。

路十七26-29說:在挪亞和羅得的日子,有許多人滅亡了,在聖經中沒有記著他們做些壞事,不過只記著他們又喫,又喝,又嫁,又娶,又買,又賣,又耕種,又蓋造。現在教會裏許多人以為這些喫喝,嫁娶,工作等等都是好事,人可任意為之。殊不知上帝造人,不是為人喫喝,嫁娶,買賣,耕種,而造,乃是照著他榮耀的形像而造。人當負責榮耀上帝。請看羅一21『他們雖然知道有上帝,卻不當作上帝榮耀他』。又三23,『世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。』又林前六20『你們是重價買來的,所以要在你們身子上榮耀上帝。』又十31『所以你們或吃,或喝,無論作甚麼,都要為榮耀上帝而行。』主耶穌抵擋魔鬼的話是:『人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。』吃喝,嫁娶,本不是罪;但只知吃喝,嫁娶,等等而目中無神,不以神的旨意為是,不榮耀神,那就是站在神的地位抵擋神,或站在畜類的地位,專顧肉體。所以我敢為『罪』下一個定義:罪,就是不做『人』,不做『人』的人便是罪人。請聽上帝吩咐人的話:『只是分別善惡樹的果子,你不可吃,因為你吃的日子,必定死。』其實亞當的肉體當時並未死,但他已離開了做人的地位,與上帝相隔,這就是聖經上死的意義。魔鬼並不一定要我們去做甚麼明顯的壞事,只要我們離開了人的地位或做神,或做牲畜,便算得計了。世人因不認識如何做『人』,故上帝使耶穌來世做『人』,恢復人的地位。所以耶穌常自稱為『人子』,其意義是很深奧,不可以言語形容。

我常常想到從前不知有多少次是站在神的地位,和牲畜的地位。感謝上帝,我自信了耶穌之後,本著新生命的性情,恨惡這兩個極端,無論甚麼事臨到我的時候,我要靠著他的恩惠能力,不敢擅自作主,必先禱告上帝,等候上帝,來解決,我承認,這就是『人』的性情。再請看詩八3,4:大衛看見上帝所造的天,並他所陳列的星宿,同時便想到自己的微小,他說:『人算甚麼,你竟顧念他;世人算甚麼,你竟眷顧他……』我得救之後,也是本著新生命的性情,眼中看神至大,看自己微小之極,不足稱算,如此就知在心靈中敬拜這位至大可畏的上帝。然我若沒有主耶穌的生命,則必不能認識上帝的至大和自己的小,而站在『人』的地位,敬拜神,順服神。當日以色列人若能認識自己是『人』,就也必認識上帝是神,同時,亦必能照著上帝的旨意,靠賴他的大能,直進迦南。可惜他們目中無神,又看自己如蚱蜢,故遭失敗。所以我們不可居心高傲,也不可居心低賤,只要做『人』就夠了。請問以色列人為何在曠野飄流四十年之久?這無非是他們不知做『人』的結果。上帝與人的關係,必須要人站在人的地位,順服他,敬拜他,否則就在所過的日子上,與上帝沒有關係。上帝對於這樣的人,不能有所付託。所以一個不知做『人』而順從神的人,必要曠野飄流,找不得安歇的歸宿之地。

現在要請諸位記得一句很簡單的話,就是:上帝愛我們稱我們為『人』,正如創五2說:『在他們被造的日子,上帝賜福給他們,稱他們為『人』我們應當十分認識這『人』的地位,並在基督耶穌裏真的做『人』。只有人才是上帝的兒子,才可以稱上帝為父。世人失去『人』的地位,也就自然失去兒子名分。上帝差遣耶穌來到世上,就是叫我們得著兒子的名分。加四5,6說:『你們既為兒子,上帝就差他兒子的靈,進入你們的心,呼叫阿爸父。可見從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著上帝為後嗣』。

兄姊們!我講的話,或者有些詞不達意之處,但其中的要點是很簡單的就是上帝造我們,是稱我們為『人』,我們只要做『人』,就滿足了上帝的心意。

再請記得約三16:『上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們』,這個『獨』字是表明上帝只有一個兒子,這個獨生兒子活在誰的心裏,誰就是上帝的兒子。在上帝面前並無階級,種族,男女的分別,中文聖經雖有幾處說上帝的兒女,其實在原文中並照著新約的原理說,並無『女』字。因為上帝只有一個獨生兒子,這獨生兒子活在女子心裏,這女子也是兒子。我們無論『男』『女』,在上帝面前,都是兒子,女子也是兒子的地位。

我已經說過:『全能的上帝』,按希伯來文原文的意思,好像孩子睡在母親的懷裏吃奶,何等滿足!我們本該在天父的懷裏,享受他們的一切,可惜世人失去人的地位,與神對敵,不做兒子,不在上帝的懷中。請看約一18說:『只有在父懷裏的獨生子,將他表明出來』。這裏又提到『獨生子』,除了主耶穌以外,就沒有人是站在『人』的地位做兒子,活在天父的懷中。但願我們這以耶穌為生命的人,真是在他裏面做『人』,作兒子,活在天父的懷中,『將他表明出來』,這就是上帝造人的本意,魔鬼所要破壞的,也是在此。


兩節寶貝的聖經

成寄歸

耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。(約八31,32)

我每次講道,總覺是在諸君面前作見證。我已經告訴諸位,我以前是最愛佛教的,以後決定作基督徒的時候,也是決定不但接受耶穌為救主,也是決定接受他的道,願意遵守他的道。在這裏我得到一個經驗,就是越遵守主的道,就越能曉得他的道,恰如主耶穌所說,曉得是從遵守來的。在這兩節聖經裏,叫我們看出三個極相關連的道理:

(一)相信耶穌的人,就要常常遵守他的道。耶穌對信他的猶太人說,『你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒』。主耶穌就是真理,他的話真是沒有虛假,沒有錯誤。一個人若只相信他的道,卻不遵守他的道,他的信心不過是歷史的信心,是空無一物的。主耶穌說,『凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去』。真是主的門徒,必遵守主的道;遵守主的道,才真是門徒,二者有連帶的關係。我們若把主耶穌的話換一個說法,就是『你們若不常常遵守我的道,就不是我的門徒了』。保羅說:『你若口裏認耶穌為主,心裏信上帝叫他從死裏復活,就必得救』。心裏相信,就是『信心』,口裏承認,就是『遵守』。有了信心,自然就有遵守。這好像我們看見一個人拿著筷子吃飯的時候,我們知道他對於飯已經有了信心,相信飯是他活命的要素。只相信飯,而不實行吃飯,這樣的信心與他何益?信心與遵守自然是打成一片的,不能分開。

(二)常常遵守主的道就必曉得真理。一個人還沒有遵守吃飯的定理,實行吃飯,就已經曉得飯的滋味如何,那就斷無此理。照樣還沒有遵守真理,就已經曉得真理的滋味如何,也斷無此理。主耶穌清楚的告訴我們:『你們若常常遵守我的道,就是我的門徒,你們必曉得真理。』

『曉得』與『相信』是有分別的:曉得比相信更進了一步。比方這張木凳我曉得牠是木頭做的,我不能說我相信是牠木頭做的。因為我曉得,所以全世界的人都不能叫我懷疑,以為這不是木頭做的。只相信而不曉得,那就不同。一位天文家說太陽比地球大多少倍,我當時堅信不疑,但過些時,另有一位天文家說實在太陽比地球大的倍數不是如此,兩者各異其說,那麼就不能不令我變相信而為懷疑了。假如我不止相信,而且曉得,就沒有懷疑的餘地。我們應當曉得聖經真理,就像曉得木凳是用木頭做的那樣確實。保羅說:『我知道所信的是誰』(提後一12)他不說我相信,乃說我知道,這是他由相信而遵守,因遵守而到知道的地步。曉得真理並非一件難事,只要實在遵守主的道:遵守也不是難事,只要承認主的道,現在還要說我自己相信的見證:當我相信耶穌的時候,我承認主的道,因此知道我是死在罪惡之中,我不止是壞人,乃是死人。同時我又知道上帝不是叫死人變好,乃是另外賜我一個生命,就是耶穌的生命,使我這個死人,成為活人。有人以為生命不過是更好的一種生活,那是大錯,生命乃是實在的生命,不是比喻的話。生命就是上帝另外賜的生命,即耶穌藉著聖靈真的活在我們裏面,這生命不是他本來所有的。真有生命經驗的人,他要曉得在他接受這生命之後,明明另有一個新性情,兄姊們,你有這種靈歷否?

人若不曉一件東西,就必不知怎樣用那件東西。比方有的鄉裏人不曉得自來水筆是有甚麼用處,他必不知拿來寫字;不曉得電燈是個甚麼東西,就必不知用牠照亮。推而至於其他物件亦然。記得早年我們的地方來了一幫土匪,他們不曉得自來水筆當作何用,打字機當作何用,還有許多物件,他們都不知當作何用,以至弄壞許多東西,真是可惜。不止物件如此,對於我們的身體亦然。人犯罪,就是不曉得身體當作何用而致錯用。亞之所以犯罪,就是錯用了身體的原故。我再說,世上只有主耶穌是曉得身體,而善用身體。耶穌深知他的身體是出於上帝的預備,也曉得他的身體獨一的用處,就是表顯上帝旨意的器具,此外別無他用;所以他說:『你曾給我預備了身體,……上帝阿,我來了,為要照你的旨意行』。(來十6,7)

上帝做人是按著自己形像造的。身體的用處,就是表顯上帝的形像。我承認這個原理,所以我信主之後,最怕的一件事,就是在我的身體上,沒有上帝旨意的表顯,而自己作主,錯用了我的身體。我們的始祖亞當致死的原因,不是說他作了甚麼其他的壞事,不過違背上帝的旨意,沒有把身體作遵行上帝旨意的器具。請再看太七21說:『凡稱呼我主阿,主阿的人不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去』又約壹二17說『這世界和其上的情慾,都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠長存』我信主以後就是頂怕我做的事,不是上帝的旨意。一件事,無論好到甚麼地步,若不確實曉得是出於上帝旨意,我就不敢輕於進行。從前先母曾命我進電報局去學打電報,當時我亦十分歡喜,可是進去不久,心裏異常不安。為何不安呢,那時我說不出所以然的原故,只知不安,以後想到一節聖經,即太六22,23說:『眼睛就是身上的燈,你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢』。那時我心裏的光真是黑暗了,故我的心感覺十分痛苦,我不便向人說,亦不敢向母親說,蓋亦沒有理由可說,惟有向主禱告,我心中也十分害怕,好像再不離開那裏,便沒有性命一般。感謝主,其後靠他的恩惠,和大能,斷絕了電報局的關係,然而這在神面前是有重大的原因,在人面前還是無原無故,即先母在當時,也全然莫名其妙。

此後我覺得主在我所行的路上,一步一步的引領我。有時雖免不了經過流淚谷,和死蔭幽谷,但主與我同在。我的本性喜歡自食其力,最怕作一個受人供給的,專門傳道的。不過到了一個時候,上帝的旨意要我如此,遂不得不作了。正如保羅說:『我傳福音沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任已經託付我了。』(林前九16,17)

當我起頭傳道的時候有一位西國女士MissV.M.ward 勸我入美國慕笛聖經學校的函授科,她說函授科有兩種課程,一是很難,一是較易,那極難的課程,恐怕你擔當不起,不若學那較易的吧。於是我就簽了名單,去上那較易的課,但在簽名的時候,心裏感覺不安,以後更是心裏不平安起來,因為曉得上帝的旨意是要我上那更難的課,然報名冊已經寄到美國,費已經納了,無可如何,只得到畢業再說。我讀了兩年畢業了,雖知道這個課程是好,但覺得心裏還是空的,沒有成就上帝的旨意,於是再和那位女士商量,再要讀那極難的課程即司可福函授聖經課程。TheScofieldBibleCorrespondenceCourse我知道這課程是不容易讀的,裏面有二千七百多問題,均須學者逐條解答,而且是用英文。然我深信這是上帝的旨意,我終於報名了。畢業之後,又覺得上帝要我把這司可福函授聖經課程譯成中文,以普及我國的教會,前後費了七年的時間,才把牠譯成。但完全出版印約費要三千元。雖然我是沒有分文的,但我深知上帝要成就自己的旨意。以後除有錢能完全出版外,且有餘資。上帝旨意的確實和奇妙,此時不能細說。現在上這個課的學生已有六百餘位,全國除新疆外各省及國外都有人加入。我這樣說一是作見證,二是證明我若曉得身體是何用處,才能曉得將身體用得不錯。『不錯』,就是真理,我以為這就是曉得真理。

(三)曉得真理就必得著自由,這裏不過略略講幾句,人犯罪就是虧缺了上帝的榮耀,虧缺上帝的榮耀,就是錯用了身體,沒有將身體榮耀上帝。身體既錯用了,沒有真理,就成了魔的巢穴,罪惡的奴僕,不能自由。請再聽主耶穌說:『你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉真理,真理必叫你們得以自由』。又說『所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了』這就是曉得真理就必得著自由的原理。


當榮耀上帝

成寄歸

請讀太七7-11:上帝是我們的天父,他所賜給我們的是餅,不是石頭,是可喫的食物。但願我們不要看上帝的話是語言文字,上帝真是要我們拿他的話當作食物喫下去。

我再要請諸位溫習我以前所講的,以後就更明白本題。上帝在創世記第一章先把萬物造成之後才造人,表明上帝所造的都是賜給人──給人管理,給人享用。但上帝若先把萬物給人,而不把生命給人,則萬物於人有何用處。比方父母生了孩子,只把財產等等賜給他,為他所有,而不乳養他,飢則不與食寒則不與衣不使他成為活人,這徒有承受父母財產之名,而無生命享受財產之實,有何用處!

創世記由二4起,則稱耶和華。耶和華的名字已經說過,特別是個救贖名字,表明耶和華上帝將他的命傾倒於人的裏面,但人一方面惟一的條件,必須做『人』。創世記三章便是人受了魔鬼的欺騙,離開『人』的地位去做神抵擋上帝。創三22說:『耶和華上帝說,那人已經與我們相似,能知道善惡』。人已經與上帝相似,上帝作主,人也可以自己作主;上帝自由行他的旨意,人也可以自由要做甚麼便做甚麼,心目中沒有上帝,自己就是上帝了,於是上帝只有把人趕出伊甸園,離開他的面,上帝與『舊人』告一落。以後亞當與上帝有的關係,乃是『皮子衣服』之『新人』的關係,此為另一問題,我們要注意的原理,就是人的墮落,失敗,滅亡,就是離開『人』的地位與上帝為敵,虧缺上帝的榮耀。

請看徒十二21-23:『希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,對百姓講論一番,百姓喊著說『這是神的聲音,不是人的聲音,希律不歸榮耀給上帝,所以主的使者立刻罰他,他被蟲所咬氣就絕了』,請注意『希律不歸榮耀給上帝』,就因此而死,這裏所說致希律於死的原因不是別的,只說他不歸榮耀給上帝,雖道希律除了這件壞事就沒有做過別的壞事麼,我想他的壞事,是不計其數呢!但聖經在此偏不提別一樣的壞事,只說他不歸榮耀給上帝,就因此而死。聖經就是這樣常常引起我們明白聖經原理,叫我們明白不榮耀上帝,就足以叫人滅亡,就足以被上帝廢棄不用。聖經真是比一切利劍更快!

電燈泡的用處是要發光,──把電光表顯出來,這是他惟一的用處,若失去這個惟一的用處,雖沒有其他的壞處,就足以被人廢棄不用。上帝造人是照著自己的形像造的,人惟一的用處就是將他表顯出來榮耀他,人若失掉這惟一的用處,雖不做其他壞事,亦足以滅亡,被上帝廢棄。我說一句,亞當滅亡,世人滅亡,都是這個原理。

別的宗教昧於人對於創造主的虧欠,和人向他敵對的行為。他們所說的話,不過是在人面前當作甚麼,或不作甚麼,但基督教是說,人既因不榮耀上帝而滅亡,亦必因榮耀上帝而活命。所以基督教的次序是人因罪與上帝隔絕而死,人當接受上帝所賜的耶穌生命,而補滿上帝的榮耀。

羅三23說:『因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀』。這節聖經是把人的兩種罪描寫出來,『犯了罪』是消極的,就是不當做的做了;『虧缺了上帝的榮耀』是積極的,就是應當做的沒有做,亦是不能做。我前已說過我們就是不做在何壞事,只不榮耀上帝,已足滅亡,何況既不榮耀上帝,而又犯罪害人,污穢不堪。這個電燈泡若壞了不能發光,牠只不發光而已,放在那裏尚不害人,但不榮耀上帝的人,既不發光,而又犯罪害人,既積極犯罪,又消極犯罪,欲不滅亡,其可得乎!耶穌來世,就是為我們解決這兩種罪的問題。請看林後五21『上帝使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為上帝的義』。主耶穌在十字架上,亦就是我們在十字架上,與他同受罪的審判,罪的刑罰。(羅六6)主耶穌在十字架上替我們死,已經為我們解決了罪的問題,但耶穌不光是為我們死,更是為我們從死裏復活,使我們得著新生命,積極的榮耀上帝。

一個接受基督耶穌的人,起碼就是『已經死了』。『一人既替眾人死,眾人就都死了』。他除在基督裏面活著榮耀上帝之外,就不能根據聖經找著絲毫為自己活著的理由。

請看林前六19,20:『豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼,這聖靈是從上帝而來,住在你們裏頭的;並且你們不是自己的人,因為你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀上帝。』保羅這裏不是說,巴不得你們的身子是聖靈的殿,亦不是奉勸你們的身子要做聖靈的殿,乃是說你們的身子,就是聖靈的殿,是過去的,不是未來的;是已有的,不是希望的。我們不是基督徒則已,如果是基督徒,那就已經是聖靈的殿,你們的身子不是別的,乃是榮耀上帝的惟一器具。

耶穌在約十七1,那裏發明一個榮耀上帝的原理。他在那裏祈禱說『父阿,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。』再請看約十三31,也有同樣的原理。主耶穌說:『如今人子得了榮耀,上帝在人子身上也得了榮耀』。這兩處的次序就是:先是兒子耶穌得了榮耀,以後才有榮耀歸給天父。不然的話,失敗的兒子耶穌,只能羞辱天父,那能榮耀天父呢。

主耶穌知道上帝為他預備了的身體,這身體除了遵行天父的旨意,就別無所用。他好像一張潔白的紙,完全放在天父的手中,讓天父繪畫,畫甚麼就是甚麼。他又像一團軟弱的泥土,在天父手中,完全讓他或方或圓隨己意摶成器皿。白紙沒有權柄抵抗畫師,故畫師能自由繪出種美妙的圖畫。泥土亦沒有力量抵抗窑匠,故窑匠能隨己意造成他要造的器皿。上帝造我們肉體是用泥土造的,那時泥土沒有抵抗力,故我們的肉體造得非常奇妙。可惜人犯了罪,不能再像泥土那麼順服;不獨不能順服,而且是敵對的。

上帝不但造我們體,更要造我們的靈體,成為奇妙的人。身體犯罪之後,依然有牠奇妙構造,但靈體因為抵抗上帝,不在上帝手中,敗壞不堪,毫無奇妙可言。我們看見教會中有些庸庸碌碌,毫無奇妙的基督徒,教會裏有他不多,無他不少,死了亦與教會毫無影響,這沒有別的原故,就是因為不像泥土在上帝手中,讓他摶造。主穌在舊約裏稱為『奇妙』,主耶穌真是奇妙,他的生活奇妙,這也沒有別的原故,就是因為他的生活,完全在父手中,像泥土毫不抵抗的讓他摶造而成。耶穌成為榮耀的兒子,就在乎此。耶穌不單在某事上榮耀天父,他乃是成了上帝榮耀的兒子。只有先成了榮耀兒子以後,才能榮耀天父。上帝是自己預備一切的,連他向人要的榮耀,也只能經他的手摶造而成。

主耶穌說:『我是真葡萄樹,我父是栽培的人』。主耶穌所以奇妙,因為有父的栽培。感謝天父,我們是葡萄樹的枝子,只要我們願意,我們就得著同樣的栽培。

諸君你是真的願意榮耀上帝麼?若是真的,就必當本著這個下列的原理:我們當相信耶穌已在十字架上擔當了我們的罪,我們罪惡的身體已和他一同釘死,我們又與他一同復活,我們已經有了基督的生命,我們的身體當在基督裏獻給上帝,使他榮耀的手在我們身上摶造,以致他榮耀的旨意,完全能在我們身上成就。那末我們就是上帝榮耀的兒子,榮耀的基督徒;只有得了榮耀的基督徒,才能榮耀上帝。

當日以色列人在曠野飄流,度那庸庸碌碌平常的生活,怎麼談得到榮耀他們的神。他們如果不是先作榮耀的選民,就不能榮耀他們的神,這是一定的原理。照樣一個庸庸碌碌度平常生活的基督徒,自然也不能在這個例外。

主耶穌在十字架上死了,若只解決我們的罪,算不得是達到目的。比方我們到街上買甚麼東西,買東西不是我們的目的,我買這件東西是要用的,不用就不買,所以用東西才是我們目的。照樣主耶穌死在十字架上流血,既是買我們,那就該讓上帝用我們,才是他買我們的目的。

請聽,我們是重價買來的,所以要在我們的身子上榮耀上帝。親愛的兄姊,我們真的願意榮耀上帝麼?


生命的九種性質

成寄歸

請讀路二41-51『每年到逾越節,他(耶穌)父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候,他們按著節期的規矩上去;守滿了節期,他們回去,孩童耶穌仍舊在耶路撒冷;他的父母並不知道;以為他在同行人中間,走了一天的路程』。

請注意耶穌在不在他們中間他們並不知道,不過是自己『以為』是在他中間,他們心裏的安慰不過是『以為』而已。這是一種最可憐的情形。他們沒有憑據,沒有把握,確實知道耶穌是在他們中間。等到了一個時候,他們確實知道耶穌真是不在他們中間,他們就不平安起來,而傷心的來找耶穌。但他們心裏還『以為』耶穌在他們中間的時候,他們很有平安,那樣的平安,我們都知道是胡塗平安。今日教會裏有許多信徒,亦有這種胡塗的平安,他們以為耶穌在他們中間,但到底在不在,他們全無憑據,全無把握。我信道二十餘年,從不敢說『以為』耶穌在我裏面就在我裏面。我深信基督徒應當確實知道耶穌是在他裏面,或不在他裏面。我本著我信主的經驗說,耶穌的道理不是『以為』,乃是確確實實的知道。

主耶穌說:『我是從天上降下來生命的糧,人若喫這糧,就必永遠活著。』又說:『你們若不喫人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。』這樣看來,耶穌是要我們把他當飯喫的。諸位你確實喫了耶穌否,或是你『以為』喫了耶穌呢?比方我們今早實在是喫了我,斷不能說我們『以為』喫了飯就算喫了飯。又比方諸位現在實在是坐在這裏,亦斷不能說我們『以為』是坐在這裏,就算坐在這裏。那末,耶穌若實在是住在我們裏面,難道可以說是『以為』住在我們裏面麼?這個道理淺顯得很,不用甚麼例證,自會明白。

再請看弗一13-19,那裏有三個『知道』,很值得我們注意。保羅聽見他們信從主耶穌,親愛眾聖徒,就為他們不住的感謝上帝,為他們祈禱。他的話是『求我們主耶穌基督上帝,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他,……知道他的恩召,……並知道他向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大』,等等。

但是教會裏有不少的信徒受了魔鬼這『不知道』的欺騙,只靠著『以為』二字度胡塗平安的日子。假如他們得著聖靈的啟示,照明了心中的眼睛,不是『以為』而是『知道』,我深信總有許多人像馬利亞那樣傷心的去找耶穌了。馬利亞找著了耶穌,就真有平安,不是胡塗的平安。

在約五39-40說『你們查考聖經,因為你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命』。這裏亦有『以為』兩字,我此次由湖南到南京,遇著兩位猶太人,我聽見他們說,他們也是祈禱,相信聖經,他們的錯誤就是以為聖經就是永生,不肯到耶穌面前來得生命。照樣,也有許多人以為只要有本聖經,會讀,會祈禱,會唱詩等等,便『以為』有了生命,這不過他們『以為』如此,其實,聖經不過是為耶穌作見證的,有了耶穌才有生命。這樣的人,正如猶太人一樣,跌在那絆腳的石頭上。

我再說,主耶穌的生命是確實的,不是比譬的,信徒得著主耶穌的生命,也是確實的,不是『以為』的。在約翰一書中有許多地方講『知道』,卻沒有一個地方講『以為』。我很盼望在這個聚會當中,我們蒙聖靈的啟示,人人對於主耶穌的生命,都確實的知道,不可自己以為這樣,或以為那樣,而有胡塗的平安。

我頂喜歡想到各種生物的生命,主耶穌既是生命,也不外乎這個定理。

(一)生命是有性情的 各種生物,都各有其不同的性情。彼後一4:『因此他已將又寶貝,又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與上帝的性情有分』。舊人犯罪是因為他的性情如此,信徒若有耶穌的生命,就自然有耶穌的性情。試看大衛雖一時順服肉體犯罪,但他裏面新生命的性情,叫他痛苦不堪,他『閉口不認罪的時候,因終日唉哼,而骨頭枯乾』,我們察看我們的性情有無改變,就能確實知道是否有了耶穌的生命。

(二)生命是有動作的。無論哪一種生命,都有其特別的動作,如狗的生命,自有狗的動作,貓的生命,自有貓的動作。我們不能強狗去捕鼠,亦不能強貓去守門。信徒若有耶穌的生命,則必有耶穌的動作,不但喜耶穌所喜,亦必行耶穌所行。保羅說:『所以我們藉著洗體歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著天父的榮耀,從死裏復活一樣。』(羅六4)兄姊們,你一舉一動是有新生的樣式否?

(三)生命是能明白同類的生命。我們看見猴子,只能見其外面的動作,但不能真正明白其裏面的心情。蓋人與牠是異乎其類,不同生命的。若要能完全了解猴子的心意,除非自己是猴子,有了猴子的生命方可。

從前有人見魚游泳水中,洋洋自得,便很羨慕的說:『樂哉魚乎』!他的背後有人說,你既不是魚,怎麼能知道魚之樂呢?這是很有理由的話。

林前二11說:『除了在人裏頭的靈,誰知道人的事,像這樣,除了上帝的靈,也沒有人知道上帝的事』。又16節說『誰曾知道主的心去教導他呢?但我們已有基督的心了』。這樣看來,我們要明白上帝的事,必須先有上帝在耶穌裏的生命,正如猴子之明白猴子,蜜蜂之明白蜜蜂一樣的定理。若我們沒有主耶穌的生命,在世界雖能作偉大人物,在教會裏雖能作中堅分子,有益人群;但對於上帝藉聖靈啟示的旨意,就卻沒有明白的可能。『屬血氣的人,不領會聖靈的事,反倒以為愚拙』。

(四)生命是不能放在一個地方的 我們的一切所有,都可放在一個地方,惟生命必須住在我們裏面。保羅說,基督因你們的信,住在你們心裏。(弗三17)主耶穌亦說,他是生命的餅,餅必須吃到胃裏,才能充飢。主耶穌若不在我們裏面,就與我們無干。我們若把耶穌當生命,他就要充滿我們,正如血肉的生命,充滿我們整個的軀體一樣。

(五)生命是能長進的。昨晚賈牧師說,主要在我們裏面長大。彼前二1-2說『所以你們既除去一切的惡毒,詭詐,並假善,嫉妒,和一切毀謗的話,就要愛慕那純潔的靈奶,像纔生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救』。有生命的不管是植物,動物,天然的漸漸長大,木凳不能長大,因為沒有生命。今日教會裏有許多不能長大的教友,五年如此,十年如此,一世如此,一無進展。這不能說不是生命的問題!

(六)生命是產生的。加四19說:『我小子阿,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裏』。真傳道的是產生生命,保羅不僅傳道,他乃是把生命傾倒出來,叫人得著生命。這是一個沒有生命的傳道人所絕對不能的。

(七)生命是獨立的。兩個生命不能同時活在一個軀體裏面,即如羊的裏面只有羊的生命,不可說羊的裏面,也有狗的生命。我們接受主耶穌的生命,必須藉著十字架與耶穌同死,喪失自己,使我們裏面有耶穌活著的可能,以致能說現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。保羅在羅七1-3說的,亦有同樣的原理。一個女人不能同時有兩個丈夫,必要這個丈夫死了,才能另嫁別的。一個人不能有兩個生命,主耶穌說:喪失自己的生命,才能得著生命。然而,這是主耶穌已經在十字架上所成功的,只要我們承認他死了,就是我們死了,用信心與他連屬,歸入他的死,這樣就天然的有主耶穌新生命的表顯。

(八)生命是需要食物的。各種動物都需要自己所適宜的食物。例如,羊有羊的食物,狗有狗的食物,我們不能拿羊的食物勉強喂狗,亦不能拿狗的食物勉強喂羊。主耶穌在約四34說:『我的食物就遵行差我來者的旨意,作成他的工』。耶穌對於這種食物必定是很飢餓的。我住主以後,亦曾經驗過此種飢餓,愛慕上帝的旨意,像餓了一樣。兄姊啊,這也是試驗主耶穌的生命在我們裏面的地位如何,或有,或無,或豐富,或薄弱。

(九)生命是有抵抗力的。一個死人的肉體是逐漸腐壞的,因為死人沒有抵抗微生物的力量。微生物可以任意侵蝕,不受抵抗。主耶穌在約十四30說:『以後我不再和你們多說話,因為這世界的王將到,他在我裏面是毫無所有』。主裏面何以沒有魔鬼的地位,就是因為耶穌有生命的抵抗力。約壹五18,19說『我們知道凡從上帝生的,必不犯罪;從上帝生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。我們知道我們是屬上帝的,全世界都臥在那惡者的手下』。只有主耶穌的生命,可以有力量抵擋魔鬼,勝過罪惡而有餘。沒有主生命的人,說能抵擋魔鬼,勝過罪惡,不過是欺人的謊言。

以上九種生命的性質,都是確實的,不是『以為』的。萬物是藉著道創造的,上帝真是藉著萬物教訓我們,是否確實得著了主耶穌的生命。


一皮袋水和一口井

成寄歸

請讀創廿一14-19

這幾節聖經,記載亞伯拉罕打發夏甲和她的兒子出去,因為上帝吩咐亞伯拉罕必須照著撒拉的心願而行。

那一天早晨,亞伯拉罕拿餅和一皮袋水給了夏甲,又把孩子交給她打發她去。亞伯拉罕只把一皮袋水給她,不能把泉源於在她的肩頭上,使她長久不渴。一皮袋水是有限的,而且又走迷了路,自然不久便把水用盡了。旅行曠野沙漠之地,沒有水喝,是一致命的問題。夏甲知道自己和她的兒子都是必死的,心中難過得很;渴死的人,不是立時就死悽慘得很,她不忍坐視,就另把孩子撇在一小樹底下,自己走開約有一箭之遠,放聲大哭。上帝聽見童子的聲音,上帝的使者從天上呼叫夏甲說,不要害怕,上帝已經聽見童子的聲音了。以後上帝使夏甲的眼睛明亮,她就看見一口水井,便去用皮袋盛滿了水,給童子喝。請諸位注意:那口井不是從天上掉下來的,也不是離他們很遠,不過就在他們身邊。若不幸她們母子乾渴而死,並不是因為她們不能得著水,乃是因為他們沒有看見水。他們因為沒有眼睛看見水而乾渴死了,真是冤枉可惜。李叔青先生說:在大饑荒的時候,許多人餓死了,我們不能怪他們,也算不得希奇,但若有人對著飯,沒有眼睛看見去喫,因之冤枉餓死,那就奇怪令人莫解!我們的主耶穌就是活水,擺在我們的眼前。主耶穌說:『人若喝我所賜的水,就永遠不渴,我所賜的水,要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。』又說:『人若渴了,可以到我這裏來喝』!可惜許多人也是這樣對著活水沒有眼睛看見去喝,因之冤枉渴死。今日教會枯乾可憐,不是活水的問題,乃是眼睛的問題。所以保羅為以弗所人祈禱,求上帝賞賜聖靈,照亮他們心中的眼睛使他們真能看見。又徒廿六18說『我差你到他們那裏去,要叫他們眼睛得開。』眼睛是今日教會重大的問題。

諸君!這幾天到培靈會來聽道,我們也是天天講道,假如沒有因著培靈會所講的道並我們的的祈禱,使人心靈的眼睛睜開,實在認識耶穌,喝了耶穌的活水,那末諸位頂多不過聽熟一些聖經道理,得的不過是一皮袋水而已。因為人只能把一皮袋水給人,正如亞伯拉罕只能把一皮袋水賜給夏甲一樣。我們若要得到活水泉源,『取之不盡,用之不竭』,那就不是人的事,那是要眼睛被聖靈睜開。看見耶穌,所得著耶穌。主耶穌活在我們裏面,才是活水,他要在我們裏面成為泉源,直湧到永生。

一個聖經學校的責任是要引導學生到耶穌的跟前,使他徹底的認識耶穌,喝了耶穌的活水。假如聖經學校,只能幫助學生讀了一些聖經,學生的目的也只在讀完了功課畢業,卻有因著這寶貝聖經,使學生認識耶穌,喝了他的活水,那末學生從教員得著的,不過是一皮袋水而已,他還要乾渴而死。

長沙每年舉行一個秋令聖經研究會,有許多主的工人去聚會,這也是一樣的話。目的不是聚會,目的是赴會的人因著講員所講的道,能親自看見耶穌,喝了他的活水泉源。這其中自然有實在得了活水的,但不免也有人只聽了一些的講論,每年不過帶了一皮袋水回家。第二年又是一皮袋水回家,年年如此何等可惜!我此時在培靈會就有這樣的感想,但願我們懇切祈禱,得主的憐憫,不蹈這個覆轍。

剛才王載先生說:上帝把他的兒子賜給我們,上帝的兒子就是活水泉源,上帝真是把這活水泉源賜給我們,為我們所有。在上帝是賜給,在我們是接受,我們應當負責接受才是。

皮袋的水,是停住不動的,活水泉源是湧流不息,而且氣味新鮮的。我們的靈命還是停住不動,還是湧流不已,氣味新鮮呢?這能證明我們向來喝的是人給的皮袋裏的水,或是已經有了主耶穌的活水泉源。

我很喜羑研究聖經的原理,在約四6,7我們能看出一個得活水的原理。那裏記載說:耶穌因走路困乏,就坐在井旁,那時有一個撒瑪利亞的婦人,來此打水,耶穌就對他說:請你給我水喝!耶穌向他求水喝,然後告訴她,他有活水。這是很寶貴的次序:耶穌先要喝的,是人給的死水,然後他才有他的活水給人。

我們查考聖經,很能看出這是聖經中不能更變的定理。聖經中的次序,就是先把我們的『死』歸給耶穌;耶穌才有他的『活』歸於我們。先是我們與他同釘死,後才是與他同復活。(羅六4)先是麥子爛了,死了,後才是麥子發芽,長大,生氣勃勃。(約十二24)先是我們在耶穌裏面,後才是活耶穌在我裏面(約十五5)此外這樣例證不勝枚舉。

現在要請諸位特別注意約十五5的話:『我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面。……』我們信耶穌的意思,就是把我們整個的身體,在耶穌的身上,讓他擔當。主耶穌是上帝的羔羊,背負世人罪孽的。主耶穌來,是擔當我們這整個的罪身。教會裏有許多人,還不知道耶穌到底擔當了我們的多少?以為他背負世人的罪孽,就是背負我們做的一些壞事,犯的一些罪,這是教會最普通的錯謬。聖經上是說,我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕。(參羅六6)所謂『舊人』,所謂『罪身』,當然是整個的,不是零碎的,是全部的,不是局部的。比方我們搭船,當然要讓那隻船擔當我整個的身體,才算是我上了船,那隻船才能把我帶到目的地。假如我的全身還沒有放在船上,而只把一些污穢的東西丟在船上,自身卻在岸上觀望,請問這船能把我帶到目的地去否。如果有人說能,那就奇怪。但教會裏竟有這樣奇怪的信徒,只把零零碎碎的罪惡交託耶穌擔負,而不肯把自己整個罪身,放在耶穌身上,這是錯誤,不是真理。這樣做基督徒雖能賴恩得救,但在他的生活上,不能逃出顛倒錯亂的定律,他的生活也終不得像個基督徒的生活。保羅說:『我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?』……保羅叫苦,乃是苦於這整個的取死的身體不得脫離,並非零零碎碎,某種某種的罪。他感謝上帝,靠著主耶穌就能脫離了,這就是他的死身體──死水歸給耶穌,藉著十字架滅絕,於是有耶穌的活身體──活水,藉著復活歸給他。這是『脫離』的原理。

教會裏有許多人很喜歡單單把他的罪卸給耶穌擔當,而罪身就是他自己,尚在世上逍遙法外的過自己作主的日子。這是他們昧於『與主同釘』的原理。我恭恭敬敬的說:主耶穌是生命的主,絕對完全無罪,他本不能死,他以死的緣故,就是因為他甘心與我們的罪身同死,替我們成為罪。所以耶穌在十字架上的時候,上帝掩面不能看他,因為無罪的耶穌,替我們成為罪,那一刻他在上帝面前,不但等於罪犯,也是在實際上受罪犯的死刑。我們相信耶穌,起碼就是相信我已經死了,已經與耶穌同釘十字架。

耶穌渴了,要喝死水,你能止耶穌的渴,把死水給耶穌喝否,如果你願意藉著信心對耶穌說,能止耶穌的渴;那末他的活水泉源,就為你所有,在你裏面永流不息。我們若昧於這個次序,聖經要說我們是無知的人。『無知的人啦,你所種的若不死,就不能生』。(林前十五36)

聖經不光是講道理,講理論,乃是我們實在可以接受,可以實行的,等於家常便飯,日用所需。聖經一方面對我們講『活水』,一方面對我們講得活水的方法。這方法就是我們先把死水給耶穌喝──與他同死,耶穌就把活水給我們喝──與他同活。活水要在我們裏頭成為泉源,直湧到永生。我深信這就是主耶穌死,我們與他同死;他埋葬我們與他同埋葬,他復活我們與他復活;他升天我們『與他一同坐在天上』,他二次來到空中,我們與他一同在空中相會;他到地上作王,我們與他一同作王;他活到永遠,我們也活到永遠。從十字架起,主耶穌同我們一直湧到永生。

末了我再恭恭敬敬的說,我們若只從人那裏得著一些道理,而不認識基督耶穌,得著他的活水泉源,與他一同湧到永生,那不過是一皮袋水而已!還要乾渴而死,但願聖靈照明我們心裏眼睛,看見活水,就在我們面前,凡渴的,都可以來喝。


三位一體的原理

成寄歸

創一26-27

從前已經大概的向諸位說過原文上帝的名字,其中還有未盡的意思,再向諸位說一說,以證明三位一體的奧妙。『上帝』這個名字在希伯來文有三個字,即以勒,以拉,以羅欣,現在單說以羅欣這個字。以羅欣是多數的,暗含三位一體的意思,他是信實的,與人立約。三位一體的神在未造人以先,這三位已經彼此立約。上帝造人自然知道人的結局,故早已為人預備救法。

請看創一26『上帝說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,……』這可知上帝是多數的;但同時上帝又怕人以為上帝是多數,而致演成多神教的危險,故特在27節立即另換一個說法:『上帝就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。』26節是多數,27節是單數,雖是多數,仍是獨一的,這就很穩當的證明上帝是多數而獨一的,再連同新約中明顯的啟示,而知上帝是三位一體的神。

不只是上帝,人也是三位一體的。帖前五23說『願賜平安的上帝,親自使你們全然成聖;又願你們的靈,與魂,與身子得蒙保守。……』我們有靈,有魂,有身體,分則為三,合則仍是一個人,這也可以說人是照著上帝多數的形像而造的。

許多人不明白三位一體的道理,因不明白,常存懷疑不信的心。『三位一體』是很容易明白的,若真明白得救的真理,也就明白三位一體。得救與三位一體有極密切的關係。

按全部聖經大概而論,創世記至瑪拉基,可以說是聖父的工作;馬太福音至約翰福音可以說是聖子的工作;使徒行傳至啟示錄可以說是聖靈的工作。單是聖父一位,不能救人,單是聖子一位,不能救人,單是聖靈一位,也不能救人,人得救必須聖父,聖子,聖靈三位通力合作,才可實現救人的目的。

若我們只願作個模模糊糊的教友,就不必深究此理,但要清清楚楚明白得救的所以然,作個真實徹底的基督徒,則非明白三位一體的真理不可。

我們查考聖經,可知其中有許多地方說及三位一體,不過有些地方是明言,有些地方是暗示。例如:賽六3那裏說了三個『聖哉』,不是說兩個『聖哉』,也不是說四個『聖哉』,剛剛是說三個。又本章8節說:『我又聽見主的聲音說,我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?……』『我』是單數,『我們』是多數,上句說『我』下句說『我們』這又證明上帝是獨一而多數,多數而獨一的。上帝很喜歡我們明白他是多數,但一方面又怕我們誤為多神,故同時又說單數,這個道理真是明顯而奇妙。

在啟三14-18,那裏講到七個教會的情況,──這七個教會的情況,一方面是當時教會的事實,一方面是指教會在地上的七個時期。其中末了的一個是老底嘉的教會,迨主再來的時候,地上的教會真如老底嘉的教會一般,不冷不熱。『冷』是表明未信道的外邦人,『熱』是表明真實得救的基督徒。不冷不熱,是既不像個外邦人,又不像個真正得救的基督徒。若說他是外邦人,他又明明在人面前是個教友;若說他是個基督徒,他又在上帝面前有名無實。上帝不管在舊約在新約,都表明他是最不容讓他的子民不清不楚,似是而非。所以聖靈說:『我巴不得你或冷或熱,你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。』

聖經是真理。老底嘉教會何以不冷不熱,也是有個定理。他如何可以不做『溫水』,而得著補救,能到『熱』的地步,也是有個定理。我們看本章18節說,聖靈要老底嘉教會買三件東西,所謂『買』必定要出代價的,不出代價不得謂之買。我們從這三個『買』字看去,明明見出三位一體的真理在內,就是聖靈要老底嘉的教會,在三位一體的神面前買三件東西,這不是說我們有甚麼功勞,可以換上帝的恩惠,好像買一樣。我們這死在罪惡之中的人,所得上帝一切恩惠,本是白白得的,不是買的。這裏所說的『買』字,乃指著我們得救的人,必須要在三位一體的神面前,出順服的代價。

第一買火煉的金子 來十二29:我們的上帝,乃是烈火。一個得救的人,必須知道上帝是烈火,他是公義的,聖潔的,恨罪的。我們在路廿三39-43看那得救的強盜,可以得著美好得救的次序:

(一)『怕上帝。』他說,『你既是一樣受刑的,還不怕上帝麼?』

(二)承認罪人是該死的。他說,『我們(死)是應該的』。

(三)相信耶穌是無罪的替我們成為罪,他死是替我們受刑。他說,『這個人沒有作過一件不好的事』。

(四)他相信整個的救恩,從十字架到得國降臨。他說,『耶穌阿,你得國降臨的時候,求你記念我』。聖經的次序不是先講耶穌,乃是先講上帝。創世記至瑪拉基就是講上帝如何似烈火。一個不冷不熱的教友,就是還沒有認識上帝是『烈火』,還沒有在他面前真的恨罪,真的看自己是該死的,沒有出順服的代價,買火煉的金子。要作熱的,必須這樣出順服的代價。金子是預表義,這樣順服,才可得著火煉的義。

第二買白衣 聖經中凡講到衣服的地方,多是指耶穌而言。羅十三14,及加三27說:『總要披戴主耶穌基督』。『都是披戴基督』。主耶穌是我們的義袍,我們披戴他,赤身的羞恥,才能不露出來。

一個得救的人,當知上帝是公義的,自己是該死的,赤身露體,一無所有,必須穿上主穌的白衣。請注意聖經上所說的『穿上:』『你們也該脫去舊人,……穿上了新人』,『並且穿上新人』。(弗四24,西三10)『新人』本是上帝白白的恩賜,『舊人』是否在地位上承認『已經脫去』,在生活上是否天天願意脫去,那就要問我們自己出了那順服的代價沒有。十字架就是脫去舊人的器具。在主耶穌一方面,他是為我們死了;在我們一方面,是否在地位上承認與他同死,在生活上是否常帶著他的死,以致有他的生在我們身上表顯像衣服穿在身上,那就全在乎我們是否出了這個順服的代價。不肯出這個代價,就不能不做『不冷不熱的人。』

第三買眼藥擦你的眼睛 叫眼睛明亮是聖靈的工作。弗一17,18說:『求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的父將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你真知道他,並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召,有何等指望;他在聖徒中得的基業,有何等豐盛的榮耀。』我再說,得救的序:第一知道上帝是烈火──聖潔的,公義的,我們是一個該死的罪人,願意照上帝的旨意,接受與耶穌同釘十字架的刑罰。那末聖靈便因著耶穌基督的原故,向我們負引導啟迪……之責,叫我們不但作新人,也是有新人的生活。這新人的生活,弋該完全屬於聖靈,沒有我們自己作主的餘地。聖靈已經白白的賜給我們,但我們是否不消滅聖靈的感動,不叫他擔憂,那就要我們出順服的代價,不肯出這個代價,就要作『不冷不熱』的人。

諸君若有甚麼人願意做個不冷不熱的人,就可以不理會聖父,聖子,聖靈的工作。不然,就當清楚認識了解這三位一體的真理,並願意在三位一體的神面前,出我們的代價。

再請看約十27-29『我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟從我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大;誰也不能從我父手裏把他們奪去』。請注意我們如何能到耶穌手裏,這裏說有兩隻手:一為聖父的手,一為聖子的手,我們生在天父的手中,天父把我們交給耶穌,耶穌升天,又把我們交給聖靈,這就是聖經中很重要的原理。

請再注意全部聖經的次序:由創世記至瑪拉基是聖父的工作,即『死亡』;由馬太至約翰是聖子的工作,即『生命』;由使徒行傳至啟示錄是聖靈的工作,即主耶穌的生命所表顯的工作。


七個審判

成寄歸

『按著定命,人人都有一死;死後且有審判』。(來九27)

這裏說『定命』就是上帝的定命。『人人都有一死』,因人人皆有罪。『死後且有審判』這是人人所不能逃脫的。

我在廿餘年前是個未信道的人,那時候我亦知人人要死,且要受審判,我也最怕審判,然何人操審判之權,及被審判者有何結局,則懵然不知,所知的是有審判,怕審判而已。我在初信主的時候,聖經的真理尚不了解,怕審判的心依然存在,因我以為從前所犯的罪惡,必定要在審判台前向眾人及天使顯露出來。

我所以怕審判的原故,就是自有生以來,我心中有許多不可以對人言的污穢,羞辱,罪惡,在那個時候都要擺在上帝和天使及眾人面前,不能絲毫隱飾,這是怕丟臉,較之怕刑罰更重。然現今想到那時不明白真理,實在可憐。

以後等到我實在明白了真理,才曉得主耶穌在十字架上的時候,已經為信他的人受了審判,信徒也是在那十字架上一同受了審判。我們相信的人對於罪的審判已經過去。自從明白了這件事,就非常平安,快樂,如釋重擔,無怪耶穌說,『你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由』。我想不明白真理的人,不免要白吃許多無謂的苦。

我深知在教會中這樣的人無處沒有,就是已經信了耶穌得了救,因為不明白真理的原故,常常懼怕審判,或對於自己得救的問題,時時懷疑。感謝主開導我的心,並給我機會叫我研究聖經中的原理。但我之所以研究聖經原理,並非只把我們研究的作為講道的材料,因為我若不明白聖經原理,就不曉得如何對上帝,如何對人,如何對魔鬼……更不曉得如何清清楚楚的過基督徒的日子,享受基督徒應該有的一切權利。

今天我要和各位講論審判的事。有人以為審判是死後的一件大事,就是說等到天地末日的時候,不論信主的,或未信主的,都要站在審判台前同受審判,這並不是聖經的真理。聖經上是很清楚的告訴我們,有七個審判,茲分述如左:

(一)信徒的罪已經受了審判 信主的人所有罪過,已經同主耶穌在十字架上受了審判。在羅八1說:『如今那些在基督耶穌裏的,就不定罪了』。無論哪個信徒,若能領會這句恩言,他的心中必得著說不出的安慰。我自明白這句恩言之後,心裏真是快樂不能形容。

一個人在真心信主的時候,必看見主耶穌在十字架上替他成為罪。我從前已經說過,所謂罪不是指人犯了一樣一樣的罪,乃是指人整個罪惡的身體,即聖經上所說的『罪身』。我們信主的時候,這個罪身已經在十字架上與主一同釘死。並不是說在信主之後,另有一個時候與主同釘的,凡聖經中講到與主同釘的地方,都是指過去的,已經有的。在加二20說:『我己經與基督同釘十字架……』。請注意『已經』兩字,何人實在信了主,他就已經與主同釘。這叫我們知道,信徒罪的身體已經在十字架被釘死,被滅絕,這是信徒對於自己一世所站的地位。

加五24說:『凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了。』凡信主的人,都應當確實的知道他是已經如此。主耶穌已經替他作成,他只要相信承認接受。

十年前我在江蘇聚會,有一位女傳道士說:『我很巴不得與主同死,可是我不能死掉,有時似乎死了,有時又活過來,真是沒有辦法。』這樣的話對於不明白真理的人,似乎她說得很對,其實不合聖經的原理。因為信主的人『己經』在十字架與主同死了,現在所站的地位,就是死的地位,只要明白,相信,承認是這個地位,不能再有理由為自己活著。能夠活著的,不是我自己,是基督在我裏面活著。

在聖經裏發見許多這樣的真理。例如:加六14說:『但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。』保羅這裏不是說我盼望釘在十字架上,他亦從不如此教訓人。在西三3說:『因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。』以上都有『已經』二字,這是多麼直捷了當的話。

約十五3說:『現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了』,甚麼道能叫我們已經乾淨呢?就是葡萄樹的道。耶穌說,『我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子』。我們在主耶穌身上與他聯合不分,他的死就是我的死,他死在十字架上受審判,受咒詛,就是我死在十字架上受審判,受咒詛。一個已經受了刑罰而死過的囚犯,當然不能再受第二次的刑罰。照樣信徒亦必不再在律法之下,受罪的栽判,罪的刑罰,這是可斷言的。

早年我在河南一女校裏講道,也是講到這個問題,講畢,有些教員與學生對我說:我們從前都是怕受罪的審判的,但現在感謝主,明白了這個真理,知道將來我們再沒有罪的審判,真是喜出望外了。

耶穌這裏說:『現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了』,我們都知道叫我們乾淨的乃是主耶穌的寶血,但他在這裏不是說他的寶血,乃是說,因我講給你們的道,已經乾淨了。這叫我們知道主耶穌的寶血本是洗淨了我們一切的罪,但人若不明白潔淨之道,就是有主耶穌的寶血潔淨了他的罪,他也沒有知識,可以知道這個。我可以作個見證,我信主之後好幾年過那胡塗的生活,心中得不著安慰,就是因為我尚未明白我與耶穌是連屬不分的,他的血已經把我的罪完全洗淨,實際上我已經得了潔淨。但在已經潔淨的道理上尚胡塗,而不自知依然看自己是沒有潔淨的,辜負上帝的恩典,虧缺他的榮耀。

今日教會裏亦有許多人還是不明白主耶穌說:『因我講給你們的道,已經乾淨了。』他信主以前是個罪人,信主後,依然自稱是個罪人,自始至終無時不是個罪人。請看加二17,保羅如何告訴我們:『我們若求在基督裏稱義,卻仍舊是罪人;難道基督是叫人犯罪的麼?斷乎不是!』這樣看來,主的血已經洗淨了我們的罪,使我們可以因信稱義,主的靈也在我們的心裏同證我們是上帝的兒子,但我們如果不明白這其中的道理,就是因信稱了義,因十字架的審判已經得了罪的塗抹,還不免懷疑,懼怕,庸人自擾。

(二)信徒自己的審判。我們信徒雖已經有了基督的生命,但仍有舊人同時存在,所以還有審判自己的必要。林前十一31,32說:『我們若是分辨自己,就不至於受審;我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。』我們裏面有基督的生命,同時亦有我們自己。我們當給這自己一個地位,這個地位就是十字架。耶穌說:『若有人要跟從我就當給捨己,背起他的十字架來跟從我。』所謂捨己,即不承認自己之意。保羅說:『現在活著的不再是我,』這是保羅不承認自己的宣言。無論何時,這個自己一顯露活動,就必當定自己的罪。所以我們現在應當審判自己,分辨自己,承認自己是已經釘死在十字架的地位,那末,就不至於和世人一同定罪了。

(三)信徒的工作受審判。我們讀林前三10-15,就知信徒的工作要受審判。當主再來的時候,他要將本時代的信徒提到空中,──已死的要復活,未死的要改變,一同被提到空中與主相會。這時候,我們信徒要受工作的審判。保羅在這裏說,信徒的工作分為兩種:一種是金銀寶石的工作,一種是草木禾楷的工作。有些人作工,確是忠心努力,明證真理,實在宣傳救恩,引人得救;但有些人則潦草塞責,隨便敷衍,自佔地土;保羅說:各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜,人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己(若真是信徒)卻要得救,乃像從火裏經過的一樣。

我在廿年前初信主的時候,看見一個傳道人在他病得快死的時候,他傷心,難過,懼怕,惟恐不能得救。我聽見他似乎祈禱說:『上帝阿,求你留我在世上多活幾年,好使我竭力多作主工,補償已往的缺憾』,……這是他錯謬的思想,他以為得救,與作工有相連的關係,多作幾年工夫,對於得救好像穩當得多,同時他又以為工作好些,得救便更有把握,工作不好,得救便覺靠不住。他要以自己的工作,加在得救的事上,這是因為他尚不明白得救的原理。若他實在了解得救的原理,一方面要十分感謝讚美主,因主已為他作成得救之工,又一方面也當十分慚愧,懊悔,因在活著的時候,沒有盡力,沒有忠心,虧缺上帝的榮耀,痛心悔改,求主赦免他的罪。這樣他心中必大得安慰,快樂,可以安然去世。惜他不是如此,只想到他的工作如何,如何。因此在臨終的時候,異常痛苦可憐。請問,這是因為基督作成的救恩不能拯救他麼?不是,乃是因為他沒有得救的知識。

現在有好些信徒,還是站在那個傳道人的錯誤路上,以為在世上活的時候行為好些。工作多做些,將來的得救便可靠;反之,行為壞些,工作失敗些,那就靠不住了!或昨日得勝便以為得救;今日失敗,便以為不得救。唉!這樣基督徒的人生,多麼可憐!多麼痛苦!

殊不知得救的工夫完全是耶穌已經作成的,我們信靠他,一伸手接受這個救恩,我們就立時得救。至於我們得救後的工作,完全另是一個問題,這是關於我們將來的賞賜,不可與得救混為一事。我們若作金銀寶石的工夫,將來受火的試驗──工作的審判──之後,必得那公義的冠冕。(提後四8)

(四)萬民苦待猶太人的審判 我們看太廿五\cs1631-46,分別山羊綿羊的比方,就知主在再來時,必定審判那些苦待猶太人的國民。所謂『我兄弟中最微小的一個,』就是暗指猶太人而言。關於這個問題,現在我不能多費時間詳細講論,因為這個審判在教訓上雖為信徒的警戒與榜樣,但在原理上,是屬於猶太人的。

(五)以色列人的審判。主將來要審判以色列人,有的被禁止入他們的本地,有的蒙主大大賜福,這個審判亦與我們無關,故亦不必多說。

(六)一切不信耶穌的人──死人──的審判。啟廿11-15說:『我又看見一個白色的大寶座,與坐在上面的,從他面前天地都逃避,再無可見之處了。我又看見死了的人無論大小都站在寶座前,案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊,死了的人,都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人,他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也要被扔在火湖裏,這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。』

(七)天使受審判。猶6:『又有不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏,等候大日的審判。』

以上七個審判已經大概的說了。現在要請諸位注意誰為審判的主。約五22說『父不審判人,乃將審判的事全交與子』。提後四1也是明言主耶穌是『審判活人死人的主』。

我們如果細細的思想,為何父不審判人,乃將審判的事全交與耶穌,就更能明白上帝的公義。因為上帝若審判世人,世人似乎能有理由向上帝辨論說,天上是何等的聖潔,地上是何等的污穢,而且我們又有世上種種的艱難,和魔鬼的誘惑,我們怎能不過犯罪的日子呢。假如我們能像上帝住在高天,沒有世界和肉體的牽累,我們未必能犯罪的。……然而上帝自己不審判人,審判的主卻是耶穌,是有肉體的,他在世上也是有各種艱難,各種魔鬼的試探。正如來四15說『他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有罪』。那末主耶穌是審判主人,就無詞可對了。

然而人似乎還有理由說幾句不服的話,耶穌是由童女所生沒有罪根性。我們是從情慾而生的,怎能比耶穌呢?若我們能像耶穌一樣,沒有罪根性。我們亦必不犯罪了。可是審判世界的時候,不光是耶穌,同時也有信耶穌的人與耶穌一同作審判世界的主。請看林前六1-3說:『豈不知聖徒要審判世界麼?……豈不知我們要審判天使麼?』這就使世人閉口無言,不能不說上帝是公義了。

諸位親愛的兄姊,這樣看來,我們責任何等重大,我們不獨是與耶穌一同審判,而且在審判台前佔重要的位置,我們如果不能實在順服聖靈,得勝一切的罪惡,與世界分別,作上帝聖潔的子民,我們就不知何以能與耶穌一同審判世界。若是能的話,那就要使世人呼冤呢!但願我們十分認識『聖徒要審判世界』的地位,不使世人有所藉口,好叫我們既配做審判世界的人,又把榮耀歸給公義的上帝。阿們。


與主同軟弱

成寄歸

讀經創世記三22-24

我此次赴培靈會,就是要見證聖經的原理。我多年蒙主的恩惠,能夠研究聖經的原理,即如我曾說過,目的是重在自己,不是只作講道的材料,因為我深知不明白聖經原理,就不知如何過基督徒的日子。我看中國信主的人雖有許多,但求其真能過基督徒的日子的,實在很少很少,這不是別的原故,就是因為不明白聖經的原故。

方才所讀的聖經說,上帝見人已經與自己相似,就把他趕出伊甸園去,又在園的東邊,安設基路伯和四面轉動發光燄的劍,要把守生命樹的道路,這就好像一個衙門,或甚麼機關門口,有守衛的荷槍守門,為的是防備壞人進到裏面。現在上帝既這樣對待……『那人』和佈置樂園,就是表明『那人』已經變壞。人與上帝相似,能知道善惡,自己作主與上帝為敵,人既是這樣變壞,就不能再到上帝面前,若要恢復原有的地位,就非在基督裏換過一個新生命不可,因為在上帝面前的,自古及今只有兩個人,就是:首先的亞當與末後的亞當,末後的亞當就是基督。

請注意這幾節聖經中所寫的『他』字,上帝既是把亞當夏娃兩人趕出伊甸園,照理應該說把『他們』趕出才對,為甚麼這裏都是說幾次『他』,而不說『他們』呢?我覺得研究聖經原理,對於『他』或『他們』等字,都很有意義的。即如前天所講的上帝在創一26說:上帝照著『他們』的形象造人,是說多數,但又怕人誤會以為多神,又在廿七節立刻再說:上帝照著『他』的形像造男造女。可見聖經用字是很有意思的。故此處說『他』而不說『他們』,亦是深有奧妙的意思。照著世人都在兩個亞當裏頭的原理而論,上帝是看夏娃已在亞當之內,故只說『他』而不說『他們』。所以世界上的人類雖多,但可區別為兩大類,就是在基督裏面與在亞當裏面。在基督裏就得稱義,在亞當裏就被定罪!在基督裏就得永生,在亞當裏就是死亡。我們若不在基督裏,就在亞當裏,二者必居其一。

又如創七16也有重要的『他』字。我們看進入方舟的共有八人,為甚麼這裏說耶和華把『他』關在方舟裏頭呢?這個『他』字可以預表耶穌。無論方舟裏頭的人有多少,都是在一個『他』字裏頭。

上帝把亞當趕出去的原故,是因為『他』與上帝相似,不是說他像上帝那麼仁慈,那麼聖潔,那麼公義,乃是說他像上帝那麼有權作主。上帝作主,人也作主,人與上帝平齊,而且目中沒有上帝。若上帝容這樣的人在天上,這樣的人將要呼出打倒上帝的口號來,希望推翻上帝。人犯罪滅亡,就是因人有權柄有力量抵擋上帝,反對上帝。為其如此,人得救就是沒有權柄,沒有力量抵抗上帝。我們親愛的救主耶穌,正是成了這樣沒有力量抵擋上帝的人,好拯救我們脫離那滅亡的地位。請看林後十三4說:『他因軟弱,被釘在十字架上,卻因上帝的大能仍然活著,我們也是這樣同他軟弱,但因上帝向你們所顯的大能,也必與他同活』。這節聖經真是寶貝,其中的寶貝之處,我實在無話可以形容,惟有希望諸位把這節聖經當作美味細嚼這裏面的滋味,也真的喫到胃中,讓他消化,成了我們自己。請注意耶穌何以被人釘在十字架上,這裏明說:『他因軟弱被釘在十字架上』。軟弱就是沒有力量的意思,他因為沒有力量抵擋上帝,所以被釘於十字架。

各位大約記得當耶穌被捕那一夜,彼得拔出刀來削掉大祭司僕人的耳朵的事,當彼得這樣行的時候,主耶穌說:你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來麼?可見耶穌不是沒有力量抵擋他們,不過他甘心『軟弱』,以使上帝的旨意完全成就而已。所以他說,我父所給我的那杯,我豈可不喝麼?(約十八11)

我很喜歡思想耶穌何以軟弱沒有力量抵擋上帝。本來耶穌是與上帝同等,大有能力,但他既是我們的救主,就必要使上帝救我們的恩惠,照著他的旨意完全成就,因此無論上帝要他做甚麼,他都甘心順服,把他自己當作一團『軟弱』的泥土,毫無抵抗的在上帝手中。比方上帝對他說,我要給你預備一個身體,降世為人,好叫我救人的旨意得以成就。你願意麼?主耶穌說,父阿,我願你的旨意成就。比方上帝又對他說,我的旨意不但要你做人,更要你虛己,成為奴僕的形像,你願意麼?主耶穌說,父阿,我願你的旨意成就。比方上帝又對他說,我不但要你成為奴僕,而且要你順服到死的地步,你願意麼?主耶穌說,父阿,願你的旨意就是這樣成就!父阿,你知道我是不抵擋你的。比方上帝更進一步說,我不止是叫你順服至死,且是要你死在又有痛苦,又有羞辱的十字架上。主耶穌也是照樣的回答說,父阿:『不要成就我的意思,只要成就你的意思』。這就是我們的主耶穌何以到了十字架上的原因。他『軟弱』不抵擋上帝,所以死於十字架。

我們也是這樣與他一同軟弱。聖經上有多次說與耶穌『一同』這樣,『一同』那樣。魔鬼也是信耶穌,或者他的信心,比信徒的信心更為堅固,但他不能與耶穌『一同』這樣,一同那樣。魔鬼所以是魔鬼,魔鬼所以是滅亡,就是沒有這『一同』二字。魔鬼曾對耶穌說:『我與你有甚麼相干』?不錯,他與耶穌的十字架的死有甚麼相干?他與耶穌的墳墓,復活,有甚麼相干?他與耶穌升天,再來作王等等,有甚麼相干?但信徒則不然,耶穌無論受死,埋葬,復活,升天,現在坐在上帝的右邊,以及後再來為王等等,不但是與耶穌有相干,而且是與耶穌『一同』。他軟弱,我們『也是這樣同他軟弱』。

在這裏也看見聖經告訴我們得能力的秘訣。我們看主耶穌越軟弱,就越有能力。保羅說,我在甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。因他知道主的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以他更喜歡誇自己的軟弱。好叫基督的能力覆庇他。(參看林後十二9-10)

請注意保羅論到十字架的話,他說:『十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為上帝的大能。』(林前一18)這裏不是說十字架的本身一橫一豎的木頭,就是上帝的大能,許多信徒把十字架掛在身上,或放在這裏,放在那裏,未必發生甚麼能力的功效。須知這裏所說的是『十字架的道理,在我們得救的人,卻為上帝的大能。』這是指著十字架的原理而言,可惜許多信徒只寶貴有形的十字架,而不寶貴無形的十字架的原理。若我們真是照著十字架的原理那麼實行,上帝的大能就要捷如影響的隨之而來。

十字架是叫人軟弱的東西。一個人釘在十字架上,用不著說,他是慢慢的軟弱而死。人的軟弱就是上帝的大能。主耶穌叫人背著十字架,就是叫人軟弱,沒有抵抗上帝的能力。十字架和墳墓都是取消人的抵抗力的,人在十字架上就沒有抵抗的力量,人在墳墓裏更是沒有抵抗的力量。『十字架』與『墳墓』在人一面是軟弱而死,抵抗力取消了,在上帝一面『卻是上帝的大能』。

上帝為要拯救抵抗他的人,故所用的器具就是十字架。主耶穌因軟弱釘在十字架上,沒有力量抵擋上帝,也沒有力量抵擋世人。我們在相信耶穌的時候,亦當這樣同他軟弱。我們若能照著這個真理去相信,去實行,不但是靈魂得救,而且在生活上不能不有上帝復活的大能。

比方這裏有一把小刀,這小刀雖然不大,但若用牠,就可以殺盡我們在此坐著的人。如果不用牠,只將牠擺在那裏,那就一點用處也沒有。所以我們信主也當信十字架的功用,且要實在用十字架。怎樣用呢?就是相信自己已經與主同釘十字架。十字架是個叫我死的東西,我當藉著信心時時退到死的地位,使十字架在我身上發生功效。我亦可將我的經驗作證,我在甚麼時候,用十字架,我便得著能力;我在甚麼時候,忽略十字架不用,我便枯乾無力,不可作工,這個見證十分真確,這個道理,亦是不可改變的定理。比方我們燒水,只管用火在下面燃燒,你不必憂慮,水不能沸,到了時候,水自然會沸的,因為這是不可改變的定理。

人犯罪滅亡,就是有力量抵擋上帝,上帝是人的主,人自己亦要作主;上帝是人的神,人亦奉自己為神。

信主的人當天天背起他的十字架,十字架不是只叫人吃苦,乃是將人置之死地。保羅說,十字架的道,在那滅亡的人為愚拙,惟在我們得救的人,卻為上帝的大能。因為願意得救的人,上帝才可在他身上施行十字架的救恩,取消人抵抗的力量,而彰顯上帝的大能。

我頂感謝主,他使我有這本聖經,裏面有永生的糧食,可以當飯喫。前天我講到夏甲被逐出的事,亞伯拉罕只給她一皮袋水,那一皮袋水很易喝完,喝完之後,她們便要渴死。若就是那樣渴死了,真是冤枉可惜!因為面前就有水井,不能看見。但願聖靈照明我們心裏的眼睛,不至於渴死。我們亦求上帝開我們的眼睛,使我們看見十字架的道理,就是上帝的大能。

聖經的話不是空空洞洞的理想,乃是實實在在的食物,是摸得到,喫得下的。我們若還是沒有能力,不是因上帝沒有能力給我們,是因我們眼睛閉著,沒有看見。聖經上說:『我的恩典彀你用的』,只要我們伸手接受,便可得著。

兄姊們,你們願意得著能力麼?若是願意的話,請你們接受十字架的道理,與基督一同軟弱吧。


與上帝和好

成寄歸

林後五14-20

我每天靠著主的恩惠,求他給我一個信息,好送給各位。求主賜福給他自己信息。

在出十三3,9,14,16,都是說耶和華用大能的手,把以色列人從埃及地領出來。可見上帝領以色列人出埃及,不是一件容易的事,必須用大能的手,才能把他們領得出來。

上帝施展大能,就是因為法老心裏剛硬,不肯釋放以色列人,一直等到上帝行了十大奇事,以色列人才能脫離法老的手,出了埃及。

上帝為何要向法老行這些奇事呢?法老是否真是足有能力,可以與上帝對抗,我們都知道,法老萬沒有能力,可以抗拒上帝。法老在上帝面前自然不足稱算,上帝可以立時叫埃及人死得一個不留。在我們看,上帝若那樣叫以色列人脫離法老的手,較之向法老行了十大奇事更容易得多。許多人不相信聖經,懷疑聖經,因為他們見聖經上有許多類似不通及矛盾的地方。例如,上帝不走那容易的路,叫法老死,卻去走那不容易的路,行了十大奇事。其實這樣懷疑,不過是因為他們沒有明白聖經原理,不然,他們不但不懷疑,而且要讚美上帝的救恩,何等奇妙呢?

懷疑者所持的理由,或者可以說上帝當日聽了希西家王的祈禱,一夜之間,擊殺了亞述軍兵十八萬五千人,上帝既能立時殺死那麼多人,為何不能殺死一個法老?若法老被殺,以色列人出埃及,就不成問題了。殊不知上帝不這樣行,乃因為以色列人的緣故,因為上帝的目的是要以色列人曉得他的大能,願意離開埃及,進入迦南。在上帝看頂難對付的乃是以色列人,不是法老。上帝若叫法老死去,那就很難叫以色列人離開埃及,因為法老死了,就沒有人虐待他們,壓迫他們,他們就必更愛戀埃及,不肯離開埃及,而進到上帝應許之地。我們知道他們出埃及以後,還是不斷的思想埃及的好處,即如吃魚,吃肉等等,甚至情願服事埃及人,住在埃及。這就證明他們的心是何等剛硬,何等不願順服上帝的旨意而行。他們不知道上帝的美意和應許,是要他們在迦南作祭司的國度,為聖潔的國民,以使上帝的恩惠,藉著他們臨到世界。他們不明白這重大的使命,倒喜歡在埃及,度那胡塗的生活。他們的目的,不過只要平平安安,有飯吃,有衣穿,有日子過,就足了心意。如果上帝叫法老死了,替他們除去那塊壓迫的石頭,那就正合他們心意,死也不肯出埃及了。他們雖遭法老那樣虐待,甚至滅種,他們對於埃及尚且依依不捨,何況沒有法老的苦待,豈不更看埃及為他們永久的家鄉麼?

這就看上帝行這些奇事,不是重在法老,乃是重在以色列人,好叫以色列人明白他的恩惠,心裏受感,不與上帝為敵。法老在上帝面前本是等於無有,並不是真有可以阻止以色列人出埃及的力量,實際上阻止的,乃是強項的以色列人自己。

我在講與神和好的信息之前,先題到以色列人出埃及的事,就是要請諸位不要忽略人在上帝面前抵擋他的力量何其大。明白這個,才能明白何為與上帝和好。現在我要言歸『與上帝和好』的正題了。

與上帝和好,就是生來與上帝為敵的人,徹底的改變了,不再與上帝為敵。聖經上有許多地方都講到人與上帝和好的話。(羅五10,弗二16……)但從前沒有一處是說,上帝與人和好的。可是與上帝和好,乃要由人起首。上帝是我們人類的天父,非常疼愛我們,他無時不願意與人和好。如聖經上說『上帝是整天伸手,招呼那悖逆頂嘴的百姓』。不過我們世人不願意與上帝和好是一個問題。我們看那浪子的父親,不是天天倚門閭的望那浪子回來與他和好麼?所以與父親和好與否,不是在於父親方面,全是在於兒子方面。兒子如果定意早些與父親和好,或遲些與父親和好,或始終不願意與父親和好,都在乎兒子。以兒子的定意為轉移,父親是無時不定意與兒子和好的。

我們若認識自己,就知我們有許多時候是與上帝為敵,何為與上帝為敵?羅八7說:『原來體貼肉體的,就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法,也是不能服』。兄姊們,我們在甚麼時候體貼肉體,就在甚麼時候與上帝為敵了。教會裏與上帝為敵的信徒,實在不少,若我們能本著良心,清夜自思,必定知道我們的生活,不知有多少時候是錯誤的,所與神和好就是在這個錯誤上,醒悟過來,回轉過來,認識本來的面目,在基督裏來到上帝的手中,順服上帝。上帝的兒子基督的順服,才是順服的標準。所以與上帝和好,必須有基督那樣的順服方可說是完全與上帝和好。與上帝和好是在基督裏面,凡在基督以外的,都是與上帝為敵。因為只有在基督裏面的人,才能體貼聖靈,在基督以外的人,必定體貼肉體。

與上帝和好的原理,可分為兩方面述說:

一.地位上的和好

世人的眼光是說犯罪是人生下來以後的事,基督教是說,人自亞當犯罪的時候。人不但生來就會犯罪,而且是罪人。人從那個時候就成了罪的種類,人是胎生的罪惡種類。人生來只知有己,不知有上帝,與上帝為敵。感謝上帝,『因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。……惟有基督在我們還作罪人的時候,為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。……因為我們作仇敵的時候,且藉著上帝兒子的死,得與上帝和好。』(羅五6-10)

地位的和好是主耶穌作成的。『一切都是出於上帝,他藉著基督使我們與他和好』。上帝愛世人,將他的獨生子耶穌賜給我們,為我們死,我們這應該沉淪,生來就與上帝為敵的罪人,因著耶穌的代死,上帝就看我們已經與耶穌同死。『一人既替眾人死,眾人就都死了』。基督的死,就是我們的死,這個死已經應付了上帝的公義,已經完全了上帝的律法。意思就是死囚只要受了死刑,就應付了公義,完全了律法。與上帝為敵的罪人,已經死了,我們從此不在律法之下,乃在基督裏作『與上帝和好』的兒子,『這就是上帝在基督裏叫世人與自己和好』,這就是地位上的和好。我們一信耶穌,就立時可得這個地位。從這個時候一直到永遠,就地位而論,我們在上帝面前,已經與上帝和好,是上帝的兒子。

二.生活上的和好

這是在地位上,因著基督已經永遠與上帝和好的人,在他得了和好的地位之後,所要過的日子。『就是既已和好,就更要因他的生得救了』。也就是『一人既替眾人死,眾人就都死了』的下文,這下文,就是『並且他替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。……若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了』。

請注意林後五19:『這就是上帝在基督裏,叫世人與自己和好』。聖經上題到『世人』都是指著尚未做基督徒的普通人說的。例如約十七9主耶穌說『我為他們祈求,不為世人祈求。』我們做世人的時候,上帝在基督裏叫我們與自己和好,這是地位的和好,完全由於主耶穌獨自成功的。換句話說,這是基督已經作好的一件現成的事,不要我們動一個指頭的,我們只要相信,只要白白的接受,就為我們所有。但在本章20節所說的和好,就另是一個性質。這裏不是那麼容易,不說:『上帝在基督裏叫世人與自己和好』,乃是要『勸』要『求』。即如『所以我們作基督的使者,就好像上帝藉我們勸你們一般,我們替基督求你們與上帝和好』。這裏不是勸世人,求世人,這裏用的是一家人的話,『我們』,『你們』,是對已經與上帝和好的基督徒說的。這裏所說的是在地位上與上帝和好進到生活上與上帝和好。我們既在主耶穌的死裏與他同死,因此有了與上帝和好的地位,就當活在這個和好的地位上,不再為自己活,乃為替我們死而復活的主活,在基督裏作新造的人。舊人既已與基督同死,舊事也就已經過去;舊路既已完畢,新路應該起頭。約一12說:『接受他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女』。現在活著的既已經不再是我,如果不用已經有的權柄過兒子的生活,那就極不合理,極說不通。就我們罪人的地位而論,我們已經與耶穌一同死,一同埋葬,正是一點不差的像已經被處決的囚犯,沒有絲毫的權柄,再為自己活著。被處決的囚犯尚可從墳墓裏出來過原有的生活,那就極其奇怪,極說不通,然而教會中不計其數的人,依然酣睡未醒,過這樣極不合理,極說不通的日子。像這一類的話,不免有許多人不但不求了解,而且習慣了,不聞不問。未曾重生的人原不足怪,最可怪的就是那些真基督徒,已經重生得救的人,在地位上雖已經與神和好,在生活上卻依然不知道在基督裏將身體獻給上帝,當作活祭,過理所當然的日子;不知道向罪看自己是死的,向上帝在基督裏看自己是活的;不知道罪不當在這必死的身上作主,以致順從身子的私慾;不知道被救贖的肢體,不當獻給罪,作不義的器具,『倒要像從死裏復活的人,將自己獻給上帝,並將肢體作義的器具獻給上帝』。在地位上雖藉著主耶穌與上帝和好,在生活上卻不知道順服上帝過與上帝和好的日子。體貼肉體的,就是與上帝為仇,世人與上帝為仇,原不足怪,最可怪的就是上帝家裏的兒子,在生活上日日與上帝為仇,而不自覺。再說普通的基督徒如此生活,影響他人的關係比較還小,最可惜的,就是教會中的領袖,負牧養之責的,實在分清藉基督的死在地位上與神和好,又因基督的活,藉著聖靈在生活上順服上帝,與上帝和好,這樣信,這樣行,這樣傳,照實話說,真是寥若晨星,極不多見!

親愛的兄姊們,我們大概是祈求上帝,希望上帝聽見我們的聲音。在這裏卻好像是保羅提摩太替基督來求我們,祈求我們,希望我們聽見他祈求的聲音。『我們替基督求你們與上帝和好』。但願我們不斷地聽見這祈求的聲音,答應他的祈求,真的在生活上與上帝和好。既蒙上帝的大愛,在地位上與上帝和好,就當再進一步不失去上帝的愛,在上帝的恩惠中,靠著聖靈的大能,在生活上順服上帝,與上帝和好。阿們。


奇妙的救主

王載

『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君』。(賽九6)

兄弟很歡喜再有機會在培靈會為主作見證。今早所想講的題目,是奇妙的救主。聖經謂『他名稱為奇妙』,這是預言救主耶穌的話。世界上被人稱為奇妙的東西,大概有七件,如中國的萬里長城,埃及的金字塔,西伯利亞的鐵路,……等,其建築的工程,實可驚人。各位!你見過萬里長城麼?見過伊及金字塔麼?……但見過與否,本不要緊,惟此奇妙的救主,與你有極大的關係的,你若不曾見過,不曾認識,於你一生算是莫大的損失!當日保羅不住的為以弗所人祈禱,求上帝賜給他們智慧和啟示的靈,照明他們心中的眼睛,使他們真知道主,這確是一個最重要的禱告。

耶穌為奇妙的救主,這話是可信的。我每次講到耶穌,心中即充滿喜樂。我不是傳自己,乃是傳耶穌基督為主。現在我想將耶穌之所以為奇妙的救主的幾件,分述於下:

(一)他降生之奇妙

世界上已往和將來,總沒有能及耶穌降生的奇妙的。他未降生之前,已有許多先知預言他,甚至他生在區區的伯利恆城,也有人預早說及:『猶太地的伯利恒阿!你在猶太諸城中,並不是最小的,因為將來有一位君王,要從你那裏出來,牧養我以色列民。』(太二6)以賽亞亦有預言說:『因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利』(賽七14)何等奇妙呢?上帝在肉身顯現,──道成了肉身,住在我們中間,保羅亦嘗讚嘆為『大哉敬虔的奧秘,無人不以為然。』(提前三16)

當耶穌誕生的那一夜,有大隊天兵,同那天使讚美上帝說:『在至高之處,榮耀歸與上帝;在地上平安歸與他所喜悅的人。』惟耶穌來世,才能令上帝得榮耀,叫世人得平安,因他來,是為神人間之中保。我常想到倘若耶穌不降生,則人類必永遠沒有希望,倒不如不生在世上還好。世上許多憂愁的人得著喜樂,痛苦的人得著平安,絕望的人得有盼望,頹喪的人,得以奮興,……就是因為有耶穌降生於世上的緣故。

現在全世界的國家,都以耶穌降生的年為紀元,不論你信不信耶穌,你都說今年是耶穌降生後一千九百三十一年,為何各國不將世界的偉人如拿破崙,華盛頓……等的生年為世界公曆紀元,倒以一個拿撒勒人木匠之子的生年為紀元呢?豈不是因為他是上帝之子麼!

其次,耶穌是生長在貧窮之家中,他出世時以馬槽為搖籃。請問,有誰人降生在馬槽裏呢?恐怕沒有吧!

(二)他生命之奇妙

耶穌生下來便毫無罪污,他誠不愧為上帝純全聖潔,無瑕,無疵的羔羊,故只有他能擔負世人的罪累,祇有他是完全無罪。當日致他於死地的敵人們,雖多方敲問,吹毛求疵,亦查不出他有甚麼罪來,這樣看來,他的生命,是全然聖潔,美備,豐盛,和可愛的,同時反映我們的生命,真覺是卑污,鄙陋,殘缺,和可惡呢!所以人若能深刻的認識主,亦必能深刻的認識自己,兩兩相比,實在相形見拙,無地自容!然後我們要接受他為救主了。

(三)他事蹟之奇妙

耶穌的門徒約翰,曾這樣的作證說:『耶穌所行的事,還有許多,若是一一的都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了』。先知以賽亞亦曾預言耶穌的事蹟:『主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告上帝悅納人的禧年』。(路四18,19)馬可亦嘗概述耶穌一生的事蹟,即多行各樣的善事,和敗壞魔鬼的工夫。可見耶穌的工作,是奇妙異常的。耶穌說:你們若不信我,我的工作也可為我作見證。

(四)他言論之奇妙

自古及今,沒有人的言論,能及耶穌的有力,山上寶訓,(太五,六,七章)可以謂為世上最有永存價值的寶箴,因為他每句說話裏,都充滿著『靈』『愛』『生命』等成分,無怪眾人都希奇他的教訓,謂他正如有權柄的人,異於文士們了。

有一次,耶穌過海,忽遇颶風,門徒處在驚濤駭浪之中,手足無措,但耶穌只用片言斥責,風浪旋即平息如初。許多時候,我們心中忽然掀起暴風巨浪來,若能俯伏求主,主必能在貶眼間為我們平靜下去。一次,耶穌站在拉撒路的墓前,大聲呼叫說:『拉撒路出來』!他就出來了。若是我們處此,雖喊到聲嘶力竭,喉嚨破了,亦恐無濟於事。但耶穌能,我們不能,其故安在?因耶穌的言語,是有生命能力的。聖經與別種書籍的分別,就是在這一點。故聖經的文字,或不甚美麗,但牠裏面的真理,卻充滿了靈能和生命。耶穌曾說:我是生命的餅,食我的,永不餓。我是生命的水,喝我的永不渴。我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。我就是門,凡從我進來旳,必然得救。我是好牧人,好牧人為羊捨命,我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去。諸如此類,不勝枚舉。這些話都如天經地義金科玉律,大有價值。但若出在我們的口,則人必譏為狂者,送之到神經病院裏了。然而耶穌這樣說,人皆這樣信,且有多人傳述他,記載他,宣講他,……你說奇妙不奇妙呢?

耶穌又曾說:天地要廢去,我的話卻不能廢去。當時未曾發明印刷術,且他的門徒,多是漁夫稅吏,不學無術的小民,耶穌何所恃而言此?但到現在,果然應驗了,今日全世界的人都有機會聞他的話,即婆羅洲的生番野人之地都有人獻身進去傳播主的恩言。

我又記起耶穌曾說:凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。(太十一28)這是何等寶貴的話呢?我深信這句話,不知抹乾了多少人的眼淚,安慰了多少人的悲痛,醫治了多少人的創痕,拯救了多少人的靈魂!這句話,實已把世界的情形及其需要,淋漓說出。世界上很多人擔負罪惡的重擔,外面雖帶著笑容,內心卻在哭著,在人前,則或裝笑臉,獨處,則嘆息憂愁,世界的財物,不能使他滿足。唉!擔負罪擔的人們!快到耶穌那裏去吧!因為只有他能使你得著安息呢!

(五)他禱告之奇妙

耶穌許多時候在清晨,在黑夜,在山上,在曠野,在密室……靜默禱告父神。他有一次在客西馬尼園禱告,聖經謂其極其傷痛,更加懇切,甚至汗珠如血點,滴在地上。那種情形,為歷代信徒所未曾有的經歷。

當他被掛十字架上時,亦為釘他人祈禱,求天父赦免他們之罪,這確是絕無僅有的事,亦為世人所作不到的。無怪某強盜讀到那頁聖經時,亦潛然淚下,大受感動,悔改皈依救主了。

(六)他死之奇妙

耶穌的死,確是世上一件希奇不過的事,故摩西以利亞等,都以靈體來世,與耶穌談論此事,先知天使等,亦想要研究此事。

十字架是被咒詛的東西,耶穌是萬福之源,何以要站在被咒詛的地位?十字架是受羞恥的記號,耶穌是榮耀之主,何以要背戴此記號?十字架又是犯罪的表徵,耶穌是沒有罪惡的,又何以受這罪惡的裁判?若以世界的眼光來看,這些問題,都是不易答覆的,然若按諸福音,則可一言以蔽之;要救贖世人脫離罪惡,以義的替代不義的而已,蓋聖經說:若不流血,必不得赦免。

世人怎能與上帝親近?就是要靠著耶穌的死。保羅說:『你們從前遠離上帝的人,如今卻在基督耶穌裏,靠著他的血,已經得親近了』。(弗二13)帷其如此,故保羅立定了主意不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架,不但知道,並且宣傳牠,誇耀牠。

賽五十三6說:『我們都如羊走迷。各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽,都歸在他身上』。這節聖經,可以謂已把得救之法,言之詳盡。上半說到世人的光景,一人人偏行己路,如羊走路。下半說到耶穌的救贖,──以一身擔負世人之罪。我們若心信口認這個真理,我們便可得救。

從前有人問一位很忙於工作的傳道人說:如何便可得救?他急忙答道:請你趕快去讀賽五十三6,那節裏有可注意的兩個『都』字,你能從第一個『都』字跑進去,再從第二個『都』字跑出來,就可以得救了。故我們只知己罪,還未得救,必須靠主之死才可。

各位!你能明白主之死麼?若能知道耶穌是為我們死,替我們死,我們則不能不愛主,不能不謝主;同時也不能不恨罪,不能不離罪。蓋耶穌既為我們的罪而死,我們又怎能不紀念耶穌的死,而敢再犯罪呢?

從前印度有兩少年,一個家境富裕,父母俱全,一個家道貧困,小時失怙。一日他兩人同去賭博。兩人都為官府捕而監禁,但那富人之子,不久便被贖出;只遺落那貧窶的少年,飽嘗鐵窗風味。可是他母親很愛他,乃晝夜勞苦作工,極力積蓄數月,才繳交罰疑,把他救贖出來。他一日,在街上復碰著那富有的少年,那少年再想誘他賭博,他說:我永不敢賭了,富者叩其故,他說:你家中富有資產,被贖出來,毫不覺其難;但我母親則胼手胝足,不知歷盡了多少艱難了。故我以後實十分恨惡賭博呢!

諸君!耶穌釘死十字架上以救贖我們,其代價何等大?我們若再犯罪,能對得起耶穌麼?聖經說:再復犯罪的人,就是重釘耶穌於十字架。我們真是要萬分謹慎啊!

信徒不犯罪,大抵有兩個原因:

(一)因覺犯罪的痛苦。不但在現在心靈上身體上要受極大痛苦,而在將來亦必要受極大報應,『因為我們眾人,必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報』。

(二)因覺主耶穌是為我們的罪而死。主耶穌的死,是釘十字架而死,是刑罰中一種最慘痛的死,信徒犯罪,將必更增加耶穌的痛苦。

但耶穌雖死,不是長埋地下的,過了三日他就復活了。

(七)他復活之奇妙

當日政府雖然用盡種種方法,──派兵把守墳墓,用石緊封墓門,但都不能阻止耶穌的復活,及時,耶穌果從墳墓裏出來了。

我們現在所傳所信的,不是死的耶穌,乃是活的耶穌;不是葬在墳墓裏的耶穌,乃是坐在天堂上的耶穌。南洋群島有許多信回教的人,每年都有很多回教徒到米迦城去,拜謨罕穆德的墳墓,有一次,一個回教徒對一個基督徒說:為甚麼你們不到猶太國去拜耶穌的墳墓呢?我們每年都不惜花費許多金錢,到米迦一行哩!那基督徒答說:我們的救主,不是在墳墓裏,是已經復活,坐在上帝的右邊,我們憑著信心,便隨時隨地可以和他講話,故此不必去那裏了。不錯,耶穌是生活的救主,耶穌教之所以異於其他宗教者,即在於此。

從前拉撒路死後四天,耶穌到他那裏去,他的姊妹馬大對耶穌說:主阿!你若早在這裏,我兄弟必不死。耶穌說:你兄弟必然復活。馬大說:我知道在末日他必復活。但耶穌不只要她信復活之道,更要她信復活之主,故即對她說:復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。諸君!我們不必等到復活時,才信復活的主,現在復活的主,已在我們當中了,我們還怕甚麼?路得馬丁遇著多難的時候,祇有一句說話,便感動了他的心,奮興了他的志,甚麼話?就是『我所信的主,是活著的,不是死的。』

有一個小孩子在草地上放紙鳶,放得高入雲表,沒有人能看得見。有人行過,見小孩子在那裏站著,問他說:『你站在這裏作甚麼?』他答;『放紙鳶』。『紙鳶在哪裏?我看不見牠』。『我也看不見牠,可是我知道牠在空中』。『你有甚麼憑據』。小孩子回答說:『我把這線子一拉,覺得有力向上拉,我便知道了』。

各位,耶穌確是活著的,這線子可比我們的信心,我們有了這信心,便可以把在上的能力聯絡起來,同時,我們許多時在憂愁痛苦之中,或灰心失意之際,藉著信心的祈禱,得著安慰,得著奮興。這個信心,實為神人聯絡的通道;使我們與復活的主有了交通。

(八)他再來之奇妙

還有一件更奇妙的,就是我們奇妙的主,將必再來。那時,活在世界的信徒,身體都要改變,朽壞的要變成不朽壞的;必死的必變成不死的。至於已死的信徒,都必復活起來。故我們不必羨慕以諾,以利亞等,因為我們說不定也和他們一樣,活著被主提取。

我有一次乘坐飛機,便聯想到在主再來時,提取我們升至空中,比此更為奇妙。但多人懷疑這件,以為沒有翅膀,那麼笨重的人,怎能升到空中去?二十年前,我在上海那時,中國飛機很少,故許多人沒有看過飛機。一日上海新到飛機一架,但要有券,方准參觀,我好奇亦買了一張二等券入場參觀。不止要費錢,更要給日光蒸晒,汗流浹背,吃了許多苦。若在今日,便不覺得希奇,沒有人參觀他了。今日我們若對世人說:將來耶穌再臨,一切信他的人,都要被接到空中與主相會,世人以為奇聞;但到將來實現時,世人則不得不信了。

但還有一件更為奇妙的,就是凡肯悔悟接納耶穌的人,他的生命必有大大的改變。慕勒佐治,便是一例。聞他本一市井無賴之徒,一次,嘗因欠旅店住費,竟冒險由窗口跳走,後為警察所捕。這樣的人,後來主竟使用他,由他救了許多人,令許多孤兒得福,平常人總稱信耶穌是『入教』,其實乃是『主入人心』,讓耶穌為我們心中之主,之王。如此則生命有奇妙的改變了。

加一6說:『既然樂意將他兒子啟示在我心裏,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量』。保羅既得基督在他心裏,他就去傳揚他,這也是培靈會的目的,即:既得主,就當去傳主。因為世上還有許多人未認識主,未得著主,他們不知道主要再來,連主第一次來也不知道,只活著喫喝睡覺,等死而已!保羅說:我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任已經託付我了。宗主的兄姊們!快起來高舉和宣傳我們奇妙的主吧!

聞說中國北方有個傳道人,是很有名的,一次,有某教會請他深入內地領奮興主講,他初以沒有錢作川資為辭,那教會即匯銀給他,他終不得不去了。開會的第一天,許多人羨慕聽他講道,故座為之滿。他在未講之先,問大家說:你們費去那麼多的金錢,請兄弟來,但你知道我今早想講甚麼沒有?聽眾面面相覷,答道:不知道。他說:你請我來講道,還不知道我講甚麼,我不講了。於是祈禱前會。明天,開會之前,大眾商量,如他再問,我們當異口齊聲答:知道。到開講時,果不出他們所料。他們遂照所商定的回答說:知道了。他說:你們既已知道了,則更不必我講了,於是讀幾節聖經,便又祝福散會。到了第三天,大眾更聚集商議,若他今日再如是問,我們當如何應付他?後經眾決定:以一半答『知道』,一半答『不知道』。商定後,遂開會。那傳道人亦依話先問,他們亦果照所決定的回答。他更說:我亦不必講了,你們之中,知道的可告訴不知道的便得,聽眾相顧愕然。

諸君!這件事雖近滑稽,但可給我們很大的教訓,我們最大的天職,就是把所知的奇妙的救主,去傳給那些未知道的人。求主祝福我們,都能盡這個天職,阿們!


上帝子的信心

王載

加二20

本節『是因信上帝的兒子而活』一句,原文為『是因上帝子的信而活』。故今天的題目,是講上帝子的信心

我很喜歡這節聖經,我在與人通信中,常寫這個經節。在這節中,可以見到有兩件事情:

(一)耶穌的愛心

(二)耶穌的信心。耶穌的愛,十分奇妙,他以愛與我們聯絡,他離開天庭,降生世界,為愛我們;他被釘十字架,被葬墳墓裏,亦為愛我們,故保羅說:他是愛我,為我捨己。

我們常常講到基督的愛,何等大!何等奇妙!那知基督的信,也是同樣大,同樣奇妙!現在略述耶穌幾件信心於下。

(一)傳道的信心

我們看以賽亞如何預言耶穌的傳道,『我們所傳的,有誰信呢?耶和華的膀臂,向誰顯露呢?』(賽五十三1)不錯,耶穌有一次講道說:『我是從天上降下來生命的糧,人若喫這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。』當時猶太人彼此議論說:『這個人怎能把他的肉,給我們喫呢?』其後耶穌又說:『我實實在在的告訴你們,你們若不喫人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。喫我肉,喝我血的人,就有永生,在末日我要叫他復活……』。他的門徒中有好些人聽見了,就說:『這話甚難,誰能聽呢?』並且從此門徒中多有退去的,不再和他行。可是耶穌並不灰心,他對十二個門徒說:『你們也要去麼?』他傳道,不怕人譏笑,亦不怕人聽後離開他,他只憑著信心去傳,他深信『若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裏來。』(約六65)『若不是差我來的父吸引人,就沒有人能到我這裏來』。(約六44)他以為人能信他,不在乎自己的宣講,及人們的聽聞;乃在乎上帝的恩賜,和上帝的吸引,持著這樣的信心去傳道,是無論如何都不致灰心的。耶穌傳道成功的秘訣,就在於此。故我們當效法耶穌傳道的信心。

從前有一傳道人,開佈道大會,最初的一晚,聽眾異常擠擁,座為之滿。但他所講的,是耶穌基督和他釘十字架。故次晚人數驟減了,但他仍不失其信心,仍繼續講這題目,其後座位亦逐漸填滿,後來所填滿的,盡都是得救之人了。

(二)對於環境的信心

賽五十三2說:『他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地,他無佳形美容,我們看見的時候,也無美貌使我們羨慕他』。他的環境,如根之出於乾地,何等枯乾!在南方有的植物好似榕樹是從岩石邊和沙地上生長出來的,到底牠生命的滋養是從何而來?牠不是靠地下泥土的栽培,乃是靠天上雨露的灌溉。

諸君!世界實像一塊乾地,枯燥得很,牠不能給我們甚麼,我們生命的滋養料,當仰望上帝從天上賜給。保羅說:我的生命與基督同藏在天上。這是真確的話。

他降生時,是在馬槽裏,上帝把最大的禮物給世界,而世界卻只把一個卑污的馬槽給他。他出世的搖籃──馬槽──是借來的,他上耶路撒冷時所騎的驢子,也是借來的,他和門徒喫晚餐時的房子,也是借來的。有一次他倒向魚口裏借了一塊錢作稅銀。故我們開培靈會不愁沒有經費,只要每個信徒能學效那條魚就好了。其次,耶穌講道的船,葬身之地,都是借人的,最奇的,他葬身的墳墓,不過借了三天,便原物歸還了。

耶穌嘗說:狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。他的環境,多麼困難啊!

還有,他初次出門傳道時,便受了極大的打擊,受魔鬼的試探,餓了四十天。若我們處此,恐立刻辭職不做傳道了。但他不然,剛毅卓立,百折不回,故卒獲最後之勝利。當他完工時,亦受乾渴之苦。若不是他有大的信心,怎能勝過那種乾枯劣惡的環境呢?

(三)勝過試探的信心

大抵魔鬼之試探人,多在人貧窮艱難的時候,如說:你傳道的薪金,那麼微薄,你家中的事蓄,怎能維持!不如改業吧!不然,人的靈魂還未得救,而你的妻子,行將餓斃了。……魔鬼在耶穌飢餓之時,亦嘗用類似乎此的口吻誘惑耶穌,但耶穌卻能執住信心,站立得穩,毫不為動。所以一個熟識真理,信心穩固,意志堅定的人,魔鬼亦無如之何的。受試探不是罪,但給試探勝過我們的信心而致跌倒,則是罪了。我們不能令試探不來,如我們不能令烏鴉不從頭上飛過者然,不過千萬不要讓烏鴉在頭上作一個窠吧了。比方我們心中忽起了一個不良的念頭,我們當立刻把他撲滅,或外邊忽來了一個強而有力的引誘,我們當立刻避他而逃。總之,我們當時刻儆醒祈禱,便能免入一切的誘惑。

魔鬼在埃田園誘惑夏娃,與在曠野試探耶穌,所用的手段相彷彿,不過結果不同,夏娃則失敗,而耶穌則得勝而已。例如他以悅目──眼目的情慾──誘夏娃,彷彿以萬國的尊榮誘耶穌。以好作食物──肉體的嗜好──誘夏娃,彷彿以拿石變餅誘耶穌。以能使人有智慧──精神的驕傲──誘夏娃,彷彿以試上帝誘耶穌。魔鬼如今還不住的將這三件以誘惑信徒,我們惟有學主耶穌以『經上記著說』戰退魔鬼。

魔鬼最怕的是耶穌成為人身,耶穌是穿著人的身體而勝過魔鬼,故耶穌就是人類自有史以來勝過魔鬼的第一人。他有人一切,凡事受試與我們一樣,但是他沒有罪。因他勝過試探。我們因上帝子的信心而生活也能得勝了。

(四)在受逼迫時的信心

路四22說:眾人見耶穌講話,都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言。但貶眼間28,29節又說:會堂裏的人聽見這話,都怒氣滿胸,就起來攆他出城,他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去。可見人是變幻無常,靠不住的,他們今早稱讚他,今晚也許會謀害你了。例如當日用石頭打保羅的人,不就是牽著牛,拿著花圈來向保羅獻祭的人麼?高呼『釘之十字架』的群眾,也難保不是當日解衣鋪路,唱讚美歌歡迎耶穌進京的群眾呢!這種怪誕的現象,尤其是在中國近日政治舞台上表演得淋漓盡致,今日竭誠擁護某人,明日則齊呼打倒某人,今早和某攜手,今晚即和某宣戰也說不定。

但耶穌對於那等人的待遇,卻毫不介懷,雖經猶太人幾次用石頭來打他,(約八59,十31)他亦沒有灰心,是因為他有信心的緣故。故我們若有上帝子心而活的信,則亦必不怕人們的迫逼。

五旬節後,聖經記載有兩個人皆是得聖靈充滿的,就是彼得與士提反。但彼得一次講道,卻得了三千人悔改歸主,有大好的機會。各位,恐怕我們講道三千次,沒得一人悔改咧!至於士提反,不但得不著一人歸主,倒或者得了三千石頭。(?)我們大抵多願做彼得,不願做士提反,蓋同是被聖靈充滿,而一則得靈魂,一則得石頭呢!但我勸各位當求主說:『主啊!無論得靈魂或得石頭。求主用聖靈充滿我』。我們的主耶穌在傳道時,有時得靈魂,亦有時得石頭。各位!你不作傳道則已,不然,你就要預備去得石頭。蓋不如是,則不能多得經驗。我一次在鄉村佈道,亦遭多人反對,拿沙石等撒在我的頭上身上,但我覺得歡喜,因為這是我在主裏的經驗和作主工的代價!

其次,我們讀賽五十三3,詩廿二6,7,六十九7,8,則知耶穌當日如何受人藐視,厭棄,羞辱,嗤笑,兄弟看他為外路人。同胞視他為外邦人,掩面不看他,撇嘴不題他,搖頭不睬他,……至多不過說:他不是約瑟的兒子麼?他的父母我們豈不認得麼?……此情此景,其何以堪?他本為上帝的兒子,尚且如此,況我們乎!

我獻身作主工後,有的同學問我:你近來幹甚麼?我答:做傳道。他說:可惜!可惜!世人看傳道為可惜,到底誰是可惜,他自己並不知道。

來十二2,3說:仰望為我們信心創始成終的耶穌,他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊,這就是耶穌在受逼迫時能不失其信心的秘訣,同時也是我們的秘訣。

世人有一件東西很看為寶貝而不肯丟棄的,是甚麼?就是臉子,他們不怕失掉靈魂,最怕的,是丟臉子。賽五十7說:主耶和華必幫助我,所以我不抱愧,我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不致蒙羞。諸君!你為耶穌的名怕『丟臉』麼?你的臉子有堅石之硬麼?世人的心好像堅石一般的硬,若我們沒有硬如堅石的臉,必不能勝過他們硬如堅石的心。

(五)被人誤會時的信心

我們人很怕的,是被人誤會,若有人誤會了我們,我們便急不暇待的向那人解釋一切。賽五十三4說:『他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦,我們卻以為他受責罰,被上帝擊打苦待了』。這是世人誤會耶穌的一個顯例。考耶穌一生被人誤會的事正多。有一次耶穌趕逐邪鬼,卻有人誤會他是藉著鬼王別西卜的名。(太十二24)他在安息日治病,有人誤會他是有意破壞摩西的律法。他在稅吏家坐席,亦有人誤會他是個貪食好酒的人,稅吏罪人的朋友。他說他是上帝的兒子,人們也誤會他為僭越。甚至在臨斷氣時,大呼說:以利,以利,拉馬撒巴各大尼!譯即:我的上帝,我的上帝,為甚麼離棄我!站在旁邊的人,也誤會他為叫以利亞來救他。耶穌有向人解釋說:我不是叫以利亞,乃是求上帝麼?沒有。各位,我主在最後的祈禱,都遭人們的誤會,我想世界自古及今,受人誤會最多的,莫耶穌若了。那麼,我們有時在傳道時,或辦事上,受人些少的誤會,算得甚麼?

當耶穌被拉的時候,許多門徒離棄他,猶大賣他,彼得不認他。這些都是主所選召,所栽培,所信託,所親愛的人,今竟這些對待他。其中有一件最令我受感動的,就是彼得在三次不認主時,耶穌只轉過身來,看看彼得,這一看已把主的心情,傳遞入彼得的心靈底處,無怪在四目相觸的那剎間,彼得已不能自禁,眼淚奪眶而出了。假若我們處此,勢必對彼得說:彼得阿!你忘記了你在水面行走將沉下時,我曾搭救你麼?你又忘記了你岳母在患熱病危殆時,我又曾醫治她麼?……為甚麼你現在倒說不認得我呢?但耶穌卻緘默不言,聽他自己懊悔。諸位,你有如此的信心否?

(六)對於天父的信心

耶穌一生行事都是憑著信心的,他順服至死,而死於十字架上,就是他絕對信仰上帝最大的表現。

耶穌的死,照人的眼光看來,完全是失敗,沒有果效可見。他作了三年的工夫,至終被釘十字架,頭戴棘冕,身穿紫袍,仇敵們羞辱橫加,譏誚百出;門徒們驚心喪膽,四處奔逃。至於『日夜追隨的門徒,至此都不信任你,怎能叫人予以信任?』『你不能救自己,怎能救他人?』……『你如果從十字架下來,我們就信你』。諸如此類的譏笑話,不歇地衝進他的耳鼓,每一句話,都好像一枝毒箭,刺入他的心房。又假若我們處此,亦將對他們說:我就從十字架下來,以顯出我的榮耀給你們看看,然後再去釘上十字架罷。但耶穌不肯出此,他絲毫不靠自己,只是靠賴上帝,無論到何境地,他的信心總不動搖。他能深信『一粒麥子不落在地上死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來』『摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來』。『我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我』。他的眼光很遠大,再能從十字架看到墳墓,能從墳墓看到將來。到今日全世界都有人傳揚他,頌讚他,崇拜他,雖然亦有人反對他,丟棄他,但終底有全然歸服他之一日,倘他不被掛木頭上,何致有今日的效果!

求主使我們有耶穌的信心,以後行事為人,不是靠著眼見,乃是靠著信心,並能仰望為我們信心創始成終的耶穌。聖經說:只有耶穌的信心,才能勝過世界及其一切。『因為凡從上帝生的,勝過世界;使我們勝過世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是上帝兒子的麼?』(約壹五4,5)


上帝子的顯現

王載

來九24-28

昨日講上帝子的信心,今日講上帝子的顯現。剛才讀的幾節聖經,內裏有三次說到顯現。

1.26節說:『如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了,但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。』這是言耶穌藉著肉身而顯現,替我們的罪,掛在十字架上,為贖罪祭,除掉我們的罪。此為已過的事。耶穌做我們的救主。

2.24節說:『因為基督並不是進了人手所造的聖所,(這不過是真聖所的影像),乃是進了天堂,如今為我們顯在上帝面前』。這是言耶穌死後復活,顯於上帝面前,為我們祈禱,如來七25所謂:『凡靠著他進到上帝面前的人,他都能拯救到底。因為他是長遠活著,替他們祈求』。此為現在的事耶穌做我們的祭司長。

3.28節說:『像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人,第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。』這是言耶穌再有第二次顯現。此次顯現,不是做救主,──因為與罪無關,乃是要做君王,此乃將來的事。主耶穌為君王我們要等候主。

帖前一9-10:10節言耶穌有三事:(一)死(二)復活(三)再來;9,10兩節又言信徒兩件事,即服事與等候。乃信徒最大的本分。

但所謂等候,並非不作工坐待主再來的意思;我們知道主快要再來,更加要心裏火熱殷勤去服事主,多作主工,正如耶穌所謂:『趁著白日,我們必須作那差我來者的工,黑夜將到,就沒有人能作工了。』我們如此存心,就必大有力量。

在聖經中很多記載耶穌再來的事,如舊約先知預言,及新約使徒書信等,均有提及,我們若查考聖經,必深信其事。例如約十四1-3耶穌說:『你們心裏不要憂愁,你們信上帝,也當信我!在我父的家裏,有許多住處,若是沒有,我就早已告訴你們了,我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在那裏,叫你們也在那裏』。我想沒有別話能較此更安慰門徒了。主的話是真實的,他未死時留言己必復活,後果復活了。他用聖殿比喻己身,當時門徒不明其意,其後才瞭然明白。耶穌還活著時豈不是屢言其必將被害的事嗎?但到主復活後,門徒卻忘記其事。耶穌亦曾言他必再來,可惜今日門徒忘記主言,一如昔日門徒忘記主言一樣。

約翰在拔摩島上得主啟示說:『我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。』『看哪!我必快來,凡遵守這書上預言的有福了』。我們福州禮拜堂的門口,是寫著這節聖經:『我必快來。你要持守你所有的……』真是儆醒我們。

不獨主和門徒言及此事,即天使亦有言,使徒行傳一章記載耶穌升天時,群徒注目仰天,忽然有天使對他說:『加利利人哪!你們為甚麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。』所以耶穌必要再來,是無疑義的。他在升天時,像已買了來回票然,不過時候有遲早吧了。

現在人對耶穌再來的態度有三種。

第一種是彼後三3,4所記的:『第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在哪裏呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣』。也許我們之中,亦有人說:第一屆培靈會時講耶穌快要再來,今已到第五屆了,何以主還未來呢?那知彼得昔日已說破了,一切譏誚的人,終有停息的一日。啟示錄說:那日將有人向山和石巖說:『倒在我身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒。因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?』這就是譏誚和不信的人所受的結局。

諸君!耶穌來不來,不關乎我們信不信,我們信,他亦來,不信,他亦是來的。前數年我在船上遇見一位在福建省政府委員,我對他講論耶穌再來之事,他說:若耶穌真再來,我一定要信他了。一個未信主的人,尚能言此,若我們已經自稱是基督徒,倒不信耶穌再來,豈不愧煞!我願你們有懷疑主的再臨的,快恍然醒悟吧!勿再有不信的態度啊!

第二種是太廿四48說:『我的主人必來得遲』。這是惡僕所抱的態度,因為他具這樣的心理,所以『就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同喫喝』。看啊!信主再來與否,有這麼大的分別哩!

前數年有某教會的領袖,他是個博士,我曾與他同工,但他不信救主再來,我聞那博士現在已不做傳道而做官了。各位!倘我亦不信救主再臨,我或者亦已做官,不站在這裏講道了。

現在教會裏可惜的事情很多,即如有些由教會供給在聖經學校或神道學校畢業的人,都變業而走軍政界或商學界去了。我雖沒有進過甚麼聖經學校或神學校,但因我信耶穌必再臨,故從海軍裏跑出來傳道。我前到南洋佈道,見有的牧師傳道人離了主工而謀商業。你說可憐不可憐!

第三種在提後四8說:『從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主,到了那日要賜給我們的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人』。這是言凡愛慕主第二次顯現,將必得公義的冠冕的賞賜。啟廿二20有一句祈禱的話:『主耶穌阿!我願你來。』此為我們應有的態度。或說:耶穌再臨與否,及何時再臨,我一概可置之不理,也不譏誚,也不愛慕,總求盡我的本分做工夫,──傳道的傳道,教書的教書而已。……這話似有理由,但其實缺少愛心。譬如我離家很久,一日寫信與妻說:我快要回來了。但我的妻卻回信說:我現在很能盡力料理家務,撫育兒女,你回來與否,沒關緊要。請問:我滿意否?若我們亦只求無忝厥職,不管主的再來與否,也不存愛慕之心,我主亦必同樣的不滿意我們呀!

從前我在守晨更的時候,讀到這幾節聖經,覺得有些懷疑,我們知道冠冕是上帝賞賜我們的禮物,信耶穌得救,是白白的,是平等的;賞賜則不然,賞賜是按工頒給的,有大有小。在啟二10說:忠心至死的人,我就賞給他生命的冠冕,但這裏說:凡愛慕主顯現的人,都有公義的冠冕,為他存留,似乎太容易了。其實不然,忠心至死的人固難得,而認真愛慕主顯現的人,實亦不易得,蓋一個認真愛慕主顯現的人,最少要具備下列三種資格:

(一)罪已解決 心中有罪的人,必不能愛慕主的顯現。必須清楚自己的罪愆,已得赦免,才可以坦然無懼的見主。比方我今早與人爭鬥能愛慕主的顯現麼?故我們當審察自己,有沒有與兄弟不和?若有,當先去和睦兄弟,家中有無他人之物,若有,亦當先歸還原主,然後能愛慕主顯現。

(二)真誠愛主 愛主的人,方能愛慕主的顯現。今年春,我在菲律賓佈道,我寫信回家說:下禮拜五,可以抵家了。兒女聞知此消息。都極快樂,天天看日曆牌。但我最小的兒子,覺得日曆牌很難到禮拜五,他望父的心太切,於是站上凳去,把牠一頁一頁的撕去,直撕到下禮拜五,說:這樣,爸爸不是快要回來麼?各位,他所作的,照成人的眼光看來,確是愚蠢可笑,但其愛心實屬可嘉,我對於他這種天真爛漫的舉動,不禁親切領會了古人所謂『孺慕』兩字的意思。故我們對於主的再臨,亦當具有『孺慕』之忱,然必須平日能真誠愛主才可。

(三)預備妥當 如主回時,我們還未預備妥當,必將對主說:主阿!請不要快來吧!何能愛慕主之顯現耶,比方有貴客來探訪你,你因未曾預備就望其遲來,所以要預備你心潔淨妥當。而後能愛慕主來。

司四12說:『你當預備迎見你的上帝』。到底我們當如何預備迎見主呢?就當努力作工,引人歸主,積極佈道,多結善果,不然,空手見主,多麼羞愧啊!

以上三者,就是愛慕主顯現的人當有的資格。以這樣資格的人,得此公義的冠冕,不是很應該的嗎?

多二12,13節說:『教訓我們除去不敬虔的心,和世俗的情慾,在今世自守,公義,敬虔度日,等候有福的盼望,並等候至大的上帝,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現』。耶穌第一次顯現是卑微的,第二次顯現則是榮耀的,作君王。至於我們等候主,則要除去不敬虔的心,和世俗的情慾,對己要自守,對人要公義,對神要敬虔,對己,對人,對神,皆能無愧,才是預備妥當。

耶穌再臨,在信徒方面為甚麼是有福呢!

1.可以親見主面 我們未曾認真見過主面,掛壁的圖畫,不過是人的一種想像,到底主的真像如何,現在不可得而知,但到那日,則可以敞著臉,親見曾為我們受苦的主,何等榮幸快樂呢!

2.已死信徒可以復活 到那日,不但可以見我們的主,還可以見我們已故的親友,蓋此時凡已死的信徒,都要從死裏復活,變成榮耀不朽壞的身體。在空中彼此相會呢!我閒常想像那種情景:做妻子的,得見她已故的丈夫,做兒女的,得見他親愛的父母,……天空中繚繞著歡笑和頌讚的聲音,不禁讚美主恩。賜我等信徒福氣之大!

查主耶穌在世時,曾復活了三個人:一為剛才死去的睚魯之女,二為預備埋葬的拿因少年,三為死了四天已在墳墓裏的拉撒路。這可暗示耶穌將來再臨,亦有這三等信徒──剛死的,已入柩的,已埋葬的,──同時都要復活。

3.身體得贖 到那日,主必將我們這卑賤的身體,改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。(腓三21)我們之中,瞽者可以復明,跛者得以建立,啞者能言,聾者可聽,有殘疾者,都可恢復健康,如保羅所說:『眨眼之間,號筒末次吹響的時候,死人要復活,成為不朽壞的,我們也要改變,這必朽壞的,總要變成不朽壞的,這必死的,總要變成不死的』。(參看林前十五52-54)

年老的兄姊們!你不要預備死,只要預備主再來;不要備身後的棺材和墳墓,蓋我或將如以諾以利亞一樣在還活著時升天亦說不定。因為我們不是愛慕死,乃是愛慕主再來。

內地會的始創者,戴德生先生,一次到鄉間傳道,去探訪一位老嫗,問她說:你預備將來的事沒有?她答:已預備妥當了,甚麼殮衣棺材,都已購置了。唉!許多人只顧念地上可見之事,不顧念天上不可見之事,他們的眼光,只看到墳墓,以為墳墓就是人生的終結,最可惜的,有些基督徒都不免這種的錯謬。保羅說:『我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐』!(林前1519)

4.可得賞賜 到了那日,我們為主受的勞苦,可以得安息了,為主流的眼淚,亦變成珍珠了,同時,亦得與主同榮耀同作王了。那時候的教會,亦成為主的新婦,被提至空中,赴羔羊的婚筵了。主亦將按其公義,賞賜那些忠心之僕了。我深信此事的臨到,今日比從前更快得多。主嘗說:他來好像賊一般,很奇怪,主以自己比作賊。請問:賊來偷東西,有預早通知你麼?沒有,照樣,耶穌來,亦是突然而至的。而且賊來是例柴偷缸嗎?不是,他來是要取寶貝值錢的東西,聖經謂信徒就是耶穌的寶貝,故到耶穌再來時,是要取他的寶貝──信徒──而去。

照現在的世界大勢看來,在在皆足證明耶穌快要再臨,例如前數十年沒有聽過共產黨及綁票的名目,但今日卻隨處發見這不幸的事實。且地震的慘象,打仗的風聲,瘟疫旱潦的恐慌,亦時有所聞,各國失業的人漸多,政府亦無法解決。在猶太人方面,已有多人回國,預料猶太復興之期,必將不遠。在教會方面,亦處處顯露老底嘉教會那種不冷不熱的現象,可見現在就是最後的一個時期,毫無疑義。

末了,我講這個題目,有兩個盼望:

(一)盼望那些未信主者,今日即接納主,禱告主說:主阿!救我!

(二)盼望那些已信主者,當立志多作傳道的工夫,禱告主說:主阿!用我!並真誠愛主,愛慕主之顯現。


當為主作見證

王載

賽四十三10-21,四十四8

四十三10主說:你們是我的見證。12節主又說:你們是我的見證。21節說:這百姓是我為自己做的,好述說我的美德。四十四8亦說:並且你們是我的見證。

上帝是何等憐愛世人?他造世人,且供給世人所需,我們來世,都是空手赤拳的,一切都是上帝所賜,若沒有日光,空氣,……人將不能生存。可惜世人離棄上帝,做上帝的仇敵,甚至把石頭,及人,當作上帝,崇拜他,事奉他。但那滿有慈悲憐憫的上帝,必須在世上留一見證,使世人藉此親近他,與他有交通,有和睦,故差遣其獨生子來世,為他作見證,將從來沒有人看見的上帝表明出來。可是世人復拒絕他,把他釘落十字架,而上帝就藉此成功了救世的妙法,和世人赦罪的淵源。

耶穌升天後,更差遣聖靈來為耶穌作見證。如經上所記:『但我要從父那裏差遣保惠師來,就是從父出來真理的靈,他來了,就要為我作見證』。(約十五26)但聖靈是不可見的,如耶穌所說:『真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他』。故必須信徒為主作有形的見證。主曾這樣對門徒說:『你們也要作見證』與以賽亞所說的,正是相合。

故有人謂信徒就是不信者的聖經,這話是不錯的,世人不見上帝,不見基督,也不親聖靈,他們所見的只是信徒,我們日日和他們接觸,所以主說:你們就是我的見證。信徒當為基督作見證,有下列幾個緣故:

(一)因是耶穌的囑咐 主耶穌在太廿八18-20囑咐門徒說:『天上地下所有的權柄,都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗,凡我所吩咐你的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了』。耶穌在復活後,把傳道的責任,託付門徒,故教會在世界上所負的最大的使命,就是把福音推廣到全世界去。上帝為何不把此責任託諸天使而託於我們呢?因我們本是罪人,已有赦罪重生的經驗,以這樣的資格去為主作見證,才能發生效力。

多一3說:『到了日期,藉著傳揚的工夫,把他的道顯明了。這傳揚的責任,是按著上帝我們救主的命令交託了我』。主道何以能顯明,就是藉著宣傳,宜傳才能令人聽見,聽見才能使人相信,相信才能使人得救,這是一定的次序。現在世界頂注重宣傳的工作,無論政治,商業,學術,……都利用宣傳方法。今使人信主,我們救靈工作,怎麼反落人後呢!

保羅說:我傳傳音,原沒有可誇的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有禍了!我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經付託我了。兄弟們!你傳福音,是不是亦具有此態度呢?

當日腓力之能引那太監歸主,而救其靈魂,是天使指示他的,為何天使不親自向太監講道,而必假手於腓力?這就是上帝要人知道此責任不是交托天使,乃是交托於人的緣故。幸腓力能聽從天使的話,起來,向南走,往那從耶路撒冷下迦薩的路上去;復能遵依聖靈的啟示,貼近那車走,不然,恐他必失去救人的機會。諸君!許多時聖靈感動我們去救某人,我們不特不立刻跑去,有時連動也不動,行也不行,坐視世人下地獄去,而漠不關心,恐怕主將來要向我們討他喪命的罪!

(二)因欠福音之債 羅一14-16說:無論是希利尼人,化外人,聰明人,愚拙人,我都欠他們的債,所以情願盡我們的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人,我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。我們得救是由他人傳給我們的,換言之,是白白得來的,那末,我們不亦當白白傳給他人麼?我們得主之恩甚大,如詩人所謂:『我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢?我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名,我要在他眾民面前向耶和華還我的願』。(詩一一六12-14)

我很願望各位常常想到主的恩和主的愛,你多少次有病,得主醫愈,多少次犯罪,得主赦免,多少次墮落,得主搭救,多少次跌倒,得主扶起,……你現在有此地位,不過是主的恩典吧!故我們不可不還福音之債。保羅得主的恩,覺得無可還報,故他立志盡他的力量,到外邦人那裏去,以還他福音之債。保羅得主的恩,覺得無可還報,故他立志盡他的力量,到外邦人那裏去,以還他福音之債,諸君,你用甚麼方式去還此福音債呢?

聞說有一小孩子,看見人們算賬,某人欠錢若干,某人欠租多少,覺得有趣味,他便想:誰人欠我的債,致我可向他追討呢?想了許久,才想出我曾替母親掃過幾次地,洗過幾次碗,出街買過幾次東西,……她總未曾給我工錢,我要向母親討債吧!說了,便開了一張賬單呈給母親,請母親還他的債。母親見了,可惱復可笑。於是亦開了一張賬單給他,內列你欠我喂奶工錢,醫藥費,教育費,其餘衣服費,膳費及零用費等等,我都不要你還我。我照你所開的賬單還你就是了。那孩子看見了即哭著臉走告母親說:母親阿!我知罪了,其實不是你欠我的債,是我欠你的債哩!許多人都欲向上帝算賬,以為上帝是欠他的債,觀此,可恍然悟矣!

(三)因人靈魂的寶貴 羅說:原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的,因為所見的是暫時,所不見的是永遠的。我們的肉身,是可見的,靈魂是不可見的,故當以靈魂為寶貝。有時與人談道,見他身上雖穿著破衣,流出臭汗,肢體雖殘缺不全,但一想到他亦有寶貴的靈魂,則更奮勉勸他信主。

俄國素反對耶穌教,有一次大家開會,特請一位著名的醫學博士來,演講『人類有無靈魂』的題目,他說:我作醫生以來,曾解剖了許多身體,甚麼心,肝,胃,肺,腎……都見過,但總找不到人的靈魂在哪個部分,所以我最後下一句斷語:人是沒有靈魂的。各位如有意見,請盡量發表!說罷,大家默不作聲,其後,有一基督徒站起來問博士說:博士先生!你愛你的夫人麼?他不假思索的答道:當然是愛。那末,你愛夫人的愛在身體哪部分?在心肺呢?抑在肝腎之間呢?你能找到你的愛給我看麼?若找不到的話,我便斷定你是不愛你的夫人的。那醫生瞪目不知所對。

各位!愛的力量是最大的,是莫可抵抗的,同時亦是眾水不能息滅,大水不能淹沒,財寶不能交換的。故愛雖不可見,但不能抹煞愛的存在,靈魂何獨不然?

我前次到婆羅洲傳道,見那裏有一種土人,很奇怪的,他們的耳朵穿了一大孔。下垂很長。可是沒有文字,故很不開化。且從未用過肥的洗澡,骯髒得很,對於福音道理,更未聽聞,然而因他們有寶貝的靈魂,故我亦跑到那裏去為主作見證而拯救他們了。

感謝主!使我們有中華國外佈道團的設立,此團是專為預備遣入到南洋去傳道的,現在已有十餘位獻身到那裏去了。以前總是外國人來中國傳道,從未聞中國人往外國傳道的,該團不能不算是替中國傳道史上開一新紀元。各位雖未必得主選召往那裏傳道,但請不要忘記為那裏的工作祈禱,求主多打發工人出去,收他的莊稼。

我常常想著:在此商戰時期,那些商人,為求他的營業發達,尚不惜用種種方法去鼓吹宣傳,凡心鬥角,以圖取勝,目的無非想得金錢,我們為求他人靈魂的得救,豈不更當倍加努力嗎?

我每向人談道時,多默禱主,求主使我能顧念他不可見的靈魂,並能看見其寶貴。蓋覺得人能信主,則永遠得生;不然,則永遠受死,有時我們用幾分鐘的工夫,講幾句扼要的真理,便能令一個人從黑暗痛苦的地獄之中,救拔到光明福樂的天堂之境。事關他人之生死,苦樂,禍福,我們怎能淡漠置之,敷衍了之?

我們當知將來必有站在主前算賬的一日,我們信主以來,曾引幾人歸主?到那時有沒有人向你說感謝的話?求主的靈,大大感動我們,使我們發起救人靈魂的熱心來。

(四)因要與人同得這福音的好處 保羅在林前九23說:凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。世界好處,不過是暫時,惟福音的好處,才是永久的。我們見人沉淪,不能掩面不顧,更不能推諉謂與你沒得關係。箴言說:『人被拉到死地,你要解救;人將被殺,你須攔阻,你若說,這事我未曾知道,那衡量人的心,豈不明白麼?保守你命的,豈不知道麼?他豈不按各人所行的,報應各人麼?』(箴廿四11,12)

前數月我到麻厘海島佈道,那海島約有百萬居民,但從未有人到此傳福音,故該島黑暗異常,野蠻得很,不過現在由中華民國外佈道團設立一間福音堂在那裏,好像還有一線曙光吧!我在此佈道三天,一日乘汽車到山邊去,見一婦人被車撞傷,呻吟痛哭,為狀至慘,那些土人,竟熟視無睹。我乃上前視之,後想請那些麻厘人幫忙,設法將她送進醫院去,但他們都不肯進前,像不干他們的事然。於是我與曾道行先生商量,兩人合力扶她上車,唉!麻厘人見同胞之死,袖手而不援救,其致亡國,誰曰不宜?但許多時我們亦坐視他人之靈魂落地獄,卻漠不經心,斯真無以自解了。

比方有人溺水,我當盡力設法救他上來,斷不能謂不是我推他落水,而袖手旁觀不去拯救。故現在教會當為一傳道之教會,救靈的教會,使人同得這福音的好處。

(五)因耶穌快要回來 關於這個題目,昨日已經講過了,不過在這裏我要聯想到我們當乘時獻身於主,若在年富力強時,不肯獻身,等到年老力衰,已來不及了。從前有某女士,很想獻身於主,但不願意在此似花似錦年華之時獻身,要等髮白顏衰,才去實行。一日,她母親生病,留醫某醫院,她買了一瓶鮮花,囑看護士供置母親病榻前,好給母親悅目賞心,但那看護士早知其心事,思有以悟之,乃故意把那瓶花放在門外,她問其故,看護士說:我想待牠殘謝後,才供置你母親病榻前,且謂我這樣做,無非效法你獻身於主之所為耳,某女士甚為感動。

在此穡多工少的時候,主正在大聲疾呼說:我可以差遣誰呢?誰肯為我去呢?未知誰人肯答主說:我在這裏,請差遣我!今日聖經學校有許多,而學生卻很少,或已在神校畢業,仍不願在教會服務,無時不欲乘機改業,這不能不說是教會前途的隱憂,和教會當前的一種不良現象。

現在我們要醒悟過來,不特要負起國內佈道的責任,更要負起國外佈道的責任,到國外去,將主道快快傳開,然後主再臨,不致有甚麼阻礙。我們這個中華國外佈道團的組織,是專靠主的靈的,其背景並不屬任何公會,不過有幾位熱心信徒,得聖靈感動,覺得南洋群島福音的欠缺及其需要的急逼,故因而發起吧!但起初力量薄弱得很,感謝主:現在卻能逐漸發展強健起來了。所以為主作見證,不要謂自己軟弱無能或地位微小,當知成就不在我們,乃在乎主。試看那遭人白眼的瞎子,他只作見證說:『他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道:從前我是瞎眼的,如今能看見了』,這樣,就能發生極大的影響。又看那被人藐視的乃縵將軍的婢女,她只作見證說:『巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知,必能治好他的大痲瘋』。後來亦能得到很好的成績。盼望我們此後都能為主打美好的仗,作美好的見證。


主將再來

王載

今日想繼續前天講論耶穌的顯現。耶穌曾說:『你們查考聖經,……給我作見證的,就是這經』。(約七39)聖經見證耶穌有七件很重要的事:

(一)降生。他以神的資格,降而為人,作神人的中保。

(二)受死。以義的替代不義的,以無罪的替代有罪的,藉著他之死,而成全了救贖的大功。

(三)埋葬。這是應驗賽五十三9所說:『他雖然未行強暴,口中沒有詭詐,人還使他與惡人同埋,誰知死的時候與財主同葬』。舊約約拿在魚腹裏三晝夜,正為耶穌在墳墓裏的預表。

(四)復活。耶穌死了三日,從墳墓裏復活了。故信主的人,不必怕死,蓋我們視死,不過如經過幽谷然,不久必得出幽谷而見亮光,好像大衛曾說:我雖經過死蔭的幽谷,亦不怕遭害。

(五)升天。耶穌不但降下,而且升上,他降下是作上帝的代表,拯救世人;他升上是作信徒的代表,祈禱上帝。

(六)再來。主耶穌現在天上,但有一日,『主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨』。(徒三20)

(七)建立千年平安國度。主禱文說:『我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上』,這些願望如今還未實現,不然,則世界必沒有軍閥,土匪,共匪……的敗類,和戰爭旱潦,瘟疫……的慘事了。故欲實現這個國度,非先得耶穌再來不可。現在教會裏有兩派別:一派想用人力把此世界弄好,然後耶穌再來,但此是永不能做到的事,因為耶穌曾說:『挪亞的日子怎樣,子降臨的日子也要怎樣』。又說:『又好像羅得的日子』。在挪亞和羅得的日子,罪惡滿貫,主降臨以前世界光景亦必如此。保羅在提後四1說:『我在上帝面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你』。這裏明明把顯現放國度之先,若不有耶穌的顯現,何能有耶穌的國度?

我一次讀到路廿三42,見那強盜禱告主說:『耶穌啊!你得國降臨的時候,求你記念我』!心裏大受感動,覺得他倒有此遠大的眼光,能見到主將來得國降臨的事。若我們還懵然不知,對此強盜豈不慚愧。

有人由研究所得,謂新約一書,言及耶穌受死的,共有百七十五次,言及耶穌復活的,共有百零四次,至言及耶穌再臨的,則有三百十八次之多,其注重再臨,於此可見。

我們信徒最大的本分,是『服事』與『等候』,如帖前一9-10所說:『因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏,你們是怎樣離棄偶像歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,等候他兒子從天降臨,就是他從死裏復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。』這兩者都互有關係,一邊服事,一邊等候,若只有服事,而不等候,則少愛主之心有如妻子之只料理家務,而不關心丈夫之回家與否然。若只有等候,而不服事,則為不忠,有如惡僕之藏金地下,坐待其家主回來然。

舊約祭司長的禮袍,有金鈴繫著,當其進入至聖所燒香的時候,百姓們便鵲立在外面祈禱,等候祭司長出來,替他們祝福,故他們此時所最注意傾聽的,是金鈴的響聲。我們今日等候主,也當具有這種精神和態度。

路加起首的一章,載撒加利亞為地上的祭司,替以色列民祈福;路加末後的一章──廿四章──載耶穌為天上的祭司,替信徒祈禱,其事正遙遙相對,然前者則令百姓驚疑託異,(路一21)後者則令信徒歡欣喜樂。(路廿四52)兩者之分別有如此者。

關於耶穌再臨之事,舊約有許多人預言過,最先的要算以諾吧!猶14說:『亞當的七孫以諾,曾預言這些人說:看哪!主帶著他的千萬聖者降臨』。其次約伯,耶利米及其他先知,均有言及。瑪拉基為舊約書最末的一卷,牠預言耶穌降臨,有如公義的日頭出現。(瑪四2)啟示錄為新約書最末的一卷,牠預言耶穌降臨,有如明亮的晨星閃爍:(啟廿二16)不錯,耶穌再來,對於猶太人實如太陽,對於信徒,則有如晨星,蓋信徒必先於猶太人被接,猶晨星之必先於太陽出現然。但在晨星未出現之前,必經大黑暗,照此以推,則在主未降臨之先,世界上亦必有一大的災難了。

聖經說:這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。(太廿四14)在二百年前,中國,印度,日本……等處,都沒有人信道,今已有許多人了。現世界上已有四百種語言傳道,這樣看來,福音傳遍各國。則耶穌的再臨,已不遠矣。

但以理說:『……直到末時,必有多人往來奔跑,知識就必長進』。(但十二4)現在世界的交通,可謂便利極了,甚麼汽車,汽船,飛機……都有,人在陸地,水上,空中……往來,誠如奔跑一般快捷。而人類的知識,亦較前進步得多,有一日千里之勢,這在在足證主之再臨,已迫近眉睫。

在猶太人回國一事上,亦可證明,他們雖沒有國家,但富有資產,執世界金融的牛耳。他們已運動回國,依現在國際的大勢而論,他們不難達到目的。耶穌曾有預言:耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。外邦期滿,是甚麼意思?是指從猶太人被巴比倫王擄掠到外邦去之日起,直到他們回國,耶穌再來之日止,換言之,即猶太人回來建立新國家的意思。等到猶太人回來建立新國家,耶穌便再來了。『你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了,這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在開口了』,(太廿四32,33)

在但以理書二章,記載尼布甲尼撒王夢見一個異象,當時無人能解,獨有但以理得著上帝的智慧能力,才能解釋其徵兆。他第一個夢是見一大像,高而且亮,形狀甚為可怕,這像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,腿是銀的,腳是半泥半鐵的。頃刻間,有一塊非人手鑿出來的石頭,打在這像半鐵半泥腳上,把腳砸碎,其後,打碎那像的石頭,變成一座大山,充滿天下。那像的金頭是表巴比論──外邦人最大的國度。銀胸是表瑪代波斯,銅腹是表希臘,鐵腿是表羅馬,羅馬之後有十個國度,故半泥半鐵的腳,是表羅馬後的十個國度,和現在的世界。概括言之,此金像是預表整個的外邦人時期。及基督再臨,則外邦人的時期滿了。但這個外邦人時期,約有多少日子?利廿六21,耶和華說:你們行事若與我反對,不肯聽從我,我就要按你們的罪加七倍降災與你們。英文聖經這個『倍』字有『時候』的意思,故七倍就是七個時候。又有人說七倍是指七年,七年共二千五百二十日,聖經又嘗以一日比作一年的,例如到迦南去的探子,去了四十天,恰符以色列人漂流曠野四十年之數。若然,則二千五百二十日必為二千五百二十年而無疑。許多預言研究家,都承認這個年數,就是異邦人的日期。若照王下廿五1-21所說,則猶太人被擄於巴比倫,是在主前五百八十七年,所以有人主張外邦人日期,應由這個年期算起,若加上一千九百三十一年,則為二千五百十八年,與前數相比,便知主的再來,確在指顧間矣。但我們不能斷定耶穌何年何月何日回來,蓋聖經說其日無人能知,不過聖經既有這個數目,也不妨拿來作外邦人時期的參考吧了!

但以理書二章的異象,是尼布甲尼撒王所夢見的,七八兩章的兩個異象,是但以理自己所夢見的,其象徵與尼布甲尼撒王的金像差不多。但以理所見第一個異象是四個大獸:一像獅子,表巴比倫,二像熊,表瑪代波斯,三像豹,表希臘,四獸則甚是可怕,兇猛更甚於前三獸是表羅馬,其次此獸頭有十角,則是表十國。至於八章那個異象,天使已為但以理解釋,各人閱讀自明。總之,我們研究舊約預言及其異象,則更增加我們對主再臨的信心不少。

啟示錄有兩句很重要的話:(一)羔羊的血(二)羔羊的忿怒,已信主的人,在主再臨時,便得到『成為國民,作祭司,歸於上帝,在地上執掌王權』,(啟五9,10)。未信主的人,惟有戰慄驚懼,『向山和巖石說:倒在找們上罷?把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒,因為他們的忿怒大日到了,誰能站得住呢』而已!(啟六16,17)故我們現在不得羔羊之血的救贖,將來必受羔羊之忿怒的報應。

願望我們在主未來時,能儆醒預備,住在主裏,『小孩子們哪!你們若住在主裏面,這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼,當他來的時候,在他面前也不至於慚愧』。(約壹二28)


尼希米記的研究

王載

聖經中每卷書都很寶貝,都有研究的必要和價值,比方讀詩篇,則知祈禱的重要;讀箴言,則知對人的方法;讀傳道,則知世界的空虛;讀雅歌,則知靈交的真諦;讀使徒行傳及尼希米記,則知作工的秘訣等。

考在尼希米時代,耶路撒冷城牆拆毀,遍地蓁蕪,荒涼滿目。尼希米目擊心傷,思有以恢復之,乃在上帝面前禁食祈禱,後果蒙上帝應允,用他建造耶路撒冷城垣。雖其中經過不少的阻撓挫折,而卒能底於成。然尼希米的成功,有其三個秘訣,可為我們傳道人的圭臬的。

(一)熱心 上帝用人,是要有熱心的,若尼希米不熱心,上帝必不用他建造城垣,照樣,我們對他人的靈魂若不熱心,上帝亦必不使用我們。

(二)祈禱 他在未作工前有祈禱,在作工時有祈禱,在遇難時亦有祈禱,自始至終都以祈禱作他的力量和後盾,故上帝亦自始至終使用他,幫助他,可見上帝所選召的人,是祈禱的人,我們若要作個成功的傳道人,當具有『不住禱告』的精神。

(三)勇敢 他無論遇何阻撓,都能堅持到底,百折不回,不灰心,不喪膽,今日教會正需要此等人。

本書一2謂有人從猶大來,尼希米就問他們耶路撒冷的光景。我們聽人們的問答如何,便可知人們的心思如何,尼希米不先問其他事情,單單是問及耶路撒冷,他也不是問及耶路撒冷的氣候,天時,……偏是問及耶路撒冷的光景。比方我剛從南洋回來的時候,有人問我近來南洋的佈道事業如何?人民對於福音的態度如何?此人必很關心國外佈道的了。若有人問我近來南洋樹膠的價格如何?交通和教育的狀況如何?或電影的事業如何?……則其人必不關心國外佈道。尼希米所關心的,是耶路撒冷的光景,正如耶穌所關心的,是父的事一般。各位,你有關心教會的光景和佈道的事業否?

一3他們怎樣報告?『那些被擄歸回剩下的人,在猶大省遭大難,受凌辱,並且耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒』。這種傷心的景象,恐怕也是今日教會的寫真吧!

4節說:尼希米聽了以後,就哭泣禱告,今日許多信徒聽聞教會如何冷淡,便隨便譏笑或批評幾句,很少有為教會前途擔憂或流淚的,有之,則或為自己的損失及親友的疾病死亡而已,帷尼希米則否,他是為耶路撒冷城被毀而流淚,他的淚在主看來,比珍珠還要寶貴。詩篇說:流淚撒種的,必歡呼收割,我們今日若能為他人靈魂的沉淪而流淚,主必有抹乾我們眼淚的一日,且更必把我們的眼淚,一滴一滴地裝在他皮袋之中。(詩五十六8)

尼希米能為耶路撒冷坐下哭泣,悲哀幾日,故其後耶路撒冷果達重建的目的,故今日若要中國教會復興,亦當從祈禱而起,若教會有多信徒,能懇摯的為教會復興祈禱,則必能蒙上帝允准。

尼希米不但禁食祈禱,在第六節更說他承認以色列人的罪和自己及父家的罪。尼希米這裏說:『願你睜眼看!側耳聽!你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱,承認我們以色列人向你所犯的罪,我與我父家都有罪了』。

代下七14,15,上帝應許我們,人若肯作四件事,則他亦必肯作四件事,即人的方面,果肯(1)自卑(2)禱告(3)尋求(4)轉離惡行,則上帝方面,必肯(1)從天垂聽(2)赦免其罪(3)醫治其地(4)聽其祈禱。概括言之:凡肯認罪禱告的,上帝亦必肯垂聽而應允他。

二1-3記載,當亞達薛西王問尼希米為甚麼面帶愁容的時候,他就乘機題到耶路撒冷城的事情,因為他的心關懷那件事,故他的口自然而然地流露出來。我們若注意別人靈魂的得救,亦必很容易講到福音問題。好像腓力之對太監,一開口便傳講耶穌然。(徒八35)

4節說王問他要求甚麼,他就默禱上帝。他未答覆王以前,先默禱上帝,求得上帝的旨意,這是我們很好的模範,我們不特赴祈禱會時祈禱,無論在何時何地都可祈禱,尤其是默禱,更為容易舉行。

撒上十四36說:『掃羅說:我們不如夜裏下去追趕非利士人,搶掠他們,直到天亮,不留他們一人。眾民說:你看怎樣好就去行吧!祭司說:我們先當親近上帝』。這裏明明說出三等人:一為掃羅,只顧去殺敵,忘記了祈禱。一為民眾,對於祈禱,很是隨便,可有可無的態度。一為祭司,以為祈禱就是勝敵的先鋒,亦是勝敵的後盾,故他們十分重視,說:我們當先親近上帝。尼希米就是這等人。故他在第五節對王說的話,能格外有力了。其後王不但允准他回去重建城垣,並且應許供給他的木料等,誠如尼希米所說:因我上帝施恩的手幫助我。

二10說:『和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅,聽見有人來為以色列人求好處,就甚惱怒』。此時仇敵來了。當尼希米未想作甚麼的時候。沒有仇敵;迨他想為耶路撒冷作件好事時,就有仇敵來阻撓了。所以我們若作個平常的信徒,則必很易過日子,若要作個熱心的信徒,則仇敵必四面起來攻擊,大施其難為,恐嚇,威逼,利誘等手段了。提後三12說:『不但如此,凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,也都要受迫逼』。

從前有人夢見一座建築宏偉,陳設美麗的禮拜堂,但裏面,只有一個魔鬼在那裏睡覺。後又夢到一間小禮拜堂裏參觀,見那裏有許多魔鬼眼睜睜地守望著,窺伺著。他不解其故,有人對他說:那大禮拜堂的信徒,冷淡異常,無心守道,故一個魔鬼亦夠了,且雖睡覺,亦不怕甚麼。至那小禮拜堂的信徒,類多熱心而守道的,並常有人開奮興會,靈修會……等,故魔鬼要多方提防,極力播弄,誘惑了。這個解釋,頗有道理。今日或者有許多魔鬼來誘惑我們,但我們不要害怕,也不要灰心,因他是失敗的仇敵,我們若能靠主,他遲早總要退卻的。

二12說:『我夜間起來,有幾個人也一同起來……』。尼希米看作工比睡覺還要緊。我曾讀中國某牧師的傳記,謂他常半夜起來禱告,故恒不解衣就寢,那些怠惰貪睡的傳道人,對之能無愧死!

尼希米又說:『但上帝使我心裏要為耶路撒冷作甚麼事,我並沒有告訴人,除了我騎的牲口以外,也沒有別的牲口在我那裏』。(二12)尼希米是一個完全順服上帝的人,同時也是個多做事少說話的人,他不計較環境,只直接向上帝負責。我們常常失敗,致上帝之工,不能成就在我們身上,就是因為我們說話太多,顧此慮彼的緣故。箴十四33說:『智慧存在聰明人心中,愚昧人心裏所存的,顯而易見。』

保羅在林後十二2說:『我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去』。這個人不消說是保羅自己。當其被提升天的時候,一定看見許多為地上所無的奇妙的事,但他能忍耐了十四年之久,從未向人道及,若是我們,則不消十四天,便傳遍周圍了。

二16,17說:『我往那裏去,我作甚麼事,官長都不知道,我還沒有告訴猶大平民,祭司,貴冑,官長,和其餘作工的人。以後,我對他們說:我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了,來罷!我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱』。尼希米最先並不告訴任何人,到了將要動工不得不說時,才對人述說,這種緘默作事的精神,誠我們所當取法。

可是,到了19節:『但和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅,和亞拉伯人基善,聽見就嗤笑我們,藐視我們,說:你們作甚麼?要背叛王麼?』他開始作工,仇敵又來了。他們起先是惱怒,現在又百般嗤笑,藐視,毀謗,……無非想達到其破壞善工的目的。幸尼希米能站立穩牢,對他們說:『天上的上帝必使我們亨通,我們作他僕人的,要起來建造,你們卻在耶路撒冷無分,無權,無記念』(二20)

三章是記載他們建造城垣的情形。那時有人戮力幫忙,不但有男人,也有女人踴躍參加,(12節)分工合作,大有『經之營之,庶民攻之,不日成之』的景況。這樣看來,一個教會的復興,亦斷不是少數人所能為力,必須全體信徒都奮興起來,各盡所能,以服務教會才可。

三23,28,29,30,都有這一句話:『各對自己的房屋修造』。這是尼希米建造耶路撒冷城墻的一種最簡單最經濟的方法,不僅節省離家遠行的時間,並且容易鼓勵人的熱心,故只要52天,城墻就修造成功。這可教訓我們要在自己的地方,盡份作工,由近及遠,由小至大,蓋能致力於近者小者,才能致力於遠者大者。

到第四章,仇敵又來了,他們要使建城的人灰心,所以從旁譏笑說:『他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒』。(3節)這種冷水澆背,不負責任的話,就是魔鬼陷人的慣技。但尼希米不辯駁,也不驚慌,只是禱告耶和華說:『我們的上帝阿!求你垂聽,因為我們被藐視……』。(4節)

昔日希西家王受敵人亞述王百般侮辱,他亦不與計較,只將他那『哀的美敦書』,展開在耶和華面前,一心禱告耶和華而已,因為他知道耶和華是俯聽他禱告的。

其後,仇敵見計不得逞,便老羞成怒,『大家同謀要來攻擊耶路撒冷,使城內擾亂』。(四8)這是敵人最毒最大的計策──叫你們內亂,蓋內亂,則自相紛爭,必定不能再作工了。魔鬼今日亦不住的施此毒計,分化教會,使傳道人與長老不和,執事與牧師不睦。……比方作父母的若常相打架,作兒女的,必無心喫飯,照樣,若教會裏的領袖,互相暗鬥,亦怎能令教友有心向道呢!教會內部擾亂,是教會最大的危機,同時即是魔鬼最大的目的。今日中國教會,百事停頓,一片荒涼,那種『分崩離析』的情形,到處可以看見,這就是教會紛爭的結果。

聞說某教會門口有一標語,寫著:『惟獨耶穌』(Jesusonly)四字,後來那教會因內部分裂,教友相率離開,一日,忽有大風把那標語Jes『耶穌』兩字吹去,只留下usonly『惟獨』兩字,這雖偶然,但亦可給我們教訓:若我們不能彼此相愛,團結為一,恐怕耶穌亦不在我們中間。

尼希米在敵人正節節進攻的時候,除了禱告上帝,及派人看守,晝夜防備外,(9節)更對眾人說:『不要怕他們,當記念主是大而可畏的,你們要為弟兄,兒女,妻子,家產戰爭』。(14節)蓋畏人的人,是個沒用者;畏主的人,才是大英雄。我們看尼希米安慰以色列人的話,多麼勇敢!多麼有力!

17節說:『修造城墻的,扛抬材料的,都一手作工,一手拿兵器』,我們亦當如此,一面作工,一面要拿起上帝所賜的全副軍裝,和聖靈的寶劍,預備與靈敵周旋。

我一次搭港梧輪船,見船裏的大伙等,都佩著手鎗,無論作工,吃飯,行坐,言談,……都脫不掉牠,因此我聯想到尼希米時的光景,大抵都是如此。

尼希米在五14說:他雖奉派作猶太地的省長,但全家都沒有喫省長的俸祿。在16節又說:他恒心修造城墻,並沒有置買田地,我的僕人也都聚集在那裏作工。在18節又說:我並不要省長的俸祿,因為百姓服役甚重。他看工作,比薪水,地位,產業……還重要,他只要服務,卻不計較權利;只顧犧牲,卻忘記了報酬,與今日有的傳道人,專以薪金,地位……為前提的,豈不大相逕庭?

六2說,參巴拉和基善等敵人,見尼希米已經修完了城牆,其中沒有破裂之處,就打發人來見他說:『請你來!我們在阿挪平原的一個莊村相會』。敵人這樣作,原欲乘機陷害他的。但尼希米早已洞悉其奸,乃差遣人去見他們說:『我現在辦理大工,不能下去;焉能停工,下去見你們呢』;(3節)我們做傳道的人,就是作大工,許多人看傳道比醫生,律師,教授……不上,以為沒用的人才去做傳道,更有人看傳道人簡直是社會上的贅疣,確是可惜!那知傳道的工作,是世界頂大頂重要的工作,因為他是把人從最深的地獄裏,提到最高的天堂裏。一個人能從絕望轉到有望,從黑暗轉到光明,從極苦轉到極樂,從永死轉到永生,本來是極壞而害人的,現在倒變為極好而益人,是誰之力?不就是傳道之所致乎!可惜世人輕重倒置,竟有以建造房屋,栽種葡萄園為大工的。(傳二4)然而我們已得聖靈的光照,必不致有世人的錯謬。

其後,仇敵連接五次打發人請尼希米去,我們不能不嘆敵人的忍耐,蓋我們救人,有時也不及他。雖然如此,尼希米仍極鎮靜,敵人見他毫不為動,乃於末次寫一封不封口的信,信的大意,是說:尼希米要作他們的王,他之所以如此熱心,無非是一種手段,想取得民心悅服,而達其為王的目的吧了,……這個離間的計策,十分毒辣,也十分巧妙!今日魔鬼亦常用此計策,以傾跌教會,我們要萬分當心阿!

敵人見離間計策失敗,還不肯罷手,乃再用恐嚇的手段,賄買了偽先知示瑪雅說:『我們不如在上帝的殿裏會面,將殿門關鎖,因為他們要來殺你,就是夜裏來殺你。』(六10)這個計策,可是又被尼希米窺破其隱,不害怕,不逃跑,如中流之砥柱,雖遇驚濤駭浪,仍屹立不搖,看他回答示瑪雅的話,何等勇壯而激昂!『像我這樣的人,豈能逃跑呢!像我這樣的人,豈能進入殿裏保全生命呢!我不進去』!(11節)這話,至今讀之,猶令人膽壯而神往!

因為尼希米能抱此最大的決心,故至終能獲最大的勝利。在16節說:『我們一切仇敵,四圍的外邦人,聽見了便懼怕,愁眉不展,因為見這工作完成,是出乎我們的上帝』。那些仇敵,始而惱怒,藐視,繼而譏笑,恐嚇,終而懼怕,憂愁;同時尼希米亦始而禱告上帝,繼而靠賴上帝,終而把一切榮耀歸給上帝。故卒能勝過所有艱難,阻礙,望主在今日教會中,亦興起如尼希米其人然,則教會的奮興,同胞之得救。可翹足而待了。


我近來『讀經』『傳道』『祈禱』的經驗

王載

讀經──詩七十三25-28,一一六7,8,12,13,16,17
我講這個題目,覺得有些戰兢,因為座中有許多兄姊,信主比我更早,傳道比我更多,而靈交的程度,比我更高深,因而對於屬靈的經驗,當必比我更為豐富。那末,我這小小的經驗,怎值得說呢?雖然,我求主祝福我,如祝福當日那小孩的五餅二魚然,能令多人藉此獲益,使榮耀歸於主名。

信徒有三件要事,為每日所當履行的,即『讀經』『傳道』與『祈禱』是也。我近來對此三者的經驗如何?謹分述之如左:

一.讀經的經驗

我迴溯十三年前,簡直沒有讀經。我對於聖經,大概可分作三個時期:(一)反對時期(二)冷淡時期(三)日日讀經時期。我生長在不信主的家庭,從未入過教會學校念書。我第一次得來的聖經,是從父親那裏得來的。我不知道聖經裏面有何好處,但見其裝釘頗為美觀,乃拿來貼舊郵票。後來又把牠一頁一頁的撕去,那部聖經,而今尚在。我從前當牠是廢物,不知是寶貝,真如瞎眼一樣!

我的妻是個基督徒,她有本聖經,常勸我閱讀,並苦勸我信耶穌,我是時心裏覺得耶穌必是個非常的人,不然,為甚麼有那麼多人信他?

有人勸我讀經不可先讀舊約,蓋舊約太深,很難知其意義;當先從新約讀起,於是我開始便讀馬太福音,但一讀到一2那裏說:『亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生猶大,……』很覺索然無味,其後勉強讀下去,讀到五章的時候;見耶穌說:『清心的人有福了,因為他們必得見上帝。』於是我知道自己是個罪污的人。後又讀至第六章耶穌說:『你施捨的時候,不要叫左手知道右手所作的。』更知道耶穌與那些假冒為善的人不同,他的教訓是非常的;他不止是個好人,且是上帝的兒子,人類的救主。聖經確如一面鏡子,能照出人心的真相,使人知道自己曾如何得罪上帝及他人。在後我又從讀經所得,知道耶穌來世,是要替人贖罪,作挽回的祭品;將來還要再來,以審判天下萬人……等,怪不得保羅說:『這聖經能使人因信基督耶穌有得救的智慧了』。(提後三15)

我自從由讀經明白了得救之道後,遂受洗歸主,在名義上已正式做個基督徒了。不過受洗以後,倒很少機會讀經,有時到禮拜堂聚集,因為不熟聖經的緣故,致牧師講到以利亞,以利沙等,我茫然不辨是人名抑是地名。

記得有一次在南京一信徒家中做家庭禮拜,恰巧是讀利未記一二三等章,多是講到殺牛殺羊等事的,我心裏很不歡喜,於是很討厭讀利未記。其次使徒行傳,也是我初時所不歡喜讀的,因其地名,人名太多,但而今我覺得作主工的人,舊約應多讀尼希米。新約應多讀使徒行傳。

我從前很喜歡看小說及電影戲,每看小說等書,則興趣橫生;每看到聖經,則呵欠欲睡,有如以色列人每回到埃及的黃瓜菜等,對於曠野的嗎哪,則淡然乏味一般。詎知小說等雖饒有趣味,卻等於埃及的黃瓜;……聖經雖平淡無奇,卻等於曠野的嗎哪,大有補養生命的功能。

有時,朋友問我近來讀經否?我則支吾以對,蓋那時候,我的聖經確為灰塵所封蔽了。其後,我遂立志每日要讀經,但『立志為善由得我,只是行出來,不由得我』。所以讀了幾天,便又中輟了,我想在座諸位,也有與我犯同一毛病的,在培靈會中,每天可讀經十餘章,但以後卻逐漸冷淡下去,遞減而至於零。實際上,我們讀經,不貴多而貴恒,若我們能有恒心,堅持到底,雖日讀一二章,亦得益不少。

我為何不喜讀經呢?因我素很貪睡,早上很晏起身,故大妨礙於讀經時間,在始初立志時,還能勉強早起,不久復為睡魔所勝。後忽讀到箴十九15:『懶惰使人沉睡』。……因此心裏大受感動,知道我是個懶惰的人,乃再立志:不讀經不喫早飯。其次,徒十七11亦教訓我不少,庇哩亞人天天考查聖經,並不是因人勉強他們,乃是他們自己甘心願意的,故我們讀經,也當如喫飯然,不要他人勉強,而且天天要喫,不可一日間斷。

我讀經有時不明白其中的意義,但我深信此言是出於上帝,乃祈禱以求聖靈的啟示,斷不因其不知而減少我讀經的興趣,有如『因噎廢食』者然。代下廿20說:『……信耶和華你們的上帝,就必立穩;信他的先知,就必亨通。』我們若篤信聖經是上帝之言,即現在或有不明,終底必得到豁然貫通的一日。

凡世上得上帝大大使用的人,必是個篤信聖經為上帝之言的人,如德國的路得馬丁,英國的施布真,美國的慕迪等是。故信徒第一要著,是信聖經是上帝的話,若能如此相信,則上帝亦將信託你。那麼,你的禱告與講道,必格外有力了。

我又很喜歡讀詩篇和箴言,蓋詩篇是教訓我們禱告,與上帝往來,箴言是教訓我們說話,與人往來,能熟讀此二書,則於對神對人之道,其庶幾矣!故我對這二書,讀了又讀,至今算之,已讀了九十餘次了。

從前我每日至少讀經十餘章,但好像一個重擔,讀了覺得很辛苦,不讀,良心又不安然,於是不得不敷衍從事。現在我改為每日讀五章,舊約二章。詩篇箴言一章。新約二章,這樣每年便可讀完舊約一遍。詩篇箴言二遍。新約三遍。我們不可因聖經太厚,而生其畏縮之心,若能每天繼續不斷地讀下去,必可以讀完的,我從頭至尾,已讀了十七次。我在此數年間,得聖經之幫助,安慰,勉勵……更多,覺得牠誠是我患難時的良友,孤單時的伴侶。

我記得早年上海發生風潮,許多學生工人,罷課罷工,他們請我去演講,我不知如何,乃求神指示,後得神賜我經訓,是在摩五13:『通達人見這樣的時勢,必靜默不言。因為時勢真惡』。於是我乃決定不去。

上帝常常藉著聖經教訓我,和我談話。我一次在床上病重甚危,中心頗為憂慮,後上帝亦用二節聖經安慰我,即士六23:「耶和華對他說:『你放心,不要懼怕,你必不至死』」。和詩一一八17:「我必不至死,仍要存活,並要傳揚耶和華的作為」。

我相信聖經,是生活之主的言語,我們若要多明白生活的主,必須多多查考聖經。不過有多人在聖經上加上自己的見解,或有時因事而求主指示,乃揭開聖經一指,以為指著的地方,就是上帝所指示他的;如此,則不免有錯吧了!聞說從前有一人因事求問主,不料揭開聖經一指,恰巧指著太廿七5:「猶大就把那錢丟在殿裏,出去弔死了」。他以為不對,說:主啊!我不是猶大呀!後又再如前一指,事有如此湊巧的,竟指著路十37下半句:「耶穌說:你去照樣行罷」!他不禁憂慟起來,你看以聖經為占卜的信徒,何等自尋煩惱啊!

雅一25:『惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。』這裏教訓我們讀經有四要件:

(一)詳細,不是草率了事,不求甚解。

(二)察看,不是隨便略讀,乃要下深刻精密的研究。

(三)時常,要有恆心,不可一曝十寒。

(四)實行,聖經之道,貴於實行,能實行才能得福。

現在有許多人假託聖經而行事,在立論上頗有片面的理由,沒有可指摘之處,但若將其徹底研究一下,實際根本上有很大的錯誤。例如一次有安息日會的教友,勸我要守安息日,我問:施布真慕迪等,有守安息日麼?他答:沒有,他們是守七日之首日的,我遂對他說:我也不必守安息日了,蓋我很願意效法他兩人呢!他就無詞以對的退去。數年前我由曼谷往檳榔嶼,在火車上遇一安息日會的牧師,亦和他談起這個題目,我問他說:安息會謂人在現世則當守安息日,將來到天堂,還得守麼?他說:為甚麼不要,我又問說將來在天上,聖經謂沒有晝夜之分,那裏可分開七日而守安息日呢!這是他們顯而易見的錯謬。

在上海有一郇城會,這會最大的主張,謂人要受三次浸禮,即一次聖父,一次聖子,一次聖靈是也,必如此才能與聖經符合。我初亦以為然,以為受浸越多則越好,故幾乎為他所誘,後得我妻勸止,乃不果行,及今思之,始知他們是畫蛇添足的。

現今閩粵兩省,都有所謂真耶穌會,那會以為信徒必要說方言,不說方言,便沒有聖靈的充滿。故他們常在祈禱中說起方言來。那知有些方言,是由邪靈及人的矯楺製作而成的,比方你若不絕的說:『嗄哩路阿』『嗄哩路阿』『……』久而久之,舌部失其通常的作用,則所發的聲音,便不正確起來,而成為人不能領會的類似方言了。好像從前的老學究,他們在讀書寫作的候,其足常常動搖不已,以後習慣了,即欲不動搖亦不可得。大抵他們所謂方言,正類乎此。

在聖經中常記載異象的事。前在真光雜誌見福建海滄福音堂有一段新聞,謂忽然該堂內有種聲音發出說:我是某某牧師,(他死了已廿餘年)上帝特差遣我來請你們讀以賽亞書某章某節,蓋耶穌快要再臨呢。其後,又叫他們出外觀看上的的榮光,多人見了,流淚認罪悔改。有人寫信問我對此事的意見,我答他說:你們當小心這事,聖經嘗謂魔鬼亦可扮作光明的天使。所以現在有許多類似聖經異象的事,我們若不有屬靈的智慧,實難辨其真偽的。關於此事,曾有一位留美醫生黃和聲博士與石美玉醫生到福州來和我研究,黃醫生初亦很信,後我多方解釋,謂上帝是只要人與神交通,從沒有叫生人與死人來往的,看耶穌所設的比喻,亞伯拉罕既不打發已死的拉撒路來和那財主的五兄弟作見證,為何上帝而今倒打發那已死去廿餘年的牧師來對生人傳道呢?且謂他能答覆一切問題,我曾出過一問題請他答覆,就是根據約壹四1-3的話,問他『耶穌是否為童女所生』。那答覆卻為林前十三13,那節聖經,是說:『如今常存的,有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛』。所問非所答,於是知道他不能答覆這個問題,其為非上帝的靈,乃是敵基督的靈,可無疑義。

我信道初年,很想得見異象,往往睡到夜半,驚跳起來。感謝主!他不要我藉著這些認識他,他叫我們認識他,要以聖經為標準。

二.傳道的經驗

我在講道時,在想定講題後,有時有另一講題來進我的心中,使我戰爭起來,不知如何抉擇,有如以掃雅各在利百加的腹中相爭一般。但最後則看那個題目多提及耶穌的救恩為決定的標準,因覺我國還有多人未得救恩之故。在講道時常希盼多人因此得救,蓋此為我傳道的目的。從前有一傳道人問施布真先生說:我傳道已多年,為何總不能令人得救?他答:因你在講道時,未曾盼望有人得救,這話是不錯的。

我們傳道當效法保羅的『定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架』。(林前二2)許多人很喜歡節外生枝,於十字架之外,另加上些裝飾品,結果倒失了十字架的本色和原意,所謂『弄巧反拙』是也。例如:有人推測多馬在耶穌復活時所以不和眾門徒同在,是因為他往酒樓去喝酒。像這種『莫須有』的解釋,是過於聖經所記載的,我從來不敢出此。

我在講道時,很要緊顧惜光陰,蓋在講者方面,若虛費一分鐘,則在千百聽者中綜起來,則虛費千百分鐘了。

我講道很怕偏重一方面,好像現在有些人歡喜甚麼,便常講甚麼。聞說某牧師素喜講浸禮,所以無論講甚麼題目,都講浸禮去。有一次人請他講創世記一章上帝創造天地,他開首又說:地球上面水佔四分之三,陸佔四分之一,水多於陸三倍,於是又說到浸禮了。

我以為講道側重一個題目,是不可以的;但當注重講耶穌,蓋傳道的目的,是要高舉基督,故無論何時何地,都要講起基督來。我一次在南洋請求一間華人學校許我對他們的學生講道,但他們要我講『中國』為題,我乃先述說中國疆域如何的廣大,人民如何的眾多,物產如何的豐盛,及開化如何的早,民族秉質如何的聰明等,他們聽了,眉飛色舞,喜形於色,其後我又講到現在中國政治怎樣的腐敗,人民生活怎樣的痛苦,及共匪,土匪,鴉片……怎樣充斥,荒饑,旱潦,內亂……怎樣頻仍,他們頓然憂愁起來,最後,我便講到要打倒這些國家的仇敵,只有福音真理,故欲挽救中國的危亡,人心的衰敗,捨信耶穌外,別無他法。那時,他們不但不加反對,且多數均以為然。

講道最大的障礙,就是那個『我』,比方在講道時,見有幾位在主裏靈程很深,閱歷較富的人在座,便疑懼起來,恐怕他們要如何批評『我』。處處都以『我』為中心。但我們講道,當想到人們靈魂的寶貴,不可常想到自己方面。

講道也不可怕人。有一次我在某城講道,那城裏的神道學生,不知怎的對我抱著藐視的態度。我所講的,大意謂人信耶穌,方可為上帝的兒女,不然,必不能得救。不料他們中有人以為世人皆是上帝子女。遂不滿意多起反對。可是我並不害怕,因憶起賽五十7說:『主耶和華必幫助我,所以我不抱愧;我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不致蒙羞』。

又有一次在上海某大學講道,講時,有一個學生拿刀向我威嚇,謂若再講,我必殺你!當時秩序稍亂,我乃鎮靜唱詩,他也無從逞兇。講畢,有多人護送我出校,第二天,其校管理人親來向我道歉,並問我如何處置那學生,我答他道:可作罷論,這是我們傳道的家常便飯啊!

在講道後,常遇有人稱讚我說:王先生!你講道很好,為我所從未聽過的。這些誇獎的話,很易令人跌倒,但我每聽到此話時,就求主令我不要驕傲自滿。亦有時,在講道後,有人寫信與我,謂你講道,有如鳴鑼響鈸一般,毫無感力。……但我亦不因之而灰心。

多數人講道,見聽眾擠擁,便興高采烈,起勁地講,若人數寥寥,則心灰意懶,隨便敷衍,我初時也是這樣,但後來則覺得是錯,故現在講道,無論人數多寡,亦一樣的不敢消極。記得有一次到南洋某島佈道,那裏的傳道人請我開佈道大會,並印發許多傳單,竭力鼓吹,於是我格外小心預備,誰知時候到了,一個人都沒有,除了我和兩位牧師之外。其後我就懇切祈禱,求主為我開傳道之門,一會兒,果然座為之滿。這是上帝想試驗我灰心與否,幸我不上魔鬼的當,誠感謝我主的恩典。

昨夜有一兄弟對我說:『我講道時,得主祝福,則驕傲;若不得主祝福,則灰心』。……若果如此,主將如何!我們傳道惟有以『神』為中心,不可以『己』為中心,不可想到自己的好處,不可想到自己的壞處,總當常常思想神。比方若有人常想到自己的肺,則很易成為肺癆;常想到自己的腦,則很易成為腦病。其實我們不必思想自己的。再設個比方來說明:我們人賴以生存的要件,當然是首推空氣,但我們呼吸空氣,是很自然的,斷沒有人掛慮到自己在睡覺時萬一忘記了呼吸便如何的,蓋有生命自然有呼吸,並不用我掛慮的。我們在講道時,能這樣存心,不思想自己,只思想耶穌基督,那麼,無論怎樣的環境,亦必不致有灰心喪膽了。

本來再想講論我近來祈禱的經驗,但為時間所不許,只好從略吧!

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