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第一講

成寄歸

請讀太廿二21-46:『法利賽人聚集的時候,耶穌問他們說:論到基督,你們的意見如何,他是誰的子孫呢?他們回答說:是大衛的子孫。耶穌說:這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:主對我主說:你坐我的右邊,等我把你仇敵,放在你的腳下。大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?他們沒有一個人能回答一言。從那日以後,也沒有人敢再問他甚麼』。我想這個問題,不但法利賽人不能答覆,就是我們若不深知聖經的原理,亦是不能回答的。我們研究聖經,必須明白聖經的原理,若不明白聖經原理,不但不能相信聖經,倒會有懷疑或批評聖經的危險。

常聽見人說:耶穌是上帝的兒子;同時耶穌也就是上帝自己。這真令人莫明其妙。因莫明其妙的緣故,便懷疑聖經的話是顛倒錯誤,自相矛盾。但若明白聖經原理,則自知其中的原委。

上帝造人,是要人作他的兒子,上帝有許多天使服事他,他造人的本意不是因缺少服事他的而造人。弗二19:『這樣,你們不再作外人,和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裏的人了』。這裏說上帝有家,我們就是上帝家裏的人,我們在上帝家裏是兒子,有兒子的地位。上帝如果只有天使,沒有人作他的兒子,就算不得上帝是有家庭。譬如一個富戶,家裏有許多服事他的僕人,卻沒有兒子,就算不得他有家庭。上帝造人的本旨,就是要人作他的兒子,在他的家庭裏,承受他的產業。

可惜魔鬼嫉妒人所得的地位,乃設計破壞,使上帝所造的人死了,上帝就沒有家庭。但上帝為欲恢復自己的家庭及人類本來的地位,乃不愛惜自己的獨生子,『道成肉身』,(注意『道就是上帝』。約一1『上帝在肉身顯現』。提前三16)將他賜給世人,使世人因接受了獨生子便可作他的兒子。凡接受他的就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒子。這個地位,乃是上帝自己為我們作成。若上帝不是自己在肉身顯現,來到世上,把自己的生命賜給世人,人就永遠沒有作上帝兒子的希望,而上帝亦永遠再沒有人作他的兒子,此為聖經的原理。

上帝在『肉身顯現』將他的兒子賜給世人,這個兒子就是賜給我們世人的,誰有上帝的兒子,誰就是上帝的兒子。約三16所說的獨生子,就是表明上帝沒有兩個兒子,這獨生的兒子,也就是他自己的生命,人接受了他的兒子,就是接受了他的生命;人拒絕他的兒子,就是拒絕他的生命。『人有上帝的兒子,就有生命,沒有上帝的兒子,就沒有生命』。(約壹五12)

在中文新約常說上帝的『兒女』,其實原文聖經在新約的道理上沒有『女』字,只有『兒子』或『孩子』的稱呼,因為女子,接受了上帝的兒子,亦是兒子,不是女兒。無論男女在上帝面前只有一個兒子名分,並不是女子另有女兒的名分。

許多人不明白三位一體的道理,就是昧於『道成肉身』,『道就是上帝』,及上帝在肉身顯現的種種要道。若上帝要我們得著兒子名分,則非自己成為肉身,藉人身而顯現不可。明白這個原理,就知耶穌是上帝的兒子,同時耶穌又是上帝自己了。人若不明白這一點,他就永遠不明白三位一體的奧妙。上帝不是要我們糊塗相信,乃是要我們知道信的所以然,正如保羅說:『我知道所信的是誰』。

再說基督何以必稱為大衛的子孫呢?也是有個聖經原理。因為上帝曾與大衛立約說:『你的家,和你的國,必在我面前永遠堅立;你的國位也必堅定,直到永遠』(撒下七16)但大衛的子孫無一不是犯罪的,上帝不能藉著他們成就大衛的約。我們看列王記及歷代志,就知大衛的子孫如何不配建立永遠的國,叫上帝的旨意行在地上,如同行在天上一樣。若果上帝不是在肉身顯現,將他獨生兒子賜給世人,來作大衛的子孫,上帝所應許大衛的都不能成就,上帝的約必須廢棄,世界亦必永遠沒有實現這個國的可能。我們若能明白這個原理,則自能明白基督為何必須為大衛的子孫,及大衛又為何必要稱基督為主了。大衛被聖靈感動稱『子孫』為『主』就是本著聖經原理而言,並非如同有人說顛倒矛盾。我們若要明白聖經原理,亦非得聖靈的指示不可。

我在這幾日,就是要講論羅馬人書的原理。保羅在本書開宗明義就說:耶穌基督是大衛的後裔,同時又是上帝的兒子,兩者合攏起來,就是上帝的福音。(羅一2,3)福音是甚麼?福音就是世人本當作上帝的兒子,但因犯罪而死,上帝就在肉身顯現,把兒子賜給世人,叫世人接受他,就可成為上帝的兒子。這是上帝白白賜給世人的福音。

世界必要有上帝的國度,及上帝的王。正如主禱文說:『我們在天上的父,願人都遵你的名為聖!願你的國降臨!願你的旨意行在地上,如同行在天上!……』但怎樣才能實現這個禱文,必須『道成肉身』的大衛子孫,承繼這個王位,才可。何時方可實現,必須在主再來,建立千禧年的國度,為萬王之王的時候。

在本書可以看出兩個福音:一為上帝兒子的福音,就是上帝把兒子賜給我們,使我們在無指望中得了作兒子的指望。一為國度的福音,這個世界,沒有真正的平安,只有越過越壞,越弄越糟!惟有基督再來,才能實現平安的國度,使這個世界在無指望中得了指望。

聖經不是在同一時候完成,聖靈也不是用一個人寫述。但其原理則歸於一。故無論聖經中哪一卷,都是本著原理,一以貫之,好像幾千年前三加五是八,幾千年後三加五還是八。這個定理,是永遠不能更變的。聖經原理也是如此。

一16說:『我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的;先是猶太人,後是希利尼人』。人在沒有指望的時候,若相信這個福音,這個福音就是上帝的大能,要拯救他,使他成為上帝的兒子。

17節說:『因為上帝的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信,如經上所說,義人必因信得生』。在聖經上時常講到三種義:(一)上帝的義。(二)自己的義。(三)聖徒的義。上帝的義不是指著上帝自己的品性而言,乃是指著上帝向人所要的,就是人應該有的義。上帝所要於人的是甚麼?在這一點似乎很難明白,但我們必須知道,我們常說我們是虧缺上帝的榮耀,但不能攏統說虧欠,必須清楚知道虧欠多少,好像欠債的人,應該清楚知道他虧欠的究竟是有多少。再比方寒暑表是測驗天氣的冷熱用的,今日天氣很熱,沒有寒暑表的人,祇知道很熱,但不知道到底熱到多少度數。若有寒暑表,不但說很熱,也能確實知道熱的度數。我們虧欠上帝的榮耀多少,亦當知道虧欠到甚麼程度。

耶穌基督來到世上,是作上帝完全的一個兒子。他成全了上帝的律法,遵行了上帝的旨意,耶穌就是我們虧欠上帝的標準。我們行事為人與耶穌相差多少,就是我們虧欠上帝的多少。在原就上說罪的意思,就是我們錯了上帝的標準,所以耶穌在世所過的日子,就是我們當過的日子,因為耶穌來到世上,不是作神,乃是為人。若我們問上帝要人作到怎樣才能稱心滿意,則上帝必將答道,要作到像耶穌一樣,才能滿意。全世界的人都不像耶穌,所以全世界的人,都違背上帝,虧缺上帝的榮耀不能令上帝滿意。

上帝的義就是耶穌,是上帝自己所成功的。他把這個義(耶穌)白白賜給世人,世人只憑信心接受,便可以白白得到上帝的義。

其次自己的義。就是法利賽人那樣的義。法利賽人以為『我不像別人勒索,不義,奸淫,也不像這個稅吏;我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。……』他們以為這樣就是義了,其實他們的心好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭,和一切的污穢。以賽亞說:『我們都像不潔淨的人,所有的義,都像污穢的衣服。……』(賽六十四6)若我們在上帝面前是個義人,便是自欺欺人了。就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有』!

第三論到聖徒的義。啟十九7,8說:『我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他,因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿潔白的細麻衣,就是聖徒所行的義』。羅一17說『因為上帝的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信』。……所謂聖徒的義,就是先用信心接受『上帝的義』,再讓這個『義』,即耶穌自己,在我們身上表顯出來。即如保羅所說:『無論或生,或死,總叫基督在我身上照常顯大』。

這裏有兩個信字。英文聖經的說法,似乎比中文聖經明顯一點,意思就是由信而到信。有了這個信字,因此可以進到那個信字。第一個信是我們的地位,第二個信是我們的生活。好像電風扇第一個信字是讓電進來,第二個信字,是開動機關,使扇葉活動。第一我們是藉著信心接受耶穌,其次就是讓耶穌在我們身上顯大。換句話說,聖徒的義就是接受上帝的義,又表顯上帝的義。但願我們都承認,這是每一個順服聖靈的人能夠實地經驗的,不是空洞的理想。

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