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一、逼迫逃難

吳明節牧師講 高潔記錄

經文:太二1-18

世界上有幾個不容易解決的問題,無人能避免,我們又必須經歷。許多科學家,哲學家,教育家,他們都在設法決這些問題,結果都失望了。這些問題第一就是罪惡的問題,第二就是苦難的問題,第三就是死亡的問題。這些問題每天都圍繞著我們,我們必須對它有所認識。由於時間關係,只能簡單地研究人生苦難問題。

從馬太福音,可以看見耶穌基督所受的苦難。耶穌所受的苦難與每一位弟兄姊妹都有密切的關係,或都說,耶穌所受的苦難,與全世界的人類都有關係的。無論老少,貧富貴賤,每一個人都被苦難圍繞,不能逃脫。世人都喜歡快樂,不願意痛苦,所以每個人都要解決苦難問題。擺在我們前面的問題,一切的苦難,只有在耶穌基督裏面才獲得解決,因為在耶穌基督裏面,我們享受祂為我們成就的一切恩典。

從馬太福音二章一至十八節的經文中,看見耶穌基督嬰孩的時候就受逼迫逃難,逼迫祂的人就是當時的希律王,在這段經文中可以看見三種人,這三種人與耶穌逃難的事情有密切的關係:

第一種人──博士,「有幾個博士從東方來到耶路撒冷……」這裏說有幾個博士,我不知道到底有幾個?他們是聰明人,有學問,是知識份子的代表。他們從東方看見主的星,行走了很遠的路,來尋找主耶穌,找到之後,就俯伏下拜,並獻上黃金、乳香、沒藥。博士看見嬰孩耶穌之後,在夢中被主指示,不要回去見希律,就從別路回本地去了。這些博士他們隨著星尋求主,對主有好的信仰,在行動上已表明出來了,這是值得稱讚的。他們聰明,有學問,是無可否認的;他們雖然有長處,有敬畏主的心,又為主獻上禮物,但他們也有缺點的。這些博士雖然起初發現了主的星,是有神的啟示,但後來仍然靠自己的聰明智慧研究出來的。或者他們研究舊約聖經,知道這個人生下來是作猶太人的王,按照古時人的傳說,一顆星是代表一個人的,靠著自己的查考和推斷,隨著這星,來到耶路撒冷,就看不見那星了。他們便十分張揚地問:「那生下來作猶太人之王的在那裏;我們在東方看見他的星,特來拜他。」這問題傳開後,就發生了嚴重的後果了。猶太人和希律王都不安,以希律王懷恨在心,把伯利恆城裏和四境所有的兩歲以下的男孩都殺盡了。博士若不在耶路撒冷問這個問題,只要他們暗暗地尋找主,一定會找到的。

希律王聽見了東方博士查問關於耶穌降生在何處,就心裏不安,暗暗的召了博士來,他們在希律王的權柄地位下,而他們又是愛面子的,雖然希律王暗中召他們,他們沒有拒絕,還是去了。這些博士,可作為一切聰明人的代表,他們歸主之後,若肯謙卑下來,主是會大大使用他們的。相反地,他們仍然倚靠自己的聰明、智慧和才幹的話,無論他們怎樣肯為主作工,結果都是會引起教會的混亂與不妥的。教會中十分注重青年和小孩的工作,因為他們年輕,心靈純潔無邪,比較容易接受主的話。因此教會中時常行兒童佈道會,少年夏令會,青年退修會等等,許多愛主的弟兄姊妹為這項工作奉獻,參加兒童工作,但很少看見有學問的人、博士,參加這項工作的,甚至未見過有博士做主日學教員的;做主日學校教員的多半是青年團契的青年人,他們的學問雖然比不上博士,但他們的熱心是博士所不及的。

第二種人──希律王,希律是一切以自己為中心的人,他是王,權力都在他手中,當他聽見博士說:「那生下來作猶太人之王的在那裏;我們在東方看見他的星,特來拜他。」希律想,我既是王,將來豈不是奪取我的地位和權柄?我便不能唯我獨尊了。他雖然是王,但是十分愚蠢的,他召齊了祭司長和民間的文士來,問他們說:「基督當生在何處?」他們回答說:「在猶太的伯利恆;因為有先知記著說「猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中,並不是最小的;因為將有一位君王,要從你那裏出來,牧養我以色列民。」這是舊約的預言,是彌迦書所講的,他們將這事告訴希律王。希律便暗暗的召了博士來,叫他們去尋找,尋到了,就來報信,我也好去拜祂。其實他並不是要去拜主,乃是他的詭計,想要殺害耶穌。結果將伯利恆城內及四境的兩歲以內的小孩都殺死了,他以為小孩都殺了,那生下來作王的那小孩也必死了。

希律既然相信神啟示先知所講的話,將來有一位救主要作猶太人之王的,祂要拯救這個世界。他雖然相信先知所講的話,但還是將小孩殺了,他沒有謙卑下來,他是以自我為中心的。在今天的教會中,也有許多信徒,他們並非不信上帝的啟示和先知所講的話;他們也信聖經,他們一切都信,但不能謙卑下來,離開他們的寶座,權柄,面子,地位,及自己的榮耀,所以他們還是作愚蠢的事,還是以自我為中心。求主幫助我們,巴不得我們都能像保羅一樣的說:「我活著是為基督。」

第三種人──百姓,就是昔日的猶太人,他們聽見一個生下來作猶太人之王的,就心裏不安。猶太人都清楚知道,這是舊約的先知所預言的。當他們失敗之後,神應許給他們一位救主,就是他們所仰望的彌賽亞。當時猶太人被羅馬統治,沒有自己的國家,所以他們仰望有一位救主,救他們脫離羅馬的統治。但是當他們聽見有一位新的王要來了,心中就非常不安,他們恐怕這位王來了,就必然會同羅馬帝國發生爭戰,這樣一來,就要妨礙他們安定的生活了。他們忘記了以賽亞書九章所說的話:「有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上;他的名稱為奇妙、策士,全能的神,永在的父,和平的君。他的政權與平安必加增無窮;他必在大衛的寶座上治理他的國……!」先知彌迦說:這位王來了,是要牧養我以色列民。祂來了是要復興以色列國,並不是引起爭戰的,因為祂是和平之君。

猶太人被羅馬統治,羅馬帝國統治的手段十分高明,給予猶太人宗教自由,他們可以在聖殿中自由敬拜,尊重他們的風俗習慣,所當時的法利賽人、祭司、文士、長老等都仍然被人尊重,仍然有相當地位。有時候羅馬王召他們來詢問。那些人都發了財,生活優裕;他們不願意因為有一位新的王來了,引起戰爭,影響他們安居樂業的生活,這是他們錯誤的想法。從歷史上來看,世界上最會賺錢的是猶太人,最愛錢的也是猶太人。在耶路撒冷的猶太人都發了財,所以聽見有新王興起,就心中不安了。昔日的猶太人可以作為今日貪愛世界之人的代表,在教會中,貪愛世界的信徒,若要他認罪悔改是很難的,除非主的靈進入他的心,抓緊他,不然,是不易悔改的。那些貪愛世界的信徒,當他們聽見神的僕人勸他們將錢財奉獻給神使用的時候,心中不安了,因為世界太可愛,太美麗了。昔日的猶太人聽見彌賽亞來了,心中不安了。今天的信徒聽見主再來了,是否滿心歡喜快樂地說:主啊!我願你來。若你捨不得這個可愛的世界,你聽見主再來了,心裏就不安了。若你是愛主的兒女,你必像聰明的童女一樣,儆醒等候主來。那麼,我們必歡喜快樂地回答說:「主耶穌啊,我願你來。」


二、被魔試探

吳明節牧師講 高潔記錄

經文:太四1-11

在主耶穌遭受的苦難中,魔鬼的試探也是非常難受的,試探是魔鬼使用的最可怕的武器,千千萬萬的信徒曾在試探之下失敗跌倒;幾乎每一個信徒都有這個經驗。當我們忍受試探時,痛苦是非常大的,雖然我們藉著信心勝過它,但仍然每日都有試探臨到我們。主耶穌教導門徒禱告說:「……不叫我們遇見試探。」試探卻每時每刻跟著我們。我們不能避免試探,但可以藉著主耶穌勝過試探。主耶穌是神的──兒子,祂就是真神,也免不了被魔鬼試探,何況我們呢?

有人說:主耶穌是神的兒子,是神,在受試探之時當然不會跌倒了。這是不對的。有時候我們忽略了耶穌基督是真神;另一方面也忽略了魔鬼試探的厲害。有時候我們會這樣想:神是全能的,為甚麼不禁止魔鬼試探祂的兒女呢?自從魔鬼犯罪之後,神將它拘禁起來,在黑暗裏等候大審判。但神未將它放入硫磺火湖之前,魔鬼仍有它的權力。因此神准許它活動;准許它試探神的兒女。

受試探有兩個作用,第一個作用是要看看屬神的人是否忠心,是否愛祂。第二個作用是要叫魔鬼知道,神的兒女是可以勝試探的。耶穌基督是道成肉身住在我們中間。既是道成肉身,就與我們眾人一樣,所以必須遭遇試探。這是魔鬼對神的兒子的試探,我們承受了基督的救恩之後,成為神的兒女,也同樣受到神的兒女地位的試探。魔鬼說:「……你若是神的兒子……」耶穌是神的兒子,這是毫無懷疑的,但魔鬼說:「……你若是……」比方,我們是神的兒女,這是毫無疑問的,但魔鬼問我們是否神的兒女呢?你若軟弱,信心就動搖了。

(一)對神兒子生活的試探

耶穌禁食四十晝夜之後,後來就餓了,魔鬼來了,對祂說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」魔鬼的意思說:你看,你現在餓了,沒有東西吃,神是不會叫祂的兒子挨餓的,這裏沒有可吃的東西,你可以吩咐這些石頭變成餅,就可以解決飢餓的問題了。若不能把石頭變成餅充飢,就證明你不是神的兒子了,因為神的兒子是有權柄的。這試探十分厲害的。

各位弟兄姊妹:當我們生活困難,不能解決的時候,魔鬼就進前來說:「你不是神的兒女嗎?為何要挨餓呢?」我們就會說:「我做了神的兒女,還要挨餓,生活還是艱苦,為何還要做神的兒女呢?」就這樣為了生活,衣、食、住、行的問題,整日忙忙碌碌,為了生活,漸漸地對神冷淡了,連做禮拜都不去了,這樣神兒子的地位就動搖了。我們也遭遇主耶穌昔日的試探,但是那一個基督徒能把石頭變餅呢?我們沒有辦法,信心就動搖了,但不用怕,耶穌基督為我們受過試探,我們倚靠祂的得勝,成為我們今天的得勝。

耶穌是神的兒子,祂回答魔鬼說:「人活著不是單靠食物……。」「不」!絕對不聽人的說話,不管人的話說得如何好聽,理由如何充份,也不能聽人的話,總是「不」聽。記得我們是神的兒女,無論任何問題臨到我們,對神的信仰和神兒女的地位總不要動搖。最好的辦法就是「不理」,「不聽」。

神的兒子能否把石頭變餅?耶穌可以把水變酒;能叫死人復活;把石頭變餅並非難事,完全做得到,但祂不這樣做。因為把石頭變食物不是神的意思,在全部聖經中找不到神叫人把石頭變餅的話。由此可見石頭變餅不是神的意思。耶穌可以把石頭變餅,但魔鬼叫祂變,祂就不變了。在此,我們要特別注意一件事,若不是出於神的意思,任何生活困難用不正當的辦法來解決,都是出於魔鬼的試探,我們必須靠主勝過它。

人活在世上有更高的價值和意義,我們做神的兒女,活在世上不單為了吃喝快樂,是要遵行神的旨意,這是屬靈的事。把石頭變餅充飢,是屬肉體的事。屬靈的事比較屬肉體的事更有價值,雖然活在世上生活艱苦,但在靈裏面富足的,故此我們有喜樂。有些人忽略了這點,所以跌倒了。主耶穌十分清楚神的意思,祂堅持神的話:「人活著不是單靠食物……。」祂得勝了,這是偉大的得勝。若有人縱然挨餓,仍舊遵行神的話,不至動搖對神的信心。感謝主,他已經得勝了。

魔鬼叫耶穌把石頭變餅,雖然可變,但本質仍是石頭,若吃了石頭,一定發生問題。吃了石頭心就剛硬,變成灰心;心腸變硬了。一個信徒若用不正當的方法來解決生活問題,就是吃喝自己的罪,心腸就一天比一天剛硬,不會悔改了。所以我們要拒絕這件事。

(二)對神兒子宗教信仰的試探

魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂上,對祂說:「你若是神的兒子,可以跳下去;因為經上記著說,「主為你吩咐祂的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼試探耶穌,叫祂懷疑神的話是否可靠,聖經的話是否可靠,你是神的兒子嗎?你可以試試從殿頂跳下去,神會吩咐天使用手托著你的。這是宗教信仰的試探,這試探是非常可怕的。神的兒子,應進入聖殿獻祭和敬拜,但魔鬼叫祂站在殿頂上,跳下去,讓人看見。這樣一跳,必定頭破血流。神不會派天使托住祂的,因為不是出於神的意思,是出於魔鬼的意思。有些人上了魔鬼的當,在教會中沒有好好事奉神,偏要出風頭,行人所不能行的。我們必須知道,神的兒女是溫柔謙卑的,要與神有甜蜜交通的,不是要誇張叫人看見。神的兒子若進入聖殿,必是由石階一級一級上去;神的兒子是走路的,不會在殿頂跳樓的。若真的跳樓,神經就不正常了。

耶穌如果從殿頂跳下,必不會死,因祂是神的兒子。但祂不跳,因為神從來沒有叫祂跳樓。在信仰上,宗教上,跳樓絕非正道,故此主拒絕了。詩篇九十一篇論到一個人愛主,倚靠主的話,主要在他所行的路上保護他。一個人做了神的兒女,聽神的話,守神的誡命,神吩咐天使用手托住他,這是對的。但魔鬼濫用神的話,這是我們應該分別清楚的。對生活的試探,我們容易明白;最難明白的就是假先知,假傳道的話。他們同樣是講聖經,甚至是你從來未聽過的,他們也可以行神蹟,魔鬼也一樣會講聖經,但聖經的意思不是這樣的。許多人解經解得好聽,但意思是不對的。所以我們若不好好讀經,過屬靈的生活,對魔鬼的試探,就不容易得勝了。

(三)對神兒子權柄地位的試探

魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山,將世上的萬國,與萬國的榮華,都指給祂看,對祂說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」耶穌是神的兒子,是要承受神的工作和神的產業的,祂有崇高的地位與權柄,祂是天國產業的繼承者。魔鬼卻試探祂說:萬國與萬國的榮華都在我手中,我要給誰就給誰,只要拜我,我就把這一切都給你,你可以作世界的王,你作了王有最高的地位權柄,對人類不是有很大的貢獻嗎……主耶穌說:「撒但退去罷;因為經上記著說,『要拜主你的神,單要事奉他。』」地位權柄不是最重要的,單單敬拜事奉神,才是最重要的。魔鬼失敗就離開耶穌了。

在這裏我們要思想一件事,魔鬼的試探是厲害的,多少弟兄姊妹在這試探中失敗跌倒,求主幫助我們勝過這試探。魔鬼試探我們的時候,也是要將萬國和萬國榮華給我們,若基督徒都從魔鬼手中得到最大的權柄,大家都作世界的王,勢必彼此攻擊,互相殘殺了。若中了魔鬼的詭計,在教會中必起紛爭了。

主耶穌得勝試探完全是引用聖經,靠神的話得勝。弟兄姊妹,我們為何不熱心虔誠研究聖經呢?世界上沒有甚麼書本比聖經寶貴,不讀聖經的人,常常會失敗的。

魔鬼失敗之後,耶穌勝過試探,有天使來伺候祂,祂開始作神的工作。所以,我們若不勝過試探,怎能作工呢?怎能傳福音呢?有些人為主作工沒有力量,是因為沒有天使與他同在,他和魔鬼沒有斷絕關係,所以無能力作工。希伯來書二章十八節說:「他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」希伯來書四章十五至十六節又說:「因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱;他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。」我們的大祭司耶穌,祂體恤我們的軟弱,祂凡事受過試探,而且都得勝了。我們只要倚靠祂,祂必幫助我們,使我們能勝過試探。


三、被人厭棄

吳明節牧師講 高潔記錄

經文:太十三53-58

耶穌回到自己的家鄉,自己的人不接待祂。家鄉的人對祂認識非常清楚,耶穌的身世大家都明白,說祂是木匠的兒子,所以厭棄祂。耶穌不但被拿撒勒人厭棄;全猶太地的人都厭棄祂,當祂被彼拉多審判的時候,猶太人大聲疾呼說:「釘他十字架……」他們要求釋放殺人兇手巴拉巴,也不要耶穌。有時我們想,耶穌在本國的工作是否完全失敗?這是一個很大的奧祕。以弗所書三章四至六節說:「你們念了,就能曉得我深知基督的奧祕;這奧祕在以前的世代,沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣;這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。」這奧祕是甚麼?就是外邦人與猶太人一樣得救。保羅在羅馬書十一章十一至十二節中,特別提到一個奧祕,就是猶太人厭棄耶穌,救恩就臨到外邦。外邦人在神的恩約上是無分的,在猶太人看來,神是以色列人的神,不是外邦人的神。舊約的先知,好像拿著望遠鏡在高山上觀望,看見耶穌基督道成肉身,降生在伯利恆;看見耶穌稱為拿撒勒人,又被本族的人厭棄;釘十字架,又從死裏復活;將來還要再來。關於耶穌之事看得十分清楚,但有一件事沒有看見,就是神的奧祕;就是保羅所說的基督的奧祕。耶穌被釘十字架之後,又從死裏復活,活在世上四十天之久,向門徒顯現,並差遣聖靈來,建立教會,這是神沒有啟示先知的。也就是說因猶太人厭棄耶穌,救恩就臨到外邦。外邦人組織了教會,教會就成了基督的身體。

今天,我們能坐在禮拜堂聽福音,都是因為猶太人將耶穌厭棄,而我們卻得著了。保羅說:我們是野橄欖樹,接在真橄欖上。因猶太人厭棄耶穌,使外邦人蒙恩得救。由此看見,神的恩典何等大。耶穌被猶太人厭棄,他們看不起耶穌,這種情形照人看來對耶穌不利的;神卻藉著這件事把救恩普及世界。我們若對耶穌有厭棄的心,神的恩典就臨到另外的人了。你若不接受主耶穌的呼召,耶穌會另外選召別人代替你的工作。

猶太人為何厭棄耶穌?有三方面值得思想的:

一、猶太人厭棄耶穌,只從耶穌是人那方面看,沒有看耶穌是神那一方面──若看耶穌是人那一方面,一定會厭棄祂,因為他們如此看法,就會將耶穌和其他的救主一起比較;以為耶穌不過如老子、孔子、釋迦牟尼、穆罕默德一樣吧了。彼得、雅各和約翰跟耶穌上了高山,耶穌登山之後變了形像;忽然有摩西以利亞向他們顯現,同耶穌說話。彼得對耶穌說,我們在這裏真好,你若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。彼得看耶穌不過像摩西和以利亞一樣,所以忽然有一朵雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裏出來說:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他。」耶穌是一位真人,又是真神,猶太人厭棄祂,只是看見祂是人那一方面,所以他們說:這不是木匠的兒子麼?他母親不是馬利亞麼?這人從那裏有這一切的事呢。以為他是一個普通的人,算不得甚麼,故此厭棄祂。這些硬心的人一方面是這麼說。另一方面又說:這人為何能行異能呢?他們看見耶穌所行的奇事,又聽見耶穌所說的話非常有智慧,歷史上所有的人物沒有一個能超過耶穌。但他們還是不信祂,厭棄祂。他們心中驕傲,這是十分可惜的事。

在基督徒當中,有些人非常愛耶穌,但有些人卻把耶穌看成和世人差不多,沒有把祂當作神。忽略了耶穌是神,這信仰就不純正了。我們應當相信祂是人又是真神,祂是人類生命的主,祂是掌管一切的主宰。我們雖然有困難,有苦難,有疾病,但算不得甚麼,我們有一位至高的神,耶穌基督是我們的救主,我們倚靠祂,就能勝過一切。

許多時候,我們沒有將耶穌當作真神,只把祂當作一個大人物來崇拜,這也是不純正的信仰。雅歌書第五章說:新婦睡了,良人回來,她說我脫了衣裳怎能再穿上呢?我洗了腳怎能再沾污呢?當他起來開門的時候,她的良人已轉身走了。她走到街上問耶路撒冷的女子,看見她的良人沒有。耶路撒冷的女子說:你的良人比別人的良人有何強處?女子說:我的良人白而且紅,超乎萬人之上。他的頭像至精的金子,他的頭髮厚密纍垂、黑如烏鴉……我的良人無人比得上祂,祂全然可愛,這就是我們的主耶穌。當我們對人作見證的時候,只說到自己的好處,自己怎樣改變,忽略了講主的榮美,把主耶穌放在一邊,這是不對的。各位弟兄姊妹,我們不要忘記,我們的主是人又是神,祂是無人能比的,不然,我們為何要信祂?

二、猶太人厭棄耶穌,是因為他們傳統的觀念錯誤了──猶太人的觀念是尊重權柄和錢財的。在今天教會中也有同樣的事情,重視有錢的人,重視有地位的人。有錢有地位的人若加入教會,悔改信主,奉獻給神,一定使別人得著幫助,這是一件好的事情。另一方面,我們不能因此而厭棄貧窮人,或冷落貧窮的弟兄姊妹,這樣做是錯誤的,是不符合聖經的。求主保守我們的教會,不會有這種錯誤的事情發生。

當時猶太人輕看耶穌,不過是木匠的兒子,是一個窮小子,雖然說話有智慧,又能行異能,但到底沒有地位和權柄。故此,沒有尊重祂。今天的信徒,對耶穌不敢如此,但對待窮苦的弟兄就很難說了,要知道厭棄一個小弟兄,就是厭棄主耶穌,主不會喜悅這種事的。

三、猶太人厭棄耶穌,是因為他們不明白聖經──在舊約聖經中,預言到耶穌要來,他們的彌賽亞要來,祂來的時候,帶著天使駕雲降臨,坐在耶路撒冷的寶座,管轄列國。許多先知都提到彌賽亞來是何等威風。但是以賽亞書五十三章的說法就不同了:「他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他……他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲……」猶太人沒有注意這些,只注意彌賽亞來的威嚴。但主耶穌降生在馬槽,並非這樣威風,所以猶太人厭棄他,也因為他門不明白聖經。

猶大為何賣耶穌?就是因為他懷疑耶穌不是彌賽亞,同時也是不明白聖經,這樣,就將他跟從了三年的夫子出賣了。

弟兄姊妹,今天我們知道,耶穌基督是神,又是人。我們知道是從聖經中查考出來的,所以我們要天天讀聖經。昔日的猶太人,常常查考舊約,還不明白,如果我們一天不肯讀一章聖經,又怎能明白呢?

馬太福音廿三章卅七節說:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人;我多次願意召集你的兒女,好像母親把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。」弟兄姊妹,在我們中間若有人未真正接受耶穌基督的,請你聽聽耶穌的呼聲。猶太人不願意,不信,厭棄了耶穌,所以耶穌說:「你們的家要變成荒場……」主後七十年,羅馬將軍提多,帶兵攻入耶路撒冷,一百二十萬人被殺,城牆被毀,這是猶太人厭棄耶穌的罪所受的咒詛。耶穌愛我們,拯救我們,若我們不願意,就免不了災禍。我們的主已經伸開雙手說:「我是你們的避難所,山寨,我是你們的救主,到我這裏來吧!」各位朋友,願你現在就接受祂。


四、感情的傷害

吳明節牧師講 高潔記錄

經文:太十2

「這十二使徒的名,頭一個叫西門,又稱彼得……」這裏說到西門彼得是十二使徒中的頭一個,他在當時的教會中地位甚高,他有許多長處,非常尊敬主,按遺傳說彼得是倒釘十字架而死的。天主教說彼得是最大的使徒。彼得在五旬節之前是非常自信的,喜歡講話,在使徒中常發表代表性的話語。耶穌看著他,許多時候,耶穌只帶著彼得、雅各、約翰三個人。有一次,耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說,人說我人子是誰。他們說,有人說是施洗約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米或是先知裏的一位。耶穌說,你們說我是誰。西門彼得回答說,你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說,西門巴約拿,你是有福的(參太十六章)。彼得對耶穌的看法,乃是在天上的父所指示的。主耶穌說:「……彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上釋放的,在天上也要釋放。」(太十六18-19)可見彼得在耶穌的眼中是一個很好的使徒。

當我們研究聖經的時候,看見彼得對耶穌的愛不是純潔的愛,乃是情感的愛。不信的人沒主耶穌的情感,只有人的情感,像丈夫愛妻子,妻子愛丈夫;父親愛兒子,兒子愛父親。但這種愛不是聖經所說的神的愛。基督徒愛主不是用自己原有的感情愛主的,乃是用天父的愛來愛主。一般人是先有感情然後才有愛,這種愛是很容易變的。比方一個青年男子,愛上一個女子,發生了情感,深深相愛,就要結婚了,若不能結婚,就會造成為情犧牲的慘劇。但是結婚之後,慢慢地情感就變動了,兩人的感情不能維持下去了,從前願意為它犧牲的愛也不存在了。這是世界愛,父親愛兒子,因為兒子是他所生的,若對兒子沒有感情,生下來就把他丟了。世界的愛是非常薄弱的,感情的維持是不能長久的,是自私自利的,所以很容易破裂的。感情破裂了,愛就沒有了。所以,我們所追求的愛不是這種愛。我們所追求的是高尚的愛,也就是基督的愛。當我們悔改之後,神的愛就住在我們心中,神的愛藉著聖靈住在我們裏面,正如以弗所書三章十七節所說:「基督因你們的信,住在你們心裏,叫他們的愛心有根有基。」這經文何等寶貴,同時也說明只有神的愛所產生的感情,才是真實的。這種愛才能愛別人,愛窮人,愛仇敵。在這裏有許多我們不認識的人,因為有天父和耶穌基督住在心中,有神的愛在心中。所以主內的弟兄姊妹是非常有感情的,這情感因為有主的愛在我們心中而發出的,這種愛是永不改變的。外邦人的愛是先有情感,然後才產生愛,基督徒是先有神的愛,然後才產生情感的。情感可以破裂,愛是不會破裂的。弟兄姊妹,我們為何不信耶穌?為何不感謝讚美主呢?

彼得是最好的基督徒,但在他未被聖靈充滿之前,他是一個情感作用的人。「那時候彼得進前來,對耶穌說,主啊,我弟兄得罪我,我要饒恕他幾次呢?到七次可以麼。」彼得以為饒恕弟兄七次已經夠了,但是耶穌說,不是七次,乃是七十個七次(無限的饒恕)。有一次西庇太的兒子的母親,同他兩個兒子(雅各、約翰)上前來拜耶穌,求耶穌在祂的國裏,讓她的兒子一個坐在主的右邊,一個坐在主的左邊。其餘十個門徒聽見了,就惱恕他們兄弟二人(參太廿章)。這十個門徒當中,有彼得在內,可見弟兄中有一次過錯,彼得就惱怒他,不原諒他們了。

耶穌和門徒吃完了最後的晚餐,就出來往橄欖山去。那時耶穌對他們說,今晚你們為我的緣故,都要跌倒。彼得說,眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。但當耶穌被捉拿的時候,門徒都離開了,彼得也逃跑了。

彼得對耶穌:「看哪,我們已經撇下所有的跟從你,將來我們要得甚麼呢?」(太十九27)彼得撇下的是甚麼呢?馬太福音四章廿節說:「他們就立刻捨了網,跟從了他。」他們不過撇下了漁網,不是撇下一切。耶穌被釘死之後,彼得對其他門徒說:「我打魚去。」他們說,我們也和你同去。由此見得,恐怕彼得的漁網都沒有撇下呢?或是已撇下了,又隨時可以拿回來用。可見彼得愛耶穌是有目的的,他愛耶穌不是從神而來的愛。彼得愛耶穌,是情感的愛,不是屬靈的愛。有三件事可以證明。

第一個證明──體貼人的意思,不是體貼神的意思

  耶穌對祂的門徒說:祂必須上耶路撒冷去,受長老祭司文士長許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此,這事必不臨到你身上。」(太十六22)耶穌轉過來,對彼得說:「撒但退我後邊去吧,你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(太十六 23-24)你看彼得是何等的愛耶穌,但耶穌卻說,撒但退我後邊去吧!這是人意思的愛,不單不是愛耶穌,反而絆耶穌的腳。所以,凡是體貼人意思的,不是體貼神意思的,都是絆耶穌的。神願意萬人得救,不願意有一人沉淪,世人都在魔鬼的手下受轄制,神要每一個祂的兒女享受自由的快樂。世人無辦法解決這難處,神要找一個人來代替世人受苦,所以叫祂的兒子來到世界,代替世人受苦,使世上的人都脫離這苦難。彼得愛耶穌,不願耶穌受苦。彼得體貼夫子的肉體,卻沒有看見世上的苦難。

我們若明白神的意思,就知道耶穌捨去生命,是為了拯救許多人的生命。因此,有不少宣教師,願意到荒蕪之地為主作工,傳揚福音,把生命獻上放在祭壇上。但是有不少基督徒,雖然加入教會已經不少日子了,他只會體貼自己,在外邦人面前一點見證都沒有。世人都是逃避痛苦的,只是體貼自己親愛的人,就不管神的心意如何了。

第二個明證──三次不認主。

耶穌對門徒說,今夜你們為我的緣故,都要跌倒;彼得說,眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。耶穌說,我實在告訴你,今夜雞叫以先,你要三次不認我。彼得說,我就是必須和你同死,也總不能不認你。耶穌愛彼得,彼得愛耶穌,這是真實的,但這愛不是從神而來的。所以當耶穌被捉拿之後,就三次不認主了。「彼得在外院子坐著,有一個使女前來說,你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。彼得在眾人面前卻不承認,說:我不知道你說的是甚麼?既出去,到了門口,又有一個使女看見他,就對那裏的人說,這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。彼得又不承認,並且起誓說,我不認識那個人。過了不多的時候,旁邊站著的人前來,對彼得說,你真是他們一黨的,你的口音把你露出來了。彼得就發咒起誓說,我不認得那個人,立時雞就叫了。」(太廿六69-74)你看,情感的愛變動得那麼快,這和猶大有多大分別?分別在彼得悔改了,而猶大卻沒有悔改。

第三個證明──動刀。

當耶穌被捉拿的時候,彼得伸手拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。耶穌對他說,收刀入鞘吧,凡動刀的,必死在刀下。彼得動刀因為他愛耶穌,他曾說過願意與主同死,現在有人來捉拿主耶穌,於是他就拿刀出來,和別人拚命了。看來這個門徒很不錯,但是他的行動完全是出於情感和血氣,不是從神而來的愛心。

各位,請問你有沒有血氣激動的經驗呢?耶穌對彼得說:「你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使來麼。若是這樣,經上所說,事情必須如此的話,怎樣應驗呢?」(太廿六53-54)但是耶穌沒有要求,祂體貼神的意思,因為父要祂受苦,為了拯救世人。

我們時常求主保護,但是彼得用自己的刀來保護主,你說可笑不可笑。聖經說:「從來沒有人能抵擋真理。」我們應該靠真理保護,靠真理得勝才對。讓我們省察自己愛主的心,是出於情感的愛還是出於天父的愛。彼得經過五旬節之後,被聖靈充滿,一次講道便有三千人悔改。為何他有這麼大的能力?就是因為他認識了真理,明白了天父的愛的結果。

弟兄姊妹:讓我們用彼得的事作為鑑戒,提醒自己,用屬靈的愛去愛主,及愛弟兄姊妹。


五、被釘十架

吳明節牧師講 高潔記錄

經文:太廿七33-44

耶穌被釘十字架,這題目在教會中聽得很多,我們也常常唱耶穌被釘十架的詩歌。但是,耶穌被釘十字架,是一個奧祕的真理,並非每人都能懂的。保羅說:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人卻為神的大能。」(林前一18)哥林多屬希臘國,希臘人的哲學思想是非常高超的,他們提倡真善美的哲學。故此保羅傳福音至哥林多的時候,他們說:神是真善美的總和,怎能把祂釘死在十字架上呢?保羅說:「我不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架。」我們常聽十字架的道理,不易明白。當耶穌被釘十字架的時候,那裏有兵丁、文士、長老、祭司等,許多人在譏誚祂,證明那些人都不懂耶穌釘十架的事。保羅說:「我們講的,乃是從前所隱藏,上帝奧祕的智慧,就是上帝在萬世之前,預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的;他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了;」(林前二7-8)可見當時聰明人也不明白,魔鬼也不明白,耶穌是神的兒子,魔鬼曾試探祂,但失敗了。當耶穌在客西馬尼園祈禱的時候,把自己獻上,為全世界的人作贖罪祭。祂流汗如血,非常驚恐,祈禱一次,看看門徒都睡了。祂再去禱告說:「我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的旨意成全。」又來見他們睡著了,那時神就打發天使來加添他的力量。第三次禱告之後,羅馬的兵丁已經來捉拿祂了。祂若要逃避是來得及的,但神不喜歡祂逃避,因為神在祂身上有重要的任務,要祂釘死在十架上。魔鬼那時把一個意念放在祂心裏:「你是無罪的,為何要替這些罪人釘十字架呢?他們也不愛你。門徒都不理你了,仇敵來捉你了,你為何替他們死呢?」故此耶穌心裏驚恐害怕。神的兒子,無罪的耶穌,全能的主宰,也驚恐害怕。但祂得勝了,為代替全人類的罪,把自己交在神的手中,這道理魔鬼是不明白的。當時的人也不明白。

當時,被釘十字架的人,要把他的罪狀寫出來的,所以彼拉多要把耶穌的罪狀寫出來,上面寫著「猶太人的王」。當時猶太人被羅馬王統治,派彼拉多作總督,若是多了一個王,就是背叛羅馬王的統治。「猶太人的王」,這幾個字,是用三種文字寫的,拉丁文、希臘文和希伯來文。拉丁文是代表羅馬權勢;希臘文是代表哲學,智慧的權威;希伯來文是代表最高的宗教勢力。十字架上寫著「猶太人的王」,這罪狀是猶太人見證祂是猶太人的王。政治權勢,哲學思想,宗教權威都一同證明祂的罪狀。世上的人都憑著自己的思想來批評耶穌的不對,這是不合理的。世界的人看這是耶穌的罪狀,在耶穌的周圍有許多人譏誚祂,兵丁分祂的衣服,這是代表暴力的思想。有些過路的人也譏誚耶穌,這班人與耶穌有甚麼關係呢?這些人不同情便算了,為何還要笑祂呢?這是一切閒雜人的代表,他們吃飽了沒有甚麼正經事做,便批評教會,批評傳道,批評耶穌。今天,不信的人也在批評耶穌和教會,這完全是錯誤的。還有一種人就是官府,是代表政府的權勢,也在譏誚耶穌。有許多地方對信耶穌的人很不客氣,並加以逼害。還有一種人就是強盜,一個已經悔改了,另一個釘在十字架上仍然有心情來批評耶穌。有些人在世上正陷在罪的痛苦中,自己不悔改,還要譏誚基督徒。由此可見,我們所處的環境是十分困難的,罪惡是多麼可怕,基督徒所處的環境是多麼危險?當時圍著耶穌的人,也有不少已經悔改的了,並且為主作見證。耶穌在十字架上擔當世人的罪,祂還禱告求神赦免他們。

還有那些祭司長、文士、長老,是猶太人的中保,就是在聖殿中為犯罪的人獻祭贖罪的。這些人卻把耶穌交在外邦人手中,還站在旁邊,看祂釘十字架。這些人明白律法,有地位,每天查考聖經,但是不明白耶穌就是基督。這樣讀聖經有甚麼用呢?聖經說:「祭司長和文士並長老,也是這樣戲弄祂,說:祂救了別人,不能救自己。祂是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信祂。」(太廿七41-42)他們承認耶穌救了別人,但還要釘在十字架上。這些人真是壞到極處了。耶穌是猶太人的王,是猶大支派的獅子,大衛的後裔,但猶太人不明白。當時以色列已亡國,猶太國仍存留,這就是他們自己的王,這些人不信,心中詭詐到極。

(一)耶穌釘十字架成就了和睦

保羅說:「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有上帝。你們從前遠離上帝的人,如今卻在基督耶穌裏,靠著他的血,已經得親近了。因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條;為要將兩下,藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦;既在十字架上滅了仇,便藉著十字架,使兩下合為一體,與上帝和好了。」(弗二12-16)現今有些人說:那些不信的外邦人,也有他們的神,這是不對的。耶穌基督被釘十字架,廢掉了仇,成就和睦。人和神因為罪的緣故,成了仇敵;人與人之間也結了仇恨。直到現在,幾千年來,人不斷地彼此嫉忌,互相殘殺,是因為仇恨仍然存在之故。猶太人和外邦人不和睦,猶太人說,神是他們的,與你們外邦人無分,所以,人與人之間為了信神的緣故,彼此不和,互相攻擊。耶穌基督釘死在十字架上,使神與人和好,藉著十字架,人可以和神交通。今天,坐在我們中間有各省的人,有不同的習慣和不同的言語,但是十分融洽,一些也不隔膜,這是十字架的功用,彼此和睦了。

(二)耶穌的十字架消除了罪案

「又塗抹了在律例上所寫,攻擊我們有礙於我們的字據,把他撤去,釘在十字架上;既將一切的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西二 14-16)在我們的良心之中,也有不少罪案,將來審判的時候,都要在神的面前顯明出來,那是十分難受的,因為我們所犯的罪甚多。如今,耶穌基督釘十字架,成了罪案,祂的血已經塗抹了我們的罪。我們的罪雖多,但耶穌的血已遮蓋了,罪案已經消除了。十字架是一個武器,把我們的罪案消滅了,神再不記念我們過去的過犯了。

(三)耶穌的十字架消除了仇恨

「兒女既同有血肉之體,他也照樣成了血肉之體;特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼;並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二14-15)死亡威脅著每一個人,包括肉體的死亡,靈魂的死亡,與將來永遠的死亡,這三種死亡都不能逃脫。因為死亡的權柄在魔鬼的手中。感謝主,祂死了,就把死權破壞了。耶穌是永遠不死的,我們相信祂,死亡已廢除了。耶穌將全世界人類的仇恨背在自己身上,釘死在十字架上,將永遠的生命賜給我們。我們雖然是罪人,但已得著釋放了。你若不信,就不能逃罪。

死是可怕的,何況是身死,靈死,永死呢。神的兒子,聖潔的主宰,無罪的主。為我們受了這一切,擔當了一切。使我們明白耶穌釘十字架的奧祕,神還要我們將這個十字架背起來,為全人類消除仇恨,獻上自己,你肯不肯呢?把十字架的真理在你的生命中表現出來。主耶穌說:「不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。」(太十38)


六、常為弟兄而受苦

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經文:太廿五41-46

主耶穌說:「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。」感謝主,我們若能在祂的面前領受祂的話,就得飽足。主所受的苦,不是為別人受的,乃是為我們每一個人受的。想起主的受苦,我們的信心就堅定,愛心就增長了。

主耶穌曾經說過一個比喻:「祂又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去!因為我餓了,你們不給我吃;渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裏,你們不來看顧我。他們也要回答說,主啊,我們什麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裏,不伺候你吃。王回答說,我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。這些人要往永刑裏去;那些人要往永生裏去。」(太廿五41-46)我們知道耶穌所講的比喻,是要說明一件事實。這固比喻是說到將來的審判,王是代表他自己。耶穌說:「這些事你們若不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。」我時常想,我們得救之後,作了神的兒女,神愛我們,神願意我們得著最好的,祂帶領我們一步一步前進。開始時,我們像嬰孩,吃奶,不會吃乾糧,也不能作甚麼。慢慢長大成為小孩,但仍十分幼稚,常常跌倒的。慢慢長大成人,像基督的身量。像保羅所說的「我活著就是基督」,那麼完全了。但我們不能達到這地步,主一步一步帶領我們,教我們如何向標準努力。每一個人都有自己所愛的,愛甚麼?愛的對象是甚麼,這值得研究了。我們生活在世上,每人所愛的不同,信徒與非信徒所愛的不同,讓我們看看,基督徒所愛的是甚麼?

(一)基督徒應愛世界

聖經不是說過「不要愛世界和世界上的事」麼?這是約翰一書所說的話。向下唸去就是:「就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」聖經叫我們不要愛世界,是不要愛世界上的情慾,犯罪的事。世界其實是可愛的,每一樣花草、飛鳥、樹木……都彰顯神創造之奇妙。主耶穌說:「你想野地裏的百合,怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線;然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢。」(太六 28-29)野地的百合、飛鳥,神也愛他們,也給他們裝飾。神所愛的一切東西,都是可愛。神不愛的是世界的罪惡,我們生活在世界上,工作在世界上,生命也在這世界上,怎能不關心世界的一切呢?世界實在是美麗的,每逢假日,青年人都聯群結隊到郊外旅行,或到海濱游泳,欣賞大自然的景色,因為神所創造的一切都是美好的。只因為戰爭摧殘這世界,這是罪惡所造成的,罪惡不是我們所愛的。世界無論怎樣好,但都要過去的,聖經說:這世界將來都要用火焚燒。世界的問題,根本是罪惡的問題,罪惡問題若不解決,世界是無法解決的。當耶穌坐在白色大寶座的時候,罪惡仍然存在;直到撒但被投入硫磺火湖裏之時,罪仍存在,要想將世界的罪除去是不可能的。我們一方面在世上享受神所創造的自然,我們愛世界的一切事物,一切的人,要努力傳福音,叫世人脫離罪,勝過罪,不受罪的轄制,這就是愛世界,幫助這世界了。

(二)生命比世界更寶貴

耶穌說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢;人還能拿什麼換生命呢?」(太十六26)若將世界給你,你將生命給我,這樣是沒有人肯換的。所以,世界不是最貴重的。生命有兩部分,就是肉體的生命和靈魂的生命。肉體若沒有生命就死亡了,爛了;靈性若沒有生命就沉睡了。主耶穌說:「豈不知你們的身體就是聖靈的殿麼?」許多人說,信耶穌上天堂。不但是靈魂上天堂,肉體也上天堂。所以不能犯罪摧毀肉體的。有些人很容易自殺,豈不知我們的身體是耶穌用重價買來的麼?我們要在身體上榮耀神,就要有好的靈命,也應愛自己的身體,因為生命比世界更寶貴的。

(三)以耶穌為至寶

保羅說:「……我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督」(腓三8)比生命更寶貴的就是耶穌基督,耶穌是至寶,有了耶穌才能保守我們的生命;有了上帝的兒子基督就有生命。我們的生命是寶貴的,若將我們的生命和基督的生命比較,就要說選擇基督了。故此有許多人為基督的事工,捨棄自己的生命,為了主的福音而殉道。

有一位姊妹,三十多歲了,有一個孩子十分可愛。丈夫因為信主的緣故,被官捉去殺死了。她還有一個父親,三個人相依為命。這位姊妹因為傳揚基督,被官捉去,用繩子縛住,吊在獅子坑的洞中。官兵對她說:「你還信耶穌麼?你只要說不信,我們就放你回去,你若信,我們就把繩子砍斷,掉你下去餵獅子。」這位姊妹說:「我以耶穌基督為至寶。」官兵又叫她的父親抱著她的孩子來,父親老淚縱橫,勸她否認主……姊妹說:「我愛你們,不願你們孤單,但是,殺身體不能殺靈魂的,我仍以耶穌基督為至寶,我不能否認主,你們回去吧!」最後,她終於被掉在獅子坑中,被獅子撕碎了。這是實在的事,這是真正的信仰,許多人為了主撇下了生命,故能叫千千萬萬人悔改,一代一代傳主的福音,藉著耶穌的血,一直傳到現在,我們基督徒才能享受主的恩典。生命誠然寶貴,但比不上基督寶貴。

(四)愛弟兄就是愛耶穌

「所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(太五23-24)這裏有一個寶貴的教訓,就是弟兄和睦。我們的生命固然寶貴,但比生命更寶貴的就是基督。弟兄姊妹也是寶貴的。為基督可以捨棄生命,為弟兄姊妹也可以捨棄生命。故此,最寶貴的是弟兄了。若弟兄跌倒,或喪失了生命,我們卻上天堂,他們要下地獄,我們不願意的。我們願意捨棄自己的生命,換取弟兄的生命,這是耶穌基督的真理。

保羅說:「我是大有憂愁,心裏時常傷痛;為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」(羅九2-3)保羅為耶穌基督已丟棄萬事,看作糞土。後來保羅為基督的緣故,在羅馬被殺。他一切都可以丟棄,不能捨棄耶穌。他又說,為了骨肉之親,弟兄姊妹得救,我保羅自己被咒詛,與基督分離也願意。只要同胞能悔改。這就說明了只有愛弟兄才是愛基督。我們有七萬萬同胞,七萬萬骨肉之親,他們敗壞,沉淪,不認識耶穌,未接受救恩。你有沒有為他們的靈魂心裏憂傷呢?

耶穌說:「因為我餓了,你們不給我吃;渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裏,你們不來看顧我。……我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。這些人要往永刑裏去;那些義人要往永生裏去。」(太廿五 41-46)這段經文說明了真正的信徒,若愛主耶穌,就必須表現在愛弟兄姊妹上面。有不少弟兄姊妹,對於教會中貧窮的弟兄姊妹,或老病弱者,沒有好好幫助和看顧。我們若能愛那些弟兄姊妹,就是愛主了。這才是主所喜歡的。求主教導我們懂得怎樣愛主,因而愛我們的弟兄姊妹。

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