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一、失敗與希望

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:列王紀上下

本書命名列王紀,內容乃是論及關乎以色列猶大諸王的史事,有些人以為這些歷史事實非常瑣碎乏味,使人有不耐煩之感!然而我們要從這些歷史書中找出中心教訓,因而得著幫助。列王紀上下明顯地告訴我們關乎兩方面的教訓:

(1)人與人的方法永遠是失敗的。

(2)神一直作主,並沒有離棄以色列子民,神對他們仍有盼望。

人是失敗:

從所羅門王往下閱讀,直至本書之末,均看到人的失敗,雖然以色列在萬國中被選作神的百姓,我們也明顯地看見有神的教導,同在及律法在他們中間。「會幕」便是一個很好的證明,會幕內有約櫃,其上有神的榮光,表明神與他們相近,又聖殿建成時,神的榮耀充滿聖殿,也清楚顯明了神的同在。除此以外,他們有神的律法,指示他們處理一切的事,甚至對待雀巢的愛心,何謂聖潔或污穢?衛生的問題,在律法內神一一詳言。神教導他們為使他們蒙福。他們有神的同在,可以隨時尋求祂,可惜他們仍是失敗,從他們在曠野飄流四十年的記載中,可清楚看見他們的失敗,十次試探神,惹動神怒。士師時代也是如此背逆,就是那被稱為特別的士師參孫,雖有神特別的能力但仍終失敗。

列王紀告訴我們:人性就是人性,失敗總是失敗,當我們細察列王紀歷史時,雖然某些王似乎不錯,但仍有失敗。例如:烏雅王,他驕倣自大,這驕倣不是向人,乃是向神,神劃定了作王的界限,不許王在聖殿內處理聖事,因這些事另有先知祭司處理,但他竟不遵照神的命令,私自進入聖殿,以致做成嚴重的後果,在以後的日子中,無法再恢復他的王族。

又如希西家王,聖經明言在以色列中沒有一個王像他如此盡心依靠神,他靠著神的能力不用一箭一刀,亞述軍隊,一晚間死了十八萬五千人,希西家倚靠神在聖殿中禱告,盡心歸向神,又領導百姓盡心歸向神,雖然他父親阿哈斯是猶大王中最壞的一個,但他卻不受他父親的影響,他如此盡心倚靠主,真是難能可貴。怎料當我們往下閱讀時,我們曉得他仍舊是失敗,原來他得到一病,神說他這病必要死,要他立遺囑,但他卻在神前強求,因而多得十五年壽命,這消息還遠播四方,甚至巴比倫國,差派使者到耶路撒冷把禮物送與希西家,聖經記載希西家喜歡見使者,為何喜歡?此乃驕傲之心,當別人稱頌,送禮物時驕傲便發作了,使者要求觀看國中寶藏,希西家王便把他自有的,國有的,寶庫的金子、銀子、香料、膏油和他武庫的一切軍器,並他所有的財寶都給他們看,其後先知以賽亞代表神斥責希西家說為何如此作?並向他宣告耶和華所定的日子將到,這一切都要被擄到巴比倫,連他所生的後裔都要到巴比倫,這位專心靠主的希西家王也遭失敗,也是因著他的驕倣。

希西家王多十五年壽命所生的兒子瑪拿西,完全不行父親的教訓,把外來的罪惡帶進子民中,耶和華清楚指明,就是因著瑪拿西及其子亞們的罪孽,使猶大國位無從挽回,神必定要除淨耶路撒冷的一切罪惡,將罪孽倒出去。直至亞們作王兩年,便有人起來把他殺死。

約西亞王八歲登基作王,他行耶和華眼中看為正的事,不偏左右,約西亞可算是一空前的王,他空前盡心盡性歸向神,在父親亞們,祖父瑪拿西大背道後作王,光景在是敗壞不堪,但他仍是盡心去做,除去一切的偶像,殺盡一切異端的祭司,甚至進到以色列國中除去偶像,這王可算是有希望吧!總算能達到神的旨意及目的吧!但他不到四十歲便死了,耶利米為他作哀歌,他死乃因法老王尼哥從埃及上來要攻擊靠近伯拉河的迦基米施,約西亞王出去干涉,法老王派使者見約西亞王說:這次他們是要攻擊與他爭戰之家,而且此事又有神的吩咐,神的同在,約西亞不聽,便改裝上陣,但被弓箭手射中受重傷而死,耶利米先知當時為他作哀歌,為何神不保守他?此也是顯明他的失敗,有些人以為約西亞既聽聞法老王出去爭戰是得神的旨意,他應先到聖殿求問神,昔日神既能使用騾說話,現在也能用異邦王向他表明祂的旨意。一個屬神的人,非靠自己政治的認識,政治的想法,乃是凡事要謙卑求求問主。約書亞也是如此失敗,有些人曾假裝從遠方來,用方法欺騙約書亞,其實他們來自近鄰,是神命定要滅的民族,但約書亞憑自己的見識、眼光來判斷這事,並沒有求問耶和華,因而有錯誤的做法。箴言書明言「要專心仰賴耶和華,不可依靠自己的聰明,在一切的事上都要認識祂,他必指引你的路。」

列王紀上下兩卷,從所羅門王開始至西底家作王,均著重地表明一件事,就是「人是失敗」的,特別在西底家被擄以後,其侄約雅斤作王,神命定耶利米先知寫明他是沒有子孫,沒有後人,雖然他作王只是幾個月的時間,但神極其不滿意他。

神是希望

從諸王的史事中,我們看到沒有一個王是合神的心意,可以帶領以色列民達到神的水準,正如耶利米書中所言的:「耶和華要得著萬民的尊敬」,但感謝神,在羅馬書十五12約我們看見神是希望:「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望」。「使人有盼望的神」,在英譯本解作「希望的神」,神本身便是希望的神,事情雖至破碎不堪,在人及天使眼中看為沒有希望,但在神仍有希望。

我們從以色列人出埃及的歷史中可常見這些情形,當他們行至前無去路,後有追兵時,已到絕望的境界,沒有盼望;但神卻說向前行,向海行,神蹟便出現了。甚至耶穌基督的降世也是使沒有希望的人來到主的面前,因著主有希望。耶穌能使死人復活,乃是表明他是有希望的主。有一次,有一個少年的官,問主應作何事才有永生,「做何事得永生」?問題根本便是錯,此不是主的主張,舊的眼光是憑自己守律法,新的方法是靠信,這人守了一切的律法,便以為自己是好人,但主向他解釋得永生是要變賣一切來跟從主,那人貪戀財物,便憂憂愁愁地走了。律法本身沒有希望,唯有認識耶穌才有希望。所以主跟著對他們說,財主進入天國比駱駝穿過針更難,其實財主不能得救,窮人也是不能,得救是在律法以外,故主又說:「在人不能,在神卻凡事都能」。

羅馬書告訴我們:「但如今神的義在律法以外顯明出來,因信耶穌加給一切相信的人,並沒有分別」。在人是不能,在神卻沒有不能,只要我們有信心,祂便把自己的兒子白白的賜給我們,所以神是使人有盼望。人是絕望的,但神卻有希望。

我們不要單因列王紀題及人的失敗而灰心,因為當我們再往下閱讀歷代志及其他經文時,我們便得著希望。雖然大衛本身的子孫沒有希望,但耶西的根必另發生一條枝條,舊約聖經不但一次兩次把樹枝苗裔來形容耶穌;他是大衛的後人生的,但卻不是屬大衛血統的男子所生的,神為大衛興起一位特別的後裔,就是神的兒子耶穌基督,如此使大衛的家有希望,以色列人有希望,世界的人也得著希望。

概論

以色列人君王的制度是屬人的方法,從撒母耳記上便可見百姓要求撒母耳為他們立一王,撒母耳知道這事不是神所喜悅的就非常難過,但神告訴撒母耳,以色列民從出埃及開始便不要他,他們立王的原因是要有一人領導他們,正如列國一樣,其實在神的百姓,國度中間就是世人的行列,他們把人的方法搬進去,要使以色列國變成列國一樣。

這事是神所許可的意旨,不是神所命定的旨意,神要在他們有王的地方中顯出神的作為,他們要求一眼見的王,如列國一般,但他們的方法並不成功,反而亡在異國外邦人的手中,今天的教會也是如此,胡作胡為,神在聖經中把原則、真理、方法、無論是教會行政,個人生活都告訴我們,但人不願意遵照而行,反而越覺乏味,想引用外面世人的方法幫助教會向外人作見證,但這是註定失敗的,唯有用聖經的方法、原則,專心依靠主才有能力。今天香港的教會用外面的方法吸引青年人,其實若用世界的方法一定不能與之敵對,當你用世界方法的時候,世界是主人,那麼一定不能勝過他,例如用跳舞、打麻雀,這些人的方法來,吸引別人到禮拜堂是沒有可能的。

今天教會若再用人的方法,不用神的方法,難怪傳福音的「能」就不見了,必遭失敗,因為一切「能」的來源是在乎神,只要把世界的事加進去,「能」便不存在,反而使教會的信仰沖淡。例如英國有一對夫婦到訪某教會,到門前只見寫著:「本教會因XX太太死了便關門。」把聖經的信仰與外面事物相混和,正如砂、穀與米混在一起,不是純正的,教會若不以主的能力,主的靈奶為滿足,把外面的事搬進去,教會的能力必定消失。正如保羅對帖撒羅尼迦信徒說:「不在乎言語,乃在乎聖靈的權能及充足的信。」又對哥林多教會那些引誘信徒離開真道的人說:「我願意知道他們的權能,不是言語。」

若教會所用的方法不是神聖靈的方法,聖經的方法,是人的方法,便失去能力,難怪教會無力,信徒軟弱,我們的方法失敗,不少的教會仿照一主教所寫「對神誠實」這書的見解,願意向世人看齊。向世人看齊,為的是怕世人不接納而反對,但如此向他們看齊,世人也是不得滿足,因為世人向我們所要求的,不是稍為有一些妥協便夠,乃是要我們的信仰改至零度。

求主幫助我們站立得穩,人是失敗,教會也是失敗,但主永不失敗,我們要行祂的路,用祂的方法。


二、從神而來的權柄

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上一5-6,三4-10,

關乎列王紀上卷的結構及分析:全書二十二章完整地分成兩半,內容如下:

(一)第一章至第十一章──國度分裂以前,所羅門王國。

(二)第十二章至第二十二章──國度分裂後,南(猶大國)北(以色列國)諸王的時代。

由第一章至第十一章經文的要旨:

第一章──所羅門王的王權。

第二章──所羅門王的公義。

第三章──所羅門王的智慧。

第四章──所羅門王的豐富。

第五章至第九章──所羅門王的建設。

第十章──所羅門王的聲譽。

第十一章──所羅門王的失足。

所羅門作王的權柄是從神而來,從撒母耳記中,我們可以知道神已命定所羅門作王,承繼大衛的王位,在列王紀上第一章中看見所羅門的哥哥亞多尼雅要自尊作王,大宴政府中重要的人物及宗教上最高的領袖,所羅門的母親拔示巴從拿單口中聞得此事,覲見大衛王與他理論一番,先知拿單也隨同指證這事,大衛因而起誓要立所羅門作王,然後吩咐祭司撒督及其他人等在基訓立所羅門為王,萬民歡呼吹角,所羅門便坐在大衛的寶座上為王,大衛在床上敬拜稱謝神,因神使他親眼看到有人坐在他的寶座上。

所羅門的王權不是出於人乃是出於神,神曾明言他作王,正如昔日大衛作王一樣,現在神已應許所羅門作王,雖然他聽到亞多尼雅自尊作王,但他並沒有用方法,權力為自己奪回王權,乃是等候神的旨意完成,因此他得國的王權非靠己力而得,非靠爭權而來。正如詩篇所言,高舉非從東、從西、從南而來,唯有耶和華定了誰升高,誰降低。恐怕今天不少的基督徒沒有看到這點,倘若我們看到的話,絕不會為自己在教會上的地位、名聲而爭鬥,如果是主所定的,神必叫我們升高,不必自己來爭奪。所羅門之王國如此高,王權如此大,這都不是自己爭回來的,乃是神所安排,我們不要為自己爭取,更不要向神有所強求,否則我們就不認識「高舉」是從神而來,也不認識神是活著的主,管理天地萬物及我們一切的環境,甚至與我們為敵的,也在他管理之內。

當然我們不是停下來甚麼也不幹,最重要的還是倚靠神,我們若認識神是管理萬物的主宰,他命所羅門作王,所羅門是不能不作王的;正如大衛作王一樣。神又命耶穌不但作王且作基督,基督的地位、職份比王權更高,是神所賜給人最高的位份,但耶穌作此職份並不是用爭取的方法奪得的,所謂「基督」的位份是有神一切的權柄。所羅門坐在大的寶座上作王,是表明他有大衛作王的一切權柄,照樣耶穌作基督便能行使神一切的權柄。啟示錄描寫那位創造萬物宇宙的神,他的權柄、聖潔、威嚴是極其大,他手中拿著一書卷,內外都寫滿了字,在天上地底下的沒有一人配得展開這書卷,只有一位,就是大衛的根,猶大的獅子能得勝配展書卷,他就是曾被殺過的羔羊耶穌基督,手裏拿著的書是代表神所有的權力、國度,藉著此書授與那接受者的手中,耶穌配受神一切的權柄,豐富,他有這地位及被稱為基督職份,不是靠私人的鬥爭,力量爭取得來的,乃是耶和華所命定,因他完全服在神大能的手中,正如以賽亞書五十三章所形容的:耶和華定意將他壓傷,耶和華又以他為贖罪祭,他服在神的手中,任由神處理,因此腓立比書第二章描寫耶穌本有神的形像,但他謙卑自己成為人,又存心順服,以至於死,且死在十字架上,耶穌乃是完全服在神手中,直至落到最卑微的地步。神的兒子為人嘗死味,擔當了我們一切的刑罰,但至終神必升他為至高,又把一切超乎萬名之上的名賜給他,使萬民無不屈膝,無不口稱耶穌為主。神把這一個如此尊貴的名字給了基督,不是由於他爭取而來,相反地,正因他是完全服在神的手中。

所羅門作王與亞多尼雅自立為王兩事完全相反,亞多尼雅自尊說我必作王,而所羅門自始至終卻一言不發,完全讓神藉人為他完成一切的事。

偉大的使徒保羅,他得能力的源頭,得勝的秘訣,其中有一個是在哥林多後書第十二章,「因我甚麼時候軟弱,甚麼時候便剛強了。」保羅他為基督的緣故,以軟弱、凌辱等等為可喜樂的,因他甚麼時候軟弱,甚麼時候便剛強了。就是在那些世人以為是軟弱之中,卻顯明了在神前有能力而蒙福,所以得力不在乎我們自己,乃在乎我們肯服在神面前與否?神有旨意叫我們升高,祂就必叫我們升高,我們既是神的兒女,當然有神的旨意使我們升高,因為凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女,神定意施恩與我們如同兒女一般,甚至犧牲自己也把最好的給我們,正如詩篇第八十四篇所說的:神沒有留下一樣好處,不給那些行動正直的人。我們是神的兒子,又是後嗣,羅馬書告訴我們,後嗣是承受一切的產業,神已命定我們與耶穌基督一同作後嗣,預定我們被高舉,我們應當有一種靈裏的高舉,屬靈裏的能力、權柄及榮耀,這並不是世人眼所見的,乃是伏在神前所得到的權柄。

浸信會有一位被主使用的牧師,他與神甚親近,也有好些著作,雖然一個靈性如此高超的人,但有時也有難處,因為凡婦人所生的就有難處,況且作為基督徒是神命定要受難的;很奇怪,當他有難處時便找一位名叫摩西的黑人交通,談話後心裏便覺得暢快,摩西他有神的榮耀、光彩及能力,就算一個神所使用的大僕人也要從他身上得安慰,這種使人得安慰的恩賜是好的,但也不能自己強求而得,強求時恐怕也要如亞多尼雅一般,自尊說我要作主,不是耶穌那種柔和、謙卑的心腸,唯有柔和、謙卑才是得力量的方法。

亞多尼雅與所羅門是互相對照的,神揀選所羅門王而棄絕亞多尼雅,其中的原因也有多少人的因素,這事與神揀選大衛及廢棄掃羅相仿。神揀選大衛作王時,事先並沒有告訴撒母耳誰是被選立的王,只吩咐他到耶西家中選立一王,當耶西眾子一個一個在他跟前行過時,首先看到耶西之長子,他的體態非常吸引撒母耳,撒母耳以為這人是王,但耶和華告訴他:人是看外貌,但神是看內心。掃羅作王是神順從百姓的意思,眾民因掃羅的外貌及身材便歡喜他作王,但他並不是神所設立及喜悅的王,神從他手中奪回國權,另立大衛為王,並且為他見證,證明他是合神心意的王,凡事遵照神旨而行。

亞多尼雅自尊要作王,但所羅門並非如此,神所鑑察的是人的內心。列王紀上第三章記載所羅門獻上一千牲畜,神在夢中向他顯現,問他要求甚麼,他便求神給他智慧可以判斷眾多的民,所羅門並不因自己作了王而驕傲,反而知道自己地位,責任重大,又知道工作不太容易處理及判斷,故求神幫助。自高自大的人是不合乎神所使用的,只能使教會產生更多分爭結黨的事。希伯來書十二章保羅勸勉信徒要謹慎,不可失去主的恩典,又恐怕有毒根生出,這些毒根就是驕傲,當毒根在教會生長時,神的靈便不能作工。神選立所羅門也有多少人的因素在內,就是因為他有謙卑及肯仰賴耶和華的心。

箴言書第三章第六節如此勸勉我們說:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」假若今天把我們各人的生平研究一番,究竟我們是屬所羅門還是亞多尼雅呢?很多時候,人的作品免不了是隱惡揚善,但聖經是十分誠實的,它會按我們所行的事,一一寫在神的冊子上。我們究竟是高舉自己還是讓神施恩?

我們得救是本乎恩,「恩」的解釋就是神在愛心中,將好處賜與那些不配受的人,今天我們相信耶穌為我們死,接納他作救主,我們便得到所羅門的地位並不是亞多尼雅的地位。聖經告訴我們:世上沒有義人,連一個也沒有,我們要謙卑在神前,用信心無倚無靠地接受主所成就的救恩,我們從前是死在罪惡過犯之中,行事為人隨從現今的風俗,順服空中掌權者的首領和魔鬼,又隨從自己肉體和心中所喜好的去行,包括自己的情慾,本為可怒之子,但今天我們卻得救,這得救是本乎恩,也因著信,並不是出於自己,免得有人自誇,假若我們自誇,便如亞多尼雅自誇一樣,求主幫助我們不以自己為聰明,肯服從他的旨意,恐怕我們開始得好,肯謙卑,但跑下去時便驕傲失敗。


三、公義的王權

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上二1-9

所羅門的王權明顯是出於神,雖有人爭奪,但他仍照神所命定的坐在寶座上。所羅門為王,一方面有人的因素,神要看人的內心是否向他謙卑?亞多尼雅自尊作王,但終失敗,神按他所定的立所羅門為王。另一方面也有神的因素,神命先知拿單用膏油膏立所羅門為王。表明神一切的恩賜、權柄給他。膏油是從神的聖所中取出,證明是從神而來,有了權柄他作王便不能被廢棄。這裏,使我們想到主耶穌基督,祂的職份是神特別給與祂的。祂能行使神一切的權柄,正如希伯來書第一章,作者引用舊約的話「神阿,你的寶座是永永遠遠,你的國權是正直的」。基督作王乃因祂在父神面前存順服謙卑的心,並非如亞多尼雅用手段,他的王權是從神而來,因此他的國,他的寶座是永遠的。

自古以來,不少人想起來推翻耶穌的王權,當耶穌出世時,希律王便要殺他,直至現今仍不住有這些的事發生。詩篇第二篇描寫預言中的那位彌賽亞,但也有不少人以為,詩篇第二篇寫作的背景可能與所羅門為王的事有關連,所羅門如何被亞多尼雅起來推翻,基督也是如此;所羅門如何被神所堅立,基督也是一樣。所羅門差不多成為耶穌的縮影。詩篇第二篇指明,「你是我的兒子,我今日生你,你求我我就將列國賜你為基業,將地極賜你為國度」。神把他立在聖山上使他得一切的國權,雖然如此,但詩人又預言到「列國的爭鬥,世上的君王一齊起來,臣宰一同商議」,現今這時代,我們極容易看到這情形,各國聯合商討事情,直至末後有一天世上所有的領袖,都要一同商議反對神,敵視基督,然而詩人在詩篇第二篇中又告訴我們,雖然世上的人都起來反抗神,「但那坐在天上的必發笑,主必嗤笑他們說,我已經立我的君在錫安我的聖山上,受膏者說我要傳聖旨,耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你。」神必要主耶穌基督作王,雖然全世界的人集合起來反對他,動員全球的人力物力對抗他,要把耶穌的王權打倒,但我們必能看見坐在天上的發笑,因為耶穌的寶座是無法搖動的。

現今世界的人,甚至稱為基督教圈子以內的人,反叛的勢力相當大,他們要把耶穌的王權挪開,特別所謂「神死了」的理論,以為聖經中的那位神已經不存在,這位神可以跟著我們思想轉變而改變,由於時間改變而思想改變,思想改變則神的觀念也改變。這是信仰上基本的錯誤,因為神並不是我們思想上的產物,如同偶像無神的論調一般。神的名字稱為耶和華,意思表明他有自由又是自顯的,我們不能單靠我們的思想來認識神,況且我們的思想也並不十分可靠,人的思想可以顛倒曲直,正如以賽亞先知所說,「禍哉那些以光為暗,以暗為光,以甜為苦,以苦為甜的人」。人類可以用他們思想搜集許多的理論來為自己辯護,例如:世界大戰時有一德國的猶太人十分聰明,精通法律而專任辯護律師,任何一件案情只放在他的手中,他都能轉敗為勝。可見現今科學昌明,人的思想已達到把一切是非顛倒的程度。

神絕對不能用人的思想來尋找他,認識他,因為唯有神把自己啟示顯明出來,才能使人認識。雖然昔日人類被創造是按神的形像,但正如羅馬書一19所言:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏。」又因罪惡在人心中所行的破壞,甚至我們的良心也喪盡,我們的思想敗壞到沒有明白的」,我們的意志敗壞到「沒有尋求神的」,我們不會尋求神,只會尋求世界,我們對神的認識有如將殘的燈火,加以人糊塗錯誤的思想,便產生奇怪的宗教,如果人必要憑自己的亮光去尋求神這必然是失敗的,因為要認識神必須要神自己啟示出來。耶穌降世成人,這就是神顯現出來啟示與人,正如保羅所傳的福音,非由人教,乃是由神的啟示。舊約三十九卷,其中有一個特式,就是有關「耶和華說」,「神說」,「耶和華曉諭說」等的句語差不多出現一二千次,聖經寫作的人聲明,聖經的話是由於啟示,出自神,並非出自自己。啟示的意思就是以前是封密我們看不到的,但神願意把它顯露出來使我們明白,這不是靠人自己思想所得的。

聖經明載:當耶穌降臨時必有離道及大背道之事發生,正如詩篇第二篇所預言的,世上一切的君王都反對主,現今那些說「神死了」的人,其實也是極力反對主,與無神的理論只有一線之差,帶人到滅亡的地步。雖然人在教會中行使一切的破壞,但基督作王,他的王權是不能推翻的,因為耶和華已立他的君在錫安聖山上,正如昔日亞多尼雅推翻王朝,但到底所羅門仍是作王。在社會裏我們可以看見反叛的事越來越多,要推翻耶穌的王權,但我們要靠主站立得穩,認清楚基督的王權是堅定不移的,是永不改變的。

第一章裏,亞多尼雅要自立為王,有一班人跟隨他,但另有一班不從,他們要行在神旨中擁護神的受膏者所羅門。今日有不少基督徒也不肯服從聖經的權威,不要耶穌基督完全作王,對於真理只是部份接受,其他則任意而行,現在神所要求尋找的就是那些認識耶穌基督是神所設立的受膏者,知道他是基督,在神手中有一切的權柄,我們都要在他手中,雖然這類人的數目並不會太多,但神仍要尋求那些認識基督是神所設立,是與神有同等權威的人子。

很多基督徒走屬靈的道路,在開始時已走差了,基礎裏已有問題,只信耶穌是救主,能使人得福得永生,而罪又得赦免,與主同在好得無比,而不肯服在神前,自己仍要掌權,拒絕基督,不讓他作王。信主的人無心服事主,只想得福。我們必須認識當我們信基督時他便是我們的主,魔鬼常在我們心中擾亂,怕我們完全以基督為王,但我們該完完全全在祂的手中,以致我們得看神完全的能力。現今教會周圍的風氣就是敵對基督,但我們不可與時代同流合污,真理並不是相對的,神的啟示並不分時代性的,乃是直接給與罪人。

耶穌在住棚節最後的一天,高聲地說:「人若渴了,可以到我這裏來喝,信我的人就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」耶穌用水代表他所講的恩典及永生,也指聖靈。水是我們所需要的,水不受時代所限制。很可惜,現今多少青年基督徒,太多依照自己的意思而行,不認識耶穌的真理是啟示性的,耶穌的權柄並不因我們的時代不同而有所改變及取消,我們應一心一意服在神權柄之下。

第二章論及所羅門的公義。神的寶座不能沒有公義,大衛作王時他秉公行義,他臨終時曾吩咐所羅門行公義。公義就是正確的事,行在神旨意,神的法度律例之內。王上二章二三節大衛勸勉所羅門:「當剛強作大丈夫,遵守耶和華你神所吩咐的,照著摩西律法上所寫的行主的道,謹守他的律例誡命典章法度,這樣你無論作甚麼事,不拘往何處去,盡都亨通。」大衛勉勵所羅門要作蒙福的王,必先作一些公義的事,因為神是公義的神,我們應謹守他的誡命律例典章。

約押兩次犯了謀殺以色列元帥的罪,約押是一非常能幹的元帥,大衛生前未處理他,現在大衛覺得這事留下來,並不滿足神的心,因流人血的,他的血應被流,若把事情留下不對付,便留下污點不能滿足神的心,因此大衛要所羅門處理這事。

大衛逃難時示每咒詛大衛,大衛當時的境況中需要寬大,所以他曾發誓不殺示每,但示每究竟不是真心悔改愛神所立的王,後來大衛把這人心裏的不誠實試驗出來,故大衛又把他交與所羅門處理。

巴西萊,大衛逃避押沙龍時,得到巴西萊的好待,現在大衛吩咐所羅門也要好待他的兒女,如有好處合神的心意,便得到神公義的賞賜。

大衛是如此公義的王,他命所羅門作王也要如此,大衛不但處理國事的態度是公義,就是個人生活也是如此,他恨惡喜愛公義,正如詩篇一百零一篇所說的:「我要用智慧行完全的道,你幾時到我這裏來呢,我要存完全的心,行在我家中。邪僻的事我都不擺在我眼前,悖逆人所作的事,我甚恨惡,不容沾我身上。彎曲的心思,我心遠離,一切的惡人我不認識。在暗中讒謗他鄰居的,我必將他滅絕,眼目高傲,心裏驕縱的,我必不容他。我眼看國中誠實人,叫他們與我同住,行為完全的,他要伺候我,行詭詐的,必不得住在我家裏,說謊話的必不得立在我眼前,我每日早晨,要滅絕國中所有的惡人,好把一切作孽的從耶和華的城裏剪除。」大衛本性是追求良善,他憎恨罪惡的心有如對獅子一樣,不容許存留在他國中。

我們所信的神是公義的一位,我們所領受的是聖靈聖經,我們被主寶血洗淨稱為聖徒,我們必須要憎恨罪惡,不義的態度要除開。

當雅各臨終前,他為他的兒子祝福及說預言,西緬及利未受咒詛,雅各說:我的靈哪不要與他們同謀,我的心哪不要與他們聯絡。利未的名意是聯合,西緬的名意是聽見,他在預言中說不與他們聯合,又不願對他們有所聽見,可見雅各雖然是年紀甚老,對罪惡仍不疏忽。羅得是屬世基督徒的代表,但他在所多瑪城中看見罪惡的事,心裏天天傷痛,我們在罪中生活是否仍有難過的感覺,不願與惡同謀的心呢?

今天的教會有多少人真正憎恨不義的錢財,我們對公義的態度如何?對色情與主違背的事又如何處理呢?我們有否像大衛公義的態度?對罪惡的看法是跟隨還是推卻?我們作為神聖潔的兒女應該有神聖潔公義的心腸,罪惡就是罪惡,人雖忘記,不願對付,但神必不會忘記,必照我們所行的報應我們,只要我們肯承認自己的罪,神是信實的是公義的,必赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。我們既有王的地位也該有王的公義,羅馬書第二章告訴我們,我們要作公義,作用神給我們的權柄,所以我們要熟讀聖經,明白聖經,真正追求神的公義。


 

四、智慧與豐富

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上三4-5,10-13,四29-34

超凡的智慧

所羅門所得的智慧,可說勝過當代一切所有的,他在神面前所求的是一種可聽訟、審判真假是非的智慧,但他所得的不但如此,是勝過萬人,而且聖經具體地把他的智慧記下來:「他作箴言三千句,又寫詩歌一百零五首」,這些是關乎文學、道德上的智慧。又有植物動物學方面的,由高大的香柏樹直至牆上微小的牛膝草;各類飛禽走獸、昆蟲、水族也有述說,他的智慧使天下列邦都派人去觀看聆聽,神賜他一顆廣大的心,能盛載多物,似乎這些都是超過人所能有,也是超過所羅門向神所求的,正如聖經所說:「神能照著運行在我們心裏的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」神不但能聽我們的禱告,而且超過我們所求所想的,向我們施恩。

神賜人智慧,而且又豐富地向我們施恩,但可惜現今不少人單單追求科學上的知識,而缺少尋找神與人之間正當的關係。例如把牛角裝上了利刀,牛身裝滿了鐵甲及極利害的釘子,使它亂撞,非徒無益反而有害。人類現在正追求如此的知識,但心靈裏反而貧窮,沒有智慧弄好人與人間的關係,因為根本上人沒有追求與神之間的關係,人雖有很多知識,但這些知識並沒有教人如何成為一個與神聯絡得好的人,反使人成為比野獸更可怕的動物,回復以前森林野獸的生活,只注重科學上的技術,科學上利害的武器。

有一動物園,其中養了些猿類,在門前面寫著說:「單單這種動物便能使整個世界絕了種。」原來那字後是放了一座鏡,使看的人在鏡的反影中看見自己的樣子,意思表明單單就是人類已能有足夠的能力,把整個世界毀滅。

人是非常可怕的動物,人若失去神的形像、生命、樣式是十分可怕的。今天世界的人只追求屬世的學問知識,偏重一面,使人變成一個十分本事的猛獸。人能殺死世上其他一切的動物,因為人沒有追求更要緊的智慧,甚至現今的科學能把人完全改變、毀滅,使地面一切的事都改變。耶穌曾說在他未回來之前,必有不法之事增多,不法的定義就是沒有秩序的,不認識天地間有一大家應遵守的秩序,否認有永恆的真理,以為世上的事物都是相對的,他們想推翻神的律法及他自己,正如但以理書裏所說的,主再來之前有敵基督統治世界,改變律法及節期。人現今有一不法的心,說沒有一永恆的律法,留下地步給敵基督胡作胡為。

人的思想已到混亂不堪的地步,現今世界是極其顛狂、危險,人現今要追求智慧,但卻離開了真正的智慧,不認識「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」所羅門所求的智慧,是使能在子民中執行處理國事,他不是為自己求富貴,求長壽,也不是為自己的好處,乃是好好地行使神的旨意,所以他所得的智慧是遠超過人與人之間,及人與神之間的關係。

現今我們應藉著聖經,追求與神和好的智慧,並不是單追求地上的學問。不少人心靈貧乏,沒有智慧,他們只憑地上的智慧行事,結果害了自己,屬神的智慧,是神默示與人,藉聖經寫明出來,我們要迫切尋求這些亮光,使我們到完全的地步,因為神的話能使人有智慧,眼目明亮,人心快樂,我們必因祂的亮光而得幫助及滿足的喜樂。

雅各書一章五節,雅各告訴我們:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主必賜給他。」我們要追求智慧,這並不是指世界學問、處事為人的智慧,乃是從天上來的智慧:「先是清潔,後是和平、溫良、柔順……」等等。神指明我們世人在祂面前是罪人,沒有明白的,沒有悟性、智慧,我們對神的事及與神的關係均是無知,只要我們在祂面前才能認識神是至聖者,他能使人有平安、有智慧。

現今教會對於聖道的書籍,沒有注重精義,生活上也沒有屬靈的智慧來信靠神,從表面看過去似乎有道理、有信心、也有追求,但實行起來卻缺乏了真正的智慧,我們必須認識自己的軟弱,來到神面前求教導:「若中間缺少智慧,當求那厚賜眾人的神」。我們要在主面前靠著聖經的話,追求真正的智慧,又曉得尋找永遠價值的事物,因為惟有遵行神旨意的才永遠長存。

培靈會第一屆在廣州舉行時,「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(詩一百二十九篇十八節),此語成為該會的標語,我們事奉神的人,更應求主賜給我們解經的靈,能按著正意分解真理的道。

無窮的豐富

所羅門每日所用的食物,我們從第四章的記載中略知一二,「細麵三十歌珥、粗麵六十歌珥、肥牛十隻、草場的牛十隻、羊一百隻、還有鹿羚羊、子、並肥禽……各按各月供給所羅門王,並一切與他同席之人的食物,一無所缺。」這些都是表明所羅門除了有智慧外,還有無窮盡的豐富。不但在食物方面如此豐富,在第十章裏我們看到所羅門每年所得的金子有六百六十六他連得,所以他宮中一切的器皿都是用金製成,銀在耶路撒冷城的價值及份量如石頭一般,全國都能享受這樣的豐富,國泰民安十分太平。

神賜給所羅門有如此的智慧及豐富,他自己也是付上相當代價,在基遍獻祭時把一千的祭牲獻上,又在聖殿落成時向耶和華獻平安祭時,用牛二萬二千,羊十二萬作為祭品。我們今日站在神面前也應有所獻,然而我們十分感謝神,就是有一位大祭司耶穌已替我們獻與神,他所獻的乃將他自己整個心身靈獻上,不但為我們贖罪而且更是為我們成為一個馨香的禮物送給神,把這一切都歸在我們名下而獻,故比千千萬萬的祭品更寶貴。

我們今天有神寶貝的應許,就是:「你們若奉我的名無論求甚麼,我必成就。」「到如今你們求甚麼就必得著。」我們可以隨時隨地到主面前求,他必按他的豐富厚賜與我們,況且在我們未求以前,神已經把他的豐富賜給我們,因為有耶穌已為我們獻上祭物。

神曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們,我們在神面前正如一個蒙愛的兒女,保羅寫以弗所書時,寫出神各樣的豐富,又求神開他們的眼睛,使他們真知道屬神的人有何等大的盼望,神賜給我們的恩是十分豐富,我們應多追求屬天的豐富,不以世上的事物為滿足,因為有不少的人就算得著世界的事物,心靈仍覺非常空虛。

許多時候,我們心靈感到貧乏,沒有屬靈得勝的力量,又不能感動人來到神面前,不要忘記:神是豐富的一位,他願意向我們施恩,在我們未求以先已賜給我們了,就是在我們相信的時候已接受他各樣豐富的恩惠,而且超過我們所求和所想的。

羅馬書八章三十一節告訴我們,神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神站在我們一邊,誰能扺擋我們呢?我們一切的貧乏、罪惡、軟弱也包括在內。神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人死了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?神願意將他的豐富賜給我們,我們不要自怨貧乏,所羅門王昔日能得著神舊約方式的豐富,今日我們也能憑著應許得著神新約方式的豐富,因為我們已有極大的祭獻上,我們已有極大的應許。


 

五、耶和華神的殿

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

一個蒙大恩的僕人,又是作王的所羅門,我們必能在他的身上看見神許多特別的恩惠。最初神給他一個應許就是:「你要甚麼可以求」,所羅門只求智慧,目的是要服事神,服事人,神所給他的智慧乃是過於他所求的,包括其他種種的智慧。在他建造的事上,也把神的恩典表彰出來,首先在他父親大衛身上,神彰顯能力、福份,但大衛並非作建設的工作,只是負責爭戰,神使他勝過國內國外一切的仇敵,使國的基礎堅固,直至所羅門登基作王,便把殿建起來,他的工作是負責建設,神在這兩個王身上彰顯祂的榮耀及豐富,神要利用這些奇妙的能力、恩典吸引其他的民族歸向祂,神在這兩個王身上彰顯祂的榮耀及豐富,神要利用這些奇妙的能力、恩典吸引其他的民族歸向祂,神使用以色列整個民成為彰顯神榮耀的一個器皿,使別人看見而認識神。

神揀選教會,為要叫他施恩的心得以滿足,他有極大的恩惠,正如啟示錄所寫的,在人子耶穌的右手中手持一書卷,其中有了神一切的榮耀,能力、美德、權柄。在教會屬神的人身上,神要施恩,但卻找不到真正合宜能接受他恩的人。耶穌是教會的元首,基督要把祂充滿萬有的充滿教會,神揀選教會來成就他的計劃,又使教會得著他的榮耀和豐富,在地面彰顥出來,使不屬教會的人也能相信接受那位救主耶穌基督。

在神的計劃裏,揀選以色列,顯出祂的榮耀、豐富及能力。人不明白便問為何神選以色列民族,以為是神偏心。神愛世人,他選以色列是為要吸引萬民,神曾經應許以色列,他們若肯遵守神的話便得福,不順從便是禍。這些是舊約時代的福,是代表暫時榮耀的福份。新約時代的福,乃是更深一層的,是神最終最高的計劃。我們相信祂,服從祂,我們就會享受來生的福,這是新約時代的福,是深入的,長遠的,將來的,靈界的。

神揀選我們不單用以滿足他施恩的愛心,也要藉教會彰顯祂的榮耀,就是來生的榮耀。神不是藉外表的事物來爭勝,神藉先知耶利米責備約雅敬王:「難道你作王是在乎建宮殿爭勝麼?」現今的教會以為多建禮拜堂便是榮耀神,以外面的體面,外面那一套來榮耀神,這是十分錯誤,難道保羅斬首而死,彼得釘十字架,耶穌受別人恥辱而死這不是榮耀神嗎?真正榮耀神的心,不在乎外表的修飾,乃在乎愛人的心、寬容的態度、確實的信心等,我們在教會中要謙卑、愛人、持守主道、尊重主話、自然外界的人就能看見,把榮耀歸與神。

所羅門所建的殿為要表彰主,這殿與以西結在異象中所看見的殿作比較,便看到以西結所見的殿是表明神的聖潔,使污穢之物與人隔離;所羅門的殿乃是注重神豐富那方面。聖殿製作的材料是最上乘的,木用香柏木,是當時最貴重的木材,聖所及至聖所的器具用精金包上,殿內所用的石頭乃是用鉅鋸鋸齊,是王派幾萬人上山鑿成的,他們揀選又寶貴又大塊的石塊原裝運來,可見工程浩大,國中豐富的情形。

第七章裏我們看見會幕之前面,放有一大銅盤,院門口有一銅祭壇,銅盤不是放正在殿前的門口,乃是放在靠右的那邊,銅盤稱為銅海,外型巨大而重,祭司可在其間沐浴。在聖殿之前放有兩枝銅柱,柱頂有裝飾物稱之為鋼子,聖所內的枱不但只有一個,而且每個都是用金製成的,金是反光的物體,所謂金碧煇煌,用以代表榮耀及豐富,由此可見所羅門的豐富是無法計算的。

我們靈性上若有神的恩典,我們必不會貧窮缺乏,我們要追求屬靈的豐富,例如豐富的交通,詩人的經歷,「神若向他閉口不言,他便要與死人一般」,可見與主交不通是一件非常苦的事。又要追求認識神的豐富,我們一切的好處都在於認識神的事上。耶穌死以前向父神禱告說:「認識你獨一的真神及耶穌基督就有永生」,這認識不是頭腦上的認識,正如以弗所書題到的「真知道」,深入的認識。我們得救以後也要追求有所認識,認識耶穌為至寶。神有很多的豐富,只要我們認識他就有豐富。保羅追求認識基督,要效法和祂一同死,他在哥林多傳道時,自己作工,他的賞賜就是傳福音給別人時,能使別人白白得福音,他以別人白白的領受為自己的賞賜。

我們中間不少是心裏貧乏,我們不能愛人,特別那些與我們為敵的,我們也沒有寬容的忍耐及力量,因為真正的力量是從神而來,神的殿是如此豐富,此乃表明神屬靈裏的豐富,我們必因祂聖殿裏肥美的膏油而得飽足。

銅盤是說明得救以後的人,每日生活中的罪惡都要洗淨,祂把我們的罪踏在祂的腳下,又投在深海裏,我們得救以後雖有失敗跌倒,但因有銅盤為我們預備,只要我們肯向主承認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義,神豐富洗罪的恩典,一生的罪,每日的罪祂都能替我們洗淨。


 

六、神的同在

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上六23-25,29,32-35,八27-30

列王記上第六章,神要在其中顯明祂是豐富的,在所羅門王建殿的事上可見到神有無限的豐富。另有一件可表彰神豐富的,就是殿的本身,殿前所羅門立兩枝銅柱,極其華美,放在殿中,左邊稱為雅斤,右邊稱為波阿斯。雅斤意為「祂必堅立」,波阿斯意為「在祂裏面有能力」,兩銅柱均是堅立之能力的意思,這麼大的銅往以色列人從未見過,用它放在殿前乃是表明堅立的能力,保守的能力。

神表彰他的豐富就是屬祂的能力,很多時候基督徒說他甚軟弱,若我們真的從心裏覺得十分軟弱的話,我們就要在聖殿建築裏得著安慰;就算我們甚是軟弱,只要我們來到神豐富的能力裏求主幫助,便可克服。最難過的,是我們自己軟弱卻不自知,我們需要發現自己的軟弱,使我們重新得回神的力量。神的力量是可以拿出來的,銅柱不是藏在殿內,乃是放在殿前,只要人肯來到殿前便可以看見,祂能建立保守我們,我們隱藏在祂裏面,神的能力就會包圍我們,又透過我們傾福下來。

所羅門的殿是代表神的豐富,大銅盤代表神洗罪的恩是何等寬大,我們任何一個基督徒都有祭司的身份,可以隨時得到洗淨,祭壇之後有洗濯的海放在那裏,使我們得潔淨。

聖殿內滿了基路伯,至聖所是大祭司每年進去一次獻祭的地方,在內可看見基路伯,在他翼底下是神的約櫃,櫃上有兩金基路伯俯視約櫃的蓋,就是施座,這是摩西時代所造的,那金的基路伯是所羅門時代加製,但也是照神所吩咐的去做,除此以外,其他牆壁上也刻滿了基路伯的形像,甚至會幕內的幕也有基路伯。基路伯是一種高級的靈界,比天使的地位更高,他們能親近神到一個相當近的地位,在神的寶座以下及周圍,基督伯之所有乃是表明有神的同在,殿內有基路伯乃是表明殿裏隨處也有神的同在。同時基路伯的形像是提醒人,而不是叫人來敬拜他,基路伯的腳像牛,有四種面:人、鷹、牛、獅等,這些不是人間的東西,因而使人產生敬畏的心,神本身威嚴,我們在神前當存教畏的心。聖經一方面強調神是可愛,但我們在神前要存敬畏的心,正如詩篇裏所說的,「存戰兢而快樂」,「因主而樂」。對主的態度是裏面存著敬畏戰兢的心,因主是可畏嚴肅的,我們作神子民的也應有威嚴。我們在神面前受審判時是戰慄恐懼的,因為審判刑罰要來,使肉體的人不能承受,耶穌作人時把神的威嚴隱藏起來,只剩下一部份屬靈的威嚴,因他在世與人交通,但在他死而復活以後便得回一切屬神的威嚴。

在聖殿裏有如此多雕刻的基路伯,使我們認識到神的威嚴,我們在祂面前不能隨便,因為有神同在。教會也有神同在,聚會也有神同在,我們每一個信徒合起來便成了聖殿,神的靈要住在其中。教會的大團體有主住在當中;我們若有兩三個人奉神的名聚會,祂也必在我們中間。我們不能憑自己的思想處理教會的行政、事務,乃是遵守聖經所言的去辦理,不可把屬肉體的東西帶進教會裏。

保羅寫信給哥林多教會,告訴他們他不以其中的信徒為屬靈,乃是屬肉體的,因他們常常分爭結黨,好勝非常,豐不知神的靈住在我們當中,若有人要毀壞神的殿,他也必受毀壞。若我們在教會中弄是非,便是毀壞神的威嚴了。在舊約時代有神同在,新約時代也有神同在,就是在教會聚集中與我們同在,因此我們所做的每一件事動機都要非常正確。

神偉大的僕人哥登先生,有一件事是在他傳道生活早期發生的,這事影響他傳道的心志,以成為有名的傳道人。有一次歌登在夢中夢見自己在講道,當時座位差不多快要滿,有一個十分平常的人走進來,找來找去找不到座位,最後他直行上前,找到一個座位坐下,坐下以後他定睛地望著哥登先生,使哥登感到十分託異,散會後,哥登便走下來希望與這一個人談話,怎料那人已不見了,只找到與他鄰座的那位,哥登從那人的口中知道那遲到的聽者就是拿撒勒人耶穌,而且他不但這一個聚會才來,以後每主日的聚會他都會來,哥登先生聽到這些話,便從夢中醒來。

聖經告訴我們:每一個聚會耶穌都會來參加,且留心聆聽,那麼我們在聚會之中,是否馬馬虎虎隨便就算,還是要尊主為大,討他的喜悅呢!

所羅門殿內滿有基路伯,目的是提醒我們殿內有主的同在,正如教會及教會的聚會有主同在一樣。以前耶穌與門徒一同生活在一起,他們感到異常的快樂。但當主死後他們非常難過,以為失去主的同在,以前一切需用主都知道,為他們安排妥當,使他們一無所缺,但他們卻不明白。雖然耶穌已離開,聖經仍然給我們應許,就是我們可求父,父就另賜給我們一位保惠師與我們同在,「何惠師」的名意是與你並行的,來幫助、安慰、供應你。

神把祂獨生的兒子耶穌基督賜給我們,後來又賜給我們真理的靈。聖靈接替了耶穌的職任,他與我們同在,但這位聖靈能明白我們一切的苦情,他能在我們裏面幫助我們,不是在旁邊表面上的工作,正如彼得在五旬節聖靈降臨那天所說的:所以你們各人應當悔改,奉主耶穌的名受洗,使你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。

我們每一個信徒都成為神的殿,神能夠而且是樂意住在我們當中,每當我們信主以後罪得赦免,我們便有基督的生命成為我們的生命,他住在我們裏面為要幫助我們,成為有榮耀的盼望。


 

七、名聲與失敗

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十1-10,13

實際的名聲

所羅門的名聲遠播四方,甚至在阿拉伯以南的示巴女王,也不怕長途跋涉到耶路撒冷來見所羅門王,為要看看他的豐富與榮華。看後,示巴女王深深覺得所羅門的實過於他的名聲。可見所羅門的名聲、豐富、智慧,不單是外表的榮耀,乃是非常實際的。

啟示錄裏給老底嘉教會的信,乃是責備老底嘉教會,表現過於實際,自己以為發財富足,而實際是空無所有。故此神要從口中把他們吐出來,他們是:「沒有雨的雲彩,秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。

老底嘉教會情形如此,今天教會情形也是一樣:某些人自以為在知識上有認識,對信知識造詣相當高,便開始對聖經大膽地批評,而且在批評時加上「身為二十世紀的人」,「作為原子時代的人」等等的字眼,他們卻不知道在主的道上是平等的,無論甚麼地位、學識,在審判台前,並沒有分別。我們應存謙卑的心,接受神真實的話──聖經。正如人在風浪中一樣,不能說因我是大學生,研究院的博士、哲學博士、體育家等便以為不會暈浪,這並不根據外在的因素,乃是與內在實質上有關,倘若我們還不自知,以世上一切事物為誇口,便會落到老底嘉教會的光景中,自以為富足、得勝,然而在耶穌看來卻是十分貧乏。在得救的事上,我們不能把世上所得的搬進去,神所看的並非是屬世的好處,乃是自己屬靈方面的造就,不能自以為了不起,誇大歸於自己的實際,這類人主要教導他們,向神買火煉的精金。

神賜所羅門的豐富是十分實際的,這也是與所羅門本身有關,因他首先認識自己無有,神才賜他真正的豐足,過於他所求的。我們靈裏貧乏,是因為我們沒有饑渴的態度和謙卑的心。我們對聖經,不能只當為白紙黑字,講時自己也要在其中領受,不能言中無物,這樣是不能實際供應人內心的需要。在我們的經歷裏,倘若從來沒有在主面前被主對付,未藉著環境被主打倒,不認識自己的敗壞軟弱,因此不能透徹地認識主,所得著的豐富也是十分小,很多基督徒在得救開始時,沒有好好追求,不認識應付一切事情的是主,因此便常常頂撞主,抵擋主,傷主的心。我們要多多依靠主,多得主的豐富,如此才能有實際的豐富供應別人。從這裏我們便看出所羅門之所以能領受如此豐富,乃是與他謙卑的心有密切的關係。

所羅門的實際過於他的名聲,甚至在他以後,沒有一人能與他相比,直至末後猶大的獅子耶穌降生為止,耶穌基督在世時,曾題及所羅門王說:「示巴女王從南方來要聽所羅門智慧的話,看哪,這裏有一位比他更大的」。耶穌的豐富與舊約的有所不同,他所有的乃是更深的豐富,耶穌藉著他對別人的愛心,助人的恩典,表明他的豐富,這些都是所羅門沒有的。耶穌的恩典使跟從他的人一生不會忘記,特別是西庇太的兒子約翰,他為主作見證說;「道成肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。」耶穌的豐富何等廣大。初傳道時,「耶和華用膏膏祂,叫祂傳好信息給謙卑的人,差遣祂醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢」。所羅門的實際過於他的名聲,耶穌比他更豐富。直到今日,祂有很多摸不著的恩典,正如詩人謂:「你把你的話顯為大,過於你自己。」耶穌的豐富是何等長闊高深,我們不能用思想來作判斷。

示巴女王用許多難題來問所羅門,所羅門對答如流,以致示巴女王十分佩服。耶穌的智慧比所羅門更高更大,只要我們把難處帶到主面前,祂能幫助我們。示巴女王從遠方來見所羅門,除了要聽他智慧的話語外,她還把豐富的禮物送與所羅門;所羅門照他所得的厚厚還給她。我們來到主面前,祂能照我們的缺乏賜給我們,而且富富有餘,超過我們所想的,使我們的福杯滿溢。

我們最難度過的一關,就是要站在一位絕對公義執行律法的神面前,我們生出便是一個罪人,沒法行義,也不能行神的道,滿足神聖潔的要求,但感謝神只要我們接受耶穌的救恩,我們便能得稱為義人,靠著主經過了神的審判,主既能幫助我們經過神的審判,試問我們生活上還有甚麼是主不能為我們解決的呢?

最後的失敗

所羅門失敗跌倒,以致神的責罰臨到他,從他手中把國奪回,但因耶路撒冷是神所揀選的,又因大衛的緣故所以神施恩保留猶大及便雅憫支派,其他十個支派賜給耶羅波安,所羅門失敗的原因,就是他隨從偶像假神,為外邦妃嬪建造可憎惡的神廟,效法她們敬拜偶像。

曾經兩次得到神的顯現及堅立的所羅門,仍遭失敗,我們要小心。所羅門跌倒是慢慢墮落,不知結局是如此利害,直至神把他的國奪回。我們常憑著自己一兩次屬靈特殊的經歷,便以為了不起,結果遭遇失敗而不自知,不少人正如羅得一樣,把帳棚漸漸搬進城內,結果遭遇失敗。當所羅門初作王時,他對付亞多尼雅的祭司亞比亞他,亞比亞他以前曾在神面前抬過約櫃,又與大衛一同受過苦,但他失敗,被所羅門把他祭司的職份開除。

列王紀由始至終就是告訴我們,人是失敗的,我們要加倍小心,不要自以為能得勝,能站立得穩,我們多多依靠主,免得成為得救行列中失敗的一個,一個傳道人最可惜的就是半途而廢,失節不能盡忠,當我們看見別人犯罪跌倒之時,我們不可自欺,反而加倍小心,認識我們自己是不能的,要依靠主才能站立得穩。


 

八、分裂的國度

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十二1-33

列王紀上半題及人的失敗,所羅門開始時有謙卑的心,尋求神的智慧,服事主的百姓,所以神賜給他,遠超他所求。所羅門開始作王時表現很好,但他漸漸失敗,有好的開始,卻以失敗結束。

所羅門隨從異邦偶像而遭失敗,這失敗乃是由於不照神的教訓而行,與外邦不認識神的女子結合。婚姻使兩人的感情達到火熱的地步。始祖亞當在這情感上失敗,所羅門也是失敗在火熱裏,他如此作並非不明道理,他寫詩篇、箴言、傳道書,還有雅歌書。所羅門有屬靈的實際,也有很好的基礎,一個如此實際的人,到底還是失敗,失敗於異性屬肉體的吸引,這失敗連他自己也是想不到的。他父親大衛也是在這方面失敗,而自己卻步上父親所踐踏的途徑上。

這條路正是魔鬼的出路,所羅門在此失敗招惹了神的責罰,甚至神要從他手中把國奪回,掃羅以前失敗,是因他不遵照神旨意行事,私自獻祭,又留下當滅絕的牛群羊群,他不是全心全意服主的道,所以神把掃羅的國奪回。所羅門的國神沒有收回,乃是因他父親大衛的原故。

教會蒙大恩,有主豐富的能力同在,我們應當小心,教會的領袖不可因驕傲而跌倒,否則神的恩典很快便要過去了。所羅門初期肯謙卑在神面前,所以他有神滿足的恩典,後來因為好色出了毛病,就成為他的弱點,給撒但留下地步,甚至國度因此傾覆。在列王紀十二章裏給我們看到,所羅門的國度要受審判。我們個人在神面前也是如此,若自己造成一個破口,撒但便從那裏進來,把整個人都奪去,只剩下一個空殼也不自知,還以為與以前一樣。基督徒蒙恩時也是我們最要防堵之時,常見有人身上帶有神的大能,而他們又是認真地歸向主的,只因小小的毛病造成小小的破口,便失去被主使用的恩典。

有一西教士勉勵一傳道人,要他在傳道的事工上小心三件事:女色、金錢、名譽。後來這傳道人果真失敗,就是在名譽那方面跌倒。好名和享受,都不是我們所應該追求的,我們乃要追求真正愛主,把我們一生放在更有意義的工作上。一個傳道人若有愛世界的心,那麼他的工作,說話便不能起作用,果效也不能在人心裏。

當大衛的的國度極其強盛時,他吩咐全國數點百姓,他不知道這是神所不喜悅的,他的元帥約押也勸他不要如此行,結果那次數點百姓死了幾萬人,因為大衛乃是要顯出自己的榮耀。我們若到一個靈性很高的地步中,我們更要謙卑,自以為站立得穩的更當謹守,不可依靠自己的學問、才幹,應隨時隨地求問主,以他為首。

神許可把刑罰加在大衛家,當然與所羅門王末後所犯的罪惡有極大的關係,但也有第二個因素,就是羅波安自己不好,不體恤民間的苦情;以法蓮人耶羅波安到羅波安面前,求他減輕百姓的工作,因他們甚是困苦,羅波安叫他過了三天再來見王。

羅波安在此事上顯出他的愚昧,他應利用三天的時間好好求問神,或是想念神施與他父親的一切恩典,好待他的百姓,我們很多時候失敗,恐怕也是因著缺乏禱告。

耶羅波安反叛得到北方十個支派,便在示劍作王,稱為以色列國,他作主以後深恐百姓再返南國,因以色列人一年有三個節期必要上到耶路撒冷朝拜神,所以他便造了兩隻金牛,一隻放在國境之北但的地方,一隻放在國境之南伯特利的地方,又自己定下節期命百姓向金牛獻祭。這事使以色列國陷在罪惡中直至國家滅亡,這件罪惡透過了北國的王朝,它的罪甚重,如一條毒根在他們中間。耶羅波安對神有一不信的惡念,神既把國度放在他手中,自然神會保守不讓子民再返南國。

今天不少人憑著自己的思想製造某些宗教,自稱為基督教,但不是根據聖經而行,這些流行的新派神學使教會失去為神作見證的力量,這些行動正如耶羅波安自金牛一樣,以別樣事物代替了真神,他們如此作,不但害了自己,也是敗壞了教會。


 

九、神的見證人

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十三1-34

在主看來全世界的人都沒有希望。挪亞洪水的刑罰,雖然如此重,但人不肯轉回;洪水以後,他們便集體行動,處事與神旨意相違,神要他們分散,神也承認人集團的力量大,他們就用這力量來反對神,迅速展開拜偶像的事。現今考古學已發現亞拉伯罕時代拜偶像極其利害,製出種種假神、假道理,雖然他們知道掌管洪水是一位真正創造萬物之主,但他們的心仍未歸向神。但無論如何,神不會因人的悖逆而離棄人類,他對我們有一個愛的心腸,正如他對以法蓮說:「我怎能棄絕你們呢」?神愛他們,如果他們肯順服主,神便賜給他們豐盛榮耀的福氣,使他們在列邦中為神作見證,引領他們歸向神。

然而撒但卻要在這事上作破壞的工作,他把以色列民與世人的界線抹去,引誘以色列人,使他們與異邦沒有分別,以致外邦人不能從他們身上看見神的作為。以色列人進入迦南便違背神旨,與迦南人混雜在一起,彼此結親,因此拜偶像之物便進入他們家中。士師時代幾次的大墮落,神又施恩使他們幾次得著復興,這便反映當時他們的情形。後來他們還效法鄰邦要求立王,不以神為他們的王,但神仍然在如此惡劣的環境中行事,使祂的目的達到。所以在他們立第二任王時,神選出合祂心意的大衛王,他是一位遵行神旨蒙福的王,他在惡劣的民族中及其他非常凶悍的民族裏,表明他是順服主,依靠主的。所羅門初期,他能依靠主得到主豐富的智慧,神在他當中顯出祂莫大的恩惠,使他的名聲傳至中東各國,但魔鬼在身上作工,使極多外邦女子進到他宮中,又把他們所事奉的假神偶像帶進去,因而他的國便分裂。他離開神,因而招致失敗,一方面是神刑罰他;另一方面也是與他本身有關,天地間有因果的定律存在,所羅門是自吃其果。

國分裂以後,他兒子羅波安繼位,國家的命運可謂每下愈況,直至國家亡。特別北國,他們沒有出過一位賢君,每一位君王都拜耶羅波安所立的那金牛,這金牛從始至終沒有倒下來,魔鬼放這件東西在那裏,一直緊抓人心,直至他們滅亡為止。這十個支派分散各地,不知所蹤,神報應他們,因為他們破壞了神在他們身上作見證的祈望。列王紀給我們看見人失敗,把神的見證破壞,但實際上神並不失敗,這也是神的計劃、神的智慧。

神的子民好像被消滅,不能為祂作見證,但我們從保羅的解釋裏便看見神的計劃,原來亞伯拉罕肉體所生的子孫不都是真以色列人,神另外揀選了一個小團體,要他們個人在神面前作個別忠心的見證。

列王紀上卷可見人的失敗,他們不能站在異邦地為神作見證,反而在異邦的假神面前低頭下拜燒香,築祭壇。雖然滿篇都是失敗,但其中仍可看見神的作為。在列王紀上十二章以後,便特別看見「神人」出現,這些是先知,那時代特別給他們起名叫「神人」,神人就是在這人身上有神的作為,說話帶有神能力的表現,他在人面前可以代表神。從這些神人裏我們便可知道神並沒有完全離開這個民族,神沒有完全撇下祂的見證,正如保羅所說:凡事都為你們,神每一件事目的都是要使我們得福。

在這些失敗的歷史中,神人的出現便成了書卷中非常突出的一個主題。在列王紀上第十三章有一個不知名的神人他是一個與神關係失敗的神人,然而他已完成神托負他的工作。在大背道時,失去見證的能力,圈內的圈便突出來,那些真正為神作見證的人,雖然數目微小,但他們要起來代替整個民族的見證。整體的見證打破,小數的見證仍然存在。現今教會的情形也相仿,教會離開聖經的真理,使我們感到異常失望,雖然如此,罪惡滿盈,在其中仍有人起來為神作見證。

最近印度前途非常暗淡,本年印度政府的措施,其中通過一件大案件;就是任何人不得改變其宗教,此案件目的是要對付天主教及基督教,免至印度教的人,改變其信仰,凡改變別人宗教信仰者要受處罰或罰款,已有浸會的牧師及傳道人被政府控訴,又有天主教神父被囚預備處分。而且在一兩年之內,印度的傳教士要完全離開印度。如此看來,印度仍否有希望?神的見證是否完畢?雖然外表看來人要離開那裏,但神的工作仍會存留,正如神在中古時代保守了那些地下教會的情形一樣。

列王紀第十三章開始,我們便看見神的先知如何起來為主作見證,這對我們今日教會甚有意思,按表面看,現今的教會似乎被外面勢力掩蓋,另一方面教會裏有發酵的東西,錯誤離教的道理,使人無心向主,藐視聖經,但神仍有他奇妙的作為。

神的心意是要在以色列中作王,又要在王的身上作工,使眾民都能認識神。以色列諸王應作神的僕人帶領子民,但他們失敗,直至亡國,也不能達到神的心意,所以神要在王室以外另立一些見證人,神永不失敗,祂必須維持祂的見證,人雖離開祂但祂沒有退出。神可以指著約伯向撒但誇口,雖然撒但攻擊約伯,約伯仍不犯罪咒詛神;神也可以用指頭指著但以理,使但以理成為他的見證,因為他能謹守神的律法,行在神的道中不偏左右;現在這大背道黑暗的時代中,並非整個民族失敗,神仍然可以指著以利亞向撒但誇口,而且除了以利亞一人以外,祂仍留下七個千人未向巴力屈膝,我們是否能成為神的據點,給神的指頭指著我們向撒但誇口。我們不但要在信仰上嚴格,甚至生活也需要嚴謹地合乎神的標準,遵照神的旨意而行。

第十三章裏所記載的神人要到伯特利去,因為耶羅波安替他的偶像獻祭,神把當說的話交託與神人,這些話甚難出口,但他仍要傳講。作為一個神人,是要為神作見證,不能隨從今世的風俗,潮流,要站在神面前作見證,使人認識神,世界的人輕看我們,藐視我們,正如保羅說:「猶大人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙……」保羅傳講神的道,靠神勝過一切。神人靠著主大膽把一切當說的講出來:「向壇呼叫說:壇哪,壇哪,耶和華如此說,大衛家必生一個兒子名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」保羅對腓立比教會說:「有人行事與十字架為敵,我從前告訴你們,現在又流淚告訴你們,這些人的結局是沉淪」。我們能否像這神人一樣,在反對基督的人面前宣佈刑罰,給他們一個實在的警告。神驗中我們,將福音托付我們,我們便要向神有忠心的表現,作為一個神人,忠心是重要素質之一。

神人宣佈刑罰以後,耶羅波安便伸手命人把他捉下來,怎他伸出的手枯乾了,神人為他禱告後才復原,王請他吃飯,他不肯進去,以後城裏有一個老先知,說假話欺騙他,使他進城吃飯。這神人又不自己求問神,便順老先知的命進城去了,結果他失敗見噬於獅,這神人的失敗有神的作用在他身上,原來神要在以色列民中,藉著多方面的教導,表明神是活的神,叫他們能順服神。

在大背道墮落時,神給他們有重要的神磧、作為,希望挽回他們,但耶羅波安仍然犯罪,把自己的家及以色列家陷在罪惡滅亡中。我們應尊重主的話,聽祂的道而行,新約時代比較少用威嚴的方法來教導我們,乃用基督替死的大愛來激勵我們,我們應更加行在其中,持守神的道,叫祂能向撒但指明我們是屬他的人,榮耀祂的聖名。


 

十、必按公義審判我們

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十五29-30,十六1-4,8-12,15-34

列王紀把分國以後的猶大及以色列歷史並行而寫,在這幾段的經文中特別側重北方以色列國的情形。他們越久越得罪神,直至第四朝暗利作王,他得罪神比以前更甚,後來其子亞哈作王,亞哈在神面前行惡尤比列祖更甚,一代不如一代,所以他們的家及以色列國都得到不良的結局。他們以前三朝,得罪神,神把他們除滅。

亞哈是第四朝,比以前的王更壞,他們效法異族的風俗,本來他們的責任是要吸引別人到主面前,怎料反被別人吸引,以前他們種種的失敗,便成為我們現在的借鏡。

保羅寫信給哥林多信徒流淚告訴他們:「濫交是敗壞善行的」,隨便與不信的人建立密切的友誼,很可能敗壞自己的善行。信與不信的人不能同負一軛,我們信主的人不是要做隱士,但我們要小心不可向他們同流合污,教會裏很多失敗,就是與世界分得不太清楚。

「教會」這字在新約原文的意義,是被呼召出來的一個團體,是神在世人當中召出來的。我們被召出來,仍要回去作見證,但我們的身份必須要確立,別人以我們為奇怪,是免不了的,因為根本上我們與他們完全不同,我們有主的生命,聖靈,行事當然與他們有分別。

「暗利用二他連得銀子,向撒瑪買了撒瑪利亞山,在山上造城……」,在以色列人未進入迦南以前,神曾經吩咐摩西在他們進去以後,把土地好好的分給眾民,又用拈分地以示公道,神命定地是永不能賣,地界也不能移,成為他們長久的產業,但暗利不重視聖經的話,任憑自己的意思去行,買了撒瑪利亞山地。正如今日教會中有不少領袖,他們不尊重主的話行事。亞哈,貪愛拿伯的葡萄園,欲得此園,但拿伯對他說:我敬畏耶和華,萬不敢以先祖留下來的產業賣給你。

摩西在申命記十八章,傳神的命令說:「若有人作王應把律法書抄寫一份,平生頌讀」,但暗利、亞哈只憑自己的想法去做,因此聖經除了寫明他拜金牛的罪惡外,還以他不遵行神的律法,不聽神的話為大罪,使他不配作神子民的領袖。現今這個世代,人需要尊重神的話。

耶穌也行主的道,遵行神的話,祂認為神的話是不能改變的,「經上的話是不能廢掉」。當魔鬼來試探耶穌時,耶穌對他說「經上記著說:人活著不是單靠食物」;「經上記著說:不可試探主你的神;」耶穌用聖經的話應付仇敵魔鬼。他也是行在聖經中,以聖經為他生活的原則,完全服在聖經下面。「經上記著說」,原文只得一字,其意思初時沒有人知曉,直到近二三百年也不知道,考古學家在猶大地發掘到一些古物,就是羅馬時代用希臘文所寫的紙章,其中有一稿件有這「經上記著說」的字,原來當時的百姓有此習俗,若有兩人到攻府那裏立約,把約寫好以後由政府官員閱讀一遍,兩者同意後便在他們所簽的約上寫上「經上記著說」這個字,然後將約分成兩半,各執一邊都有這個字作印監,這字是代表政府所確定的,不能更改,神的話有神的權威,也是不能更改的。

今天作為基督徒的應當跟隨主,牢記聖經中的話,照聖經的法則來生活行事為人。有些人讀神的話,只用欣賞的態度,我們讀經聽道,乃是從神面前領受祂寶貴的真理,不能隨便,暗利不讀、不聽、不行聖經的話,這便成了他一生大惡中的一個。

暗利的兒子亞哈作王,他除了敬拜金牛,娶外邦女子為妻,這些惡事外,他還作了一件聖經明載是神所不歡喜的事,他的部下不敬拜神,與亞哈一樣,「…… 伯特利人希伊勒重修耶利哥城,立根基的時候,喪了長子亞比蘭,安門的時候,喪了幼子西割,正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。」上面背道,下面也是背道,上面的人不尊重聖經,下面的人也不尊重聖經,結果國家越來越衰退,離主越來越遠。

以色列人輕看神的話語,又違背主的道,神應把他們放在一邊棄絕他們,自古至今,不少的人起來反對神,甚至逼害那些信主的猶太人,雖然環境如此惡劣,但神仍沒有棄絕他們,因為神的揀選是沒有後悔,堅定不移的,他們違背神的約,所以神便照祂所定的法則來刑罰他們,但他卻沒有離棄他們,只是用愛心來干涉他們。

在整個情勢十分惡劣下面,第十七章突然出現了一位人物,聖經並沒有言及他的來歷,只是把他稍作介紹:「基列寄居的提斯比人以利亞,對亞哈說我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」現今神的子民犯罪離棄神,神不丟棄他們,反而興起先知來,藉著祂的僕人向他們說話,希望他們能如浪子回頭,神對他子民真有極大的恩情。

我們的神現今對待我們也是如此恩愛,他永不離開我們,不斷用祂的僕人傳出祂的信息感動我們得著復興,我們因著祂有盼望。我們從以利亞的身上可以得著無限的安慰,看出神仍然關心我們,為要使我們得著復興,祂願意在末日的世代裏向我們說話,好像昔日與亞哈王說話一樣。


 

十一、黑暗背道中神仍作工

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十七1-24

北方的以色列國,由亞哈王帶頭離開神,敬拜巴力,特別王后耶洗別尤其可惡,引進巴力要全國敬拜,又殺神的先知,拆毀神的祭壇,但神在這大背道的日子中仍作工,保存一些先知不被她所殺,就是那少數忠心為主作證的人。

在這時期,背道反對主相當利害,以別神代替神,國政敗壞,此乃離棄神的結果,但他們仍不肯悔改,正如現今的人一樣。以往不信的人以偶像代替獨一的真神,現在則以「無神論」、「唯物論」、「進化論」來代替聖經。又把人抬高,萬事以人為首,人高過一切,人代替神。現今背道的事也滲入教會之中。以為「神」是思想的產品。反對神的勢力也滲透入教會之中。但這並非表明神是失敗。神從不失敗,祂已選召一班小數的人,這些人自古至今從未動搖過,保羅對提摩太說。當時有些錯誤的道理在教會中發酵,這些是世俗的虛談,屬世虛渺的主張,他們的話像毒瘡,越爛越大,敗壞了好些人的信心。教會裏很多人的信心受影響跌倒。表面看去好像主失敗了,然而聖經的話安慰我們說:「神穩固的根基立住了,在上有這印記說,主認識誰是屬祂的人」。這是不能動搖的根基,神對教會的計劃,是祈望那班小數忠心為祂作見證的人。無論教會的情勢如何,神的作為仍要彰顯。現今雖然很多地方受到反基督勢力的壓迫,然而神在那裏保留一些屬神的人。聖經明言:在背道的日子,似乎沒有希望,但在上有穩固的根基,就是神認識誰是屬祂的,神的眼遍察全地,要幫助那些向他心存誠實的人。

以西結作先知的時代,北方以色列國已淪亡,南面猶大國已有部份被擄到巴比倫,神讓他在被擄的民中作神的僕人,傳神的信息,為神作見證,又留下耶利米在猶大國耶路撒冷那裏作先知,對未被擄的民說話。有一次先知以西結在異象中被神帶回猶大本國的聖殿中,他看見牆上畫滿了種種污穢之物,如走獸爬蟲等,又看見許多祭司在那裏燒香,在殿外向東拜日頭,又在北面院外有婦女手執樹枝向假神哭泣,這乃是巴力先知敬拜的儀式,他們在作可惡的事。以西結看完以後,便聽見神大聲呼叫,命天使行遍全地察看,凡為此城的罪惡哭泣的,便在他們額上印上記號,又吩咐另一位天使隨從出去,把那些額上沒有印記的人殺掉,雖然當時可謂是大背道之日,耶路撒冷由大至小都犯罪,但神認識誰是屬祂的人。

亞哈時代的敗壞甚多,王后耶洗別強迫百姓拜偶像,又殺先知,好像要把神的見證挪去,但神仍然找出祂的見證人提斯比人以利亞來,為祂作有力的見證。他出來所講的話十分沉重,他宣告亞哈狀及刑罰,「……我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」

神現在要說話,在全國背道時,祂表明自己審判的行動,公義的行動。未施行刑罰以先,先差屬祂的人向首領宣告,使他們知道在他們中間,仍有一個神人,他有神的權柄,神差遣以利亞去見亞哈,目的是要亞哈知道,神與他甚近,就是在他眼前,神未曾被他們推翻,他的寶座是在天上,他的寶座永永遠遠,天地要滅沒,神卻要長存。魔鬼總希望把主推翻,使整個教會的信仰失掉,但這是沒有可能的事。有很多青年人被世界所纏繞,以致信仰失掉,熱心失落,為神作見證的力量也失落,只用外表的事來掩飾自己,香港在一九二七至一九三七時多人蒙恩被主復興,但相隔數十年,竟有人在此路上失敗,不能專一事奉主,把世界混入純正的信仰中,教會已滿了反對神的道理。

在這時候,神要使用祂那圈內之小圈,誠誠實實心裏愛主的人,為祂作見證,要使世人知道神仍在人間。今日神要尋找像以利亞及七千未向巴力屈膝的人,忠心地在末世為祂作見證,當我們細心觀察現今的局勢時,我們便曉得萬物的結局近了,很多力量要集合起來,成為集體反對神的力量,我們再不能如此放鬆,把心放在世界上,否則我們便不認識現在緊張的情勢,沒有勇士的心為主作見證。我們無論作何事,要想念到神救我們,我們人生的目的是否以神為我們的主?末世時代裏,神需要我們奮勇起來為祂工作,我們不可再為自己打算,隨從自己喜好的去行,因為我們所面對的時代,是風暴的時代,初時以為平安無事,恐怕死亡的陰影隨即來到,我們面臨這一個比以利亞更利害的爭戰時代,我們的責任相當重大,應隨時作準備,不要像以利亞一樣。今天神也要使用這樣忠心的人為祂的真理作見證,我們要好好地預備自己。

魔鬼在各方面利用人的知識學說來反對主,促進它的勢力,以罪中之樂來吸引人,魔鬼已用他空前厲害的方法來吸引我們,攻擊我們,使我們不知不覺中便陷入它的陷阱。神要找出英勇的精兵像以利亞一樣,起來為祂的真理作戰。

以利亞與主的關係聯合得非常好,他能靠著主的名,禱告下雨就下雨,不降雨就不降雨,他用禱告來行使神的旨意及權柄,證明他是與神同心、同工、同行。神的心意在聖經裏藉著啟示和文字表達出來,但倘若一個人不願讀聖經,也不追求主的話,恐怕他必不能與主一同享受,假若一個人肯與神同心便能與神同在,我們才有主的權柄運用在我們身上。昔日彼得有權柄吩咐那瘸腳的人起身行走,他的權柄是來自拿撒勒人耶穌,因他與主聯合便能奉祂的名行事,很可惜今天不少的教會,金也有,銀也有,但沒有主的權柄。

一個人能與主同行,便能與祂一同使用權柄,正如以利亞一樣,以利亞開始說的那句話,已把他的身份表明出來,他是事奉永生耶和華神的人。若我們一心一意服事主,被主的愛激勵,我們必得主的使用,不但只是事奉,生活上也是如此。「事奉」英文直接的意思:就是我侍立在主人的面前,接受主的支配。如果我們真的這樣行,我們必被主使用,成為祂的精兵,在末世裏,使人知道有神僕人的存在,這是我們重要的任務。


 

十二、禱告的事奉

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十七17-24

以利亞的時代,是非常黑暗,大背道的日子。好像現今教會,外面不信的人,反對主極其利害,他們又把反對的理論帶進教會,使無知信徒離開真理。撒但在最後的日子中,用盡祂的力量反對主,罪惡勢力加增,使許多基督徒跌倒。現在除了不信的力量外,還有很多迫害基督徒的力量,使基督徒改變信仰。撒但藉著一個人來統治世界,此人保羅稱他為「不法者」、「沉淪之子」、「大罪人」,也就是那末世的敵基督。他有一種空前的力量,撒但在末世時代要利用他來行事。神的教會只剩下一小群,從外表看,教會好像面臨失敗,但我們可以放心,神永遠不會失敗,神必用屬祂的人起來為祂作見證。

以西結在被擄的猶太人中為神傳言,神曾對他說:凡神吩咐他說的話,他都要說出來,子民的額比鋼鐵還硬,雖在荊棘蒺藜中仍不要驚怕,專心傳講,信息傳出以後,聽或不聽不要緊,但要他們知道在他們中間有耶和華的先知。為神作見證,說明神並非退出,其實全世界都在祂統治之內,神把這些見證人放在地面,使他們曉得神離他們不遠,就在他們的旁邊。雖然人悖逆不肯聽,但神仍作見證表明祂並未退出世界。

當黑暗勢力佔據整個時代,神也用祂的僕人作有力量的見證,這些人不一定很多,可能有些是作隱藏的工作,但神要藉著這少數人起來為祂作見證。神今天在這末後的日子中,也要如此尋找屬祂的人為祂作見證,正如以利亞一人為主作見證一樣。

這些見證人的資格,並非只靠說話作見證,乃與生活有密切的關係。我們在神面前如何生活,是否有力量?是否尊敬主的道?否則稍被人對付便遭失敗。以利亞是一位事奉永生耶和華神的人,他站立在神面前,尊重神的道,順服祂的旨意,接受神的吩咐及支配。今天我們作基督徒的,若不專一事奉神,我們的生活及見證必定失敗。我們若不能專一事奉神,漸漸我們就會變成服事自己。人若以自己為生活行事的中心,不以神為中心,就會忘記自己是被主救回來,要離棄偶像,又要事奉神等候主從天降臨。恐怕不少基督徒對於神只是頭腦上的認識,不是真真經歷主是一位又真又活的神,不知道神就是在我們旁邊離我們不遠,我們的工作,生活是有一位主人來管理的。

我們屬神的人要查考聖經,知道甚麼是祂所喜悅的,無論是個人或是家庭都要遵祂旨意而行我們所處的地位是僕人的地位,應完全在祂手中,祂在我們身上有支配的權柄,我們應該奉獻給主,全然作祂的僕人,一個肯事奉永生耶和華的神的人,才有能力為祂作見證。

以利亞的時代,有不少人在偶像宗教墮落中倒下去,站立不住,政府最高的元首要全國的人起來敬拜神,但以利亞卻站穩。以利亞能忠心事奉神,因為他曾見過主,認識神是如此有力量可尊敬的一位,所以他放膽一人走到亞哈面前宣佈他當得重重的刑罰。以利亞有所見有所知,使他不得不發出警告。當以利亞親近神,祂便把當傳的話給他,使他能直接作大無畏的見證。

以利亞是一個事奉神的人,他事奉的生活離不開禱告的生活。我們要過一個事奉的生活,就要與禱告的生活發生密切的關係。以利亞能夠忠心事奉,乃因他在禱告上花了不少的工夫。以利亞的成功與他禱告有關,若不是一個勇於禱告的人,絕不能獲得如此能力和成功。

雅各書第五章告訴我們,以利亞與我們有一樣性情的人,他懇切禱告求不下雨,雨就不下了三年零六個月,他這樣做並非靠一時之衝動,乃是根據神的話。神在摩西時曾經明說,他們若離開神,神便使池乾旱,以利亞看見子民如此背逆不道,他便求神對付他們,使他們覺悟。後來又藉著禱告,雨又再次降在地面上。以利亞的禱告是十分謙卑,十分懇切的,這不是外表上的功夫,乃是心裏屈膝,非常熱切地禱告,正如雅各書形容他懇切禱告。現今教會的禱告是否在乎外表,沒有誠懇?一個人若不是生活在神前,清楚對付罪惡,就沒有神的靈感動帶領,若與主不接近,就沒有禱告的心。以利亞懇切禱告,與主同心,這樣才能成為他忠心有能力的禱告者及見證人。我們必須從心裏誠實懇切的禱告神。在王下第十七章以利亞使寡婦的兒子復活,乃是伏在孩子的身上,三次禱告主,並不灰心。以利亞是一個禱告的人,我們曾否有禱告的心,為著神的事情神的百姓屈膝,好像把自己的靈魂都傾倒下來一樣。

聖經提到有一個人名叫以巴弗,他與保羅一同坐監,他不是傳道人,卻周圍向別人傳講福音,在歌羅西書保羅對歌羅西教會的人稱讚他,說到有他們的人以巴弗,以巴弗為他們痛苦,常常為他們竭力禱告,使他們能在神旨意上站立得穩。我們是否也把自己交出來作禱告的器皿,作禱告的事奉,我們禱告的生活是否相差很遠。主耶穌是一位十分曉得禱告的人,他禱告至四更天,甚至是通宵的禱告。如果我們研究以往一百年神偉大的作為,歸根結底就是有很多人肯付上禱告的代價,這件事給我們體驗到禱告與工作的關係是極其明顯的,一個人必須過著認真禱告的生活,才能站立在神前忠心地事奉祂。

在迦密山上試驗真假的神,以利亞以一人的力量扺擋八百五十名假先知,神的先知與巴力的先知較力爭勝,以利亞十分誠懇地禱告神,便得蒙神的應允,一個習慣以禱告事奉神的人,他能以禱告與神同工,又能得蒙神的應允,因為他的禱告是有效的,有能力的,唯有這樣的人才能得到的神的使用。

我們自己要一心一意追求認識神,除去一切與神與人之間的罪惡,使自己得蒙神的應允。現今的世代,神的工作一代不如一代,恐怕是缺少禱告的人,我們只能發出緊迫的呼聲,就是要向普世發問:「禱告的人在那裏?」


 

十三、為萬軍耶和華神大發熱心

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上十九9-18

在大黑暗大背道的時期,神像快被人推翻;人不要神就以為沒有神。這時神要為自己說話,天地是屬祂的,他一直在說話,雖然無言無語,也無聲音可聽,但祂的聲音卻傳遍天下,使整個世界滿了見證。在這時代,人另想一個道理,另立一位神,要把上帝推翻,但上帝雖有慈愛,卻不會包庇罪惡,容忍錯誤,正如耶穌到世上來時,約翰為他作見證,證明祂是道成肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理,恩典是愛的流露、賜與,但其中也有真理所充滿。耶穌行在神的真理、律法、原則之上,人要推翻神,但神不會錯誤登寶座作王,耶穌來是為神的恩典真理作見證。

那時代神興起的見證人,表明祂並沒有退位。以利亞在當時工作,有幾分像士師時代的參孫一樣,是在黑暗時代裏獨行的人,沒有其他同工,單獨一人作戰,直至末後神才告訴以利亞,在他以外還隱藏了七千人為神作見證。

一個為神作見證的人,必是在神面前侍立,並且事奉。若不是在神前聽祂的說話,必不能為祂作見證;單靠自己的理智來分析很容易會錯誤的,人當靠主的道,才能認識神,唯有肯侍立在神面前,才能與主親近,知道神的計劃和目的。耶穌曾對門徒如此說,他設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,這次序:先是與他親近,後是出去傳道,一個要傳講耶穌救恩的人,必定要先與主同在,否則怎樣傳講呢?很容易變成空洞的言語,言中無物。一個基督徒需要真知道神,心中的眼睛又要照明,知道神在蒙召的人身上的指望是何等浩大。以利亞真知道神的情形後,才能真正事奉神,為神作見證。

一個為主作見證的人,他必定是一個與主十分接近的人,有了這兩件事後,我們還要追求第三件事,正如以利亞兩次題到的:「我為耶和華萬軍之神大發熱心。」若沒有熱心是不可能為主作見證的。以利亞心裏火熱才能為主作工。今天的教會缺乏了心靈上的熱情,以致顯出沒「能」,冷冷淡淡的樣子,又沒有聖靈的作用,不但如此,反而又為自己辯論,批評那些有能力的人,只不過由於情感作用所驅使,他們卻不知道以利亞為主作見證,是為主大發熱心,這種熱心是正確的。

不少人起來,把基督教情感的部份挪去,他們以為信仰絕對是理智的,但我們試從基督教基本要道的一節經文裏看看,約翰福音三章十六節告訴我們,「神愛世人」,「愛」是情感作用的一個表現,理智在旁邊只作輔導作用,使我們的愛不會有錯誤,基督教基本的道理是關乎情感的,又如聖靈降臨,教會成立那天,聖靈進入人心,使他們為罪非常難過扎心,他們恆心遵守主的道,又為主作見證,信主的人數天天加增,這班初期教會的信徒也是帶有情感。耶穌去世之前告訴門徒,將來有保惠師聖靈來,他來了使人為罪自己責備自己,這責備之中也是感情上的作用。

我們信主是全心全意的尋求,在情感,意志,心靈上,以最深的心來信。愛是屬情感的事,理智便不是愛了,我們要愛神、愛人,不能只有理智而沒有情感,否則只屬理論方面,並不是實際的。

一個為主作見證的人,心裏需要火熱,耶穌責備老底嘉教會,他們對神的心是不冷也是不熱的,主要我們有一顆火熱的心,我們應常常省察自己是否侍立在神前?是否真正事奉神?神在我們心中的地位又如何?

以利亞有大熱心,他的熱心是受到一件事影響的,就是他看見以色列人背棄神的約,毀壞了神的祭壇,以利亞的熱心除了與神親近外,還由他看見這些悖逆的光景,使他心裏痛苦非常,因而火熱起來,不顧自己的孤單,及情況的惡劣,走到亞哈王面前宣告刑罰,指出以色列全國背棄主的約,違背主的律法、主的道,他們爭取敬拜新的神,新的道理,新的儀式,他們可能以為摩西時代的道理太陳舊不合時代的需要,他們所注重的是新與舊,而不理真或假。他們不知道聖經的話都是神藉著啟示曉論給世人的,出於神的啟示不會有改變,我們只要持守主的道,因為聖經的話並不是人類思想中的產物,也不因時間所限制而有所改變。以利亞見到神的選民背棄神的約,心裏便痛苦,覺得十分難堪,他有神的心,為著神置一切於不顧。我們在大黑暗的時代中,能否為神作大事?我們看見這些背道的事是否心裏也是傷痛,為他們難過?

列王紀上十八章,我們發現有另外一個神的見證人出現,這人就是亞哈的家宰俄巴底,他在亞哈的宮中作事,神用這個人在亞哈的家裏成為見證人,可見神的工作是十分希奇,又是十分得勝的。列王紀給我們看到當人離棄神,神就要在其中顯出祂特殊的工作。俄巴底不是神人,也不是先知,但他卻安靜專心地在他工作的崗位上事奉神,為神作見證,他在生活上表明是一個不怕人,惟獨敬畏耶和華的人,他沒有拜他家主所設立的偶像,也沒有在巴力面前屈膝,他知道自己不可偏離主道,因為神有公義,可畏,當約瑟的主母,引誘約瑟作壞事時,約瑟表明他敬畏神,萬不可作大惡得罪神。

俄巴底在亞哈的宮中,他十分敬畏神,他遵行神的旨意,王后要殺神的先知,他便把一百個神的先知隱藏起來,供給他們餅和水,這是神另外的一種見證人,不用聲音乃用行動,他特別要在人面前見證神。

列王紀的歷史裏表明先知在神面前,其中要學習一個重要的功課就是,神差遣你作甚麼便要作甚麼,差遣你傳達甚麼話就說甚麼話,學習完全敬畏神,尊主的權,順主的命,傳主的話,有忠心的表現。

末世大背道之時,神需要這樣的人為祂作見證,求主引導我們的心使我們能敬畏神,為神大發熱心,忠心事奉祂。


 

十四、向人施恩的神

胡恩德先生講
譚雅芳筆記

經文:王上二十1-6,13-20,26-30

十個支派所組成的北國,他們的思想中,雖仍有神的名字,但自從耶羅波安起,便一直離開獨一的真神,敬拜耶羅波安所鑄的金牛。這罪惡不能離開他們的國,以致他們得到惡結果,國中產生混亂,失去權柄,屬天的福氣。亞哈是一個惡王,他的王后是外邦女子,她把外邦巴力假神帶進來,使全國都拜巴力,把國陷在罪惡之中。

以利亞在天旱三年零六個月後出來,見證神是天地間獨一的真神,又在他們面前殺了巴力的先知,以利亞滿心以為在他們面前行過如此大的神蹟,他們必轉回歸向神,怎料竟沒有人悔改,心意挽回,把巴力從他們國中除去。亞哈有勇氣行惡,沒有勇氣行善,神在這章聖經的歷史裏,表明祂要用特別的憐憫慈愛給他,這也是神最後的一步。神用公義、威嚴、責備,人反而硬心不怕,因為很多時候人心表現出撒但的性格,撒但的名義就是無論大小事情,都是敵對神。我們從前也是敵對神,現今神用愛心的力量感化我們,這力量比責罰的力量更大,本來這是亞哈不配受的恩,但神要施恩給他。

亞蘭國的軍隊攻打猶大以色列國,亞哈的京城撒瑪利亞被圍困,他們只得七千個士兵,而亞蘭的軍隊卻有十二萬七千人,所以他們不敢出去抗戰,只能閉關自守,在這光景中他們心靈必定十分不安,沒有辦法可想。這時神的恩典來到,藉著先知,向他們傳恩典的話,耶和華如此說,今天必要把這十二萬七千人交在他們手中。神的恩典是偉大的,亞哈聽到這些話似乎沒有甚麼信心,最後他還是聽從神的話,親自帶領二百三十名跟隨省長的少年人及七千民眾出去爭戰。

雖然亞蘭國的軍兵眾多,然而以色列人因有神的幫助便得勝,因為得勝乃在乎耶和華,不在自己的武力、智慧、乃在乎執掌權柄的主宰。

現今這個時候,我們也可以看見神的恩典活潑地工作,即如發生不久的以色列六日戰爭,在其中顯然有神蹟出現,有一個在羅省報館專門負責採訪工作的基督徒,他發表自己對以色列六日戰爭的看法,他指出有七件事證明這絕對是出於神蹟,在此處不能多題,其中有一事是戰略上的神蹟,以色列軍方的飛機,每天來回七百多次,不用修理,這些飛機能發揮百分之九十多的效力,這件事實在是令人難以致信的。

一個如此得罪神的亞哈,竟然在神面前蒙受如此大勝利,在整場戰爭中顯明了極大的神蹟、恩惠、憐憫。神使他們勝而又勝,至終獲大勝利。當戰爭開始時,亞蘭的軍隊遍滿了地面,以色列人的軍隊如軟弱的羊羔,但神卻使軟弱的成為剛強,少數勝了多數,可見神的恩典夠用,現今主將祂的恩典給我們,不知多麼深厚,我們本是不配得的,因我們如同以弗所書第二章所形容的,我們是死在罪惡過犯中,生活行為不是服從神,只是隨從現今的潮流,心中所喜好的去行,本來為可怒之子,我們就要在神前惹祂極大的烈怒,這樣我們不配受主的恩,只能接受審判。

神把白白的恩典加給我們,即如空氣、陽光、雨露。這都是神的恩典,而且還把救恩加給我們,這完全是出自恩典而不是行為,我們得恩典是白白的,但其中有一條件就是叫我們認識耶和華,是天地宇宙的管理者,一切都是屬祂的。

我們得恩典以後,是否仍然帶著自己的老我,舊脾氣、原則、觀念?我們若認真在主的光中察看自己時,我們便知道自己實在的情況,有事情臨到時便求主,沒有事時便自尊為大,我們在教會中多少時候是妄自行事,不承認神是活在教會之中,沒有迎合神的心,不是討神的喜悅,神向人施恩的目的,是使人知道耶和華就是獨一的真神。昔日神一次兩次把恩典給亞哈,今天神也樂意向我們施恩,聖經告訴我們:「我們若認自己的罪,神是信實的、公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」「祂兒子的血為我們作了挽回祭」。「我們有一位中保就是那義者耶穌。」「耶和華是我的牧者,……祂使我的靈魂甦。」神有豐富的恩典,祂定規要救我們,祂的恩浩大,無論我們如何敗壞,只要我們自己的罪,祂有赦免之恩,使我們認識耶和華是神。

亞哈雖受神多恩,但他好像是一個木頭人,神兩次向他施恩仍然不知自己的罪,後來因他與神的關係疏遠不曉得神的心意,不知道亞蘭國王便哈達是神命定要殺的,反稱這人為他的兄弟,且與他立約又放他去了。所以神差遣先知對亞哈說:「耶和華如此說,因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。」亞哈雖承受神如此大恩惠,然而他不能達神施恩的目的,也沒有迎合神的心意。

在末後的日子,亞哈還做了兩件極愚昧的事。他因為貪愛拿伯的葡萄園,要拿伯把園賣給他,但拿伯因為敬畏耶和華,他不敢以先人的產業出賣。拿伯提到敬畏神的事,亞哈應當醒悟,但他只追求自己的慾望,悶悶不樂,最後王后耶洗別便用計謀把拿伯害死,佔據了他的葡萄園,神便差遣先知以利亞見亞哈,且宣佈他的結局:「凡屬亞哈的人,死在城中的,必被狗吃,死在田野的,必被空中的鳥吃。」亞哈聽見,心中非常駭怕,便撕裂衣服,神因他自卑便再向他施恩,告訴他當他還在世時不將此災降下直至他死後,可見神有無限豐富的恩典,只要有機會祂便樂意施恩。

亞哈穿麻衣撕裂衣服,並不是真正悔改,他對於自己基本的罪,如拜偶像卻沒有放棄,他只是懼怕神的刑罰而已,神用愛作挽回祭是祂最後的一個方法,若不接受刑罰便要來到。在第二十二章裏我們看見亞哈死了,這是神定意要殺他的,猶大王約沙法與亞哈預備上去攻打亞蘭國,希望得回基列的末拉,而神的先知米該雅已預言他不能上去,因為此去必然失敗,但亞哈不聽,改裝上陣,結果陣亡。

神用愛心教導我們,若不接受便有刑罰來到,教會時代是蒙恩的時代,空前表現神的恩典,我們能得到天上屬靈的福氣及產業,這實在是蒙大恩的時代,但也是最危險的時代,因為使人蒙恩是神最後的一步,人若不接受便要滅亡,不接受這恩典便有大審判臨到,我們個人如此,神向那些跌倒,不接受主恩的人有嚴厲的態度。

主要快來,世界要過去,我們若再貪戀世俗物質是最愚拙的事,應當一心事奉主,順祂的命而行,因著將來永遠無比的榮耀而努力,為主作見證。

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