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一、基督是永生神的兒子

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-20;二1-6

「基督是永生神的兒子」這句話是我們的信仰根基,初期教會的信仰也是建立在這句話上,使徒行傳第八2-4腓利向埃提阿伯太監傳道,太監就相信耶穌基督是神的兒子。現今在末世時候,異端興起,雖然有人自以為能持守純正,但因為世界逼迫教會,或教會在政府的支持下而工作,就會因此而漸漸變質。我曾經提醒一些青年信徒,閉起眼睛來講話,並不等於祈禱,甚至是失去與神交通。求主幫助,在這個世代回想當日的信仰,讓我們回到初期教會一樣,蒙受聖靈的光照,活出當日的光景,快快樂樂的把一切擺上,背起十字架而歌唱。

我們常說耶穌降生,祂是基督是永生神的兒子,但有時候我想應該反過來說:神的兒子降世,神立祂為基督,名為耶穌。基督是受膏者的意思,受膏是一種手續,目的是立祂為王,因此馬太二章引用舊約的話說:「將來有一位君王,要從那裏出來,牧養我以色列民。」(彌五2)與以賽亞書九章6節一樣的預言:「有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。」耶穌的名,是要將百姓從罪惡裏救出來的意思,祂將要成為萬王之王,萬主之主。在當時的猶太人,都盼望有這樣一位的救主,因為當時他們所處的環境十分困難,由於違背神的旨意,結果被擄到巴比倫,被分散到世界各地,又被羅馬人所統治,非常可憐,故此盼望拯救更加迫切。按百姓的想法,當然盼望有一位能夠帶領他們復國的,所以按主降生的時候,博士來到耶路撒冷訪問,論到猶太人之王誕生,希律和全城的人卻不安,因為這位王既然誕生了,對於他的統治是十分嚴重的打擊。我們想到希律召齊祭司長文士問說:基督當生在何處?這句話包含很多意思,不但宗教方面,也關係政治方面,他們害怕猶太人會進行民族的革命。

關於耶路撒冷人之所以不安,我們應當研究路加所記載的報名上冊,就是現今所謂人口登記。凡舉行人口登記,正因為要應付非常局面。羅馬政府嚴查猶太人的戶籍,就可以控制他們。對於以色列人來說,是很大的侮辱,這事之前,曾有一班人因為反對報名上冊,有六千名法利賽人被釘十字架上。在宗教上神是不喜歡人數點祂的百姓,政治上猶太人也是反對人口登記的;因為這樣一來,他們會失去自由,會被徵兵役。這一次的人口登記,適藉博士又告訴他們有王出生,那麼他們會想到可能就會發生革命,而希律也可能要大規模屠殺了,故此耶路撒冷合城的人都不安──後來事實證明,凡兩歲以內的男孩果然被殺了。

「基督」兩個字很不容易釋明白,這不是個人的名乃是個職份,是神所膏立的。膏立是一種手續,目的乃要祂作王;裏面包含掌權、擔當政權,管理百姓的意思。在舊約先知的預言,往往把耶穌降生與祂再來會合在一起來講;因此耶穌降生的時候,人們就想到既然祂是擔當政權的,一定是會立刻做王。所以博士的問題是「那生下來作猶太之王的」,希律的問題卻是「基督當生在何處?」

我們的主耶穌,是在這個光景下降生的,而我們現今信耶穌,又是在甚麼氣氛下相信呢?為甚麼現今的教會,會缺少能力?我曾經到過印尼,一間禮拜堂有一二千信徒,聚會的時候坐得滿滿,但屋頂破爛也沒有錢修理,然而那裏的信徒,他們的住所多半很漂亮,好像哈該書說的:「這殿仍然荒涼,你們自己還住天花板的房屋。」那些基督徒想著到禮拜堂聚會是好的,可是不肯為做基督徒而付出一些代價。我又想到現今做傳道人,心中不是不迫切多得一些人歸主,然而人心剛硬。不過,歷史上從沒有說人心是柔軟的,只有主的僕人靠著主的力量纔能攻克人心,又增加自己的勇氣,更加願意付出力量來領人接受救主。

有些人以為把福音的標準降低,纔會使人容易接受,例如說認耶穌基督是神的兒子,信祂為我們釘死在十字架上,這樣的信仰太難,換過別的方法就會較易接受,但,如果人的信仰錯誤了,糾正就困難了。有人舉辦佈道會,覺得人很難接受永生的真理,因此改變語氣說:人信耶穌實際上是有好處的,如考試不及格是因為罪的攔阻,信主之後罪既除去一定及格的;這樣說就使人信主的觀念改變了,是為了考試及格而信主,若仍舊不及格,那人便埋怨了。也有人說信主便可保佑身體健康,疾病得醫治,生意發達,但這都是沒有聖經根據的。我要提醒大家,信主得救重生,肉體也得蒙救贖,是實在的。可是我們並不能以疾病得醫治為目的,因為信主之故而受辱,也是有可能的,像路加十九章記載的撒該一樣。可惜現今的教會,並不是那樣,怪不得傳福音沒有力量了。

主耶穌的降生,是為完成神的旨意,是要應驗舊約的預言。安得烈曾告訴彼得說:「我們遇見彌賽亞了。」(約一41)可見當時的百姓是多麼熱切盼望主的降生。不但如此,反對基督的希律也很注意祂的降生,因為魔鬼也知道聖經的預言必應驗,故此牠做更厲害的工作,牠要利用希律殺害主耶穌。主在世三十多年的過程中,魔鬼屢次利用猶太人的手傷害主;但一直不能成功,主被釘十字架,乃是主的時候到了,甘心捨命的。

我們所相信的耶穌基督,祂必再來,在教會中我們有沒有讓祂顯露呢?或許我們會想,主耶穌出現便好了,但要知道祂一出現,仇敵必然起來攻擊。祂降生的時候,希律就迫害祂:如果我們真要讓祂顯露,也必須為祂付出代價,抵擋不合真理的。我們生活在自由的環境裏,似乎看不見教會的逼迫,但從各方面看:哲學,新神學,物質的生活豈非要把基督徒的信仰改變麼?因此我們在這樣的壓力之下,並非強於猶太人在羅馬人的手下。因為我們是與空中掌權惡魔爭戰,若不得勝,便要敗於祂權下。但我們所相信的是擔當政權,統管萬有的主耶穌,在今天我們便要把權柄歸給祂,讓祂在我們的家庭、教會、個人中掌管權柄,承認祂永永遠遠作我們的主,我們的王。我們為這個信仰肯付出代價,肯認真對付,肯完全擺上,相信主必施恩,在我們身上顯露,滿有屬靈力量為祂作見證!


二、人說人子是誰

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-20

主在世上的時候,猶太人問施洗約翰他是否就是基督,他誠懇的回答不是;而他卻介紹耶穌出來,見證祂是神的羔羊,背負世人罪孽的。當時猶太人都渴望基督顯現,因為他們頭腦中,基督是神設立要祂作他們的王的;所以希律知道基督降生而大感不安,因為照預言說那生下來的基督,在以色列中要作王掌權。猶太人切望基督出現,因此曾有多人設法尋找祂,甚至有人假冒祂。在猶太歷史中曾有多次的暴亂,都是因有自稱為彌賽亞的出現。而施洗約翰很清楚自己不過是基督的先鋒,那位藉童貞女所生,名為耶穌的,纔是基督。所以他告訴他的門徒,他們便跟隨了祂,其中有安得烈,約翰等。

安得烈與主同住了一天,便發現施約翰介紹的那位真是基督,放是找著他的哥哥彼得,告訴他說我們遇見彌賽亞了(彌賽亞譒出來就是基督)不久,腓力找著拿但業,告訴他耶穌就是律法上所寫和先知所記的那一位。拿但業最初不相信,後來耶穌對他說腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底上我就看見你了,主耶穌一講就講中了拿但業的心,因此他就承認耶穌是神的兒子,是以色列的王。

最初跟隨主的人,對祂都有很清楚的認識,因為當日的耶穌,日被人輕視的,在政治上也有很大危險;若承認祂是基督,就被視為革命份子,受到羅馬政府的監視,隨時有被拘捕的可能。希律王為要殺害耶穌,就連伯利恒兩歲以下的男童也殺死了。據歷史載,猶太人曾有兩次大規模的革命行動,一次有六千人被殺,另一次死了一千多人。當耶穌十二歲時候,曾有因為革命活動,而把所有木匠捉拿的事;照我猜想,耶穌家庭可能是製過十字架的。因為祂講的十字架不會是現今我們所欣賞、陳設,精美的那一種,而是隨時都把人釘上去的恐怖刑具。早期的門徒,都明白若跟隨耶穌便有這樣的遭遇。

在宗教上,耶穌自稱是神的兒子,但按猶太教義說,祂這樣自稱是褻瀆神的。神只有一位,怎可能有兒子?因此祂屢次被人用石頭打。現今宗教自由,我們可以信也可以不信;但當日的猶太人一生下來便是猶太教徒,若承認耶穌是神的兒子,便是違反了祖宗遺傳的信仰,要被人用石頭打死。所以當日的人相信主耶穌,是要付重大代價的,一信了祂,下一分鐘便要準備被釘十字架,被趕逐出會堂,被石頭打死,整個家庭被孤立……。然而他們的信仰非常堅定,所以見證有力量,可是現今我們的相信,卻為了要得主的好處,若得不著好處便發怨言,甚至主有好處給我們,不過延遲一點我們也不滿!祂若沒有屬世的好處給我們,便似乎要罷讀經,罷祈禱,罷奉獻,罷聚會,與祂對立。但當日的信徒,卻把自己的生命拿出來,任由人孤立,殺害!因為他們不注重外表的得著,不在乎主的祝福,卻在乎主自己。所信所傳者,就是神的兒子耶穌基督。

我們的主是豐富的,天地萬物都屬於祂,祂當然能夠給我們某些物質上的好處,然而,賺得全世界,賠上了自己的生命,有甚麼益處?我們所需要的應該不是主的祝福而是主自己,因為有了祂便有一切了。

馬太十六章載耶穌到該撒利亞腓立比境內,祂問門徒說:人說我人子是誰。他們中間,有人答:有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米或是先知裏的一位;除了彼得,卻沒有人說祂是基督。這樣看來,門徒所得來的消息,比較一般猶太人所渴慕思想的基督都不如;因為博士報告猶太人的王降生,他們會引用經典證明耶穌是基督。對於施洗約翰的印象,我們想到分封王希律聽見耶穌所作的事,以為祂就是約翰復活。以利亞行神蹟,耶穌也行神蹟,耶利米忠心於工作,但見不到效果,耶穌也似乎是一樣──其實效果是在後來。摩西五經中早就說將來有先知興起像他,因此從摩西以後,猶太人日夕都盼望那先知的興起。

耶穌自降生至那時候已三十多年,不但與祂降生的時候那種氣氛不同,就算兩年前門徒跟隨主認耶穌是基督的光景也不同,那時候安得烈告訴彼得我們遇見彌賽亞了;約翰介紹門徒說這是神的羔羊,背負世人的罪孽的;拿但業說你是神的兒子是以色列的王。現在他們漸漸糢糊,只講聽自外人的話。只有彼得異於他們,他很突出的說:你是基督神的兒子。外人所講的怎樣?只要我們保持冷靜,是不會受影響的!可惜我們往往對教會灰心,只講外人之怎樣批評,自己卻無話可說,這是今天教會的致命傷,信仰到達這地步可以說壞到極。外人的批評是無可避免的,只怕他們不批評,我們便是與他們同化。但他們講他們的,我們應有基本的態度,是不能動搖的。約書亞臨終前,向以色列人鄭重表示:他們可以選擇所要事奉的神,至於我和我的家,我們是必定事奉耶和華。(書廿四15)他的態度堅決,不但沒有被百姓所拖垮,反之百姓回來跟著他。外面的輿論,正是我們信仰的考驗,我們應持定自己的意見,不要被外人的話所影響。

口快心直的彼得說:「是基督,是永生神的兒子。」耶穌便對他說:「西門巴約拿,你是有福的;因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」主指示他,他纔會承認,斷不是他觀察而來。主的內心當時非常難過,因為外面的人對他估價低,以為祂是施洗的約翰,以利亞,耶利米或是先知裏的一位。但跟隨祂的人在兩年多以前就已經清楚,安得烈對彼得說:我們遇見彌賽亞了,腓力也曾對拿但業說:摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了。現今竟越來越糢糊!因此祂必須問,要他們清楚表示。我們的信仰是從聖靈來的,舊約時候靠信心接受預言,聖靈在人的心中作主,需要絕對順服。當日記下預言的人並沒有憑他們的經驗,與忠實的把所領受的寫下來,昔日的預言,後來都成為事實。現今我們比較當日有更多歷史資料,起碼耶穌那時候還未被釘未復活。所以彼得他們的信仰糢糊,主也諒解他們,沒有責備;如今我們卻有完整的聖經和聖靈的引導,比起前人實在有福多了。

信仰是聖靈的工作,與教條不同;教條在不信的人也可以照樣讀,因為它本身沒有能力。但信仰是有生命的,有能力的,它指導人的生活。我們對於主的信仰,不能在模稜兩可之間,不是用甚麼方法去研究;乃是藉祂的話來提供信仰,藉我們生活來順服見證。當日主對門徒所講的話,不一定立刻產生效果,好像彼得雖然有過承認祂是永生神的兒子的話,也似乎沒有效果,直到後來主耶穌復活升天,門徒被聖靈充滿,他們便開始傳耶穌是被立為主為基督,也對猶太人辨明祂是基督,萬膝都要跪拜,萬口都要稱頌。他們越傳越堅固。現今我們又經歷了千多年的歷史證實,聖靈不斷在人心中作主,因此我們的信仰是更加牢固,不管世人對祂怎樣看法,我們卻是按聖經所啟示聖靈所引導,在生活中見證祂的恩典;滿足主的心,也滿足我們內心的渴望。


三、教會建造在磐石上

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-20

「我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」關於磐石的解釋,天主教說磐石就是彼得,這解釋錯誤很大。也有人解作耶穌自己,而按聖經上下文看,其正確意義,應該是形容教會要建造在穩固的基礎上面。這解釋關係我們的信仰很重要,現在分述如下:

天主教說希臘文磐石與彼得都同是一個字。因此18節說你是彼得,以後接著說我要把我的教會建造在這磐石上,便認為教會要建造在彼得身上,彼得就是教皇。但我們研究希臘文,彼得的名字,前面是有冠詞的,屬於陽性字;磐石是沒有冠詞的,屬於陰性字,所以這樣解釋是錯誤的。

天主教又說因為彼得認耶穌是永生神的兒子,主便給他三樣賞賜:

(1)教會建造在他的身上,他在那裏,教會就在那裏。

(2)把天國鑰匙給他,要開便開,要關便關。

(3)有捆綁或釋放的權柄,甚至後來的神父也有赦罪的權柄。

這是天主教的錯誤教義,認為人是靠行為得救,然而聖經告訴我們沒有人能夠靠行為得救的,若承認信仰也可以成為行為的一部份,接受救主也算為做了好事,這種說法是不通的。

基實,彼得在此承認耶穌是神的兒子,他不是第一個,因為早在兩年前,最少已經有兩三個人承認了,約翰一章35至51那一經文得清楚記載。若推想聖經以外的,博士朝見聖嬰的時候,希律和耶路撒冷合城的人都不安,便顯見那時已經有許多人認耶穌是永生神兒子的了。也許猶太人當時渴慕的基督是屬世化的,寄予政治期望的;由於祂不是力爭復國,甚至躲避人擁戴祂為王。因此人們纔對祂漸漸失望,連祂的先施洗約翰被下在監的時候,也對祂動搖,所以我們的信仰必須經得起考驗。

在彼得之前承認耶穌是基督的有施洗約翰,他介紹耶穌給門徒認識。因為在當時環境,大家對彌賽亞的觀念是要掌握地上政權的,若提及這稱謂,必須用一種代名詞,以免直接刺激羅馬統治者。約翰稱祂為神的羔羊,自己也答覆人所詢問,聲明他不是要來的基督,卻是另外一位。安得烈對彼得說我們遇見彌賽亞了,括號註明繙出來就是基督,這是後來約翰寫福音書的附註;而彌賽亞是舊約預言,說出來不會引起羅馬統治者當局太大反感。腓力對拿但業說是律法上所寫和眾先知所記的那一位。拿但業說拉比,你是神的兒子,以主耶穌為基督,就更為明顯了。所以天主教以為彼得認信有獎,那未免太天真了。

若說彼得就是教皇就更不通,我們根據歷史,羅馬教會成立之前,彼得來沒有去過那裏,教會向來都是以主耶穌為元首的,各人是肢體。只要信主得救重生,不管生在那裏都同為教會一肢體,甚至有沒有名字記在地上教會名冊也不緊要,有真的重生生命便成為教會的一份子。而天主教則重視教會的組織,認為有教皇纔有教會,所以把彼得抬舉作教皇。把他們自己奉獻給教會,乃是為教會組織而生活,並不是為了事奉主而奉獻。同時,這樣說法,在因信稱義的救恩是不合的,靠行為得救就不是靠聖靈更新了。

如今一般性的講法,以為磐石是指耶穌自己,這樣的解釋,可能是因為根據聖經串珠或者經文彙編而來。但串珠聖經和經文彙編對聖經的解釋並不絕對可靠,例如林前十章4節的靈磐石,是指當日摩西在曠野擊打的磐石,不可能說那石便是基督。況且這裏十六章講的磐石並不是比喻,乃是形容上文我的教會,要建造在像磐石一般的穩固基礎,與此類似的如馬太七房子建造在磐石上,不過那裏是明明的比喻。所以我們從上下文觀察,乃是形容教會的建造。

彼得承認耶穌是基督,也是我們信仰的基礎。初期教會傳道工作,就以這個信念來做標準,腓利對埃提阿伯太監講道,太監願意受洗的時候,也承認說:我信耶穌基督是神的兒子(徒八37)保羅寫信給以弗所教會說被建造在使和先知的根基上,從來使徒們和普通書信都沒有一句說過彼得是教皇的。總之彼得承認耶穌是基督,是永生神的兒子,耶穌稱許他,說要祂的教會建造在這磐石上。意思是這個信仰如同磐石的穩固,永不搖動。無論過去、現在,將來,都是要有這樣的信仰,祂是神的兒子,是神所立的王,祂擔當政權,掌握一切,並不是一位普通的革命領袖。我們儘管來自不同的教會,有不同的背景,但有同一的信仰,主耶穌不僅是拿撒勒人,神設立的救主,更是神的兒子;祂道成肉身住在世間,後來被釘死、復活、升天,還要再來。這一個信仰是絕對的,正如門徒所宣告:「除祂以外,別無拯救」(徒四12)「只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌」(提前二4)

我們所信仰只有一位神,神人中間只有一位中保耶穌基督。而世人的信仰是分為有神和無神兩大範圍,並不是按種族或按地理,因為任何國度都有信與不信兩種人的。世上絕少人信無神,即使他們口頭強調無神而內心是很畏懼神的。在信神的人中間,有信泛神的,甚麼東西,甚麼地方都有神。有信獨一神的,例如猶太教、回教、希臘正教、天主教、基督教。但在所信獨一神裏面也有分別,是有救恩與沒有救恩,回教是不談救恩的,天主教對救恩很模糊;但我們相信有救恩,這救恩是從主耶穌而來,祂是神所設立的救主,在十字架上為我們成就了救贖。我們在主面前認罪悔改,祂赦罪之恩便臨到,獲得得救的生命;因此我們不但接受這救恩,並要把這救恩傳出去,使許多的人都像我們一樣蒙受主的恩典。倘若我們只是參加教會聚會而沒有認罪悔改,便得不著救恩了,與主耶穌仍是無份無關。所以基督徒的信仰要如同磐石,絕不受時間、人物,思想所動搖的。而在不動搖的信仰根基上面,便更有力量為主作見證,在世上為鹽為光榮耀主了。


四、生活在教會中的信仰

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-27;廿六47-54;26-30;羅六3-11

我們的信仰不是口頭講講的說話,也不是寫為信經的文字,或是神學論文,乃是活在教會中的生活。在我們信仰裏面,有兩件事似乎被認為是宗教儀式的:一件是受洗(受浸),一件是擘餅(聖餐)但在我們信仰生活裏,這兩件事是很重要的,英文稱之為兩個無聲的傳道人。信仰是要藉著生活表明,也藉著生活來傳達,信仰生活的高峰乃是愛和死。基督是神的兒子,祂在死的時候就表明了。教會傳揚主的道,不但需要有聲的傳道人,並需要無聲的傳道人。有聲的傳道,只是向聽眾講,聽的人不一定會共鳴;而無聲的傳道,卻會使人有很深印象,受很大感動。不曉得我們看見有人接受水禮,是否歡喜到淚也滴下;倘若見到別人信主,在神、人面前見證歸主也不受感動的,恐怕他的靈性也有問題!因為在他心目中,教會多一個人也無所謂,少一個人也無所謂。或者他對於教會救靈的工作,根本沒有甚麼負擔;事實上,有人歸主並非傳道牧師的事,乃是關係整個教會的事。我們同為肢體,應該有說不出的喜樂。求主幫助,讓我們看見人若接受水禮,就是撒但的失敗,那人已經脫離的轄制,與主同死同葬同復活了。所以路加十五章告訴我們:一個罪人悔改,在神的使者面前,也是這樣為他歡喜;倘若我們看見人歸主而不喜樂,不受感動,怎能使教會見證有力量?

現今教會有許多有聲的傳道,信徒識得許多道理,彼此也有交通,可是沒有行動表示。這樣,與初期的教會相差很遠,初期教會是有行動而沒有聲響的,不像近今的教會有許多議案,議決了卻不去實行。教會是需要有行動的無聲傳道,聖靈在教會所作的工就是這樣。許多時候教會少人或沒有人接受水禮,所以沒有喜樂,而這責任乃是在我們自己,因為沒有人去傳道-無聲的傳道,是我們自己敗壞自己。神在我們身上寄予很大的盼望,讓我們擘餅紀念主也是一個很重要的教訓。我們不要把它視為宗教儀式之一,若然,不會渴慕主,只有一種神祕感而沒有享受交通的樂趣;即使參加擘餅的聚會,也覺得是重擔,對他自己沒有一點益處。甚至破壞了整個屬靈肢體的交通,這樣,靈性便成了嚴重病態了。

當我們思想洗禮或者說是浸禮時,是要思想施洗約翰所傳的洗禮是甚麼,主耶穌所受的洗是甚麼,我們所受的洗又是甚麼?約翰所傳的是悔改的洗禮。保羅傳道的時候,有一個人名叫阿波羅,他很有智慧、有口才,然而只曉得約翰的洗禮;所以亞居拉夫婦請他到家中來,與他交通勸勉,多少時候教會出現異端,是因為沒有注意到傳道人所講是否對,或者知道他不對也沒有幫助他糾正,這是非常遺憾的事。約翰傳的是悔改的洗,從保羅吩咐他們再受洗的事看來,便知道這洗禮是不完全的,我們不是以洗禮來表示悔改赦罪,乃是根據羅馬書六章所指出的,要與主同死,同埋葬,同復活。人必須在重生得救之後纔予以施洗的。所以洗禮與完備的救恩無關,受了洗禮並不一定得救,得救了並不是馬上就施洗;我們之受洗,是在人在神面前作見證,也向撒但宣告不再為自己活,而是與主同活,今後成為新造的人,一舉一動有新生的樣式。

耶穌的受洗,是盡諸般的義。當時施洗約翰出來傳道施洗,知道祂就是永生神的羔羊,所以主請求受洗的時候,約翰曾攔阻祂。但主說暫且許我,因為我理當這樣盡諸般的義。當祂受洗從水裏上來,天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。經上有三次記載天上有聲音見證祂(路九,約十二),後兩次是與祂受死有關的。因此祂受洗表示祂要經過死,埋葬,復活,祂的死是驚天動地的,而為主殉道的人也同樣震動天地。希伯來書十一章記載那些忠心於主見證的人,如同雲彩一般的圍著。若有人爭主而死,相信同樣天上和地下都知道。亞伯雖然死了,卻因信仍舊說話。這是無聲的傳道,無聲的行動,我們不必要求鳴鑼響鈸來宣傳,若有真實行動為愛主而表現,這就是得大的力量了。我們要決心與主同死同埋葬同復活,不是一天的決定;乃是要日日都如此過生活,在我們心中的聲音要與天上的聲音起共鳴,面對死亡也如司提反,保羅一樣的歌唱。

擘餅是神與人所立最末後的約。聖經載神曾與人立了許多的約,但人是軟弱失敗的;不能向神守完全的約,並且守也是暫時的,而神是昨日、今日,直到永遠都不改變的。因此,以多變的人與不變的神很難保守約的堅立。主耶穌來世上,神立祂作基督,這是最後一次的約,假如人仍不歸信祂,就只有自取沉淪了。所以希伯來書一章提到:神在古時藉著眾先知,多次,多方的曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉論我們。主與我們立的新約,是用祂自己的血!祂說:這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦的。祂吩咐人如此行,為的是紀念祂。又說:從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裏,同你們喝新那日子。這一個特別的約,在祂是絕對沒有失信的,因此當我們擘餅紀念祂的時候,應該想到,祂是用自己的血把我們的救贖過來的;同時也想到自己悔改得赦免便大大的喜樂;好像猶太人想起出及,雖然在幾百年後也仍舊充滿了喜樂一樣。這個約是那麼堅定不改變,我們這些不堪不配的人若要自己負責是不可能保守的,但感謝主!祂保守我們,使我們失敗了又起來。所以我們紀念祂是多麼喜樂!紀念主要有彼此相思的深厚感情,沒有一件東西比我們與主相親為更密切。主從天上降到世上來,雖然祂的愛,祂的死不是許多人能夠明白,但祂為愛我們而付出生命,不管我們反應如何,這就是愛。主知道一切,也眷顧我們無微不至。在我們祈求以先,祂已經知道,為何有時祂像沒有聽禱告似的,其實,祂所答應我們,給予我們的,都是照著祂最好的旨意;若是我們不了解祂,就反而增加我們心中的痛苦了。當我們想起某人離了世界,為他追思,可能會掉下眼淚,因為那人活在你的心中;若與那死者無關的人,即使死者死得再悲慘,他也不會有傷感的。那麼,我們紀念主擘餅,是覺得祂與我們無關?抑是覺得祂活在我們心中?若是覺得祂活在我們心中的話,怎可這樣冷淡?主耶穌的身體是為我們捨的,血是為我們流的,因此我們學習祂,為這信仰作見證,傳這得救的福音,要影響現今的世代,也要影響及於將來的世代!


五、得勝陰間的權柄

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-20

基督已得勝陰間權柄的,我們是祂的門徒,也需要得勝陰間的權柄。

主對彼得說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。」小字的「權柄」原文作門,意思是陰間的門不能勝過他。所以下面講:「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」

在這裏提到三件事:眼所不能見的「權柄」。它的力量超過人所能形容,權力有多大,乃要看賜權柄的是甚麼人。一個家長,他的權柄就是那個家;一個校長,他的權柄就是那所學校。我們的主,祂是萬王之王,宇宙間沒有一個人比祂更偉大,因此祂的權柄也最偉大。我們接待祂,祂就賜我們權柄,作神的兒女。(約一12)在主的權柄以外,另一個是掌握陰間死亡的權柄,那是罪惡的結局,但主已經勝過牠了。

「陰間」,是無底坑的門,永不滿足的,牠日日張大口吞噬,滿足牠是不可能的,只可能用勝過牠的方法。人是有罪性的,情慾驕傲各樣敗壞,越想滿足牠,便越感覺空虛,必須要靠主得勝,感謝主,祂賜天國鑰匙給彼得,也賜給與彼得同樣承認信仰的人。

「鑰匙」是可以關門也可以開門的。主的救恩是得勝陰間的權柄。保羅在(林前十五)歌唱:「死啊,你得勝的權勢在那裏?死啊,你的毒凡在那裏?死的毒凡就是罪,罪的權勢就是律法;感謝神!使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」主說:「我是道路,真理,生命,若不藉著我,就沒有人能到父那裏去。」這是祂為我們開了天堂的門,所以我們藉著祂的救恩能夠出死入生。

若我們單看馬太十六章,對於捆綁和釋放的問題還不容易明白,再看十八章15至35節,便見到所指是講饒恕。19節說兩個人在地上同心合意祈求,天父必成全,不會是指一般禱告。我在神面前領受的就是一個人得罪了我,我要赦免他,但恐怕他不知道我赦免了;而為了他的好處,免得他心中責備受捆綁,因此當面說過又一同祈禱。正如主教導我們禱告,我赦免了人,天父也赦免我。主的救恩是要我們過彼此相愛生活的,若是我們不肯饒恕,便是不肯相愛,等於救恩目的還未達到。我們的主已經勝過陰間,我們為何不肯饒恕,卻把陰間帶到地上來?我們活在地上不肯赦免,心中仍然是被罪所捆綁便沒有釋放。現今教會之所以沒有見證力量,也就是因為彼此不肯饒恕不肯赦免。我們既然蒙恩得救,與陰間權柄無關,過在地若天的生活;雖然人的軟弱和魔鬼的詭計,不免互相之間有得罪,但彼此饒恕,主的名便得榮耀了。

主耶穌勝過陰間的權柄,所以門徒開始傳道便強調祂從死裏復活,說明神已經立祂為基督。不管世人對祂的反應怎樣,但他們毫不動搖。而我們的主事實上是勝過死亡的,祂之從死裏復活,便堅固了門徒,一直忠心至死的傳道。傳說彼得是為主而倒釘十字架的,保羅是羅馬公民,不能夠把他釘十字架是砍頭而殉道的;他在提摩太後書四章唱出凱歌,澆奠的時候到了,是滿懷得勝信心。第一個殉道的司提反,人們圍著他咬牙切齒,但他卻像天使一樣的面貌。他沒有理會當前的環境,也沒有計較曾經與自己同伴的人在那裏,只是想到自己與主的關係,他看見神的榮耀,看見耶穌站在神的右邊。經上常說主是坐在神右邊的,但此處卻是說站起來。在司提反心中,不能不感動,自己算甚麼,或者釘死,或者打死,都不要緊,能夠見主的面與祂同在就是最大的滿足。

信仰可以分為兩方面:例如(來十一1)「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」許多時我們會說現在還未有,將來纔成就。其實,神叫我們相信之日,就有那事存在,並不是要我們信了纔慢慢有。在神來說,那事早已存在,只因為人是屬肉體的,所以看不見,這是人和神之間時間,空間發生的困難。我們看有過去,現在,與未來,在神看是沒有這些的。我們相信耶穌降生,受死,復活,升天還要再來作王,似乎現在祂尚未作王;不過站在基督徒立場說,祂已經在我們心中作王了,並且祂將來必作萬王之王。舊約先知總是把祂降生與再來連在一起講的,祂必要再來,不管地上怎樣反對,即如當日法利賽人、撒都該人試探主行神蹟。雖然他們兩幫人本來不合作,現在竟然合作起來,他們聯合對付主,主卻不理會他們。所以在現今的日子,外面的人怎樣聯合攻擊主,攻擊教會攻擊我們,我們也不要失望。乃要學主的樣式,向主負責忠心到底,主得勝陰間的權柄,我們靠祂也得勝陰間權柄的。

我們蒙受了主赦罪之恩,在地上稱為基督徒-基督人,生命上是神的一部份,將來要改變形狀像主。所以我們要傳福音領人到教會,也在弟兄中間過相愛生活,不但有信仰,並且有生活表現;把生命自然的流露,成為活水的江河,幫助週圍的人都可以飽足。我們所過是在地若天的生活,對於「死」的問題也不應懼怕,因為我們是隨時預備好,早已解決了對弟兄的虧欠問題,也對主的託付盡了責任。怕死只不過是未信的時候所留下的印象,若是死了乃是改變當前的環境過一種新的生活,當我們面對死亡-仇敵,疾病,刀劍,都不逃避;卻像保羅,像司提反的一樣從心中發出勝利的歌唱。因為我們的信仰是堅固不動搖的,有勝過陰間的權柄,藉著這堅定的信仰,見證主,也幫助那些灰心失望軟弱的人!


六、面向十字架的信仰

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-27;路十四25-35

我們的信仰,是面向十字架的,或者可以說面向死亡的。這樣的信仰不是口頭說說唱唱,乃是要付出極大代價的;當付出代價以至於死的時候,可能旁人並不明白,但,這是為主而死,即使受鞭打、刀劍、殺戮,或者勞碌了一生;總之是為主而背上十字架。

當主與門徒論信仰之後,接著讓門徒清楚知道,祂必須上耶路撒冷受許多的苦。因為主深知天父在祂身上有目的,不管人們對祂了解與否,祂仍是面向耶路撒冷走去。門徒恐懼、彼得害怕,其他門徒也一樣徬徨。這是門徒在五旬節聖靈降臨以前的情形,他們雖然有純正的信仰,可是還沒有聖靈的充滿,因此他們站立不住。在五旬節有了聖靈充滿之後,情形便大大不同,門徒站起來講道,三千、五千人悔改;一切情形都改變,凡物公用,擘餅紀念主。從前他們聽到主說:「若有人跟從我,就當捨己,北起他的十字架來跟從我。」他們就不知怎樣辦,好像那個少年財主,心中渴想跟從主,卻放不下那麼多的財產,結果憂憂愁愁地走了。但聖靈充滿之後,他們撇下一切也不感覺為難了。

主耶穌是明白一切的,所以在約翰福音說:「等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」感謝主,現今有聖靈在我們身上工作,我們聽道、讀經便有所得著。因此當我們明白了信仰,便要為這信仰付出代價,盡基督徒的責任。求主幫助,給我們看見昔日的人怎樣為信仰付出代價;我們也學習他們一樣,為了信仰甘心背起十字架。

當日跟隨主的人,必被逐出會堂的。會堂制度在寫新約的時候,人人都明白是怎樣一回事,正如主耶穌降生,一提到彌迦書五章的預言,大家都了解一樣。會堂在某一方面來說,像現今的禮拜堂讓大家集中敬拜神,但會堂可以說是宗教、政治、文化一切活動的中心。那位管會堂的並非現今禮拜堂的堂役而是長老,負責人;若被趕逐出會堂,無異與這個社會脫離了關係。是非的判斷,產業的交易,甚至兒子所受基本教育的權利,都被剝奪了,不但個人被社會孤立,連整個家庭也同樣被孤立。我們看約翰九章主耶穌所醫好的那個瞎子,就是受到這樣的待遇。從約翰十二章我們又看到在官長中有好些信祂的,只因法利賽人的緣故就不承認,恐怕被趕出會堂。寫福音的人還註明,這是因他們愛人的榮耀,過於愛神的榮耀。意思很明顯,被趕出會堂是極其羞恥的事,在社會上再不易抬頭。各位弟兄姊妹,我們聽來,似乎與我們沒有多大的關係,但曾否想到,如今不少地方,基督教也受到極大逼迫,在社會上被人孤立,口糧也得不到配給,被人指為噬人的老虎,這就是因為他們相信耶穌是基督,是永生神的兒子。

耶穌基督為我們受死受苦,我們為他受些苦,根本算不得甚麼;所以在我們的信仰受到考驗的時候,務要堅持。我們所信的是救百姓從罪惡裏出來的主耶穌,祂必須是神的兒子纔能從死裏復活,不然我們就不能得救,沒有重生的生命。當我們有這樣堅強信仰的時候,不僅可以成為祂的門徒,並且祂還賜我們權柄作神的兒女。主耶穌在路加福音對跟隨祂的人說:「人到我這裏來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的生命,就不能作我的門徒;凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。」祂是願意萬人得救,不願意有一個人沉淪的。但祂自己既然清楚神給祂的使命,故此也盼望跟隨祂的人,也能清清楚楚,祂毫不含糊的對大家講個明白,以至說:你們那一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢……或是一個王,出去和別個王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的麼……意思是必須考慮清楚,免得後來失敗羞辱。

在約翰第六章記載,主耶穌用五餅二魚使許多人吃飽,便有許多人要跟從祂。主見他們的目的不對,便對他們說,昔日他們的祖宗在曠野吃過嗎哪,結果還是死了;必須要吃那從天上降下來的糧,纔可以不死!這天上來的糧就是祂的血祂的肉,許多猶太人聽了,都覺得為難,就離開了祂。祂就對十二個門徒說,你們也要去麼,西門彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?」他們覺得主這樣愛他們,表示跟隨到底。主耶穌是教會的頭,信徒要彼此配合,不是要求人數多就可以,若勉強湊數只有帶來教會累贅。若真是肢體,必須一個一個都是有生命的,互相聯絡的。若沒有生命的混在裏面,倒不若讓他們離開還好。

主在地上選了十二個門徒,時常和祂在一起。但這些人跟隨了祂三年半,一個把祂出賣,一個不認祂,有兩個爭坐祂的左右。按人說這是極大的失敗,耶穌也看得很透澈,所以祂在約翰十七章的禱告非常痛苦,然而卻是為他們和以後傳道的人信祂的人來祈求;可見祂對我們的盼望是十分大,祂是憑著愛心信心而祝福,讓不可能的事變變為能。能夠為祂的榮耀而見證。當年的瞎子為信主的緣故,被逐出會堂。有人不敢公開承認主,也是怕被趕出會堂,可是祂那十二個門徒隨時有被趕逐的可能也不畏懼,是非常難得的。當日的耶穌是還未復活升天的,不過是拿撒勒人,在人看來似乎沒有成就;而彼得等,大概不是一個普通的漁夫,(我曾到過迦百農,他們現在正發掘彼得的房子,發現那房子與會堂有同樣大的面積。)他與兄弟肯放下家庭,冒政治、宗教、社會各方面的危險,卻去跟隨一位不為人所敬重的耶穌。當時的人不明白,而彼得他們竟緊緊跟隨,這就是主所禱告的:「凡你所賜給我的人,都到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。」

在人的思想認識中,常會與靈性有矛盾的,但我們要在矛盾中越加掙扎倚靠主。向自己是死的,向神是活的。我們的主已經復活升天,且要再來作王。祂對於我們,和我們的家庭、教會都有說不盡的恩典。若是我們不肯背起十字架來跟從祂,就不但比當年的門徒不如,連那瞎子也比不上了。但願主給我們更大信心,讓我們愛祂勝過一切,隨時隨地都可以為祂的緣故而死。


七、背負十字架的能力

黃聿侯先生講
袁方揚記錄

經文:太十六13-27,廿六27-54

提起十字架,我們往往講不出聖經上所提的那十字架,因為我們讀和聽不大準確,領受也有差別。我前幾天曾與各位提及變質的問題,一個人慢慢變了質,往往是不自覺的,即是對十字架的觀念也如是。論到信仰的變質,一方面是外面的壓力,一方面是內部的腐化。由於外面的壓力太大,教會不敢傳講福音,而內部腐化是因為社會太討好教會,不但沒有干涉;反而用政治力量幫助教會,這樣的變質,就會令我們變了還不覺得;可以說別人害了我們,而我們還會謝謝他。也許他們不是立心破壞,只不過所做的不合神的旨意,便易走入了魔鬼的圈套,以致無可救藥。今日西方教會,多半就落在這光景裏,就個人而言,別人批評固然要忍受檢討,別人稱讚也不應過份歡喜;因為自己沒有那樣好處,而別人恭維你,使你得著不應得的稱讚,心中應感受到纔是。基督徒是應該誠誠實實的,是就說是,不是就說不是。主耶穌的話,永遠都是對的,無論責備、管教,我們都應該絕對信服。不但如此,別人對教會的態度無論是好是壞,對教會都應該有正確的認識。保羅幫助哥林多教會,卻被假先知攻擊;以致引起許多人對他誤會。但保羅說:「我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事;連我也是不論斷自己,我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義,但判斷我的乃是主。」這是基督徒的人生觀,換言之,必須要認識自己。

現今一般人對十字架的印象,似乎很好,可能是因為兩方面而來的。

(一)耶穌釘在十字架上,人對十字架的觀念就改觀了。十字架本來非常醜惡,人聽見了也很恐懼,連提也不願提;但因為愛我們的主釘在十字架上,那可怕的十字架便變為可愛。第三世紀君士坦丁宣佈,以後再不准用十字架釘死囚犯,他不但看主耶穌為可愛,連十字架也可愛了。社會人士因為沒有讀聖經,對於十字架的本來面目不清楚,還值得原諒,但基督徒就不應該如此了。可愛的主被釘在可咒可詛恐怖的十字架上,祂救了我們,我們豈可把十字架看作可恥可怕的呢?

(二)因傳福音而影響人們對十字架的觀念。福音傳到那裏,那裏就有十字架的記號,無論髹漆的,木做的,金屬的,總是以它作為救恩的象徵,十字架的原來為刑具的作用已經改變了。所以基督徒對於十字架應有基本的認識,斷不能拿別的認識作為我們的信仰。我們與主有生命的關係,乃是藉著聖徒和聖靈的啟示而認識祂,正如保羅說:「我雖然然藉著外貌認過基督,如今卻不再這樣認識祂了。」十字架不是裝飾品,乃是殘酷的刑具。在各個不同的代,不同的社會裏,都會有不同形式的刑具。猶太人判處死刑不是釘十字架,而是用石頭打死的。聖經有許多這樣的例證,亞干是被石頭打死的,司提反也是死於石頭之下。用石頭打死有兩個意思,第一,這樣做表示經過公議,不是報私仇;約翰八章記載人們要用石頭打死那淫婦的事可為證。第二,是給眾人作警告,一個人被打之後,便成為一大堆石頭,讓看見這堆石頭的人知所警愓。

為甚麼主耶穌要被釘在十字架上?申命記廿一章的末後一段說明:「被掛的人是在神面前受咒詛的。」猶太人的敵人知道猶太人的觀念,所以設十字架來對付他們。以斯帖記所載的哈曼,曾設計了一個五丈高的木架,要把末底改掛在上面,但他自己卻被掛上去了。羅馬的統治者,他們要藉十字架來對付稱為基督徒的人,或罪大惡極的強盜,及與羅馬為敵的。猶太人處理自己內部的事,絕不會把同胞釘上十字架的;照樣,羅馬人,對付自己的公民也不施用十字架刑具的。傳說保羅只是被斬頭死,卻不是像彼得一樣的被掛,所以羅馬人看釘為字架是非常嚴重的刑罰。主前一○三、四年之間,猶太人起來革命,一次便有六千人被釘十字架的記錄;主前六年也有過八百人被釘,紀後六年大約在主十二歲時候,拿撒勒平原也有二千猶太人被釘的歷史。所以在主耶穌的思想裏,祂對十字架有很深的印象,祂不但說自己要被釘十字架,並且說跟從祂的人也要釘十字架。所以在當時跟隨祂的人,對於十字架的認識,不會把它視為如今裝飾品一樣的。當門徒承認祂是基督,是永生神的兒子之後,祂就指示門徒要上耶路撒冷受苦被殺;連跟從祂的,也要決定生死的問題。因為羅馬政府要以政治力量對付他們,撒都該人也附從羅馬政府。而法利賽人也因為主耶穌自稱為神的兒子,把祂看為褻瀆神的。所以猶太人絕不會同情耶穌和祂的門徒,他們正如羊進入狼群一樣。

多少時,我們會怪責彼得,以為他剛承認耶穌是基督,是永生神的兒子,但聽說耶穌要被釘十字架就攔阻耶穌,勸祂說:「主啊!千萬不可。」我相信若是我們生在那時代,也會像彼得一樣的說話。耶穌當然知道彼得的心情,按常情祂是會安慰他的,但祂對彼得說:「撒但退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」聽祂說這樣的話,會比甚麼都難過,那麼我們是否體貼神的意思,能否放下一切跟從祂呢?法利賽人反對耶穌,當然有他們的看法,他們是為了自己的利益打算。羅馬的巡撫恐怕生亂,當然不態容忍耶穌。但那些上來過節的人前幾天纔高呼和散那歸於大衛的子孫,現今卻又大喊釘祂十字架,真是令人費解了!這種情形,歷史上也常見的,因為人心就是那樣反覆無常。

神的兒子,本不應被咒詛,祂被釘在十字架上,是以無罪的,代替有罪的,擔當了世人的罪。保羅曾說:「在罪人中我是個罪魁,然而我蒙了憐憫。」保羅本來是反對主的,但在大馬色路上,被主光照後,明白了主的愛,便一生奉獻為福音而盡忠至死。我們對於十字架的觀感如何?是否對它模糊而使教會蒙受羞辱?抑像彼得,回頭堅固眾弟兄?許多人承認主有大恩,卻沒有把主的恩典流露。我們不必否定物質,社會地位,學問,事業等本身價值;但對於這些和主耶穌相比較,能否像保羅一樣,看萬事如糞土,以得著耶穌基督為至寶。若然在地上生活就有喜歡。十字架的道理,是日日否定自己,十字架誠然是可怕的,但現今變為可愛的。這不是由於我們自己,也不是從教育或遺傳而來,乃是主成就了救恩;一個可怕的人與可愛的主合在一起,便變為好的了。離了主,我們甚麼都不能作。保羅的工作,當然是主所呼召,但司提反的殉道,看見復活的主坐在神的右邊,會帶給保羅很深刻的印象。司提反被石頭打死的時候,似乎見不到效果;可是這效果,乃是深而遠的,以後的保羅天天肯冒死,就足以證明了。我們讀希伯來書講及信心的偉人,如同雲彩圍繞,們的見證,吸引著我們奔走前面的道路。為此我們跟隨主為主而死,不一定要像主釘十字架,像先賢被斬頭、打死,若是一生敬虔事奉,到老安然去世,也是為主。像路加二章那兩位敬虔的老人西面、西拿,見了救主便歡樂的甘願安然離世。彼得為拿撒勒的耶穌,肯把生命擺上,司提反、保羅看見復活的主,願意為主犧牲,我們今日比他們所知所經歷的還要多,豈不是更受當激勵,負起十字架跟從祂麼!

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