Speaker: 唐佑之牧師

經文:但以理七章全

(但七1-14),我們的神是歷史的主,在祂歷史之計劃中。歷史是有末期的,在這末期過去後;神就完全掌管這世界,賜下永遠的平安。

(這末期在路廿一24)說,乃是外邦人的日子。當神的選民被外邦人擄去之時,猶大國敗亡;外邦人日子,就從巴比倫時開始到現在,直等到主再來之日。我們生在外邦人日子的時代,我們有更大之歷史使命,所以我們何等需要神諸般的憐憫。在第二章中之像不夠清楚,描述也不夠完全,必須看第七章補充的解釋。從這章開始有四大異象,七章是第一異象,八章是第二異象,九章是第三異象,十至十二章是第四異象。這四大異像是但以理直接在神前領受,能將巴比倫王所見(二章)的像加以解說。現在但以理所見的異象,是由神的使者解釋,這觀點就不相同。二章中巴比倫王所見的巨像,是從人之眼光看世界的歷史;但在七章是以屬靈之眼光來看世界,非常醜陋,在七章中之獸就十分兇暴。我們需要聖靈帶領進入真理;不但進入且要深入,因聖靈能帶我們到屬靈之深處。尼布甲尼撒曾見神所指的像,亦曾感動;他知天上的神才是歷史之主,才是萬神之神,萬主之主。但他那罪惡之本性,和那不信之惡心,在裏面常發動,所以常失敗;正像他自己立金像以炫耀自己;用暴力強制人順服,非常狂傲。故在第四章中,當他狂傲時,神要他知自己不過是人,且是罪人;結果他精神錯亂像野獸般在吃草,得此嚴重教訓後才悔改;承認天上之神,特別在四章中,他在天上的神前低頭,於是尼布甲尼撒王乃在歷史中消失。在四章之後再不提及,他在主前五六○年已經死亡。他兒子 Amel-marduk 也是暴虐之君作王二年後,由他親戚 Neriglisser 纂位,得位四年後,由尼布甲尼撒王之女婿作王三年後,交他兒子,也就是伯沙撒(七1)他是尼布甲尼撒王的外孫。七章的開始是他的元年,八章是三年,五章則是他的末年;即主前五三九年,巴比倫整個王朝被波斯吞滅。故五章依次序說是應在八章之後,為何放在前面?因六章是大利烏王的時候,主要是一至六章說及個人及外邦之人之事;即以色列個人為神見證及外邦人君王個人的事。按次序先看七章,八章至五章,然後九章和六章。

但以理的三朋友為何以後就不再提及?現在已是伯沙撒王的時代,幾十年後之事了。但以理已屆老年,三位朋友也許被主接去;他們忠心的事奉,已得神厚厚的賞賜,他們工作及勞苦的果效必隨着他們。神將祂的工人接回去,可是卻將祂的工作存留着,交給忠心的僕人但以理。神在每個時代都選祂的工人,祂需要許多的工人,正如主說:「莊稼多,作工的人少。」無論工人有多少,都是不夠用的。但在另一方面看,神的工人並不少,不過真正合神心意的有多少?真正被神重用的器皿又有多少?祂心裏在焦急,一直在呼召,要你我站起來作時代的工人。我們有何理由推辭?實在不可遲延!因為只有一點點的時候,那是最嚴重的時間。神需要許多合祂使用的工人,神需要但以理,神需要那屬祂的信靠祂的所有兒女們。所以,但以理雖然老,而神仍用他;他年已老邁,可是在伯沙撒王時他仍活着,甚至大利烏王時,他還活着。(但一21),是否神難找合用的人,故而使忠心的老僕但以理不能離世而要存活着呢?這問題實在使但以理心裏難過!所以在當他見異象時,有兩次提到他心裏又懼怕又非常不安!(七章),因時代愈來愈嚴重,環境愈來愈惡劣,他實在真的無法在這光景中作工。正如主說:「父啊,求你救我脫離這個時候。」(十二)可是跟着又說:「我原是為這時候來的。」祂願意脫離這時代,但這是神的旨意和安排。我們在這時代,並非糊塗地虛度此生;也不是要我們內心不安,心靈軟弱。神要我們負應負的責任,明白神的話語,要見到異象中屬靈的意境,要看見別人所不能見到的;才能說別人不會說的話,而這些話是別人最需要明白的。

在七章與二章中的夢是相似的,因二章之人像主要有四部份,七章之獸也是四個,所以有許多相同點。這些獸是怎樣出來?當但以理在夢中見異象時;是見「天的四風陡起,颳在大海中」。「大海」就是世界,因世界像海一般,動蕩不安,變化莫測。在啟示錄中記載:當新天新地來臨,海就不再有了海島也沒有了。我們都生活在海島,覺得這是多麼動蕩。你我都是屬神的人,如果我們在這世界生活,就與世界共同沉浮;因我們沒有方向也沒有目標,隨着世界改變,所以應該在神前有堅定的信心。

「天起了風」,「風」在聖經中提及至少有一百五十次之多;舊約有九十次,新約有三十次,都是着重在神的能力。世界上的情勢不論如何改變,神的能力卻仍存在。雖然許多時候我們看不見,但並非因看不見而說不存在。我們正如此幼稚軟弱和膚淺,許多時我們只看見這世界權力的情勢,而不看見神的能力!先知以利沙有一次在神前禱告,求神開少年人的眼睛;我們多麼需要看見,要看見神的能力。因我們知道在這世界,特別這末世,在外邦人的日子裏,有兩種勢力在衝突;屬神的,與屬鬼魔的,屬靈的,與屬世的。我們在此兩種情形中爭戰,感到非常的困難和軟弱,我們實在須要神的憐憫。

在海中出來的第一個獸像獅子,獅為萬獸之王,有鷹的翅膀,鷹乃飛禽之王。這樣就正如但以理為尼布甲尼撒王所解說之人像一樣,那人像的頭是金的,是巴比倫,是有權力的。從政治之體系而言,乃是完全專制的政治,故其勢力甚大。這獸站立起來就像人一般,當時吸引許多人;這是「權力第一」的世界,許多人看重權力,勢力,正如第二章所說的。

又有一獸如熊一樣,我們知道熊就遠不如獅,因其動作不如獅;兇暴也不如獅,但卻仍是有力的;正如人像之膀臂及胸膛,這就是瑪代波斯的力量。在這兒說「旁跨而坐」,是表示它的力量是單方面不平衡的;試看瑪代波斯的政體並非專制政體,是分頭政治,勢力並不均衡。他們注意政治之組織,在管制上似乎相當成功;甚至口含三肋骨,那是指三個國家:埃及,敍利亞,呂彼亞。(以西結卅5)在以西結書提及當時外邦人很有力量,第一強權巴比倫之後,跟着是波斯,波斯起來,管制許多的國。

第三個像豹,正如尼布甲尼撒王所見的像中之銅腰,是指希腊。希腊的王中特別是亞力山大帝,非常強大,迷信武力,窮兵黷武,他侵略小亞細亞整個地方。在背有四翅膀,歷史告訴我們,亞力山大有四個大將軍。亞力山大三十一歲死後,權力就分由四將軍所掌握,也就是說,這獸有四個頭,都得了權柄。

第四個獸並沒有說像什麼,是因為無從描寫。我們想到啟示錄十三章說有一獸要上來,這獸有十個角,形狀像豹,腳像熊,口像獅,這是集合前三獸之部份;也正如尼布甲尼撒王所見的像的腳部份,腳有十指。十角是講羅馬,在初期教會至中世紀解經家有不同之解釋,可能不完全正確。因自羅馬到現在直至主再來時,是很長久的時間,會有許多變遷,實在很難說是指什麼,又那是指示什麼。因我們知道但以理所說的,乃是到波斯為止,而啟示錄乃是到羅馬帝國之時,這以後的就難以清楚解釋,在此見這獸有相同之點,那就是兇暴、殘忍、毀壞、這時候簡直零亂不堪。

此處與二章所記的也有不同之處,因二章中人像是整體,而這獸則是分開的。人像是固定的,雖是不同的金屬,但仍是整個的。可是在這裏有不同的獸,各具特點。二章的人像無動作,無生命;但在此是有動作,有獸的生命,故那兇暴的動作使人感到可怕。此處特別提到小的角及三角,據啟示錄的解釋,小角是指敵基督;三角亦是可能指惡者之使者,我們只可明白到這地步。在此混亂的世界,神仍坐着為王,巴比倫是專制之政治,希腊乃貴族政治,羅馬為帝國之政治。故有人想及人像的兩腳表示兩政體,有鐵有泥,泥代表民主政體,這民主政體如有規律就好,但如行得不好,就非常混亂。我們記得那人像被一非人手所鑿的石一打就全部砸碎。在此則不同,一獸過去另一獸就來,又有先後之別。在第二章中,石頭打去後成了大山,那是神的國,神自己作王。在詩篇九十至九十七篇有說:耶和華作王,世界就堅定。這神的國是神權政治,正如以色列在神前所立的國一樣,耶和華是他們的王,當以色列民要立王時,神對撒母耳說:「他們不是厭惡你,乃是厭惡耶和華神。」我們從舊約的以色列就想到新約的教會。在教會裏沒有別的頭,只有耶穌基督是我們的頭。神安定在天,當大水泛濫時,耶和華仍坐着為王。因為神管理萬有雖暫時容忍一些惡人的作為,終久要直接干預。世人實在經受不起罪之威脅,一直等待着好的政治出現,而世界的權力加厲。一獸比一獸更兇,不單是一般人受苦,神的兒女更加痛苦。有時我們被人辱駡說:「有那一個神能救你?」正如尼布甲尼撒王對三個義人所說的一樣。在詩篇說:「你們的神在那裏呢?」如真有神的話,神是否有能力?或說神是有能力但無慈愛,祂雖然可以將罪惡除去,但見祂沒有慈愛,祂不愛你。或說神是有慈愛而沒有能力,祂雖然愛世人,特別愛屬於祂的人;但沒有能力,愛莫能助。神是如此的嗎?不是的,祂是大有能力,滿有慈愛的。

「我觀看見有寶座」,上面坐着的是互古長存的。我們的神是昔在今在永在的神,祂是創始成終的神,祂坐着為王,祂不需站起來。希伯來一章說:「當主耶和華作成了救贖的工作就坐下。」「坐下」表明做成了工作。人在活動,人在蠢動,但耶和華坐着為王,我們可在主裏得安息。因祂如此向我們施恩,連衣服頭髮都潔白,那表明祂是聖潔的永恆的,人子也如火焰一樣。這是以西結一與十章說:這寶座如車一般有輪子的充滿火焰。詩九十七篇說:神在前面過的時候,火就降下,有神的公義的存在;神在何處,公義也隨着在何處。神行走在歷史當中,在人類中,社會中,教會中及家庭中;神是無所不在的神,是公義的神,因祂定要施行審判。神在歷史中,我們依靠祂,神一定要保守屬祂的,我們還怕什麼?在此特別提到,我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕着天雲而來,被領到互古常在者面前,祂還要再到這世上來。天使曾對加利利人說,這位主怎樣被接到天上去,將來也照樣再來。(啟一7)「看啊!祂駕雲降臨,眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂;地上的萬族都要因祂哀哭,這話是真的。」祂駕雲降臨,祂正來了,已在途中了,但我們仍未看見,是明天還是後天?現在已經來了,不過我們還未看見,因為歷史每一時刻,都要帶到歷史的結局。你我都有責任和使命,快領人蒙受主恩;還有一點點的時候,主就再來,當時但以理心裏甚難過並驚惶。七15及28節,「心中甚驚惶,臉色也改變。」他驚惶,乃因這世界的事放在他身上,福音的重任也放在他身上。這世界要滅亡,如再不起來,這世界會毀滅;我們不能再遲延,該熱切地為自己也為未得救的人禱告。讓得救的人數增加能使主心滿足,主愛已臨到世上。我們若不愛主,那是可咒可詛的,主再來的日子近了。

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