Speaker: 唐佑之牧師

經文:但以理十一章至十二章全

但以理書中的十一及十二章乃是這卷書之重要預言。十一章歸納有關外邦人之預言。十二章乃是歸納以色列人──神的選民──之預言。也可說是有關教會,及有關你和我的話。

彼得後書說:聖經所有之預言,不能按人之私意解說;因為這不是出於人,乃是出於神。神的先知,僕人,神合用的器皿,藉神感動說出神的話;是從一個或許多個心靈而出,再進入我們心裏。要我們留意神的預言,反覆思想及應用在我們生活上,發出生命的果效及見證。正如燈照在黑暗的地方,成為見證。

在此我們看見神之預言及實際歷史之事實,預言與歷史在這卷書中都可見到。一部份對但以理來說是歷史,就是經過歷史之過程而更感到神之奇妙。因此,信神之預言,每句都不落空。雖然他未必能澈底的明白,但是神的話句句帶着能力,使你心得着安慰與喜樂。有一部份是預言,因在當時還未應驗;但對你我而言,則已應驗了。那我們可以更深切地了解,甚至比但以理更明白,這是何等的福份!

在十一章中可知那是波斯時代,是從大利烏王開始,波斯王朝算起。是但以理實際的經驗,是對歷史之發展觀察而得。在十一2中說:現在我將真實指示你,必有三王興起,還有第四王出來。此乃歷史考據,這第四王就是以斯帖記中的亞哈隨魯王,當時國勢甚為強盛。主前四百八十年曾發動大軍征服世界,特別在希腊強權興起時,他曾用二百六十四萬兵出征。正如在此所說,激動的攻希腊,結果失敗,因而國勢漸弱。約在主前333年亞歷山大起來將波斯王朝打敗,可見這是何等正確的歷史。在亞哈隨魯時代,那時但以理已不在了,不能看見預言的應驗。我們卻當清楚地明白,因從實際的歷史發展所以知道。神確實是在歷史之中,也是超乎歷史之上,更是藉歷史將祂永恆的計劃表明;因神在歷史之中有一願望和目的,就是願人相信祂得祂的救贖,讓神的國擴大。可是神在歷史中每一件事,都有祂的許可及工作。

以前我們曾提過,亞力山大大帝有四個將軍,後來他們彼此衝突,當時還有外邦的勢力──南方有埃及,北方有敍利亞。在(但十一1-9)節中,佔時約一百三十年。在20-32節中,則單提及希腊最利害兇暴的人,那就是依比芬將軍(Antiochus IV (Epiphanes),得後成為王。在20節說:「那時必有一人興起接續為王。」又21節「必有一個卑鄙的人興起接續為王。」這是約在主前一百六十多年,猶大國有一次叛變;就是瑪喀比──猶大政治獨立運動者──之叛變,將希腊強權壓下,但後來卻失敗了。

在十一章中常提及「定期」這一字。「到了定期事就了結。」(十一27末),「到了定期他必返回。」(十一29)。

神有祂自己的時間,因神在歷史中;人以為可用武力或強權左右歷史,或創造歷史。其實人一切都是不可能的,因沒有一事不在神的手中。所以雖然敵神者不斷出現,在新約中提起敵基督,有人說是依比芬,因是逼害神子民及神的聖所。但往後仍是有敵基督的,就是但以理七章的小角及啟示錄之最後一獸。在(但十一36)說:「自高自大超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。」這是何等可怕,又何等的可憐!惡者又怎能抵擋萬神之神呢!雖然他曾一度好像是凡事亨通,不可一世的樣子。可是,神的忿怒必定要臨到,正如(但十一36)說:「直到主之忿怒完畢,因為所定的事必然成就。」如參考啟示錄就可對但以理書更清楚了解。「忿怒」這字,在舊約最少提過二十二次,這字特別提到神之刑罰,及公義之審判,因神是公義之神祂公義之能力必然彰顯,我們屬祂的人,應該知道祂的公義,才能更了解祂的慈愛,我們更該曉得自己怎樣蒙恩,免去神公義的忿怒。如今又成為何等人,都是主的恩典。

在十一章特別指外邦人之歷史,故在第二章中說及的人像,就是從巴比倫開始的外邦人的日子,當時巴比倫已經過去,所以在十一章中,再不提及巴比倫。只說波斯的強權。

人像腳下有十指頭,但以理七章中有十個角,這十腳及十角到底是指什麼?至今有各種不同的推測,有些已在歷史應驗,而且現今正在這階段中,雖然我們現在不容易肯定地說清楚,但卻知道外邦人之日期快滿,因神使我們看見第十二章中更確定的預言。

在但以理十二章的開始,特別提及天使長米迦勒,參考啟示錄可知有劇烈爭戰,也是十章所說的劇戰。而天使長就站在神選民的立場,因神之選民是神所寵愛的,祂看為極其寶貴,故必保守他們。今天神也必保守你和我,因我們是屬祂的。各位!你是否看重自己的身份?最高的天使長要保護我們,因我們是大蒙眷愛的。祂如此愛護我們,我們又如何愛祂?主說:「愛祂的,祂必愛他。」「懇切尋求祂的必尋見。」感謝主祂賜我們如此大的恩典。天使長站起來充滿得勝能力,讓我們今天看見他的時候,就充滿歡悅和興奮。因靠着愛我們的主就能得勝,而且得勝有餘。

我們怎樣才可得勝?在(但十二1-4)可說是預言中最寶貴的話語,特別指末世時那全備的救恩。在第二節中說:「睡在塵埃中的必有多人復醒。」這乃是復活的道理,有人說:有新約復活的道理才顯得清楚,那是不錯的,因沒有主復活作初熟的果子。我們又怎知道復活呢?其實舊約中亦有經文說及復活,且說到以色列人復興,及預言教會復興,更說及蒙恩得救的人得復活。這寶貴而基本的道理,乃是要成為你我的經驗。

在賽廿六章中,我們也見到以賽亞受聖靈感動及充滿說:「睡在塵埃中的要興起歌唱」「塵埃」意是人本為塵土出來,亦要歸回塵土,人不過是塵土。所以舊約每說及「塵埃」時,乃是說死亡的朽壞墳墓。故以賽亞說在塵埃中的要起來,那不單是起來,更要充滿生命活力,而且還要歌唱!高聲地讚美神,這也是以色列民的復興。當以色列人敗亡時,外邦人以為信神的人已敗亡。他們說:「有何神可以將你們從危險痛苦中拯救出來呢!」正如尼布甲尼撒王對但以理三友所說狂傲的話。又在詩篇中說:巴比倫人叫他們歌唱,他們能唱出來嗎?他們已把豎琴掛在柳樹上。他們說:我們怎能在被擄之地歌唱呢。但神的百姓要歸回,要復興。故以賽亞充滿喜悅地說這預言。

在以西結三十七章中有一重要的預言,就是神的靈叫以西結看見,在平原上有許多屍體,並已成枯乾的骨頭。這些骨頭還能活嗎?在人看是不能,但當時大風吹來──這是指聖靈的能力,當聖靈的能力來時,不單是枯骨要連結起來,而且有肉。不單是死裏復活,且成強大之軍隊,雄赳赳,氣昂昂地,神的百姓如此地走在得勝者的行列。

各位親愛的弟兄姊妹!我們屬神的人,在生活上只不過受到一點兒的挫折,就垂頭喪氣嗎?那麼我們有什麼見證呢!讓我們抬起頭來,眾城門啊!把頭抬起來,把我們心裏的門窗抬起來;家裏的門戶抬起頭來,教會的門戶啊,要抬起頭來!因榮耀的王要進來,讓祂進入我們的心裏,家庭裏,教會裏!因主是得勝的,而且還要得勝!

結三十七及賽二十六章所載,不但是神選民復興,亦是教會復興。當神的靈在教會工作時,每一人都會起來成為強大的軍隊,在舊約中我們可看見個人復活的真理:

在詩十六10末中,神的聖者,他們的靈魂不會朽壞。

何十三14末說:「死亡阿!你的災害在那裏?陰間啊,你的毀滅在那裏?」林前十五55的記載:「死阿!你得勝的權勢在那裏?死阿,你的毒鈎在那裏?」可能受這預言的影響。

復活的真理在但十二2就更清楚:「睡在塵埃中的必有多人復醒。」為何說多人?該譯作所有的人才對,原來這「多人」是因在大災難之前義人的復活,這是第一次復活。在啟示錄也清楚告訴我們。「其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的」(但十二2末),這裏告訴我們有些人得永生有些人被憎惡,我同意猶太「拉比」的意譯的加註:「必有多人復醒,那些義者得永生,其餘的人因沒得神的恩惠;因他們不信神,叛逆神,結果受羞辱,永遠被憎惡。」這些人當時沒有復活,祗有義者先復活,這也符合啟示錄所說的。在3節中所說的智慧人是指義人,他們不單是義人,更是使多人歸義的。

在但十二1中,提及大艱難,這是重要的真理,這大艱難在舊約有預言──申四30曾說及艱難的時候。耶三十7也清楚說明:「雅各遭難之日子」。在新約也有主耶穌的話語:在太廿四14-15中甚至引用但以理的話,可見這是神的靈所感動,大災難必要來,這是空前的大災。

在啟示錄與但以理兩卷書都清楚說明,當大災難來時神的兒女們,屬神的人,如果已經死了的要先復活,──睡在塵埃中的必有多人復醒。如若活着,神要將我們提到空中,那也就是說,信徒在大災難來臨之前被提。

「凡名錄在冊上的必得拯救」,(但十二1)也是啟示錄的「生命冊」。在舊約出埃及記三十二章亦已提及「生命冊」,那是當以色列人犯罪拜偶像,摩西向神禱告;求神拯救他們,寧可自己的名字在冊子上被塗抹。但神說:我不塗抹你的名,我要塗抹那不肯信靠神的人,生命冊是由神寫上,也是由神塗抹,我們不能作什麼。在詩篇中亦可看見同樣的話語:在生命冊的是神所紀念及眷顧的,因神所要拯救的是屬於神,是大蒙眷愛,這是全備的救恩,(羅八章)甚至我們身體也得贖。(林後一10):「祂曾救我們脫離極大的死亡,祂現在仍要救我們,並且指望祂將來還要救我們。」祂的救恩是完備的,讓我們戰戰兢兢地做成得救的工夫,這難道我們未得救嗎?不是的,乃是要保守我們救恩的能力。在3節中清楚的說:「智慧人必發光。」誰是智慧人?是信靠神敬畏神的人。在舊約智慧文學書中(箴言,約伯記,傳道書。)講及敬畏神是智慧的開端,故敬畏神的人有智慧;有明亮的眼睛,眼睛瞭亮全身就光明。我們有屬靈的見解及眼光,有清楚的目標及盼望,有聖潔的生活(約壹三3)中說:「凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣。」這樣的人必能發光,不是做光而是發光。很容易就將神見證流露出來。正如天上的光一樣,如穹蒼裏的光團與大氣這神氣對光有調節及發散作用。將光照耀到每個幽暗角落,這是你我的地位和功用,也是神把我們存留在世的目的。「那使多人歸義的」,這意思不單我們自己得着義,還要使別人得義。

神曾應許亞伯拉罕說:你的後裔要像天上的星海邊的砂一般,這「星」與「砂」是比作非常多的意思,可是卻有極大的分別。海邊的砂常被潮水沖擊,甚至被人用腳踐踏,如有人要建房屋在砂土上是不行的。因根基不穩固,但天上的星就不同;它在天上發出光芒,在最幽暗時它就發光。我們這些義人能領人歸主的話,就是如天上的星一樣照耀着;忍耐地照着,直到晨星出現之時。在林後及啟示錄有說:主是晨星宣告早晨的來臨,因這光發出來,直到黎明的時候。

「但以理阿,你要隱藏這樣,並封閉這書直到末時」(但十二4),為何要封閉?是不讓別人了解嗎?不是的,乃是要別人知道對主是要有信心。假如沒有信心,那麼,就算得着這些話語也不能發出功效。

「必有多人來往奔跑,知識就必增長」(但十二4)。這經文有許多不同的解釋,有人說這是指末世的情況,「多人來往奔跑」是指交通非常發達,知識也甚增長。二十世紀是科學時代,交通及教育都發達。「來往奔跑」有小字寫着「切心研究之意」世人跑來跑去,那是何等的徬徨,他們不知何去何從,更不知要尋找甚麼,甚至當要尋找神的知識時也沒有機會。因為時候到了神的恩門已關,世人都要面對面的見神。「知識」這字,許多人如此翻釋(敍利亞及拉丁文譯本都作「知識」)。但在七十士之譯本中,卻翻作「罪惡」,我覺得更為貼切。即就是說:許多人來來往往,不知作何事;整日奔波勞碌,結果,罪惡就更增長,這是末世的景況。

但以理又見有兩人,一個站在河這邊,一個站那一邊。其中一個問另一個人,(5節)然後這穿細麻布的(正如第十章的)再重複地解釋一載,二載,三載,三年的時間。(啟示錄亦有說及,並有說四十二個月)。這些事一定要成就,但還有兩個數字在但以理書出現的就是:(十二11)中一二九○日;假如以三十日為一月,三年半應該是一二六○日,為何多出三十日?這乃是恩典的日子。我們當記得,挪亞造方舟時,曾勸人要信靠神,他傳義道有一二○年之久。但無人相信,因為當時的人們覺得挪亞是瘋狂的,不明白他所說的。結果,方舟造好,挪亞全家入了方舟,那時並未立刻下雨,而且再等了七天。還有七天的機會,神給人還有一點點的機會。在12節中說:等至一三三五日,那是再加增四十五日。神用很多的時間準備,卻用很短時間成全,祂用很長的時間一直叫人等着主來。正如主來世用三十年之時間在等候,但祂傳道只不過三年半。在那麼短的傳道時間中,最重要的,卻是最末的一個禮拜。我們常引用太廿四章,路廿一章,可十三章作為最重要的信息──主一定要再來。

在第8節中但以理說:「我不明白這事,主啊,這些事的結局是怎樣呢?」第9節主:「你只管去」,13節:「你且去等候結局」,12節:「等到一千三百三十五日的,那人便有福了。」

你只管走人生的道路,伸出信心的手來,讓主來牽引。我們要有忍耐,有信心,專心一意地等待,用禱告的心去等待。因等候神的必不羞愧,仰望神的必有光榮。

保羅曾說:當你在歡喜快樂的環境,一切都順利時,就該歡喜快樂高聲地讚美主,但如遇患難就要忍耐,且要等候。(羅十二12)有盼望就有喜樂,有患難就該忍耐,無論任何光景,總要好好地等候那結局;那就必得安息,你應走的路會走完,且該安息。但神的歷史並沒有結束;神的計劃,神的工作都沒結束;祂在末世之時要來,那時你還要起來享受你的福份。今日主亦對我們說:我們在世靠神的恩典走在錫安的大道上,力上加力,恩上加恩,福上加福。有一天走完人生的路程,要離世安息,與主同在真是好得無比。但如果主要我有存留生命等祂再來,也是主的恩典,無論如何總要好好地仰望主。但以理是大蒙眷愛的人,他已離世,他不會回來;可是等到有一天,我們上去可以看見他。只有一位祂去了還要再來,那是我們的救主基督。祂說:祂如何上去也如何來,祂一定再來,啟廿二7「看哪!我必再來。」20節說:「是的,我必快來。」我們該儆醒地等祂來,引多人歸向祂,見證祂。當晨星出現的時候,必有萬道光芒,宣告榮耀永恆的早晨,讓我們同聲說:「主啊!我願你來!」

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