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第一個命令

石堅定

經文:馬可一章十五節

主耶穌在世時,曾發出三個比較重大的命令,是每個成功的基督徒,所當明白,牢記遵行,及宣傳於人的。第一個是耶穌在工作起首時所發的,即馬可一章十五節所記:『日期滿了,上帝國近了,你們當悔改,信福音。』第二個,是耶穌在工作緊張時所發的,即約翰十三章卅四節所記:『我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。』第三個,是耶穌在工作結束時所發的,即行傳一章八節所記:『但聖靈臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』這個最後的命令,就是本屆培靈會的會訓,經趙柳塘牧師講過。我所要講的,是最初的那個命令。我們要知道:最後的命令是重要,最初的亦必重要。最後的,是叫門徒往普天下傳福音;最初的,是叫全世界的人悔改信福音。我們若要遵行最後的命令,須先遵行最先的命令。

今晚兄弟要講的是第一個命令。我初以為這題目是屬于救恩,而不適合于向赴培靈會者講。後經祈禱得主的指示,覺著實在有許多人,還要救恩,馬太七章廿二節謂:『當那日必有許多人對主說』,……那許多是甚麼人?不是信主的人嗎?不是奉主名傳道,……奉主名行許多異蹟的人嗎?但主對他們說:『你們這些作惡的人,離開我去罷』!當我在祈禱中,主把這個信息,擺在我面前時,我深覺著主雖喜歡把許多屬靈的道理教訓人,但同時主亦很顧念一般未得救恩者。甚願主今晚可憐所有站在救恩門外的朋友,同時對於我們已經得救的人,及傳道的同勞,亦同得勉勵。地上新立的君王,若發出第一個命令,民眾莫不異常注意,凜慄遵守,何況主為萬王之王,大家怎敢不注怠遵守?

當此二十世紀,人智發達的時代,許多人都從事研究科學,發明事理,從前沒有人識的東西,現在識多了,從前沒有人能的事情,現在能得多了,世人對於物質的研究雖日漸進步;可惜對於上帝的道理,則日漸蒙昧,落後。亦有許多人研究聖經,並非為認識上帝,乃是為高抬自己,故多運用自己的思想來謬解聖經,致成為理想的言論,而非靈感的真理,離開保羅所謂:『按正意分解真理的道』很遠。

保羅向哥林多教會自證說:『我說的話,講的道,不是用智慧委婉的言語;乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信,不在乎人的智慧,只在乎上帝的大能』。一個人的信道,若不是由於上帝的大能,其得救地位,是靠不住的,主所發的第一個命令,包括有兩個意思:頭一句是警告,末兩句是條件。今晚所要講的,是命令中的條件,即悔改與信福音是也。這條件很緊要的,凡能遵守這條件的,都必得救,不然則必沉淪。所以主耶穌一路是推廣這條件,使徒們還是繼續推廣,以後凡忠心于主的人,還是竭力推廣,致有今日福音普遍的現象。

這條件分並重的兩層。主耶穌在路加福音則重言悔改;在十三章三,五節,不是謂不信的人都要如此滅亡,乃是說『不悔改的人,都要如此滅亡。』又十五章七節十節,不是說一個罪人歸信,在上帝的使者面前為他歡喜,乃是說:『一個罪人悔改,在上帝的使者面前,也是這樣為他歡喜。』其次,十五章記載浪子悔改,十九章記載撒該悔改,廿三章記載強盜悔改。及主復活後,又吩咐門徒要奉他的名傳悔改赦罪之道。(廿四章四十七節)可見路加是重言悔改了。約翰福音則重言相信,查其福音及其書信中滿載此『信』字,可見該書之重言相信。但使徒行傳,則似乎兩者並重,觀彼得在五旬節後,第一次講道說:『你們各人要悔改!』……(徒二章卅八節)第二次講道又說:『所以你們當悔改歸正,』……(徒三章十九節)其後,彼得復對大眾兄弟說:『又藉著信潔淨了他們的心,並不分他們我們。』(徒十五章九節)保羅亦對亞基帕王說:『我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝,又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。』(徒廿六章十八節)可見他是悔改與相信並重了。悔改的效果是使人罪得赦免;相信的效果,是令人得救;(彼得前書一章九節)悔改是果信心是根;悔改是預備的工作,信心是接受的工作。比方要接待客人,必先將地方預備妥當,然後去接待他進來,約翰為耶穌的先鋒,故先講悔改之道,施悔改之洗,預備人心,接納基督。

悔改與信心,兩者誰先?有人以為信心在先,亦有人以為悔改在先,紛紛其說。兄弟以為不必強分先後,信心是包含悔改,悔改是包含信心。一個真正的基督徒,他在誠意相信耶穌為救主時,必覺己為一罪大惡極的人,而痛心悔改,因他的悔改,必更堅固其信心,故二者是密切關連,不可以分的。有人謂現在教會裏有三等教友:一等是信而未悔改者,一等是悔改而未信者,一等是信而又悔改者。

兄弟信主大概可分三個時期:

一為悔改而未信時期

二為信而未悔改時期

三為悔改與信並行時期

當在第一時期時,我因看見自己墮落不堪,無力改變,遂利用主道,想範圍行動;那時,我雖已戒煙禁酒,外表雖似悔改,心裏實未相信。凡不信的人,必無基督的生命,故不久則故態復萌,與不悔改之時無異,這是我悔改而未信時期。不過我的內人她常勸我說:你真誠地相信耶穌吧!我答:信,她仍和我一同禱告,我煞似真的相信耶穌然。可是迴顧我的行為,卻依然故我,毫無改變,這就是我信而不悔改的時期。在那個時候,很覺自己行為卑劣,不能夠上天堂,但魔鬼哄我說:不要怕,你的行為雖不好,你的妻很好,她將來必能在上帝面前求情,給你上去的。我信以為然,遂把天堂問題,置之腦後。那時我妻見我口雖說相信耶穌,行為卻不改變,知道我還未得救。她在我面前時,就勉作色笑,背地裏則流淚痛切為我祈禱,如是有三年半之久。而我倒變本加厲。她全不灰心,蓋主曾告訴她:你的丈夫,終有盼望的。

其後經過了三年半的時光,她不知流了多少眼淚,且因之染起重病來那時候,上帝鑑察她的愛心,乃用聖靈感動我,使我在房中十分乏味,無論行坐起臥工作,……都感覺沒趣,後忽想到我妻如何愛主而我又如何犯罪,乃戰慄起來,不由得跪下祈禱,求主可憐拯救我。此時主的奇妙作為,在我身上大大彰顯,我覺得全身都為罪惡浸淫,充滿,那罪的擔子太重,令我擔當不起,勢將沉淪。那時,主的靈把我打倒,我的淚涔涔滴下。——我本是個抱著大丈夫流血不流淚的精神的人,但此時亦忍無可忍了。我祈禱時,不說別的,只說:『主啊,救我!』……一會兒,我心的重擔,忽然若失,我從前雖聽了多人說罪人悔改得救的話,心中終沒有絲毫的感動;但那時不期然而然的覺著主真是愛我,且十分的愛我,完全領會了罪赦的快樂。如此經過兩小時之久,真的一身輕鬆了。

今日那些信而悔改的人,是因其未遵行第一條件之故,因此他的信,不是真的,是假的吧。你們不見有許多人信主,是因環境造成,或人情勸勉的麼?他們以為自己行為很好,不必悔改,亦可得救。那知我們都是罪人,倘若被聖靈光照的話必承認自己是個罪人,且是個絕對沉淪的罪人。

一個人不第要悔改其罪行,即自以為善的地方,亦要悔改。記得三年前曾與一位姓許的弟兄赴牯嶺靈修會,他曾肄業于滬江大學,父親是個牧師,少時,父親曾將他奉獻與主,我們在船上時,彼此祈禱,並交談教務……他十分有禮貌。不久,我對他說:許弟兄!我們同在船上佈道好麼?他答道:好,好。工作後,他亦覺得很快樂。但我平常很留意人們得救與否?我見他不甚注重守晨更,靈性等生活,是隨便的。於是我問他重生與否?他問:何為重生?我乃為之讀約翰三章一至八節,他很覺詫異。接著,我又問他悔改與否?他亦不甚了解。我對他說:人信道後,當痛心悔改,棄掉以前的舊行,改換新人,真正做個重生的人。他卻不承認自己有罪,且謂由小學到中學而至大學,從未犯過一次罪。哦!對此等人講道,確感困難。聞他亦有意要入神校,預備做傳道,若然,則其日後他所收的果子,亦必與他自己一樣,可無疑義。當時我覺得于他的得救問題,有個重大的責任。惟他對于聖經很熟識致無從幫助只有祈禱,求神自己感化他而已!此外還很當心我的行為,蓋此等人雖不很注意自己的行為,卻很留心他人的行為。未幾,到了牯嶺。每一次聚會,我背地裏都為他祈禱,求主用其僕人所講的這話那話感動他。不料過了三天,他真悔改了,重生了,到我面前來,承認自己的罪。各位,這位弟兄,去年已經從金陵神學出來,奮不顧身,十分有力的為主作證,後被金華真神堂聘出據說:工作大收成效迄已一年之久了。一個自己確實得救重生的人,必具有這樣的能力,否則必不能救人。

我們當中,若還有人覺得對於第一個命令,仍未接受,請你就在今晚未唾以前實行悔改並用信心接受。主所賜的生命,不要謂我已有學識,地位,聲譽,金錢……不必悔改重生,主耶穌說:『人若不重生就不能見上帝的國。』請你勿存驕傲自恃之心,當謙卑履行主所宣佈的條件。


認罪

石堅定

何西阿五章十三至十五節 耶利米叁章十二三節 約一書一章八九節

昨日講的是天上君王發出的第一個命令,即悔改與相信。每一個主的百姓,都當凜遵勿違;若故意違背,必自取罪戾的。至於今晚所講的題目,是教會今日所最需要的。今日教會不是最需要人才與經濟,現在教會的組織,外表看來,是十分完密;但內裏卻空洞虛浮;各人的臉孔,似乎很和善歡樂,其實心裏是充滿詭詐。……今日教會中令主傷心,難過,不滿意的事,真擢髮難數。許多人心裏滿了牛,羊,鴿子和兌換銀錢的桌子。他們到主前來,不是希望靈魂得救,乃是別有所圖。若主用照心鏡來照我們,恐怕我們心裏一切假偽,污穢等,都要畢露無遺。然則如何而後可?就當在主前承認我們的罪。此是今日教會最需要的一件。請我們格外注意!

今晚與昨晚所講的,實有連帶的關係,因為悔改為信心的表現,而認罪又為悔改的表現。如何知其悔改,則看其肯不肯認罪;如何知其相信,則看其有沒有悔改。認罪又為謙卑的表現,驕傲的人,是不肯認罪的。認罪又為惡惡的表現,犯罪的人,是不能認罪的。認罪又為聖潔的表現,比方衣服有污點,是愛清潔的人所不悅的,必洗滌淨盡,才得心安,故聖潔之人,必不肯輕易犯罪,即偶犯罪,而心裏必痛悔難過,必承認倒空,才獲安然。

現在教會有兩派人,一派是反對認罪的,一派是贊成認罪的,但無論如何,認罪是應當的,且為聖經的教訓,觀剛才所讀的幾段經文,則可嘹然。為甚麼人類逐漸墮落且要死亡呢?答:因亞當犯罪,然亞當若在犯罪後,即在神前認罪,則可不致定罪,惜其不肯認罪,且互相諉罪,飾罪,甚欲將其罪諉之上帝。因此要被定罪了。當日他倆犯罪後躲在樹木之中,上帝問他倆說:『誰告訴你赤身露體呢?』這就是上帝給他倆一個認罪的機會,惜他倆不乘時認罪,因而上帝沒法赦免他們。又如該隱殺死弟弟,上帝難道不知道該隱為劊子手,而要多此一舉問他說:『你兄弟亞伯在那裏』嗎?上帝之所以有此一問,亦無非是給該隱以認罪機會耳。他當時應當這樣對神說:是我因一朝之忿殺死他,我自知罪該萬死,但請你饒恕我吧!我信上帝必肯赦免他的。何為計不出此,倒對上帝說:我不知道,我豈是看守我兄弟的嗎?故上帝不得不秉其公義,刑罰而咒詛他。又如大衛犯罪之後,上帝天天等他認罪,但等了一年之久,還不見他認罪,故上帝逼不得已用刑罰的手,加在他的身上,使他終日唉哼,骨頭枯乾,精液耗盡,如同夏天的乾草。哦!不肯認罪,何等痛苦!

親愛的兄姊們!我們有時心裏不安,恐怕因為我們不肯認罪,致上帝的手壓在我們身上,使之沉重吧?若我們肯向他『陳明我的罪,不隱瞞我的惡,』那末,神就赦免我們一切罪惡了。試看路加十九章八節記載撒該認罪,九節便記載他得著耶穌的救恩。釘十字架的那強盜,一認罪之後,耶穌即應許他今日共敘樂園。認罪亦是最有感動力的,不但能感動人,亦能感動神,——能止息上帝的震怒。當上帝拿鞭責打我們時,若能立即跪在主前認罪,則上帝大能的手將會軟了。記得我小的時候,因觸犯母親之怒,母親要鞭打我,我害怕一壁走,她一壁追,她那裏追得上?她沒有法子,只得說:你今晚回來,我必痛打你一頓!等到黃昏將近,我不得不縮瑟回家。晚飯後,想要脫衣就寢,不料母親問父親說:這個不肖子,今日氣煞我了,你打抑我打呢?我聞之,有如天上霹靂,劈頭而下。未幾,他倆把我衣服統統脫下,將要下手,我見走頭無路,亦無人可救我,遂即跪下,大呼恕我。父母見這情形,不特不打我,反因我的請求,而掉下幾滴老淚來,上帝對於我們,亦往往如此,只怕我們板硬著頸,不肯認罪求饒吧了。

認罪,亦能恢復神人交通之路,但凡已有基督生命之人,若不慎而犯罪,必漸與上帝交通阻隔,冷淡,繼而至於斷絕,亦意中事。不見有許多從前祈禱講道,非常有力,及後而漸漸消失嗎?然有何法能恢復原狀呢?唯一的方法,就是認罪。約壹書一章九節說:『我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義』。

兄姊們!你是否天天與上帝交通無間?若覺己與上帝交通有阻隔,甚至于斷絕,請你快把其中的障礙除掉吧!何西阿五章十五節說:『我要回到原處,等他們承認己罪,尋求我面』。罪就是障礙我們與上帝交通的東西,非悔改,承認倒空不可。耶利米三章十三節也說:『只要承認你的罪孽,就是你,違背耶和華你的上帝,……』我們不肯認罪,不但與上帝日漸疏遠,自己有危險;連你的家庭,教會,……都遭極大的影響;同時上帝亦不能令你救人。不但此也,更必有魔鬼與之同在,因罪之所在,鬼亦在焉。我誠懇地問你:你有罪帶來赴會否?若有,請你散會後,千萬不要帶回去,當在主前快快認出,倒空!

撒迦利亞十三章一節說:『那日,必給大衛家,和耶路撒冷居民,開一個泉源,洗淨罪惡與污穢。』上帝今晚亦要為我們開一泉源,洗去你們一切的罪污與不義。蓋此經文雖為以色列人而說,但亦是為我們而說。幸以色列人在十二章末段,都悲哀悔改了。那裏所說『獨在一處』做甚麼?就是個人負責,向上帝認罪悔改,故其結果,卒令上帝為他們開一泉源,洗淨他們的罪惡與污穢。

兩廣人民,差不多佔全中國十分之一的數目,未得救的人,實在很多,若我們不先自認罪,上帝必不能藉著我們去作救人的器皿。

認罪亦是榮耀上帝的事情,約書亞七章十九節說:『約書亞對亞干說,我兒!我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的上帝,在他面前認罪,將你所作的事告訴我,不要向我隱瞞』。許多人不知這是榮神的事。現在略述我一點經歷為證。我以前是個頑梗不肯認罪的人,其後,得聖靈感動,才肯謙卑認罪。最初是向父母認罪,父母都受感動信主。復次,再向朋友們認罪,果然亦有些朋友因而悔改。他們起先見我的行為卑劣,曾鄙棄輕視,我現在則另目相看了。主的名竟因此得著榮耀。尤其是傳道人更當認罪。昔在某友人家,很想向人作證,不料瞥見坐在我旁邊的那人,是素與我有些芥蒂的,我很怕講道後,他要尋隙反詰,弄成不美。乃祈禱求主指示,主卻對我說:你若不向那人承認不是,我必不准你講。我遂放膽向他認罪,他亦向我道歉,繼而互相羞惶流淚,引動全家的人,都為之感動。那時候,我不必多用口解釋主耶穌怎樣了。因認罪的力量與效果,比較大得多了。

認罪,多人以為是最難而且最愚的事,惟在上帝看來,卻是件最有價值和最有意義的動作。若有人譏笑認罪,那就是最愚蠢不過的人。主耶穌曾說:『凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在盤石上;……凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。』……(馬太七章廿四至廿七節)可見人之智愚,要主判斷,才是真的。人的論斷,概不可以為憑。

各位,請你低頭默禱,求主照亮你的心,使你看出自己有何罪愆。有得罪他人,有羞辱教會,及有論斷別人之是非,毀壞人的名譽,虧缺主之榮耀否?……若有的話,則不要自己欺哄自己,承認出來。魔鬼是頂不歡喜人認罪的,他會用種種詭計攔阻你。但不肯認罪之人,必受主之重責,被逐出在哀哭切齒之地。你要得主的喜悅或得鬼的喜悅呢?

末了!要說到認罪的方式;若與別人有關的,除向上帝認罪外,還當向那人承認;若與眾人有關的,則當向眾人認罪。與他人無關的,只自己向上帝承認可矣。其次,認罪的範圍,亦當弄清楚,若罪的範圍小,不可認得太大;罪的範圍大,亦不可認得太小。認罪只一次就夠,不可為魔鬼所愚,以為一次不得赦免,還須認了又認。認罪亦當求神人,己,三方面的益處,若認罪,上帝因此得榮,別人受感,自己的靈性,亦得幫助的,則放膽認之無妨;不然,就當審慎,復次,除了犯姦淫之罪,不便在眾人前承認的外,餘則雖罪大如殺人,亦可以認出。這就是認罪的標準與方式,願我們十分留意。


兩個癱子

石堅定

約書亞一章一至二節 約翰五章二至九節 馬太廿三章一至四節

昨夜講認罪之道,有許多人得著很大的福樂,然亦有許多人因驕傲不肯認罪,而失掉靈福。我現在想講一個見證:去年蒙神引導我到廣西梧州去,本擬在建道聖經學院專事靈修,不料神亦要我兼做傳道工作,一日梁細羔牧師想叫我到桂平去主領奮興會,當時不即答應,但心裏異常不安,故不去上堂,睡在房裏,煩燥得很。心裏真莫明其故,自問我並無犯罪,何以如此?乃跪下祈禱,但祈禱時,覺上帝不在我之中,聲音發出,有如奔跑沒有定向,鬥拳像打空氣然。遂即起來讀經,求神指示,神對我說:『你有罪』。那時候,我亦不知有何罪,後蒙神指出我三件罪來:

(1)我想離開宗派 我從前不贊成甚麼宗派,因此與一位有宗派的弟兄不睦,甚至要不和他合作,

(2)不把我的弟弟交于主手 因我的弟弟,在決志獻身時,我將其放在己手,硬要他往某地的神校去讀書,惟主卻要他到梧州建道去。

(3)與某弟兄意見不合,懷恨甚深, 有此三者,上帝何能用我?最後,我逐件承認其罪,心中即覺喜樂非常。過了兩天,就答應梁牧往桂平去,後在那裏感動了許多兄弟姊妹朋友們,悔改認罪;若我不肯先認罪,怎能感動人認罪?從前我雖上堂,但覺味同嚼臘,得不著甚麼;認罪之後,則與前大不相同。我想人聽道無味,大抵有兩緣故:一因講者有罪,故所講的毫無生命力量,不能入聽者之心,一因聽者自己有罪,裏面有如路旁,磽地和荊棘,致道種不能結出果實來。故此次,很怕我自己犯罪,令培靈會失敗,及令許多兄弟姊妹們失望。因而常為此事祈禱,求主倒空我一切,使我成為泉源,流出活水的江河來,滋潤所有枯乾的心田。同時亦求神赦免聽眾之罪,使能接受主的靈恩。

今晚的題目是兩個癱子。一在舊約,一在新約。我們知道,舊約有許多事情,可以拿來解釋新約的事情;而新約亦有許多事情,可以拿來解釋舊約的事情。

新約那個病了三十八年的癱子,可以代表舊約中在曠野的以色列人。因他們在上帝面前,實如癱子無異。新約的癱子,是躺在畢士大池的廊子裏;舊約的癱子,是躺在摩押的曠野裏。以色列人在曠野漂流了四十年,除了由埃及至加底斯巴尼亞行了兩年路程外,其餘的日子,好像是癱了一般,故以色列人卅八年漂流的生活,就如這個癱子卅八年的躺在廊頭的生活,現在教會裏也有像那樣的癱子,有手不能作,有足不能行,從前有些法利賽人的生活,就是這樣的生活,(太廿三章三節)因他們能說不能行,豈非癱子嗎?約翰五章所記的那癱子,口才也很好,看他答覆主耶穌的話:『先生!水動的時候,沒有人把我放在池子裏,我正去的時候,就有別人比我先下去。』他真說話流利,一天到晚,躺在那裏,思想這樣,思想那樣,腦海裏的思潮起伏不停。今日亦有許多傳道人,口才理想,都是很好,終日坐在案頭,思想這事如何辦法,那事如何組織,……可惜能坐而想不能起而行,猶如癱子然。馬太廿三章二節說:『文士和法利賽人,坐在摩西的位上』。摩西的位是甚麼位?摩西豈不是上帝的僕人又是以色列人的領袖麼?今日亦有些名稱為上帝的僕人教會的領袖們,坐在摩西的位上,指頭也不肯動,而成為『癱子』,『偽善者』。

馬太廿二章是言救恩臨到外邦;廿三章是講耶穌斥責文士和法利賽人的假冒為善;廿四章是論耶穌再來及其時之情形如何;廿五章是言耶穌審判列國。廿二章是關于過去的事;廿四五章是關于將來的事;廿三章是表現代教會的真相。我深覺得現在教會裏面,假冒為善的人實在不少。這一類人,是教會最大的礙石。朋友是你嗎,還是我呢?我們大家在主面前讓主來省察罷。

現在要說到癱子的兩件事情:

(一)他看自己是沒有希望的。 以色列人在約但河東時,他們的手足——摩西亞倫死了,他們無形中已成為癱子。雖有約書亞為繼續領袖,然他從未負過此重責,未免膽怯憂慮,手足無措。我們讀約書亞記一章五至九節上帝安慰他的話,有幾次說:『你要剛強壯膽,不要驚惶』,由此便可知道。考摩西在死的時候,以色列人為他大大哭了三十天,他們覺得失了望了,這失望的——以色列人,在上帝看來,必有進迦南的盼望,那躺在畢士大廊子裏失了望的癱子,在主耶穌看來也有希望。現在新約末世的癱子——教會——亦似乎絕望了,以為老的既死了,青年人亦不肯起來傳道,雖開過多次奮興會,請過多位名人演講,依然是坐著不前,還有甚麼盼望?但是,不要那麼快灰心,失望,因主耶穌還在那裏活著替我們祈求,只要我們憑信心等候,主在甚麼時候叫我們起來,我們就起來就是了。

(二)他存著懶惰的心。 他以為既病了卅八年之久,甚麼都慣了。別人要做工夫,才得著喫喝,我在此手不用動,足不用行,卻得飽足,何樂如之?即長此以終,亦所願意了,何掙扎為!以色列當日藉其手足——摩西亞倫——戰敗了許多勁敵,殺死了摩押的王,掠得了許多城池,子女,玉帛,牛羊,等物。他們想:這裏儘足安居,何必再進迦南?那時候,他們的心已瘓癱了。看流便,迦得支派的人,求摩西賜給他們摩押人之地,便可知道,原來上帝是要我們更得著屬靈福氣,惜我們蹈了以色列人的覆轍,忘記上帝的旨意,是要他們得約但河西之迦南,不是只要他們得約但河東的曠野。今日的教會,只知貪戀世界的利益,以為世界得著了,不上天堂亦不要緊。我們的財產加增,事業成就,兒女們由小學,中學,大學而至留學,由學士,碩士,而至博士,這樣,就是天堂了。哦!聖經告訴我們要思念上面的事,不要思念地上的事,(西三章二節)主要我們做個釋放自由的人,不要做個被世務捆縛的人。上帝叫約書亞起來,約書亞便起來了。耶穌叫癱子起來,癱子便起來了。今天聖靈照樣叫我們中間的癱子起來,不知我們肯起來否?

現在正是黑夜已深,白晝將近的時候了。有誰自己覺得假冒為善,作工無力呢?今天主要醫治你,使你從新得力。起來吧!起來吧!聖靈叫你啦!


追求聖潔

石堅定

希伯來十二章十四節

昨夜說兩個癱子,都聽主命而起來。我也常患這毛病,但有兩個字曾醫治了我許多次,就是『起來』。有時我因天氣炎熱,不願出門傳道,當時忽聞有微小的聲音說『起來』!我即起來了。有時因天氣嚴寒,霜雪交降,在床上不願起來,亦即有微聲說:『起來』!聲雖不大,而力量卻很宏,我遂不得不起來了。故敢奉獻此兩字給各位,如遇有『同病』的時候,可即拿『起來』兩字醫治牠,真是藥到病除,百發百中的。

今晚要論到追求聖潔的道理,希伯來書十二章,都講論這一件事情試把它分論於下:

一,追求聖潔的原因

現今的世界,社會,人心,都一天天的黑暗下去了。耶穌說:『你們是世界的光』,我們曾知道,光是沒有黑暗,而且能拒絕,消滅黑暗。但如何能做光?就當有聖潔的品行,一面來表彰聖潔的主,一面去照亮黑暗的人心。聖經稱:『我們是被揀選的族類,有君尊的祭司,聖潔的國度,屬上帝的子民』,(彼前二章九節)那末,我們就當與世區別,得名稱其實。

二,追求聖潔的必需

本處經文說『非聖潔沒有人能見主』。聖經是不能更改及減價的,若記在舊約,或說是舊約的事;惟記在新約,我們更不容膜視。新約中類此教訓很多,如帖前四章三節說:『上帝的旨意,就是要你們成為聖潔,遠避淫行。』彼前一章十五六章節說:『那召你們的既是聖潔;你們在一切所行的事上,也要聖潔。因為經上記著說:你們要聖潔,因為我是聖潔的』。本來這裏所引的經文,是從舊約而來,上帝救以色列人出埃及經曠野,使他們學習聖潔的生活。因他們曾在埃及地習染了埃及人的一切污穢,故利未記一書,而專論關於聖潔的道理,為要教導他們追求聖潔預備進迦南美地。希伯來十二章『廿九節說:因為我們的上帝乃是烈火。』凡一切污穢渣滓等物,若與牠接觸,必定化為烏有。上帝的聖性,所有罪惡,在他面前,也都站立不住的。凡有罪的人,在上帝前有如枯草在烈火前一般。聖經說:將來必有一日,上帝要大發威嚴,用口中的氣,和臉上的光,來滅絕凡行惡及不信者。

希伯來書十二章十八至廿一節說:『你們原不是來到那能摸的山,此山有火焰,密雲,黑暗,暴風,角聲與說話的聲音,那些聽見為聲音的,都求再不要他們說話,因為他們當不起所命他們的話說:靠近這山的,即便是走獸,也要用石頭打死。所見的極其可怕,甚至摩西說:我甚是恐懼戰兢』。寫希伯來的人,何故特別提到此事?因以色列人在西乃山時,上帝對摩西說:『你往百姓那裏去,叫他們今天明天自潔,……因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西乃山上』。以色列人得了這個消息,大家十分快樂,敬虔,儆醒,等待謁見耶和華。不料到了第三天,早晨的時候,山上忽然有雷轟,閃電,和密雲,並有角聲甚大,致營中的百姓,盡都發顫。耶和華又囑咐百姓,不可闖過來到我們面前觀看,恐怕他們有多人死亡。為何如此?因百姓們不聖潔,故見了上帝的威嚴,便站立不住。前月我在梧州北山散步,忽然雷雨交集,狂風閃電,煞是驚人。我逼得躲入亭子裏去,並且仰面祈禱說:主啊!我險些死了,請救我吧!當時主感動我說:不要怕,你是我的聖民,我遂安然,不久風停雨止,天朗氣清,乃緩步回校。若我當時心裏有辜,豈不是嚇得要死嗎?

希伯來十二章廿六七節說:『當時他的聲音震動了地,但而今他應許說:再一次我不單要震動地,還要震動天。這再一次的話,是指明被震動的,就是被造之物,都要挪去,使那不被震動的常存。』彼得後書三章十至十一節說:『但主的日子要像賊來到一樣,那日天必大有響聲廢去,有形質的,都要被烈火銷化,地和其上的物,都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人應當怎樣聖潔?怎樣敬虔?』為甚麼天地都要震動?因天地曾給鬼魔弄壞了;為甚麼萬物都要燒盡?因萬物曾被罪玷污了。

三,追求聖潔的模範

希伯來書十二章一至四節,則知跪聖潔之路,已有人做先驅,使我們跟著行走,在十一章中所載的,例如:以諾時代,上帝見世人因犯罪而都敗壞了,遂預備用洪水滅歿他們。後以諾得了神的啟示,使與世區別,與主同行,卒被接上升,不和世人同歸於盡。挪亞亦在當時罪人中,行為聖潔,品德完全,故上帝亦拯救他全家的人,不遭滅頂。亞伯拉罕從前住在米所波大米污穢之地,上帝叫他離開本地,本族,父家,往神所指示的地方去,與他們區別出來。故希伯來書十二章一節說:『我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔跑那擺在我們前頭的路程。』我們跑那聖潔的路,何日跑完,不得而知,當忍耐的跑;且要快快的跑,若徐徐而行,尤恐趕不上了。我們跑聖潔之路,雖然很難,但有一位信心創始成終的耶穌,可以給我們仰望。因他是『過來人』,『成功者』。他有經歷可以給我們根據,他有模範可以給我們仿效。他如何奔跪此聖潔之路?二節說:『他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難。』可見跑此聖潔之路雖苦雖難,但前面有喜樂,就不覺得困難了。

三節說:『那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心』。一個跑聖潔之路的人,必定受人頂撞的,四節說:『你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。』我主耶穌曾與罪惡相爭,抵擋而至於流血。我們最好拿耶穌流血為擋罪的利器,寧可流血,不可犯罪,這樣,魔鬼之技窮了。世人犯罪,多是由其願意的,甚且他以犯罪為樂;不犯罪,則以為苦,無怪其與罪惡妥協,不願與之抵擋了。

我們不要以為我是已經得救的人,可以隨便犯罪;吸煙,喝酒,打牌,……當作不要緊,以為只求耶穌赦罪夠了,若果如此,上帝必不喜歡,且要重重地施刑。我們當把這種罪污完全脫離,而追求聖潔,切不可討人的喜悅,當求上帝喜悅。蓋我們是重生的新人,當天天當心自己的言行,我每逢穿新衣的時候,必格外注意,恐牠偶沾污點,雖洗淨亦必有痕跡。我們的靈性亦然,若沾了污點,雖可用主血洗淨,但在行為上,已有缺陷了。可不慎哉!

四,追求聖潔的須知

本章五至十一節是言上帝管教之理,意思說一個聖潔的人,必須為他所管教的。且聖經滿載上帝管教其聖民的真理。我們在名分上和地位上,既為上帝的兒子,那末,怎能免去他的管教呢?上帝的心與眼,是常在我們身上,如同常在所羅門所建的聖殿裏。當我們的私慾發動的時候,他就拿愛棒來管教我們。總之管教我們的目的就是在十一節末句說:『是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。』所以我們切不可看輕主的管教,因為凡為好父母的,必多方管教其所愛的兒女們,惜有些做父母的人,以為不管教兒子算是愛他,這種姑息之愛,肉情之愛,為上帝所不取的。

五,阻擋追求聖潔的幾個仇敵

一個人如要追求聖潔,必有仇敵起來抵擋之,其仇敵為何?

1.毒根(十五節) 毒根是甚麼?就是產生罪惡的源頭,即是魔鬼,是為聖潔的第一個仇敵。

2.淫亂(十六節) 淫亂的發動,根於肉體的邪情私慾。故情慾為聖潔的第二個仇敵。

3.貪戀世俗(十六節) 以掃因一點食物,把自己的長子名分賣了,這是他不能勝過世界的結果。故世界就是聖潔的第三個仇敵。

這三大仇敵,我們常常講論,但若不起來抵擋它們,任其得勝,則必不能為聖潔的人。

現在單就以掃因食物而失敗一件來講。許多人因飯碗問題而犯罪,如冷淡不來聽道,不守禮拜,卻諉為謀生得喫之忙。世人肉體生病,多因食物,所謂『病從口入』是也;我們靈命生病,也恐怕是因食物不慎,如讀那不當讀之書,看那不當看的戲等。有些信徒,以為我的身體強壯,白血輪很多,可以抵抗毒菌,可不必害怕,保無危險,誰不知倚恃自己靈命壯健,靈性高尚,不肯去喫那聖潔的靈奶,結果靈命必萎靡至不可復起。故保羅在林後十章十二節教訓我們說『所以自己以為站立得穩的,須要謹慎,免致跌倒』。我們要知道:許多書不是屬靈的人著的,建立人而不足,傾跌人則有餘,你若不知揀擇,隨便讀了,如喫了不合衛生的食品,非徒無益,而又害之。我要誠懇地勸告各位,各種書籍,雖有增益于你們,但總不及聖經之益來得大,這是可斷言的。所以請你們少讀其他的書籍,而多讀聖經為最宜。

六,聖潔的效果

聖潔有何效果?在本章廿二至廿四節告訴我們,就是可進天上的耶路撒冷。天上的耶路撒冷有甚麼?

(一)有千萬的天使。

(二)有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。

(三)有審判眾人的上帝。

(四)有被成全之義人的靈魂。

(五)有新約的中保耶穌。

(六)有中保耶穌所灑的血。

這裏所說『長子的總會』和『成全之義人』有甚麼分別?我以為長子的總會,就是那些成聖之人,像以掃因貪戀世俗竟為一點食物而賣去其長子名分的那樣人,斷不配共聚的。

七,不聖潔的結局

讀本章十六七節,以掃的故事則知有下列五種不良結果:

1.把長子的名分賣了

2.不得上帝的祝福

3.被棄絕

4.號哭

5.得不著門路

八,警戒與勸勉

末了,再說到警告與勸勉的話:

關於警告方面的──『你們總要謹慎,不可以棄絕那向你們說話的,因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪;何況我們違背那從天上警戒我們的呢?』(希伯來十二章廿五節)

關於勸勉方面的──『所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠敬畏的心,事奉上帝!』(希伯來十二章廿八節)

願望我們此後,能『把下垂的手,發酸的腿,挺起來。』(十二節)同時『也要為自己的腳把道路修直了,使瘸子不至歪腳,反得痊愈。』(十三節)去跑那聖潔之路,靠著主的幫助,必獲最後的成功!


得著聖靈與充滿聖靈

石堅定

路加廿四章四十九節 行傳一章四節又二章一至四節

昨晚是講到追求聖潔的要道,對於聖潔的問題的論說有絕對相反的兩派:一派是以為人信了主以後,已將其罪根完全拔出,永遠不再犯罪。一派則謂活在這溷濁的世界裏,不能不犯罪的。我以為這兩派都屬偏見。一個信賴耶穌已得重生的人,對于其本原的罪都得除淨,不錯,但是並非沒有犯罪之可能。乃是有不犯罪之可能。不是說:不能犯罪,乃是說:能不犯罪。我們雖知道魔鬼時時想迫著我們去犯罪,然而,須得我們的同意才可,若我們不與之同意,他斷沒有辦法的,故信徒須當時刻謹慎防備,並要拒絕魔鬼的要求。

今晚的講題,是:得著聖靈與充滿聖靈。

上帝對於世人,有三大賞賜:

(一)以獨生子賜世

(二)以聖靈賜世

(三)以聖經賜世。

耶蘇是來拯救我們,聖靈是來感動我們。聖經是來教導我們。每一個信徒都可以得著這三大賞賜的。我們接受耶穌後,聖靈要在我們身上做第二步工作;同時聖經又把上帝的旨意,基督的奧秘,永遠的事情,──啟示我們。請問我們得了耶穌的救贖,聖靈的感動,和聖經的啟示否?

許多人拒絕上帝的的兒子(耶穌),但約翰壹書五章十二節說:『人有了上帝的兒子,就有生命;沒有上帝的兒子,就沒有生命。』亦有多人輕視聖經,所以阿摩司八章十一節說:『主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上,人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話,』人離開耶和華的話,如在黑暗中沒有光,沙漠中沒有水一般,其痛苦誠不堪言喻。

當耶穌復活後,門徒聚在一處,耶穌忽然來站在他們中間,向他們吹一口氣,那時他們已受了聖靈,不過還未充滿聖靈,迨至五旬節的時候,方才得著充滿,茲分幾要點略述于下:

(一)聖靈充滿的必需 今日魔鬼的權勢,一天擴充一天,我們若無聖靈的充滿,如何能抵抗?我們的主,是上帝的兒子,且由聖靈感動而懷孕,尚須再受聖靈的充滿,何況你我呢。他後被領至曠野去與魔鬼交戰,四十晝夜之久,卒能戰勝惡魔。假使沒有聖靈的充滿,決不能勝過牠。不然,我們焉有今日嗎?

昔日使徒們得著聖靈充滿,才有力量為主作證。一個人若不被聖靈充滿,不但不能得勝魔鬼,更不能去救別人。

不被聖靈充滿,不但無力救人,亦不能為主受苦。我們讀士提反殉道的歷史,則知他所以能為主捨命,是由於他曾被聖靈充滿。(徒七章五十節)今日有些人因未得聖靈充滿,工作上遇有苦難,遂變志退縮喪膽灰心,或蹶不起。

不被聖靈充滿的人,亦必沒有智慧管理教會。使徒行傳第六章所記載當時的門徒們因為沒有智慧管理事務,致令人發怨言。後乃選立七位有好名聲,被聖靈充滿智慧充足的人,管理教會事務。那末在這裏就告訴我們,在教會裏當庶務的,尚須被聖靈充滿,何況身為牧師,傳道,……教會的領袖,豈可不被聖靈充滿麼?

(二)聖靈充滿人的目的。聖靈充滿人有幾個目的:

(1.)見證耶穌『但我要從父那裏打發保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,他來了,就要為我作見證。』(約十五章廿六節)

(2.)榮耀耶穌『他──聖靈──要榮耀我,因為他要將受於我的,告訴你們。』(約十六章十四節)

至於我們當如何對付聖靈?

(一)當讓出自己。因聖靈充滿我們,不是要作我們的奴隸,乃要做我們的主人;也不是要作我們的家宰,乃是要做我們的君王。我們是聖靈的殿,換言之,我們是聖靈的居所,聖靈的器皿,故當受聖靈的管理,任聖靈的使用。

(二)當等候聖靈,這是主臨別的囑咐:『不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的』。(行傳一章四節)我們今日本不須等候,但耶穌叫他們在耶路撒冷等候,當別有靈意:耶路撒冷是主耶穌受死復活之地,即教訓我們當站在主之死和復活的地位上,去與主同死同活,這樣,就可得著聖靈的充滿。

(三)聖靈充滿的表現 以弗所五章十八節說:『不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。』這是把酒與聖靈放在相對地位。又門徒在五旬節被聖靈充滿之後,眾人譏誚他是被新酒灌滿。(徒二章十三節)這是把酒與聖靈放在相類地位。無論如何,聖靈充滿之人,與酒醉之人,確有許多相類之處,同時亦有其相對之處。茲把聖靈充滿的表現,與酒醉的人相類幾點,略述于後:

(1.)凡酒醉的人在其臉上必顯露出來。人見其耳熱臉赤,則知其必為酒醉之人;凡被聖靈充滿者亦然,看士提反被聖靈充滿後,致『在公會裏坐著的人,都是定睛看他,見他的面貌,好像天使的面貌。』(行傳六章十五節)

(2.)酒醉之人,嗅之則覺其酒氣熏蒸,噴噴逼人。凡被聖靈充滿的人,亦必有屬靈的氣味,令凡親近他的人,都可覺得。且能吸引他們到基督跟前。

(3.)平時人雖沉默寡言,但若酒醉了,必絮聒不已,且鬧個不休。被聖靈充滿的人亦若是,平日雖拙口笨舌,沒有口才,到那時,必口如懸河,滔滔不絕的,作證主名了。『因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裏頭說的。』(太十章廿節)

(4.)酒醉之人,甚麼痛苦都會忘記,雖環境困難……皆不在意的,凡被聖靈充滿的人,亦必忘記一切艱苦,且有喜樂,因聖靈所結的果子,有一顆是『喜樂』。

(5.)酒醉之人是格外壯膽的。雖明知已力不及他人,亦敢與之搏鬥,雖立危牆之下,亦不畏憚。被聖靈充滿之人亦然。(行傳四章三十一節)彼得被聖靈充滿時,什麼人都不怕,『所見所聞,不得不講。』當他未被聖靈充滿之時,雖一無名荏弱之使女,亦足嚇煞他,令他不認耶穌。

(6.)酒醉之人必很慷慨,有人求他,他必不吝嗇而推辭。當日凡被聖靈充滿的信徒,人人都一心一意,『將田地房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前,照各人所需用的,分給各人。』(行傳四章卅五節)今日雖很熱心為道,樂意捐輸的富翁,對之猶有遜色!

(7.)酒醉之人,必喜與人共飲。凡被聖靈充滿的人,必不願獨自享福,也願與人同得福音的好處。觀於保羅,若得他骨肉之親信主,雖是自己被咒詛,與基督分離,亦是願意。(羅九章二節)

(8.)酒醉之人,是不能自主的。一個被聖靈充滿的人,亦必凡事自己沒有主張,唯順服聖靈的引導。

(四)聖靈充滿的效果 腓力被聖靈充滿出去救人;士提反被聖靈充滿,為主受苦,雖一則救人,一則被殺,結果不同,而其效果,實無兩樣。可見凡被聖靈充滿的人,必有效果的。關於這層,因時間問題,不欲多所論列,不過希望我們能認識聖靈充滿的價值,而謙卑到主面前,接受聖靈的充滿,這樣,我們必可得著聖靈的能力與果效。

約翰十六章十三節說:『只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。』我們現在還有許多真理,未曾洞悉,我們當求聖靈的充滿,主曾這樣應許我們:『你們雖然不好,尚且知到拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人麼?』(路十一章十三節)『求』是我們的責任,『給』是天父的事情,『凡祈求的,就得著,』這是耶穌應許,望我們抓住這應許而懇求吧!


奉獻

石堅定

希伯來十一章十七節

昨晚是論到得著聖靈與充滿聖靈,我們知道得著聖靈是忽然的;充滿聖靈是逐漸的。得著聖靈是一次過的,充滿聖靈,是多次的。今晚兄弟要和各位研究奉獻的問題。剛才所讀的經文,是說到亞伯拉罕獻以撒的事。那裏說亞伯拉罕獻以撒,是上帝為要試驗他。不錯,每一個得主使用的人,及每一個主所藉為施福的寶貴器皿,必須經過試驗的,試驗中了,主才看為合格。新舊約當中曾有許多為主所驗中的人,其中有兩位是明顯的,一是舊約的亞伯拉罕,上帝曾稱他為朋友,且所要作的事,並不向他隱瞞,而大大的賜福於他,和他的後裔,使他上萬國,都因他的後裔得福。一是新約的保羅,在帖撒羅尼迦前書二章四節說:『但上帝既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的上帝喜歡。』各位,你我得上帝的驗中否?若得主驗中了,主昔日如何使用其驗中之亞伯拉罕與保羅等,今日亦必照樣使用你我。

我真覺得受上帝試驗的人雖多,但被上帝驗中的人卻很少,究為何故呢?皆因被試驗的人,未肯完全的奉獻故也。現在略述亞伯拉罕奉獻的事,當中必得著許多教訓。當日上帝祝福亞伯拉罕,給他在年老時得一兒子,真如老蚌生珠,快樂異常。未幾,上帝的試驗忽然臨到。可見上帝試驗人,有時在人心才得福的時候,有時或在人受苦之際,不一而定的。亞伯拉罕在這件事上約有七點為上帝所驗中的。請讀創世記廿二章一至十四節,試分述如下:

(一)不與屬血氣的商量。他獻子的事,本當該與其愛妻商量,然後進行,但我們看一至三節,則知撒拉全不知其事;所知者,只亞伯拉罕一人耳。他為甚麼不與撒拉商量?因明知若與她商量,她必起來阻止,徒僨事而已。他之所以決然斷然而行,自有其苦衷在。保羅亦然,他之言曰:『上帝既然樂意將他兒子啟示在我心裏,叫我把他傳在外邦人中,我沒有與屬血氣的人商量。』(加一章十六節)各位!主若今晚要你完全奉獻給他,你是否要等到回家與親友商量過才實行?若然,則你不能為上帝驗中了。亞伯拉罕一聞上帝之聲,即實行奉獻,故能為上帝所驗中,這是我們所當效法的。

我聞主命要我獻身之時,魔鬼亦嘗誘惑我,叫我不要做傳道,因傳道人的生活,是苦的,但我不聽其言,亦不聽人言,只聽聖靈的微聲,便毅然獻身於主,上帝要用一個人,雖其人笨如石頭一般,亦能令其開口。故我雖素笨於口,拙於言,亦蒙主使用,誠感謝主恩不盡。

趙世光先生,在十八歲時,已立志獻身於主,其母雖竭力反對壓迫他,但他亳不退餒,且謂:我已與主結獻身之約,無論如何,是不能反悔的。故今日主能大大的使用他。並有許多人受其感動而歸主。

(二)不耽延。在三節說:『亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,且劈好了燔祭的柴,就起身往上帝所指示他的地方去了。』這是一件大不幸的事,如何能清早起來?照情感而言,當躺在床上,遲延不起為是。但他不是這樣,一點也不耽延。今日許多人很明瞭奉獻的緊要,可是以為慢慢未遲,不用那麼急,或者待至大學畢業,或事業成就之後才去奉獻。若果這樣,便是上了魔鬼的當。蓋魔鬼是要人終身為其器皿,為其奴僕,最不喜悅你我奉獻給主的。但上帝方面,則不願一人沉淪,只願萬人得救。中國現在正穡多工少的時候,主的心是何等的著急?哦!奉獻給主吧!不可再耽延了!你若今晚肯奉獻於主,主必定要使用你,或在現今或在將來。

(三)不更改。第四節說:『到了第三日,亞伯拉罕舉目遠遠看見那地方。』此處明明有三天給他思想,但他不肯改變其初志,或求上帝收回其成命,只一直進前,也沒有露出疲倦的樣子。可惜多人今日聽道受了感動,即立志奉獻與主,明天稍受打擊,便變志了。故我們當有保羅之決心,獻身之後,即百死不辭,堅定心志,『忘記背後,努力面前,向著標竿直跑,如此,便可得著上帝在基督耶穌裏從上面而來的賞賜。』

(四)不為人阻礙 五節說:『亞伯拉罕對他的僕人說:你們和驢在此等候,我與童子往那裏去拜一拜,就回到你們這裏來。』為何如此?因恐帶僕人去,僕人一旦見老主人伸手拿刀要殺其小主人,勢必起來阻止,且將謂為神經錯亂了,由這看來,可知亞伯拉罕的決心為何如?保羅亦是如此,當他決定上耶路撒冷的時候,有一個先知,名叫亞迦布,拿著保羅的腰帶,捆上自己的手腳,說:『聖靈說,猶太人在耶路撒冷,要如此捆綁這腰帶的主人,把他交在外邦人手裏。』於是許多人都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說:『我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷,也是願意的。』(行傳廿一章十至十三節)我們的主,也曾因此而斥責彼得說:『撒但!退我後邊去罷!你是絆我腳的。因為人不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。』我們要奉獻於主,也不當為人阻礙!

(五)不退縮 本章六節說:『亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手裏拿著火與刀,於是二人同行。』可見他們父子是一直往前進,沒有退縮的。保羅在以弗所與惡魔爭戰時,亦是邁進不退。我們做主精兵,其口號是『進前』!『進前』!我們只有護心鏡,沒有護背鏡,若退後,不為敵人的槍下鬼,便為敵人的階下囚了。故當拿著火(聖靈),和刀(真道),一直進前,到行完一切的路程。如保羅所謂:『那美好的仗,我已經打過了;當跑的路,我已經跑盡了;所信的道,我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕,為我存留,就是按著公義審判的主,到了那日,要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人』。(提後四章七八節)

(六)不懷疑 七八節說:『以撒對他父親亞伯拉罕說:父親哪!亞伯拉罕說:我兒!我在這裏。以撒說:請看!火與柴都有了,但燔祭的羊羔在那裏呢?亞伯拉罕說:我兒!上帝必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行』。假若我們處此,必將懷疑上帝說:『這個愛子,是我百歲時上帝賜給我的,今上帝要我奉獻給他,究有甚麼意思呢?難道是上帝一時會做錯麼』雖然兒子的話,能引起他的懷疑,但他仍然相信神必有其預備,故末了一句仍說:『於是二人同行。』

(七)不懊喪 九至十節說:『他們到了上帝所指示的地方,亞伯拉罕在那裏築壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。』這還了得,兒子是站在死的隔離,人情看來,沒有不懊喪的。不料正在此千鈞一髮的時候,忽見耶和華的使者從天上呼叫他說:『亞伯拉罕!你不可在這童子身上下手,一點不可害他,現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我了』。那時,『亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角掛在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子』。此後,『亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒,直到今日人還說:在耶和華的山上必有預備』。

各位!亞伯拉罕因有此次的奉獻,便蒙了大福;且感動了上帝亦把其獨生子獻給我們,使我們白白得著拯救。

末了,我們要得主驗中,在我們實行奉獻的時候,當具備此七個要件。


基督與教會的關係

石堅定

『你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。』(弗五章廿二,三節)

已往六晚的講道,是一直貫串下去的,由悔改,認罪,……而至成聖,如六層樓房,一層一層的往上升。我們若到了成聖的那一層,是達了最高的地步,不能再高了。若我們都能遵此實行,則所聞之信息到何地步,我們的靈性,亦將到何地步,這不是可喜的事麼?若只聽道而不行道,則不特於你無益,反將有損,何故?因主會說:『你多給他的,必向他多取』。故道理不在乎明白多少,惟在乎實行多少耳。

今晚要傳的信息,就是剛才所讀的那段經文,論到基督與教會的關係,借倫理的事情,來發明屬靈的真理,很值得我們注意的。

創世記二章廿一至廿三節,說到夏娃是從亞當而產生的事,是表明教會是從基督而產生的理。亞當沉睡,上帝取其骨而造夏娃;猶基督受死,上帝用其血而建立教會然。夏娃為亞當的配偶,教會亦為基督的配偶。

昔日亞伯拉罕遣其老僕到故土去,找一女子為媳,許配其子以撒,這亦可表上帝差遣聖靈到世間來,揀選教會以許配其子基督。這樣看來,教會與基督,既有夫妻的密切關係,然則我們當取何種態度以應付此關係呢?

今日教會與世界日漸親密,與基督日漸疏遠,好像一個妻子,和其正式的丈夫離婚,而與別人結合然,不是一樁可痛心的事麼?本來教會在世界,是有其目的的,特要她在地上稱義成聖,表彰真理。以弗所四章廿四節說:『並且穿上新人,這新人是緊照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔』。這是教會在世界應有的榜樣。

其次聖經還說:『基督是教會的頭,教會是基督的身體』。頭與身體,是分離不得的,倘不幸而分離,則是死人了。今日的教會許多沒有基督的生命在裏面,成為死的集團了。

在聖經中說到基督與教會的關係,大約有下列四個比方:

1.丈夫與妻子的關係

2.頭與肢體的關係

3.主人與僕人的關係

4.先生與學生的關係

現在只述丈夫與妻子的關係。以明教會當如何服事基督:

(1)當愛丈夫 凡好的妻子,沒有不愛其丈夫的,惜多人還不知如何愛主,有時因聽慣了,總不甚注意,看作無甚要緊。我們人必有一個最愛的對象,或父母,或妻兒,或金錢,名譽,……我們愛主,當以最愛愛他。新約裏,有一位女子可為我們的模範。即是馬利亞。蓋猶太女子,或以真而且貴的哪噠香膏為最可愛的禮品,乃馬利亞拿其所最可愛的東西來獻給主。聖經謂:『不是我們先愛主,乃是主先愛我們,他愛我們,為我們捨己,愛沒有大於此了』。主既如是愛我們,我們也當如是愛主。保羅寫以弗所書時,無言可以形容主之愛,只得用一籠統的話說:『長,闊,高,深,而已!望主亦以此愛來激勵和吸引我們』。

各位!你們記得主為愛我們的緣故曾受了許多的痛苦麼?主在客西馬尼園時,心已碎了,汗如血點滴下,這是心破的預兆。因全世界人的罪,盡壓在他一人身上了,他本是純潔無疵的,如何擔當得起?故他向父說:『你若願意,就把這杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思』。但最痛苦的,是他心靈裏所受的,我們知道,上帝從未離開耶穌,惟到此時,亦不稍留情面,而離棄了他,故主在十字架時說:『我的上帝!我的上帝,為甚麼離棄我?』上帝離棄他,是何等傷心而痛苦?到底因何致此?不是為你我之罪的緣故麼?主既為你我之罪以致受十字架之苦,若我們再去犯罪,就是重釘主於十字架了。主受十字架之苦,難道一次不夠,還要受第二次麼?故我們果真愛主的話,就當不再犯罪。

(2)當靠丈夫 妻子多是靠丈夫的。聖經亦有多處教訓我們要靠基督。今日教會的失敗,是因為教會不靠主之故。馬可四章記載門徒渡海,忽然起了暴風波浪打入船內,甚至船要滿了水。那時候,耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺。為甚麼主在此時還能睡覺呢?因門徒用不著他,不去靠賴他。後來他們覺得自己不可靠,才去靠賴主,叫醒主說:『夫子!我們喪命,你不顧麼』?今日主非不在教會之中,不過因教會中人多靠自己,用自己的思想,智慧,計劃……來做事,用不著耶穌,把耶穌放在船尾上,等到自己力竭計窮,沒有辦法的時候,才去告訴主,呼求主。雖主不肯推卻,然亦責備我們,同時我們也吃驚不少了。

現在再把身體的比方,略說一說:我們做事是用手,跑路是用腳的,而思想則用腦,手足須受腦的指揮,才不會亂做狂跑,蓋凡事先思想妥當才行,然後可得良好的結果。照樣,基督是我們的頭,我們是基督的肢體,肢體既須絕對依靠頭腦,我們也當絕對依靠基督了。

(3)當順服丈夫 為妻子的,當順服丈夫。丈夫雖有好與不好的分別,然若是賢德的妻子,對於良好的丈夫,固絕對順服,即對于不道德之丈夫,除用愛心盡力規諫外,亦必擇其與道德不衝突的事,而順服他,規諫,從表面上看來,似乎不是順服,然是不順服中之順服。聖經教訓我們說:『你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。』又說:『教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。』丈夫雖有好的或有不好的,惟基督則總是好的,他使我們或處順境,或遭逆境,那有美意的主,必能使『萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處。』

現在我略述一點心事:我的妻子,是十分順服我的,凡在可能順服的範圍內,她靡不樂意順服。因此竟感動了我。她嘗為我信道事,流淚祈禱三年半之久,時候一到,上帝遂把我的硬心,完全打倒。我妻因順服我,竟使我亦順服了主。姊妹們!你若有不好或不肯信主的丈夫,請你不要灰心,可為他祈禱,並且凡事順服他,以善行把他挽回過來。回憶我未悔改時,有人見我的行為不道德,於是常常挑撥她向我提出離婚,但她說:我只有一位丈夫,即石先生,即他終於不好,然既為上帝所匹配,亦當因主之故而順服他。哦!我在五年前,是一個犯罪作惡的人,若沒有我妻的順服,我或老早死了,焉有今日?我現在得有生命,是主所賜給的,故我願意為主而生,為主而死。

(4)當跟隨丈夫 丈夫無論往那裏去,為妻子的必跟隨他。基督既為教會的丈夫,又是教會的元首,則教會舍跟隨主外,還跟隨誰?跟隨基督,是我們的權利,如妻跟隨丈夫,是妻的權利然。丈夫坐車,妻亦必隨之坐車,丈夫逛公園,妻亦必隨之逛公園,丈夫進大菜館,妻亦必隨之進去;……這種權利,是沒有人能奪,亦沒有人敢奪的。況基督是個富有的丈夫,跟隨他亦同得富有;基督是個榮耀的丈夫,跟隨他的,亦同得榮耀,然則我們為何不肯跟隨主呢?

昔日利百加跟隨老僕,是表其順服丈夫,我們亦當因基督的緣故而跟隨聖靈。又路得跟隨拿俄米,亦表其順服,他對姑姑說:『不要催我回去不跟隨你!你往那裏去,我也往那裏去,你在那裏住宿,我也在那裏住宿;你的國就是我的國;你的上帝,就是我的上帝;你在那裏死,我也在那裏死;除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我。』(路得記一章十六至十七節)我們跟隨基督,有這樣的精神麼?路得跟隨拿俄米,得了很大的福氣;我們若跟隨基督到底,亦必得著有福的盼望。

(5)當高舉丈夫 妻子在人面前,鮮有說其丈夫的壞處的。故凡好妻子,必誇耀其丈夫。耶穌說:『我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。』這話,雖是指著其受死說的;然一方面亦可教訓我們在人前當高舉基督。惜今日多人不是高舉人,便是高舉自己,不肯高舉主,實在是大錯。

現在有些教會不喜歡講耶穌,教友亦不喜歡聽耶穌,于是他們多講世智,不講真理,起初,似乎很好,但不久,其教會,必致枯乾而死。因不高舉基督,何能吸引人呢?

我們的身體,亦是常把頭部高舉的。試看在廣大的馬路中,除了病夫垂頭喪氣地走路外,那個不是挺身昂首的呢?我們再就人的裝飾方面一看,『油頭捲髮』『扶粉塗脂』,儘量把頭粉飾得漂亮一點,雖手足方面,粗黑不堪,也不要緊,這是世人高舉其頭的表現。難道我們高舉基督不及世人高舉其頭嗎?

願主幫助我們,能實行此五要點,『作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,而獻給基督。』


喇合的生平

石堅定

『妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不信從的人一同滅亡』。(希伯來十一章卅一節)

今晚要講到喇合的事情,是與昨晚所講有聯絡的。在新約有三次記載她的事。她是一個外邦的女子,在她的生命中有極大的變化。當初她的人格卑污,靈性墮落;後則蒙恩得救,且成為最尊貴婦女。她既是外邦的女子,則於我們外邦得救的人,有很好的預表和教訓。玆分三層討論:

壹 未得救前如何

地位 聖經從來不隱瞞人之罪惡的,故對於她從前的地位,亦很直地說出。她是個妓女,人格與道德,掃地無遺。她在耶利哥城中,亦不消說是隨從他人拜偶像,作假事。回憶我們本來的地位,在主之前不是卑污之極如喇合一樣麼?但今日卻得站在得救的地位,比較從前,真起了莫大的變化。講到地位問題,現在要與以弗所書聯絡來說一說。

以弗所書在新約聖經中,佔有重要地位的。本書二章可為約書亞二章的注釋,亦可為全書的注釋。

以弗所書一章末了三節說:『遠超過一切執政的,當權的,有能的,主治的,和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬物服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。』可見教會的地位,實遠超過一切,──『基督為教會的頭,教會為基督之體』。此為昨晚所講的題目。

蓋保羅寫本書,是一面默禱一面寫的,他寫到這裏,覺主的地位,高至無比,同時教會亦與之同站一樣的地位。就恐以弗所信徒聞之,要發生驕傲的心,故二章一節就接著說:『你們死在罪惡過犯之中,他叫你們活過來』。我們本來的地位如此,則今日之得救,完全是在於主的恩典,故保羅又在本書二章十一節說:『所以你們應當記念,你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的,這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮的之人所起的』。十二節又說:『那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有上帝。』但十三節即轉過來說:『你們從前遠離上帝的人,如今卻在基督耶穌裏,靠著他的血,已經得親近了。』然我們今日的地位雖高,但不要忘記本來的面目,若我們記念以往,則不能不滿心感謝主恩不已,同時也不能不謙抑自己了。

境遇 她住在行將毀滅的耶利哥城,何等危險?何等不幸?因此我們聯想到我們處此世界,亦如一將亡之城,不是永遠存在的。未幾,上帝的軍隊,到了約但河東,耶利哥城裏的人,嚇得心都消化了。幸喇合蒙上帝拯救,得安然脫險,逃到以色列人的營外。現在世界正災禍叢生,宛如大難之將臨,岌岌不可終日;尤其是我們中國特甚,一切土匪,共匪,戰爭,瘟疫,水旱,……充斥國內,內憂外患,相尋無已。可見上帝的軍隊,已臨近國門,多人雖惴惴不安,惜還末悔改,仍在追求假樂,喫,喝,嫁,娶,醉生夢死,沉迷不醒。雖然科學昌明得多,物質文明得多,可是人民的靈性道德,卻一落千丈,成了畸形的發展,似此情形,不亡何待!幸我們已經獲救,從那地出來,不致同歸於盡。若我們之中,還有些人未出來的,今主對你們說:『你們起來去罷!這不是你們安息之所』。(彌迦二章十節『我的民哪!你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃』。(啟十公章四節聖經已告訴我們;此敗壞的世界,快要過去了,大災難已迫近眉睫了,還不快快出來,離開死亡黑暗之處,走向永生光明之路,與主同行麼?從前,以諾與主同行三百年,他還能忍耐,看三百年如一日;我們在世最多活不到一百年,那麼短促的時間,不是很易過麼?為甚麼不與主同行呢?

挪亞與羅得時代所遭的事,三福音都有記載,彼得書信亦有提及。但耶穌說:『人子顯現的日子,也要這樣。』在挪亞的日子,人類又喫又喝,又娶又嫁,在荒淫宴樂之中,洪水便來了,全世界的人類,除了挪亞一家八口外,悉數滅頂。本來喫喝嫁娶,並不算罪,不過只顧喫喝嫁娶,不顧比那些更緊要的事,預備靈性那就是罪了。至羅得時,人民也是這樣,又喝又喫,又買又賣,又耕種又蓋造,並做了許多壞事,誰知在他們毫不經意的時候,就有火與琉璜從天上降下來,把他們全城都滅了。今日世界的人類,其罪惡或將較他們更甚,上帝既不能寬恕他們,怎能寬恕今日的世人呢?我嘗在路上,見人跑來跑去,亂七八糟,我就默想:他們到底想的是甚麼?做的是甚麼?為的是甚麼?無非是金錢,名譽,……及不好的事情吧了。在這裏羅得的妻子,可為我們的鑑戒,她因捨不了家產之故,而回頭一望,便變成鹽柱,今日教會亦有多人,因貪戀世界,致失卻永福,蹈羅得妻子的覆轍,真深為惋惜!

貳 蒙召時如何

上帝本不喜歡滅人,不過因人的罪,到了盡頭,遂忍痛而出此。人為上帝所生所造,那個父母,不愛護其所生的兒女;那個匠人,不愛惜其所造的東西?人既固意離棄上帝,上帝遂不得不秉公義而刑罰世人。聖經常載上帝後悔的事,可知其出於萬不得已了。

上帝每要毀滅一個地方的人,必先查察其中有沒有可以得救的人,若有,必盡力設法拯救他出來。如洪水淹滅世界時,曾救了挪亞一家;用天火燬滅所多馬時,曾救了羅得一家然。此耶利哥城雖屬外邦,但上帝亦同樣察看,可惜全城的人都一心犯罪,雖上帝之軍隊已臨近城下,且他們的心也消化,但不肯為城下之盟,還要用自己的方法欲與上帝之軍隊對抗,且宣佈特別戒嚴,積極備戰,一面派偵探到約但河邊視察,決殊死戰,誰知鐵血主義,終成敗亡。

今日一般政治家與民心,多如耶利哥人一樣,想出種種方法,以為可以令世界得救;設立甚麼國際聯盟會,萬國和平會等等……並提倡甚麼學說,以為能令人心改變;……如中國提倡所謂國民革命救國,科學救國,教育救國,軍備救國等,絞盡腦汁,費盡心思,卻不知悔改,歸向上帝,畢竟越弄越糟!

喇合是個人格掃地的妓女,照人看來,是沒有得救的希望的,但上帝在耶利哥城看去看來,只有這女子向上帝有信心;且信上帝的軍隊,必得最後的勝利,故毅然在此惡劣的環境,特別的範圍內,獨樹一幟,歸降上帝,因此她就得了救。在這裏有三件事情,可表現她的信心。

1.接待探子 雅各二章廿五六節說:『妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣因行為稱義麼?身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為,也是死的』。希伯來十一章卅一節說:『妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡』。我們亦當在魔鬼戒嚴時期,用大無畏的精神,憑著信心,接待耶穌。但有兩種接待耶穌的人:一種是接待在心中,一種是接待在腦中,剌合可以說是接待在心中的。凡若只接待耶穌在腦中的人,一遇見人反對耶穌,或鼓動打倒基督教的風潮,便丟棄耶穌,甚至要起來辯證說:『我本來不是信耶穌的,不過有其特別作用吧!……』哦!這樣的人,在今日教會名冊裏,實在不少。但我們不要如此,我們要效法喇合,將耶穌深深地藏在隱密之處。

2.求救探子 喇合若只接待探子,而不求救探子,恐不能得救。但她不特為自己求救,且為她的父母,弟兄,姊妹,和一切屬她的人求救。看她怎樣對探子:『現在我既是恩待你們,求你們指著耶和華向我起誓,也要恩待我父家。並給我一個實在的證據,要救活我的父母,弟兄,姊妹,和一切屬他們的,拯救我們性命不死。』(書二章十二至十四節)

各位!我們亦曾求主拯救我們的親人否?提摩太前書五章八節說:『人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好;不看顧自己家裏的人,更是如此。』故若有還未得救的人,當從速勸之悔改,或代之祈禱啊!

摩西為要救其親屬情願在上帝的生命冊上塗抹自己的名;保羅為要救其骨肉之親,竟索性說:『就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。』我得救後,即為親友祈禱,幸主應允了我所求。同時使徒行傳十六章卅一節之言:『當信主耶穌,你和你一家都必得救。』亦應驗了。

3.順服探子 當日探子對她說:『我們來到這地的時候,你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上,並要使你的父母,弟兄,和你父的全家,都聚集在你家中,』(書二章十八節)喇合怎麼樣?她回答說:『照你們的話行吧!於是打發他們去了,又把朱紅線繩繫在窗戶上。』(書二章廿一節)從這裏可見她的順服。那朱紅線,是表耶穌的寶血,我們能用信靠與順服的心,接受耶穌的寶血,主看見我們心門上有血的憑據,我們便得救了。

叁,得救後如何

現在略述喇合得救後的景況。她不但被救至以色列的營外,後更得為撒門的妻子。(太一章五節)再看路得記末節說:『撒門生波阿斯,波阿斯生俄備得,俄備得生耶西,耶西生大衛。』則知喇合實又為大衛的高祖母,亦是耶穌的先祖母了。其地位之高尚為何如乎?

歸納起來,可知她有幾種美德:

(一)有遠大的眼光

(二)有愛親屬的心

(三)能順服,因此而感動了撒門。

有人謂撒門即是兩探子之一。總之,她與耶穌族譜確有莫大的關係,這是她得救後一件最榮幸的事!望主祝福我們在她身上大得勉勵。


耶穌再來

石堅定

經文:馬太十六章廿七節至十七章八節

今晚要講『耶穌再來』,此為最重要的信息。連日我們講不要貪戀世界的金錢,虛榮,……到底我們當愛慕當盼望的是甚麼?答:就是主耶穌再來,可惜有許多名為耶穌信徒,雖信耶穌第一次來,而不信耶穌第二次來;雖信耶穌第一次來曾救其靈魂,而不信耶穌第二次再來再救其身體。上海某醫院的院長,他是某會的信徒;院內的看護長,是我們教會的教友。那看護長聽到耶穌再來的信息,便回去在醫院內講此信息,院長卻不信有其事,此可證明許多信徒的不信。

見聖經裏講到耶穌再來的道理,與耶穌救贖的道理是有同樣的重複,則可知這兩端真理是有同樣的重要。茲將耶穌再來與各方面的關係論列于下:

與教會的關係

希伯來九章廿八節說:『像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪;將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們』。我們現在的肉體,還是屬血氣要敗壞的,到主再來時,則將此必朽壞的身體,變成不朽壞的;必死的身體,變成不死的;羞辱的身體,變成榮耀的,(參看哥林多前十五章五十至五十五節)其關係之大為何如?信主的人所以常常會貪愛世界,冷淡跌倒,……就是因為肉體還未得救不故。為此,死亡的權勢,還有效力於我們的身上,必待耶穌再來,則此死亡的權勢,才可完全脫離。那時候,我們可以唱得勝之歌說:『死啊!你得勝的權勢在那裏?死啊!你的毒鉤在那裏?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。』

與魔鬼的關係

耶穌再來,有兩個站頭:一在空中一在地上,空中在先,地上在後。我們都知道現在魔鬼還在空中掌權,所以保羅稱牠為『天空屬靈氣的惡魔』。但待至主偕眾天使降臨于空中時,魔鬼必從空中被摔下來。查魔鬼本為明亮之星,早晨之子,居於三層天之上,其地位之高尚;則可想而知,不過後來因他要想與上帝同等,致被上帝逐下空中。牠盤踞空中為時已久,然將來要被主由空中逐到地上,其後更由地上被扔到無底深坑裏。蓋魔是一步一步墜落的。然尚不止此,等到千年國完結之後,牠要暫被釋放,起來迷惑列邦,最後要被扔在琉璜的火湖裏,晝夜痛苦,直到永永遠遠!這就是魔鬼末後的結局。

現在魔鬼雖然失敗,但其權勢尚未至完全崩潰時期,故牠今還照常作工。牠作工的目的,是要誘人不信耶穌,尤其不信耶穌再來。教會若不信耶穌再來,勢必不肯預備;教會不預備,耶穌必不能再來;耶穌不能再來,則魔鬼可以在世操權長久些,故牠不惜用盡九牛二虎之力,冀破壞信徒對於主再來的信心。若我們之中,有人不信耶穌再來之事,這是證明他心中受了魔鬼的誘惑。魔鬼現在還利用一部分科學,誘惑一般教會的青年,使他們注重物質,不信耶穌再來,看上帝為虛無,以宗教為迷信,以祈禱為催眠術,以神蹟為心理作用。……總而言之,魔鬼是要把我們根本的信仰,盡量推翻。現在魔鬼的工場,最重要者有三個:

(一)在學者心中作工 常見有許多信徒的兒女,當父母送他到學校讀書的時候,何嘗不再三地囑咐他說:『你總要常常祈禱,讀經,敬拜上帝啊』!他初則滿口唯唯,但到校後,見多人不信耶穌,同學譏笑『進教』為落後者,教員批評宗教屬于迷信,久而久之,他對自己的信仰,遂起了懷疑,一切宗教生活,漸次停止,其後對于上帝,居然明目張膽,反戈相向了。今日不知有幾許牧師傳道師的兒女是如此,言之可勝浩歎!

我以為科學哲學等等的知識要有,但不可因此而忘記上帝!我們既多得智識,就要多愛主,多榮耀主,為主發光,為人服務。那知適得其反,越有智識,則越是驕傲,越多罪惡,目空一切,睥睨一時。不造就人,反損害人,不為上帝的器皿,倒作魔鬼的工具!中國所以到這樣的地步,教會所以沒有復興,恐怕就在此一點!

(二)在迷信者心中作工 拜偶像之舉,在迷信者心中,已堅如營壘,牢不可破。因之魔鬼越向他們大發邪威,顯其作為,採取他們如囊中物。此等迷信性成之人,你要他放棄一切信賴耶穌,實戛戛其難!

(三)在教會人心中作工 今日有許多似是而非的道理,攙入其中,搖動信者之心。例如在美國有所謂基督教新派的崛起,中國及其他各國,亦漸有染其毒,被其害,受其愚者。魔鬼的技倆,真是層出不窮,黑暗的末世,隨處都危機四伏!帖撒羅尼迦後二章七八節說:『因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,那時這不法的人,必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他』。所以現在一切異端邪說,可以說是不法的隱意已經發動。要在主耶穌再來的時候,才完全消滅。

提摩太後書四章三至四節說:『因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,隨從自己的情慾,增添好些師傅;並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語』。甚麼叫荒渺的言語?凡越出聖經真理軌道之論說都是。哦!現在的人,真是聽聖經則耳朵發癢;聽荒言則精神奕奕。

彼得後書三章三四節說:『第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾,出來譏誚說:主要降臨的應許在那裏呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候,仍是一樣』。未悉我們之中,有譏誚主再臨之應許否?吾甚願此話不應驗在我們之中,而應驗在那些滅亡之人的身上。

與世界的關係

主耶穌有兩次來此世界,第一次是要來拯救世界;第二次是要來審判世界。第一次來如羔羊流血;第二次來如獅子為王。第一次來做救主,第二次來做審判官。羔羊多麼溫柔,獅子多麼猛烈。我們現在若接納他為贖罪的羔羊,則將來他待我們不為猛烈的獅子,不然,你將來在他面前,必不能站住。

等到耶穌再來,接教會升至空中時,世界的大災難便開始了。我們看馬可十三章,馬太十七章,啟示錄十六七章,則知那時的災難,何等浩大而可怕?帖撒羅尼迦後書一章六至九節說:『上帝既是公義的,就必將患難報應那加患難給你們的人;也必使你們這受患難的人,與我們同得平安。那時,主耶穌同他有能力的天使,從天上在火燄中顯現,要報應那不認識上帝,和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面,和他權能的榮光。』

現在我要講馬太十七章的頭一段本章是繼續十六章末兩節而言,謂那兩節的解釋亦可。因其是言耶穌再來的事,當主在山上變形時,彼得對主說:『我們在這裏真好!你若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。』從這件事看來,可推想將來我們升至空中的光景。蓋這正是『人子降臨在他國裏』的縮影哩!

這裏謂『有摩西以利亞向他們顯現』,此兩人可表兩種信徒:摩西是表已死而後復活的信徒,以利亞是表未死而被接的信徒。他們並得聞上帝有聲音從雲彩裏出來說:『這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他』!不錯,此兩種信徒,都當受耶穌的審判。門徒聽見此奇特的聲音,就俯伏在地,極其害怕。是表凡站在審判臺前的人,都必戰慄恐懼的。但我們不必懼怕,為甚麼?因有希伯來九章廿八節說:『基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們』。又八節說:『他們舉目不見一人,只見耶穌在那裏』。我們與主空中會晤,亦必只見主的榮光,同時,我們亦將與他一樣。約一書三章二節說:『親愛的弟兄們,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明,但我們知到,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體。』這些福氣,何等大啊!

或問:耶穌再來,到底在甚麼時候?我不能答覆,耶穌說:『那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知到,子也不知道,惟獨父知道。』然日子雖不可得而知,而其大概亦可推測知道。因帖撒羅尼迦前書五章一至二節說:『弟兄們!論到時候日期,不用寫信你給們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候。災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。』

再看馬太十七章一節說:『過了六天』此六天是極有意義的(馬可也說六天,路加說則約八天。)彼得謂:『主看一日如千年;千年如一日。』上帝用六日造成天地萬物,世界從刱造至今將近六千年了。『六』是完成之聖數,不止創造之工六日完成,就是救贖之工,亦六是完成。照六日之數算來,則知主再來之期不遠了。

耶穌再來時的光景如何?保羅謂有『號筒吹響』,但另一方面則謂像『賊來一般』。賊來,是人所不預知的,他往往在我們睡覺之時忽然來到。又馬太十七章一節謂:『耶穌帶著彼得,雅各,和雅各的兄弟約翰,暗暗的上了高山。』他不是明明的去,從此可知主再來時,是暗暗地接他的門徒到空中去,世人完全不知道的。其次,賊來是偷竊人家的寶貝,耶穌來亦是接那些被聖靈充滿的信徒。(寶貝指聖靈)

耶穌登山變像時,有三個門徒被帶上山,還有九位門徒被遺在山下,這又表耶穌再來時,信者之中,有四分之一被接,四分之三被遺,如是,則『被召者多,被選者少』之言應驗了。現在對于被接的事情,大概有兩種說:一說以為凡信耶穌的都可被接,一說則謂只有儆醒等候之人才能被接。各位以為那說確呢?關于這件,聖經雖沒有清楚的指示,然我覺後一說較為近似。蓋參考十童女之譬,及馬可十三章末數節,主有幾次叫我們儆醒的話,便可知道。不然,我們隨意而生,毆打同伴,喫喝快樂,將來卻與那些謹慎虔誠,祈禱儆醒的人,同我被接,不似乎不公道麼?

末了幾句話:凡祈禱儆醒的人,在他必具有:

(1.)愛慕主之顯現(提後四章八節)

(2.)等候主之顯現(希伯來九章廿八節)

(3.)指望主之顯現(約壹書三章三節)


讀經與祈禱

石堅定

現在要和各位討論兩件事情──讀經與祈禱。凡屬信徒,對此兩件,都要有相當的認識和實行。

這兩件事情,是神與人合作而成的工,──祈禱是聖靈藉著人口所發的聲音;聖經是聖靈藉著人手所寫的文字。人有話要對神說,就當用祈禱;神有旨意要指示人,則用聖經。故祈禱與讀經,可說是神人交通的兩條往來孔道。

全世人可分作兩大類:

(一)得救的人

(二)沉淪的人。

得救的人,則視此兩者為寶貝,為奇妙;沉淪的人,則視此兩者為等閒,為空洞。故凡看重讀經祈禱,就是個得救的人,反是,就是個沉淪之子了。

不料,沉淪的人所以為最沒有用處的兩件事情──讀經與祈禱──在得救的人則看為無上價值。

現要將此兩者分論於下:

(一)祈禱

上帝每逢要在人間成就一件大事,往往借著人的祈禱,如上帝想拯救羅得,便藉著亞伯拉罕的祈禱。在以利亞時代,亞哈王得罪上帝,上帝令三年半不下雨在地上,後以利亞得靈感動,負責祈禱,即降下大雨來。雅各書這樣論其事:『以利亞與我們是一樣性情的人,也懇切禱告,求不要下雨,雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告,天就降下雨來,地也生出土產。』(五章十七八節)保羅的悔改,亦是上帝藉著士提反,亞拿尼亞及眾信徒等為他禱告的結果。今日我們和許多人的得救,都是上帝在各處地方感動他的兒女代禱之力。其次上帝想將屬靈福氣賜給我們,也往往藉著我們的祈禱,惜多人不知祈禱,致失卻許多福氣。

祈禱是信徒的生命,不常祈禱的信徒,其生命必很薄脆,若常常祈禱,則必得著很豐富的生命。

祈禱也是一切事工的生命,你在任何事工上,肯懇切祈禱,則必皆有成,而且所成的必很大。不然,事雖小亦必失敗。這是我們的經歷告訴我們的。

信徒屬靈的生活上,祈禱是佔了最重要的部分。或者有時候,百事都可停止,惟祈禱總不能停止。

祈禱也是信徒的權利,甚麼時候我們跪下祈禱,甚麼時候聖靈便把我們提到上帝之前。且用說不出來的歎息,替我們禱告。鑑察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。(羅八章廿六七節)

祈禱也是愛心的表現,凡愛主的人,必常常祈禱,喜歡與主有不斷的交接。凡愛主的人也必樂意擔承代禱的責任。

祈禱也是靠上帝的表現。世人作事,只信靠自己或別人,故用不著祈禱。但『我們行事為為人,不是憑著眼見,乃是憑著信心』──信靠上帝的心。故無事之大小,都當祈禱靠主。那末,凡事都可得著順遂進行。

一次,耶穌在一個地方祈禱,祈禱完了,有個門徒對他說:『求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒』!(路十一章一節)我們若不曉得祈禱也可以照樣求主教導。

(二)讀經

『聖經都是上帝所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義;都是有益的。叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事』。(提後三章十六七節)這樣看來,聖經的價值,和讀經的重要,於此可見了。

現在只略述我在經中所得的幾件最深刻的感動。

我信了主以後以為自己還是罪人,怕無得救的指望。後讀羅馬八章一二節說:『如今那些在基督耶穌裏的,就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。』嗄哩流也!讚美我主,他為我定了罪使我不致定罪,反得永生。故以後有甚麼感覺來到,也不思疑自己得救的問題了。心中倒因這節聖經,得著不少的安慰。只我要們常在基督耶穌裏,上帝實在無法再定我們的罪了。

第二,我雖然得救,可是心中時常惴惴,憂慮自己將來會失足跌倒至滅亡哩!後讀經至詩篇四十篇二節說:『他從禍坑中,從淤泥裏,把我拉上來,使我的腳立磐石上,使我腳步穩當。』就知道不是我自己從禍坑和淤泥裏爬上來,乃是主親手把我拉上來,那末,主自然會負責拯救我們到底的。不特此也,主不是把我只拉到邊沿之處,若如此,則必易於再跌下去,但主是把我置於磐石之上,穩當之極,就不再有大翻跌的危險了。

第三,我有時懶洋洋地不願作工,主就引導我讀箴言六章九至十一節:『懶惰的人哪!你去察看螞蟻的動作,就可得智慧,螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。懶惰人哪!你要睡到幾時呢?你何時睡醒呢?再睡片時,打盹片時,抱著手躺臥片時,你的貧窮就必如強盜速來,你的缺乏彷彿拿兵器的人來到』。

第四,有時我在心高氣傲,上帝就藉著箴言十一章二節警誡我:『驕傲來,羞恥也來,謙遜的人卻有智慧』。遂立刻自怨自悔,跪在主前認罪了。

第五,去年我在梧州有一個時期,心中異常不安,乃跪在主前求主指示。主就用一節聖經賜我:『耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人』。(代下十六章九節)我知道我的心向主有不誠實之處,乃又跪下認罪,重擔即覺放下,恢復了平安。

第六,當我和我的弟弟未曾悔改的數年前我的內人覺得自己一個人,沒有多大力量為主作工,一次讀至傳道書四章九至十二節說:『兩個人總比一個人好,因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒,這人可以扶起他的同伴;若是孤身跌倒,沒有別人可以扶起他來,這人就有禍了。再者兩人同睡,就都煖和,一人獨睡,怎能煖和呢?有人攻勝孤身一人,若有二人便能敵擋他,三股合成的繩子,不容易折斷。』他想:家裏共有六七個人,只有我一人為主作工,未免太孤單,乃求主賜她幫手。但甚麼人可以幫助她?我在那時仍犯罪作惡,對於我似乎已表失望。後在祈禱中復得主示一經節,在使徒行傳十六章卅一節:『當信主耶穌,你和你一家都必得救!』她就執住這個應許,日夕祈禱,後果得主感動我悔改,和她同作主工。她還不滿足,又為我的弟弟祈禱。感謝聽人祈求的主,今我的弟弟──醒吾──亦獻身預備作傳道了。

望各位都用屬靈的眼光來閱讀聖經,並用信心來接受聖經的應許!不止日日祈禱,還要日日讀經,那麼,你在上帝前日日像開奮興會然,別人和教會也因之而奮興起來了。


一個僕人的模範

石堅定

經文 羅馬六章十六至廿二節 路加十七章至十節

昨晚講耶穌再來,這是我們事奉主的原動力,甚麼時候軟弱無力,一想到此便強壯起來了。這也是我們絕望中之希望,因世界是靈魂的大監獄,肉體是靈魂的小監獄,主再來時,則把我們從大小監獄中得了釋放,這是何等慶幸的事哩!

關於耶穌再來,現欲補述幾句:在舊約有兩個預表,新約有兩個預言,都與此事有極大的關係。舊約第一個預表是上帝叫以色列人要守七個大節,就是:

(1)逾越節

(2)除酵節

(3)初熟節

(4)五旬節

(5)吹角節

(6)贖罪節

(7)住棚節

此七節中逾越節是表耶穌之死,除酵節是表耶穌之葬,初熟節是表耶穌復活,五旬節是表聖靈降臨,由這裏可知前四節已經在耶穌身上得了應驗,惟後三節則還在未應驗中,因『吹角節』是預表耶穌再來,我們既看見前四節已按序應驗,那末當深信後三節也必將繼續應驗的。

至第二個預表,是一個異象,即尼布甲尼撒王所夢見之大人像。那人像的頭是金的胸是銀的腹是銅的腿是鐵的腳是半鐵半泥的,金頭是表巴比倫,銀胸是表瑪代波斯,銅腹是表希臘,鐵腿是表羅馬,牠的十個指頭,半泥半鐵,則表東羅馬五國與西羅馬五國。其後此像為一塊非人手鑿成的石頭,所咂碎,這石頭毫無疑義是表基督。蓋基督再來時,必應驗但以理二章卅五節所云:『打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。』現在距此時間,恐將不遠了。

其次,新約第一個預言,是在馬太廿四章十四節:『這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期纔來到』。現福音差不多已將傳遍全世界了。若耶穌二十年前來,或者不對;即十年前來,亦恐不能,他現在來,照理是沒有甚麼阻礙的。但是至今所以不來,不是他故意耽延,乃等候我們預備耳!彼得說:『主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願一人沉淪,乃願人人都悔改』。(彼前三章九節)

新約第二個預言是用比方。耶穌說:『你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了;這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。』(太廿四章卅二至卅三節)此無花果樹比方猶太人,猶太人因白佔地土,不結果子,曾招主咒詛。在主升天後七十年,羅馬吞滅猶太,此時如無花果樹之枯乾;但現在英國已正式准許猶太人回國,巴勒斯坦已有猶太人數十萬,他們繼續運動回國,預料猶太人復興之期,當在不遠;有如無花果樹已在發芽長葉,夏天已近門口了。

前九晚所講,大都關於個人得救問題,換言之,即所謂救己問題,而非救人問題,本來今晚只講幾話謝別的,便可結束,但如此,覺得有些不週全,心裏有些不安,故今晚乘此最後的機會,講論關於救人的事。題目就是:一個僕人的模範。

我們奉獻與誰,就為誰的奴僕,奉獻上帝,即為上帝的奴僕,又稱義的奴僕;奉獻魔鬼,即為魔鬼的奴僕,又稱罪的奴僕。義的奴僕,結果是永生;罪的奴僕,結果是永死。此兩個奉獻和兩個奴僕,實在天淵之別。我誠懇勸你們當奉獻於主,為主之僕。

前月得著一個新信息,即聞廣東南海官山的地方,有一種特別陋俗,是各地所沒有的,那地有些女子嫁鬼為妻。我初聽見此怪事,莫明奇妙所以,就向他們說:為何如此,據答說,她嫁鬼則可靠鬼養生,嫁給活人,要生兒育女,多受痛苦;若嫁給鬼,則可免去這些痛苦。我因此就聯想到怪不得有些人不肯像童貞女一般嫁給基督,就是怕為基督生產屬靈的兒女──救人。但凡不肯奉獻與主的人,可以說與嫁鬼無異。但我們不當懼怕劬勞,當戀慕結果,保羅說:『你們藉著基督的身體,在律法上也是死了,叫你們歸於別人,就是歸於那從死裏復活的,叫我們結果子給上帝。』(羅馬七章四節)倘若不脫離魔鬼,焉能結果子?若然,也不過結出死亡的果子吧了『因為我們屬肉體的時候,那因律法而生的惡慾,就在我們肢體中發動,以致結成死亡的果子。』(羅馬七章五節)

許多傳道人將他的兒女,幼年時奉獻與主,因其目的上錯誤不是想榮耀主,為主使用,乃是盼望上帝祝福他長大,保佑他平安,將來能光大門楣,榮宗耀祖。故學成以後,不欲置身傳道,有時為父母者亦阻止他,且諉為兒女長大,不由父母作主,他(或她)們喜幹甚麼,即幹甚麼。如此,無怪,『穡多工少』之嘆,至今還依然如故了!

中國教會,已有百餘年歷史,就經濟方面而言,還像個剛剛呱呱墮地的嬰孩,躲在母懷喫奶;就人才方面來說,老者日就衰頹,少者望而卻步,至就靈性方面,則更軟弱得很,長此以往,中國教會前途,真是沒有希望!

某牧有三子二女,初本很窮,後蒙上帝設法栽培其子女,以致各有專技,惟他現已年逾花甲,他的教會,冷淡非常,我嘗勸他把兒女們奉獻于主,可是他不願意,結果他做個新約的『以利』。今日中國的牧師傳道師類此的,不知凡幾,余欲無言!民數記卅二章十六七節說:『兩支派的人挨近摩西說:我們要在這裏為牲蓄壘圈,為婦人孩子造城,我們自己要帶兵器,行在以色列人的前頭,好把他們領到他們的地方,但我的婦人孩子,因這地居民的緣故,要住在堅固的城裏。』我們日夕與魔鬼打仗,至於兒女們卻去忙著發財,那樣,與以色列兩支派的人何異?但上帝的旨意,不只叫我們自己傳道至死,更須我們的兒女,繼續其未竟之工。

如何做一個良好的主僕?最好看看耶穌的教訓!路加十七章七至十節,就是一個良好僕人的模範。這裏說僕人有三件當盡本份的工作:

(一)耕種主人的田地

(二)牧養主人的羊群

(三)事奉他的主人。

甚麼是耕種主人的田地?世人的心,若田地然,有人心裏頑硬如石頭,有人心裏複雜若荊棘。……我們當把硬心化軟,回轉變成亞伯拉罕的子孫;更當把許多人心中的荊棘拔除淨盡,即先用重生稱義等真理,以溫潤軟弱他,再把活潑而有效力的上帝之道,比一切兩刃的劍更快的,刈割其荊棘,如是則好種必結實繁多。這是指對外的工作。然還有對內的工作。一個盡分的僕人,必勤慎看守主人的羊群的,羊饑了,應飼之以草;羊渴了,當喝之以水;羊有病,則照料備至。惜許多靈界的牧人不是如此,他只把糠皮喂養羊群;(人的話可比糠皮),卻不把正當的靈糧靈水給羊群喫喝。(聖經之道,可比靈糧靈水)必如詩人所謂:『他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊』。才是良好的牧人。

良好的牧人有時放進草與水入圈內,讓他暢飲暢喫;亦有時放他出外,使他自己去找,如你們到培靈會來一樣。不過還有些自滿的牧人,不但自己不來,亦不放他的羊群來,然而他的肉身雖豐足無缺,而靈性則飢渴可憐!尤有甚者,他自己本身卻不是一個牧人,倒是一個雇工,盜賊,野獸,任意肆行偷竊,殺害,毀壞。

僕人的本分,對內對外的工作外,還有第三件工作即事奉他的主人,給主預備晚餐,束上帶子伺候他。一個傳道人若只務辦事佈道,而自己卻忽略了靈性的修養,——讀經祈禱,沒有不失敗的。凡為主之僕人,未上講臺之前,要多用膝頭作工,若在講台上得主祝福,當將榮耀歸主;不然,就當在主前多多認罪,如是,則主喫飽了,同時,你亦得著滿足喜樂,主亦給你喫飽了。

同勞們!請問你有天天做靈修省察的工夫否?利未記十一章載有數類動物不可喫的,其中有兩類一為不分蹄的走獸不可喫;一為不倒嚙的走獸不可喫。『不分蹄的不可喫』,是暗示我們當分別為聖,凡事合上帝旨的則做;反之則不做。『不倒嚙的不可喫』,是教訓我們當把主的話反覆咀嚼,仔細尋思,務得其精髓,以營養其靈命,幫我們當有『反嚼分蹄』的精神,來事奉主。

以上三事,就是一個良好僕人的模範,我們若能實行,亦不要誇口,因為十節說:『這樣,你們作完了一切所吩咐的,只當說:我們是無用的僕人,所作的本是我們應分作的』。

最後我贈送幾節聖經給各位,當作『臨別贈言』:

(1)希伯來十章卅七節……教訓我們當儆醒祈禱。

(2)彼前四章十七八節……教訓我們一心為善。

(3)哥前十五章五十八節……教訓我們當努力作工。

羅馬十五章卅節說:『弟兄們!我藉著我們主耶穌基督,又藉著聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求上帝!』我向於各位,亦有同樣的請求,以作我末了的話的結束。

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