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第一講(概論)

繆紹訓

感謝主,使我有那麼大的權利,到這裏來,和各位一同追求屬靈的事。今日在此見這麼多的兄姊,共敘一堂,我的心不禁大受感動,因在廣州有多人信求主的名,但主曾應許賞賜一切信求他的人,我深信各位到此唯一目的,是要得著主的恩典,和福氣,然得了未?在主方面,已預備了;不過在人方面,肯不肯信求而接受耳。望主今年在我們當中,做一件新奇的事情。

兄弟的講題,是:由埃及至迦南,這講題非常要緊,因內裏包括許多靈訓,可以指導我們信徒的靈程。我得此信息,幫助自己許多,望主亦將此信息幫助各位!

以色列人由埃及到迦南的歷史,是記載在舊約出埃及記,民數記,及約書亞記等書中,我們若要清楚知道,就當詳細查察那幾部書記。或謂:以色列人的歷史,和我們有甚麼關係?我們研究牠做甚?但保羅說:『聖經都是上帝所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。』又說:『從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。』可見舊約的聖經,都是為新約的人而寫的,我們不能說只要新約,不要舊約,若然,則必失去許多福氣。哥林多書說:『他們──以色列人──遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。』(林前十章十一節)在上一至十節,就是以色列人出埃及的一段簡史,然則誰謂與我們沒得關係呢?這裏鑑戒兩字,英文譯作預表,即謂以色列人作的事,可為我們的預表。考上帝有兩種選民:一為舊約的以色列人,一為新約的信徒。舊約是屬地的,新約是屬天的。故舊約的可為新約的預表,在地的可為在天的預表。這裏又說是警戒我們這末世的人,末世是頂黑暗的世代,因為那生命之光的主,快要再來之故。既然如此,我們生長這末世的人,──尤其是末世的信徒,怎得不加以注意呢?

怎樣預表?以色列人預表信徒,埃及是預表世界,以色列人在埃及,是預表信徒在世界。埃及五法老,是表世界的五魔鬼,以色列人從前在埃及做法老的奴隸,是表信徒前在魔鬼的權下做牠的奴僕然。

以色列人在埃及做苦工,非常痛苦,法老叫他們造城,想用此法以消滅他們,這圖裏的棺材,就是代表以色列人的結果是死亡。法老對付以色列的毒辣手段,於此可見。故以色列人在埃及所謂的代價,不外勞苦與死亡二者而已。現在世人,亦何嘗不然?

上帝後來俯聽他們的禱告,挺生摩西,要求法老釋放他們,但法老不肯,致上帝降十件大災難於其國中,最末的一件,是擊殺他們的長子。惟以色列人的長子,則得免於難,因有羔羊的血,塗在門楣之故。此逾越節成立所由來也。逾越節後,以色列人即出埃及到蘭塞去,從此不再做奴僕,不再有勞苦與死亡。這是表信徒靠著主之寶血,離開魔鬼的統轄,去到自由的境界,而為得救之人。其後以色列人過紅海而經曠野,這段歷程,預表信徒更大更多。以色列人在曠野,有時順服上帝,有時悖逆上帝,今日向神讚美,明日則向神嗟怨,……這是一種屬肉信徒的寫照。其後經過很大的掙扎,終於到達迦南。迦南不是表天堂,蓋天堂是沒有打仗的,惟在迦南則常有戰爭的恐佈與事實。且摩西亞倫不能進到迦南去,難道他倆不能到天堂麼?然則迦南是表甚麼?是表信徒快樂,安息,得勝的生活,換言之,是表屬靈的信徒,所到那屬靈的境界。

保羅在哥林多書曾描寫三種信徒;

(一)屬血氣的,(林上二章十四節)凡未得救者屬之,以色列人在埃及,是其預表。

(二)屬肉體的,(林上三章一節)凡未得勝,在基督裏為孩提的信徒屬之。以色列人在曠野,是其預表。

(三)屬靈的,(林上二章十五節)是指已經完全得勝的信徒,如以色列之完全脫離埃及和曠野的生活然。以色列人在迦南,是其代表,屬血氣的人,又可謂為一種有名無實的信徒,他們心裏雖稱耶穌為主,心裏卻是遠離主,還未得主血淨盡其罪污,故還感受在埃及的痛苦。屬肉體的人,雖已得救,做個信徒,可是常度其漂流,失敗,犯罪,痛苦,不滿意……的生活,常為上帝所責打,怒棄。至於屬靈的人,是一種不特得救,並且得勝的信徒,有如以色列人之得進入迦南然。

簡括的說:埃及是沉淪,曠野是得救,迦南是得勝。又埃及是犯罪,曠野是稱義,迦南是成聖。

我們在三個仇敵:心中的情慾,是內裏的仇敵;週遭的世界,是外邊的仇敵;空中的魔鬼,是上面的仇敵。底馬,是為世界所勝;大衛是為情慾所勝,彼得不認主,是為魔鬼所勝。古今中外,不知何許人屈服在三大仇敵之下,我們若要做個屬靈人,必須靠主戰勝此三大仇敵。

勝過世界的,是信主得救的人。這世界日漸敗壞,耶穌謂:『挪亞與羅得的日子如何,人子降臨的日子也如何』。挪亞時代,上帝用水淹滅全世界;羅得時代,上帝以火燬滅所多馬城。將來此世界的結果,彼得亦曾預言:『但現在的天地,還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判沉淪的日子,用火焚燒』。甚麼地方有罪,便甚麼地方有上帝的審判震怒,臨到那裏,今日世界罪惡瀰漫,難道上帝不看見麼?可是感謝我們的主,他已把我們從這個世界裏救贖出來,我們已不在埃及,已經脫離世界,區別過來了。

出曠野是表我們勝過了肉體及其一切情慾;進迦南是表我們勝過空中的惡魔。當日約書亞曾得勝了迦南地三十六個王,所以空中也有許多惡鬼邪靈,我們須勝過牠們,才能達到屬靈的地步!

以色列人出埃及,必須渡過兩條大水:一為紅海,一為約但河,上面所講的那三地方──埃及,曠野,迦南,──即為此三水所劃分,成了天然的界限。他們想入曠野,必須渡過紅海,想進迦南,必須渡過約但河。此二水預表甚麼?是表耶穌的死,不過紅海是表耶穌之死的這一方面,約但河是表耶穌之死的那一方面吧!蓋耶穌之死,是有兩方面的,凡為信徒,都當認識。紅海是表耶穌代替的死,哥林多前書說:『基督照聖經所說:為我們的罪死了。』(十五章三節)這裏的罪字,原文含有多數的意思,即指我們行為的本罪,所謂罪行是也。今耶穌己為我們一切罪行而死,我們信他,則一切行為上的罪愆,皆可赦免。約但河是表耶穌代表的死,羅馬書說:『他──耶穌──死是向罪死了,只有一次。』(六章十節)為罪死與向罪死,是有分別的:為罪死,是為罪行而死;向罪死,是向罪根而死,蓋原文此罪字是單數的,故是原指罪而言,毫無疑義。故耶穌之死,一方面是為我們的原罪──罪根;一方面是為我們的本罪──罪行。代替的死,是救我們脫離罪的刑罰;代表的死,是救我們脫離罪的權勢。

我們相信耶穌是替我們的罪而死,即得拯救,若更要做個得勝的信徒,就必須再渡過約但,即與耶穌第二方面的死聯合,將我們的舊人舊性,和主同釘於十字架,後不再犯罪,因為知道我們的舊人,和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人,是脫離了罪的。

時間很促,不能更詳細討論,不過請各位多注意幾本書,是保羅寄給七個教會的,即羅馬書,哥林多前後書,加拉太書,以弗所書,腓立比書,歌羅西書,帖撒羅尼迦前後書是。舊約書,是舊約選民的天路歷程;此七本書,是新約選民的天路歷程。例如:

(一)羅馬書是描寫世人屬血氣的生活,一章至三章廿節,是言世人皆有罪,三章廿一節以後,則言流血救贖之理。可比以色列人在埃及地然。

(二)哥林多前後書,是描寫信徒屬肉體的生活,蓋此兩書,保羅常指摘哥林多教會的罪惡,如淫亂紛爭等是。他們有如以色列人在曠野的情形,故此書可謂為信徒曠野生活歷程的紀錄。

(三)加拉太書是記載信徒過約但河的經歷。因牠裏面曾言及三個十字架:

(1)在二章廿節言之

(2)在五章廿四節言之

(3)在六章十四節言之

十字架是死亡的記號,而約但河也是死的預表。我們果能把世界和自己的邪情,私慾,與主同釘十字架,即是過了約但河了。

(四)以弗所書是記載信徒進迦南的生活,因牠曾五次說到天上的事情:

(1)一章三節說:『願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝,他在基督裏,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣』。這裏有個『曾』字,可知天上屬靈的福氣,不是等到主再來接我們時才享受的,乃是現在可享受的。以弗所信徒,已得著了,難道我們未得嗎?

(2)一章二十節說:『就是照他在基督身上,所運行的大能大力,使他從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊。』耶穌已經升到天上,為其如此,故我們現在亦可升上,不觀乎保羅曾被提到三層天之上嗎?還繼續廿一節說到耶穌在天上的光景,即遠超於一切的;我們的靈性,若亦能與主同在天上,則亦必能遠超于一切。

(3)二章六節說:『他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。』怎能與主同坐天上?必先與主同復活,怎能與主同復活,必先與主同死,所謂先須渡過約但河,才能進入迦南,就是這個意思。

(4)三章十節說:『為要藉著教會,使天上執政的,掌權的,現在得知上帝百般的智慧。』

(5)六章十二節說:『因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』(天空應譯天上)迦南有仇敵,天空也有仇敵,故以弗所書是言信徒靈程中的迦南。

(五)腓立比書是表信徒靈程進到迦南的喜樂。

(六)哥羅西書,是言。在基督裏的豐富,即表在迦南地的豐富。(參看一章十九節,二章九,十節)

(七)帖撒羅尼迦前後書,是言聖潔無瑕疵,即成聖之道,此也是進了迦南的光景。

這樣看來,舊新約的真理,我們當將其互相對照,因大有相得益彰之妙的。


第二講(以色列人在埃及的光景)

繆紹訓

昨日已把以色列人出埃及進迦南的路程及靈訓,大概言之;今日要講以色列人在埃及的光景。

出埃及一章五節說:『凡從雅各而生的,共有七十人,約瑟已經在埃及。』初在埃及的以色列人,不過七十人耳,其後生養眾多,人口繁茂,滿了那地,法老王因怕以色列人將吞滅其國度,遂生嫉忌之心,用種種政策苦害他們,叫他們作苦工,壓迫他們建造兩座最難的城,及作一切難堪的工作。想藉此手段以消滅他們。從前在呂宋地方,看見那裏有人建造房屋,旁邊都有兵士荷槍監視那些工人稍一違命,鞭撻隨之。後查悉那些工人乃是囚犯。他們因犯罪之故,所以判做苦工。故無論在天氣炎熱,或涼風徹骨,都不能停息,他們雖沒有工錢,也要儘力工作著,有些人因不堪其苦,意欲潛逃,但在甚麼時候走,即在甚麼時候死,因此不敢輕於嘗試。我就聯想到以色列人昔日在埃及做苦工,也有同樣的景況,或將尤有甚焉。然此不過做我們的預表吧,我們憐憫他們,更當憐憫我們自己,恐怕我們的生活,比他們更苦。埃及兩個字,英文是黑暗,虛空,詭詐,壓迫……的地方的意思,這個世界,亦正是如此。魔鬼為世界之王,人為魔鬼之僕,督工的可比罪惡,犯罪的便是罪奴。法老用督工苦待以色列人,猶之魔用罪惡苦待世人然。例如好色者用淫慾督促他們,貪心者用金錢管轄他們是。……在福州有一人最喜歡賭博,但每賭必輸,後立志痛戒,不久,賭慾又熾盛起來,再賭再敗,後斬斷五個指頭,誓不復賭,不料不到半載,又嗜賭如故。哦!世人雖要不犯罪亦不能,因有罪惡在督促著;正如以色列人雖要不做苦工,也有所不可,因有督工監視著。以色列人無法勝過督工,照樣,世人亦無力勝過罪惡。故以色列人在埃及的光景,即反映出我們在世界的情形。

法老對待以色列人,第一方法,是叫他們成人作苦工;第二方法,是暗殺他們剛剛監盆的男孩。成人作苦工,則過勞易病,病則身體羸弱;嬰孩遭暗殺,則人口日減,壯而弱而老少者死,結果必將瀕於滅種而後己,我從前曾說:勞苦與死亡,就是以色列人在埃及所得的代價,誠不誣也。

幸而以色列人在不勝其苦中,知道呼籲上帝,上帝即設法拯救他們。『過了多年,埃及王死了,以色列人因作苦工,就嘆息哀求,他們的苦聲,達於上帝。上帝聽見他們的哀聲,就記念他與亞伯拉罕,以撒,雅各所立的約。』(出二章廿三四節)可惜今日有許多人不知哀求上帝,終至犯罪而死,不逮以色列人遠矣!

前不久,燕京大學有一學生自殺,他遺書裏寫著兩句話:『罪大如我,死有餘辜』!他是在宣佈其罪狀了,惜他不知哀求上帝赦罪,竟負罪而死耳。今以色列人哀求上帝,上帝即聽見他們的哀聲,聖經謂上帝是賞賜凡哀求他的人。故我們在甚麼時候哀求上帝,甚麼時候便邀垂顧的。

上帝怎麼拯救其百姓呢?即挺生一位摩西,為他們的領導者,領導他們從為奴之家的埃及地出來,到去流奶與蜜的迦南美地。所以拯救是從上帝出的,以色列人雖有許多親戚,如以東人,亞捫人……等,可是沒有一個與他們表同情去拯救他們。故聖經說:『沒有人能救自己的兄弟』。然而上帝能拯救他們,這真是一個極大的福音。

他們的禱告剛上升,上帝的救息即下降,所以禱告就是得救恩的蹊徑啊!

摩西實在是耶穌最好的預表,故摩西如何拯救以色列人出埃及,即所以預表耶穌如何拯救我們脫離這個惡世。出埃及記五章一節說:『後來摩西亞倫去對法老說:耶和華以色列的上帝這樣說:容我的百姓去,在曠野向我守節』。當時法老不肯,且很生氣地說:『耶和華是誰?使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。』法老這時候,用很嚴厲強硬的手段,對待摩西,魔鬼初時對付我們,也是如此,他欲人不信耶穌,便大發其獅子般的威勢,恐嚇逼迫我們,或借親人的阻止,或藉事故的恫嚇。但上帝的能力,總比魔鬼為大,看上帝連降四種災難在他的國中之後,摩西等再見法老,此時法老有點軟了,他召摩西等來,說:『你們去,在這地祭祀你們的上帝吧!』(出八章廿五節)他以為強硬的手段,既用不行,不得不略為變更,乃准其在埃及地拜上帝,放棄其恫嚇的政策,改用陰險的政策,因為魔鬼不特是獅子,同時也是古蛇呢!

我有一位朋友,很想信主,父母則用強硬手段對待他,不得逞,乃改用柔淆手段,終於勝過他了,魔鬼待人,往往如此。

法老要以色列人在埃及地拜上帝,是很狡猾的這是表魔鬼要我們拜上帝與世界混合起來,與世界妥協。比方今天在此聽道,明天去看淫污的電影戲;今天在禮拜堂查經,明天去街邊『打牌』;今天唱詩,明天跳舞,……若果如此,魔鬼必不阻撓我們,因為牠要我們『滑頭』一點,『糊塗』一點,『馬虎』一點,來服事上帝。然在埃及拜上帝,是很不相宜的,和在污裏講洗澡,在廟堂裏去奮興會一般的不相宜。所以摩西即抗義說:『這樣行本不相宜;……我們要往曠野去走三天的路程,照著耶和華我們的上帝所要吩咐我們,祭祀他。』走一日不夠,要走二日;走二日也不夠,要走三日。各位!你離開世界的路程,有多少遠?貼近呢?還是離遠呢?三天是甚麼意思?耶穌被葬於墳墓三天才復活,故三天就是十字架的時間,我們離開世界,要有十字架的時間。即保羅所謂:『因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上』。世界與他,沒得相干,這就是三天的精神,也就是三天的意義。

法老見計不得逞,乃再退一步說:『我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的上帝,只是不要走得很遠』。這是甚麼用意?就是想易於誘他回來,若走遠,則雖有貨利,他們不之見;雖有聲音,他們也不之聞,變成沒有辦法,魔鬼誘人,亦常用這個方法,叫我們離開惡事而不很遠,奉獻上帝,而不完全,隨時都有恢復故態的機會。羅得就是我們很好的鑑戒,他雖出了埃及,可是因為離得太近,故不久便遷居於所多馬城,在那裏做起官僚來。可是屬世的利益雖得,而屬靈的福氣,卻喪失殆盡,傳道無力,女婿也不信他,守道不終,女兒嫁給所多馬人。結果,愛妻變成鹽柱,財產不翼而飛,後在一洞裏,終其餘年。許多信徒,亦蹈了羅得的覆轍而不自知,作個邊界的信徒,而不醒悟。小孩子為甚麼會跌落床下?因常睡在床沿之故,若睡入一點,則不易跌了。信徒之跌倒,何嘗不是如此?

再看法老第三的詭計如何,出埃及十章十至十一節說:『法老對他們說:我容你們和你們婦人孩子去的時候,……你們要謹慎,因為有禍在你們眼前;不可都去,你們這壯年人去事奉耶和華罷!……』法老又似乎軟弱一點了,他說:你們去遠亦可以,不過不可都去,壯者可去,惟婦人孩子可留在這裏。他意思以為你們雖堅持要去,但婦人孩子們留在埃及,必心有所不忘,情有所不捨,終必再要回到埃及來;退一步而言,即不回來,你們的婦人孩子,久羈這裏與拜偶同居,耳濡目染,久而久之,必有同化之一日。哦!其計誠毒而心誠苦阿!兄姊們!你的孩子在那裏呢?出了埃及否?不然的話,你們雖信了耶穌,出了埃及,恐不久孩子要拉你們回到從前的所在。

福州有一位傳道,年老辭職家居,但常往看影戲,他的兒子剛從美國回來,即集合股資,開設一大戲院。他自己雖曾離開埃及有三天的路程,可是兒子仍然留在埃及,真危險萬分。

這是法老最後的詭計吧!『法老就召了摩西來,說:你們去事奉耶和華,只是你們的羊群牛群要留下;你們的婦人孩子可以和你們同去!』(出十章廿四節)此時法老更大大的讓步了。但聖經謂:『人的錢財在那裏,心亦在那裏。』若他們的牛羊等留下埃及,各信他們的心,亦必留戀埃及,這是必然的事。不過我們要十二分當心魔鬼的最後詭計,你自己信主了,兒女也信主了,但財產如何?魔鬼有時許你獻身獻心於主,卻不許你獻財。羅得之妻,因財產留在所多馬,故她與牠一同滅亡。我們要把所有奉獻於主,無論屋宇田疇,錢財。……蓋我們不過是神的管家,我們的一切,不能據為己有,統都是屬神的。我說這話,不是叫各位盡出所有,分派與人,乃是請各位讓聖靈感動來使用,不然,你身雖出埃及,而心恐仍在埃及呢!


第三講(逾越節)

繆紹訓

昨日已研究過法老阻撓以色列,出埃的詭計,也即是魔鬼阻撓人信耶穌的詭計,然終歸於失敗,何故?因魔鬼的智慧知識及能力,均勝不過上帝之故。

惜法老過猶不悛,上帝遂不得不忍隱而降其最後的刑罰,即擊殺他們的長子是。但以色列人則可免於死,因有羔羊之血,塗於門楣,即謂已有一生命代替他們的死亡是,這就是逾越節的緣起,是今天所要和列位討論的。

我們讀出埃及記十二章一至十一節,則知那裏有兩件東西可足述的,即

(一)逾越節的羔羊,

(二)逾越節的筵席。

逾越節很像一幅好的圖畫,——表明救恩的圖畫。救恩,為聖經中最好不過的題目。別的宗教,雖有很好的道理,和很多的儀文,可是欠缺了救恩,因為沒有流血代贖的事情。惟我基督教則不然,因有一無罪的耶穌,代替我們有罪的人流血故也。

逾越節最重要的部分,就是羔羊,這羔羊是表耶穌,哥林多前書說:『你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團,因為逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。』(五章七節)對於羔羊,有三件要論列:

(一)羔羊的資格 出埃及十二章五節說:『要無殘疾一歲的公羊羔。……』從這裏知牠最少要具備三個資格,方能上選:

(1)無殘疾的

(2)一歲的

(3)公羊羔

惟耶穌才有此資格。施洗約翰指著耶穌作證說:『看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的。』耶穌本身沒有犯過罪,宛若沒有殘疾的羔羊。請讀下面的書節:『上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為上帝的義。』(林後五章廿一節)『他並沒有犯罪,口裏也沒有詭計。』(彼前二章廿二節)『你們知道主曾顯現,是除掉人的罪,在他並沒有罪。』(約一書三章五節)若耶穌自己有罪,如各宗教的教主然,他必沒有資格堪為我們的救主。

按:逾越節的羔羊,照例須在正月十日取去,十四日才被殺,中間有四日時間,好叫人們察驗,到底有沒有殘疾。我主耶穌在世亦曾有卅三年之久,給上帝和世人察驗,結果,天上,地下,人間,都異口同聲,證明他是沒有罪惡的。上帝見證說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』魔鬼作證說:『我知到你是誰,乃是上帝的聖者。』彼拉多作證說:『我查不出他有甚麼罪來。』百夫長作證說:『這真是個義人!』甚至猶大與強盜,良心發現時,都作證他無罪,一則說:『我賣了無辜人的血,是有罪了。』一則說:『但這個人沒有作過一件不好的事。』故耶穌在世,曾經過三方面──神,人,鬼──的察驗,證明是無罪的。耶穌不但消極的沒有殘疾而已,並且積極的又是榮耀,強壯……的。他真配為逾越節的羔羊──替人流血贖罪的救主啊!

(二)羔羊的死 出埃及記十二章六節說:『要留到本月十四日,在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。』那羊羔不是自己死,乃是被殺而死。耶穌之死,雖是出於甘心願意,然不是自殺而死,乃是被釘於十字架而死,這是多麼痛苦的事。為的是要拯救我們呢?這羔羊也不是由一人或一家宰了,乃是由全會眾宰了,這是表耶穌之死,不止猶太人殺他,猶大賣他,羅馬兵釘他,實全世界殺他,賣他,釘他。切近地說:就是你我殺他,賣他,釘他!若你我沒有犯罪,則他可以不死了。

那羊羔在甚麼日子被宰?是在正月十四日,奇妙之極,恰巧耶穌也在那日被釘而死,約翰十九章十四節說:『那日是預備逾越節的日子』。查考舊約,則知預備逾越節之日,就是正月十四日。不止同日,並且同時,羊羔是在黃昏時被宰,耶穌也在申初斷氣。申初,不即是黃昏的時候嗎?

天使在甚麼來擊殺埃及的長子?是在夜半,出埃及十二章廿九節說:『到了夜半,耶和華把埃及地所有的長子,就是從坐寶座的法老,直到被擄囚在監裏之人的長子,以及一切頭生的牲畜,盡都殺了。』黃昏到夜半,時候雖然不多,但還有時候給他預備,——洒血門楣。現在正是黃昏的以後,夜半快要來了,聖經謂:『那審判者當來,必不遲延。』故我們當趕快預備。

(三)羔羊的血 他們宰了羊羔以後,怎樣應用牠的血呢?七節說:『各家要取點血塗在喫羊羔的房屋左右的門框上,和門楣上。』其後耶和華再說:『這血要在你們的房屋上作記號,我一見這血,就越過你們去,我擊殺埃及地頭生的時候災禍必不臨到你們身上滅你們。』(出十二章十三節)請大家注意:這血要塗在門框上,若塗在盤中或任何地方,都是枉然的。今主耶穌的血,已經流了,還有人滅亡,是因其將主血放在一起,不將之塗在心門之故。各位!你有主的血,塗在心門麼?我們有求主用血,洗淨心裏的罪愆麼?血的記號,就是得救的記號,請不要忽略這點。

他們用甚麼東西去塗血呢?就是用牛膝草,『拿一把牛膝草,蘸盤裏的血,打在門楣上,和左右的門框上。…』(出十二章廿二節)牛膝草可預表信心。牛膝草是一件平庸的東西,為他們最易找到的,信心亦然。我們信父母,信朋友,信舟車,信水能解渴,信飯能充飢,…信心何等平庸?我們只要用那樣的信心,來信耶穌為上帝的兒子,人類的救主,他的血能潔淨我們的罪;…這樣,便是將主血塗在心之門楣了。

歷史上有個傳說:以色列人在埃及守逾越節的時候,有一家已把羊羔宰了,但忘記了把血塗在門框上,還是留在盤裏。其後他們全家都喫喝快樂。只是他的長子,心中懼怕不安,乃問父親塗了血未?父親說:『已經塗了』等一會,他的心仍舊是張惶忐忑,如大難之將至。他信不過父親的話,親身去看一看,那知實未曾塗血,乃趕快塗了,他底心始獲安然。今日教會中人,亦多有把這最重要的事忘記了,實在危險得很!別的事可以忘掉,此事則萬不能忘掉,若忘掉了,終於要滅亡的。

再講一個傳說:在逾越節的那晚,有東西鄰的兩家,都殺了羊羔,把血塗了門楣,但東鄰的那家,很覺快樂,西鄰的那家,則仍覺憂懼,東鄰跑到西鄰那家去,問他懼怕的緣因,他說:『我血雖已塗了,然若天使糊塗一點,亂闖進來,那就糟了。』接著他又反問他快樂的因由,他說:『上帝既已說過,天使斷不會糊塗的,憑著信心,則可得快樂了;所以我勸你不要這麼傻瓜!』他聽了,依然心不釋然,還是惴惴地等候著。這裏有一個問題,就是那兩家宰羊相同,塗血相同,而心境卻不同,何故?我們知道,上帝是只著門楣上的血蹟,不看人的心境如何的,無論你快快樂樂或憂憂愁愁,卻一同得救,那心多過慮的,實庸人自擾吧了。今日也有許多信徒,常常憂疑自己不能得救,真是愚蠢不過。有點像杞人憂天!

二,逾越節的筵席

逾越節除了塗血門楣之外,還要『當夜喫羊羔的肉,用火烤了,與無酵餅和苦菜同喫。』這個筵席,是快樂的筵席,如浪子回家,其父為他擺設筵席然。每一個悔改得救的人,上帝都必為他設席。觀睚魯之女復活後,耶穌即吩咐給她東西喫。

筵席不只表快樂,也是表交通,比方我們有甚麼喜事,就請親友來喫喝快樂,這不是有交通的意義在內麼?但凡得著耶穌寶血潔淨的人,就可以與上帝和好,恢復神人交通的喜樂。

筵席有三件不可少的東西:

(一)肉。羔羊的肉,是我們要喫的,耶穌說:『你們若不喫人子的肉,…就沒有生命;喫我肉的,就有永生。』羔羊的血,能潔淨我們的罪;羔羊的肉,能滿足我們的心。耶穌在十字架上,就是為我們成就這兩件事。我們心靈的飢餓,是飯不能滿足的,世界所有的地位,錢財,好處,…都不能令我們的心,得到滿足。在呂宋有一位華僑,是個富商,他的書記,和我很要好,嘗寫信給我說那富商,常常抱著悲觀。可見只有主才能滿足我們的心的。

(二)苦菜。這是表悔改憂傷的靈。我們與主交通,當存不可懼怕的心,但若犯罪,則當戰戰兢兢,憂傷痛悔,到主跟前來承認出來,因主是不輕看的啊!

(三)無酵餅。酵是一種不好的東西,哥林多前書五章八節說:『所以我們守這節,不可用舊酵,也不用惡毒邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。』這是表我們與主交通,須用一顆赤裸裸誠實無偽的心,排除一切惡毒,與主相交,做個真正的基督徒。

末了,我們赴逾越筵席,當具何態度?出埃及記十二章十一節說:『你們喫羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊的喫。……』以上的態度,是旅行家的態度,也是我們處世應有的態度。因為我們在世的日子無多,故當如彼得所謂:『只從上帝的旨意,要世度餘下的光陰。』並且要用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音,當作預備走路的鞋,穿在腳上。更要執住能力的杖;……一心等候上帝的命令,甚麼時候叫我們開步走,就開步走是了。

當日法老和一切臣僕,並埃及眾人,夜間都起來了,乃召了摩西亞倫來說:『起來!連你們帶以色列人,從我民中出去,依你們所說的,去事奉耶和華吧!』於是埃及人催促百姓,打發他們快快出離那地。但以色列人照著摩西的話行,向埃及人要金器銀器,和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人給他們所要的,他們就把埃及人的財物奪去了。有人根據這事,主張教會可向外邦人捐錢,這是不應該的。不過以色列人當年在埃及地作苦工,都不得其值,此時向他們索些工價作旅費,一則刑罰埃及人的不公道,二則補償以色列人的損失吧!

還有一件事發生,十二章卅七八節說:『以色列人從蘭塞起行,往疏割去,除了婦人孩子,步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人,並有羊群牛群和他們一同上去。』這裏有一個危險,就是閒雜人和以色列人同去,他們曾做以色列人的絆腳石。魔鬼既不能強留以色列人在埃及,遂令閒雜人混亂在他們中間,使他們當中發生壞的事情。今日教會裏也不少那些閒雜人,混跡其間,播不良的種子,關天國的恩門,貽教會的羞辱。真要求主憐憫,早日肅清那些不良分子——閒雜人。

此後,我們也不要重看信徒之量,當看信徒之質,免中魔鬼之計,務使教會成為主所喜悅的教會啊!


第四講(出埃及的三個歷程)

繆紹訓

出埃及

過紅海

經曠野

(一)

以色列人先要將羔羊的血,塗於門楣,過了逾越節,然後離開埃及。故信徒也當先洗潔其罪,然後進一步與世界區別過來。請看這圖裏的紅線,是表以色列人出埃及的行程。他們行程的起點,是在逾越節;我們奔跑天路,也當從靠主寶血起首,故我們得救之後,就是跑天路的開始,不是跑天路的終結,這點我們要認識清楚!

出埃及記十二章四十一節說:『正滿了四百卅年的那一天,耶和華的軍隊,都從埃及地出來了。』此後,他們的前進,似乎有些可慮,迦南是從未到過的地方,曠野是茫茫無涯的一塊,若不是有一領導者,怎能達此美滿的所在?然十三章廿一節說:『日間耶和華在雲柱中領他們的路,夜間在火柱中光照他們,使他們日夜那可以行走。』故我們離開這物質的世界,想到那屬靈的迦南,遙望前途,未免惆悵。然惟當順從主,信靠主,不灰心,不喪膽,主自有其引導的。以色列人既有此兩件東西,——雲柱火柱——則無論何時,都可以前進。故我們亦當時常進前,不要退後。並且,以色列人因有火柱照耀,一路都有亮光,我們跑走天路,亦是沒有黑暗的,因為耶穌說:『我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。』

以色列人走路時,上面沒有帳棚,烈日炎炎,多麼難堪?幸有雲柱在上,不特做他們的引導,亦且做他們的覆蓋。日間雲柱夜間火柱,總不離開百姓的面前,這個奇妙的恩典,能不令人讚美不置!詩篇說:『他鋪張雲彩,當遮蓋,夜間使火光照。』在此事就可以證明。

請再注意火柱雲柱的三個地位。第一個地位,是在以色列人的後邊。十四章十九節說:『在以色列營前行走上帝的使者,轉到他們的後邊去,雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住』。為甚麼?因為法老見以色列人在他面前逃跑了,心裏有些捨不得,於是又剛愎起來,遂發令追趕以色列人。後聞他們安營在比哈希錄,以為他們是走錯路了,故欲追趕他們回來。(比哈希錄,原文為自由的開始。法老見他們獲得自由,要再來捆縛他們。魔鬼亦往往這樣對待神的兒女。)在這危急萬分的時候,耶和華卻用雲柱間隔他們,一邊黑暗,一邊發光,使他們兩下終夜不得相近。故火雲柱頭一個地位,是在他們後邊保護他們。

第二個地位,是在以色列人的前頭。民數記九章十七節說:『雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行;雲彩在那裏停住,以色列人就在那裏安營。』還有一處聖經說:『火柱在他們的前頭,領他們尋找安息之地。』這是言火雲柱第二個地位,是在他們的前頭,引領他們。

第三個地位,是在以色列人的中間。出埃及記四十章卅四節說:『當時雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光,就充滿了帳幕。』這是言火雲柱在他們中間,和他們同在。他們既有引導和保護,又得主與同在,還怕甚麼?

上帝今日亦有兩件為我們的火柱雲柱,即聖經興聖靈是也。詩篇一一九篇謂:『主的話,是我腳前的燈,路上的光。』又謂:『主的言語一解開,就發出亮光。』聖經亦為我們的領導者,引導我們入於真理之中。我們在這個廣漠無垠的世界,真是前望茫茫,後顧渺渺,幸有聖經和聖靈,如火柱雲柱然。引導我們使知所趨安避危,不致行差踏錯。故我們做事為人當憑此二者為標準,為指南。比方人誘賣鴉片,我與聖經一對,覺得有悖聖經,即禁止不做。在未行事之前,又須祈禱,求得聖靈的指示,這即是火柱雲柱引導和保護的意義。

(二)

以色列到了紅海,是到了一個最難的關頭。前無去路,後有追兵,差不多瀕於絕境。他們似此時難免有些懷疑,以為上帝只能救他們於昔日,不能救他們于今朝了。我們有時也是這樣,在遭遇困難的時候,魔鬼便盡其恫嚇的技倆,使我們憂疑自己不能得救。

但上帝畢竟是萬能之主,他立刻使海水分開,以色列人下海中走乾地,水在他們的左右,作了墻垣。惟跟著以色列人下海的法老全軍,卻皆推翻在海中,連一個也沒有剩下。

紅海是表甚麼?是表耶穌的死。哥林多書說:『都在雲裏海裏受洗歸於摩西。』(林前十章二節)這是好像說:紅海是摩西的洗禮。洗禮的意義,不是表與死聯合麼?故以色列人下紅海,是表信徒與主之死聯合,必如此,才可得救。

紅海的路,對以色列人是一條生活之路,在埃及人都是一條死亡之路。耶穌之死亦然,在信者方面,乃為得救的源泉,在不信者方面,卻為滅亡的香氣。所以希伯來書說:『兒女既同有血肉之體,他就照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。』(希伯來二章十四五節)所以耶穌的死,是有兩方面的,對鬼是敗壞,對人是拯救,無怪人稱主之死,為奇妙的死了。

逾越節是表耶穌之死,紅海也是表耶穌之死,或將疑有淆混。那知逾越節之死,是對上帝方面而言,救我們脫離公義的審判;紅海之死,是對魔鬼方面而言,救我們脫離罪惡的捆縛。故前是救我們脫離上帝的手;後是救我們脫離魔鬼的手,前後不同,烏可相混?

出埃及記十四章十三節說:『摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的救恩,因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。』請注意!上帝只叫他們『站著看,』不叫他們『起來做,』因為得救不是人的工作,以弗所書說:『你們得救,是本乎恩,也因著信,這不是出於自己,乃是上帝所賜的,不是出於行為,免得有人自誇。』(二章八九節)

其後,上帝又發出一道命令,對以色列人說:『往前走』!『下海中』!(出十四章十五六節)不必作甚麼,只要聽命往前走,下海中,便可得救。我們要做成得救的工夫,也須努力向前行,進入基督裏面,相信他的死,就是我的死,並與他的死,切實聯合。羅馬書說:『豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入他的死麼?』(六章三節)可見受洗的意思,就是與主之死聯合,站在主死的地位。

從前有兩隊兵,在曠野打仗,失敗者往前跑,跑得很快;得勝的上前追,但因風勢甚猛,力追不及,後乃縱火焚燒,以為風乘火勢,火藉風威,只站在看著,前面的敗兵,將必悉數燒滅。不料敗兵的首領,也下令縱火,從來他們都站在火燒過後的地位,竟得免於難。這樣看來,我們站在耶穌死的地位,得以不死,也是這個道理。

以色列人過紅海時,是走乾地,雖經此長途,也易於走過,故我們與主之死聯合,去跑天路,也是很容易的,惟主則很難很苦吧!我主死時,口裏很渴;我們則不致於渴。我主死時,手足滿有釘痕,血跡糢糊,心也破裂,痛楚之極,我們卻沒有痛苦;……好像以色列人過紅海;不曾有一點水濕身然。可是主就如詩人所說:『你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應,你的波浪洪濤漫過我身』(詩四十二篇七節)了。保羅在哥林多前十五章五十五節說:『死阿!你得勝的權勢在那裏?死阿!你的毒鉤在那裏?所謂『權勢,』我們大概明白;所謂『毒鉤』,是甚麼意思?『毒鉤』兩字,英文譯作『刺』,有如黃蜂的毒刺一般。人若撲打黃蜂,則牠立將此毒刺加於人身,使人腫痛不堪,以洩其忿。然此黃蜂以後,無論飛往何處,再不能用毒刺以傷人,因已沒有了。故我們可以對牠說:『黃蜂啊!你的毒刺在那裏呢?』各位!我們向死,亦可以講此得勝的話。

以色列人上岸後,紅海之水,即復合如初,此後,他們不能再回到埃及去了。故我們既已得救,也再不能再沉淪。我們既與主之死聯合,也再不能與主之死分開。蓋主之救恩,是永遠的,得此救恩的人,必永遠不致滅亡。

以色列人過了紅海,頭一件事,是讚美上帝。由埃及十五章一至十八節,就是他們很好的頌主詩歌。使徒行傳裏面,記載有許多人得救後,充滿了喜樂,開聲讚美主。在出埃及十四章卅一節說:『以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事,就敬畏耶和華,又信服他和他的僕人摩西。』這裏有個很好的次序:

(一)看見

(二)真信

(三)讚美

許多人唱詩讚美主,是有口無心的。許多人在詩歌班裏唱得雖抑揚可聲,可是心裏不曾相信,故絲毫不能感動人。故我們的讚美,當在相信之後,才有價值。

(三)

以色列人過了紅海,離了埃及,到了書珥的曠野。但當防備一事,即身已離開埃及了,其心已離開否?實際上他們的心,卻未曾離開埃及呢!他們有十多次想到埃及:沒得喝,想到埃及的水,沒得喫,想到埃及的肉;行路疲倦,想到埃及不用多走路,前有仇敵,想到埃及沒有仇敵。……今日許多信徒亦然,身雖出了世界,而心卻在世界,貪世界的錢財,愛世界的名位。…然以色列人在曠野漂流,死亡,痛苦,…已得了相當的報應,我們看了這個鑑戒,亦當知所反省了!

他們到書珥時,本有一條捷徑,可達迦南的,但上帝不叫他們走此捷徑,何故?請看出埃及十三章十七節說:『法老容百姓去的時候,非利士的道路雖近,上帝卻不領他們從那裏走,因為上帝說:恐怕百姓遇見打仗後悔,就回埃及去!』上帝怕以色列人不是能征慣戰的非利士人的敵手,故避易趨難,捨此捷徑而不由,其後使他們和亞捫人等打仗,漸漸學習戰術,再進而與非利士人決戰,才能勝過他們。這是上帝的苦心呢!而且,非利士人是表空中的魔鬼,亞瑪力人是表身內的情慾,我們第一步要勝過內敵——情慾,才能勝過外敵——惡魔。

上帝在曠野要試驗他們肯不肯順服,使他們多遇艱難和仇敵;我們若未到屬靈境,上帝也要試驗我們,若能忍耐順服到底,便可得救。他們過見什麼艱難?他們到了書珥曠野,走了三天的路程,卻不得水喝,(出十五章廿二節)多麼苦啊!他們不勝其苦,便發怨言了。這是他們第一個試驗的失敗。離這不久,他們唱詩快樂,讚美主恩,一旦略受艱難,便怨聲載道。易讚易怨,變幻無常。

我們在此世界,第一件是感覺世界無水,但耶穌是我們生命的活水,耶穌說:『人若渴了,可以到我這裏來喝!』我們親就主吧!因為只有主能滿足我們的心呢:

以色列人在曠野第一個所到的城,就是瑪拉。他們到瑪拉有水了,可是水是苦的,不能喝。(出十五章廿三節)信徒在靈程中,有時也會到了瑪拉,或遇貧病死亡,心中痛苦,沒有快樂。但瑪拉之水雖苦,幸上帝有辦法。出埃及十五章廿五節說:『摩西呼求耶和華,耶和華指示他一棵樹,他把樹丟在水裏,水就變甜了。』這裏上帝用一根木頭令水變甜,好像暗示我們遭遇艱難時,仰望那釘十字架,掛在木頭上的主,就可以轉憂成喜,反危為安。

舊約時有三個希伯來的少年人,曾被人放進火爐裏,是無異於到了瑪拉然,惟上帝不是叫火熄滅,乃是叫聖者與他們同行,致火失了本來的力量,不能燬傷他們。保羅和西拉,被囚於獄裏,也無異於到了瑪拉然,惟他們在獄裏唱詩,使瑪拉的水,變為甘甜。故我們不怕苦難,所怕者是沒有主同在。

到了瑪拉以後,接著便到以琳,以琳與瑪拉,十分異樣,那裏的水是甘甜的,並且有十二股水泉,七十棵棕樹,有水可解渴,有果可療飢,真個是快樂之地。各位,我們有時到了瑪拉,有時也到了以琳。但以琳不是迦南,不過有點像迦南吧。他們到了以琳,好像得嘗了迦南的滋味;故我們現在雖未進到天堂,可是嘗過天堂的滋味。求主幫助我們,使我們很容易的經過曠野的靈程,早到迦南的美地!


第五講(靈糧與靈水)

繆紹訓

一 靈糧

出埃及記十六章一節說:『以色列全會眾從以琳起行,在出埃及後第二個月十五日,到了以琳和西乃中間,汎的曠野。』那時候,他們從埃及帶來的糧食,都用盡了。乃為麵飽問題而鬧起恐慌來。有時我們也為衣食憂慮,忘記了馬太六章廿五節至卅四節的教訓。不過我們在世界是免不了試煉的,好像以色列人在曠野之免不少試煉然。但以色列人遇試煉便怎麼樣?十六章二節說:『以色列全會眾在曠野向摩西亞倫發怨言。』他們只靠目所能看見的活著;前日看見紅海裂開,埃及人盡投諸海,就喜極而狂,讚美上帝,今日看見沒有糧食,則大發怨言。

他們怎樣發怨言呢?十六章三節說:『巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足,你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這會眾全餓死的阿』!哦!他們又想到埃及了,『埃及』『埃及』這兩個字,總不會離開他的心。使徒行傳七章卅九節說:『我們的祖宗不肯聽從,反棄絕他,心裏歸向埃及。』

以色列人雖然如此,上帝還是愛他們,故十六章四節說:『耶和華對摩西說:我要將糧食從天降給你們,百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。』上帝將那些糧食——嗎哪——供養他們四十年之久,未曾有一日的缺乏,由此,可證明上帝的恩典,多麼豐富!

世界確如一塊廣漠的曠野,我們生處此間,也需天上之糧,供養我們。此天上的糧是甚麼?就是耶穌基督。他自己說:『我就是生命的糧,到我這裏來的,必定不餓。』『我是從天上降下來的生命的糧,人若喫這糧,就必永遠活著,我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。』故我們得著生命還不夠,更要天天喫生命之糧——耶穌。

教會裏有三等信徒:

(一)嬰孩的信徒

(二)小孩子的信徒

(三)成人的信徒

人重生後,靈命有像嬰孩的,嬌嫩薄脆,有像小孩子的,弱小短悍,也有像成人的,強壯有力。但如何能令靈命逐漸長進臻於成人?就當喫靈命的嗎哪。耶穌說:『我的話就是生命。』又說:『人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。』主的話就是靈命的嗎哪,載在聖經,我們日日讀聖經,接受聖經的話,並由聖經中取吃耶穌的生命,這樣,我們的靈命,就得長進了。

道有兩種:一為活的道,一為寫的道,活的道,是耶穌;寫的道,是聖經。活的道藉著寫的道表現出來。故我們喫寫的道,也無異於喫活的道。

嗎哪和耶穌,大概有七點很相同的:

(1)同是小的(出十六章十四節) 腓立比書謂:主耶穌本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣式,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。以賽亞書亦謂:他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地,他無佳形美容,我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。我們的主,何等藐小!然主成為小,是要我們成為大啊!

(2)同是圓的(出十六章十四節) 圓周是無始無終的,直線是有始有終的。嗎哪之圓,正以表耶穌的性體,沒有起始,沒有終結,從昔至今直至永遠,都是一樣的,他是昔在今在永在的主。

(3)是人所不認識的(出十六章十四節) 他們看見那圓而又小的東西,就彼此相問說:這是甚麼呢?嗎哪二字,就是『是甚麼』的意思。耶穌也是人們所不認識的。聖經說:『他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。』更有人說他是木匠之子,是以利亞再生,古先知之一。……直到現在,還有對於他糢糊不清,懷著疑問。感謝主,我們對於他,已有相當的認識,故當努力宣傳於人,使人們亦清楚認識他。

(4)同是在黑暗中降下 嗎哪的降下,是在黑夜間,我們的主,亦在暗世降下,為要作暗世之光,可惜光照在黑裏,黑暗卻不接受光耳!

(5)同是白的(出十六章卅一節) 嗎哪是顏色潔白的,地上雖有塵垢,也不能骯髒牠。主那穌也是純潔無疵。皎白無玷的,環境雖惡劣,也不沾柒其絲毫,還是保守其本來面目。

(6)同是甘甜的 出埃及十六章卅一節說:『嗎哪的滋味,如同攙蜜的薄餅。』這可見其味是甘甜的。主耶穌亦然,凡和他接近的人,都覺得他如荊棘中的百合花,甘美可愛,和靄可親。

(7)同能存至永遠 出埃及記十六章卅二至卅四節說:『摩西說:耶和華所吩咐的是這樣,要將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代。……耶和華怎樣吩咐摩西,亞倫就怎樣行,把嗎哪放在法櫃前存留。』主耶穌在世時,沒有枕首的地方,被人輕視,但現在是永遠榮耀之中,如嗎哪之放在金器然。我們現今要多多記念主,將來便得喫那隱藏的嗎哪。(啟二章七節)

以色列人怎樣收取嗎哪,也可教訓我們怎樣讀經。

(1)按著各人的飯量收取(十六章十六節)讀經也當各按分量,例如:傳道人,教會領袖,及有暇而且識字的信徒,當多讀聖經,其次那些平信徒,不甚識字,工作又忙的,然亦要讀,不過比較少讀些。但多收的不留存,少收的也不缺乏,故不必灰心。最要的一件,是各人自己去收取,不能委派代表。

(2)早晨去收取(十六章廿一節)他們要早晨去收取,因為日頭一發熱,就消化了。我們讀經,也當在早晨的時候。早晨是我們靈修的好時光,早晨不靈修,則一日事情弄不清,早晨不得勝,則一日不得勝,請各位注重『守晨更』這件事。

(3)每天收每天的分(十六章四節)嗎哪是不能留到明天的,若然,則生虫發臭了。我們讀經亦然,不能今日多讀五六章,明日可不必讀,亦不能謂今日不讀,留待今天多讀補回。我們要每日從主裏得新的能力,新的引導。……

但有一事頗為可惜的,就是以色列人食了嗎哪不久,便生厭棄之心,民數記說:『他們中間的閒雜人大起貪慾的心,以色列人又哭號說:誰給我們肉喫呢?我們記得在埃及的時候,不花錢就喫魚,也記得有黃瓜,西瓜,韭菜,蔥,蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。』(民十一章四至六節)那班閒雜的人,在他們中間。提倡犯罪。今日亦有些有名無實的信徒,專在教會裏提倡犯罪。以色列人在這裏只記得從前在埃及的好處,不記得其苦處。不當記而記,當記而不記,實在可惜!今日亦有些信徒,謂入教之後,再不能嫖,賭,飲,吹,娶妾,……則以為大受拘束,單調之至,不若從前做『異邦人』時的自由。且每次到禮拜堂裏講道,傳道人都是講耶穌,除此以外,再無別的,遂覺得淡然無味,而生厭倦之心,與以色列人厭棄嗎哪,同出一轍。

其後他們怎麼樣?民數記十一章八節說:『百姓周圍行走,把嗎哪收起來,或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中,又作成餅,滋味好像新油。』嗎哪變了氣味了,從前是帶著蜜味的,現在卻帶些油味,油的味是淡的,遠不密味之甘甜。信徒厭棄主道去犯罪,亦必覺得讀經無味,聽道寡然的。

二 靈水

以前是講靈糧,現在卻要講靈水了。出埃及十七章一節說:『以色列全會眾,都遵耶和華的吩咐,按著站口從汎的曠野往前行,在利非訂安營,百姓沒有水喝。』他們又遇見試煉了,但他們怎樣對待這個試煉呢?十七章二三節說:『所以與摩西爭鬧說:給我們水喝吧!摩西對他們說:你們為甚麼與我爭鬧,為甚麼試探耶和華呢?百姓在那裏甚渴,就向摩西發怨言,說:你為甚麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜,都渴死呢?』哦!他們一連幾次都發怨言,且每次發怨言都想到埃及去,完全沒有想到主,忘記了主為他們行的異蹟。

我們真希奇上帝的作為,上帝不因其犯罪而即剿滅他們,倒供給他們的需要,看本章五六節上帝如何吩咐摩西?『耶和華對摩西說:你手裏拿著你先前擊打河水的杖,帶領以色列的幾個長老,從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裏站在你面前,你要擊打磐石,從磐石裏必有水流出來,使百姓可以喝。』其後摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。

這磐石是表基督,(林前十章四節)他為萬世的磐石;這水是表聖靈。(約七章卅七至卅九節)磐石必先被杖擊,才有水流出來,這是表基督必先被釘,才有聖靈降下。蓋即先有逾越節,才有五旬節;先有加略山,才有橄欖山的意思。哥林多前書十章四節說:『也都喝了一樣的靈水,所唱的是出於隨著他們的靈磐石,那磬石就是基督。』故無論何種信徒,或屬靈,或屬肉,都有聖靈在其心中的。保羅說:『豈不知你們的身子,就是聖靈的殿麼。』(林前六章十九節)哥林多信徒,大多是屬肉的信徒,保羅尚如是言,況屬靈者乎!

不過,有二件關於聖靈的道,是我們不可不知道的:一為領受聖靈,一為充滿聖靈。人人可領受聖靈,但不是人人都充滿聖靈。因為『你們是上帝的兒子,上帝就差他兒子的靈,進入你們的心,呼叫阿爸父。』(加四章六節)故人有沒有聖靈,是看他是不是上帝的兒子。約翰一章十二節說:『凡接受他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。』這裏說:但凡接受耶穌的,便為上帝子女,可見凡為上帝子女的,便有聖靈了。

哥林多前書二章十二節說:『我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從上帝來的靈,叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。』這是言每人都可領受聖靈,但不都是充滿。又以弗所五章十八節說:『不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。』這是言我們要充滿聖靈。可見領受聖靈與充滿聖靈,確是兩件事。我們既已領受聖靈了,不必再求聖靈,但要求聖靈充滿。

以色列人出埃及時,有兩次磐石出水:一在汎的曠野,一在尋的曠野。第一次上帝叫摩西擊打磐石;第二次上帝叫摩西吩咐磐石。這可表耶穌已死了一次,聖靈已降下一次,故不必再求聖靈降臨,好像耶穌已一次替我們死了,不必再求耶穌替我們死然。吩咐兩字,英文譯作對磐石說話。我們要得聖靈充滿,只消向耶穌說話,祈禱耶穌,便可得著。

且第二次所流水的分量,亦與第一次不同,前則只說有水流出來;後則說有許多的水流出來。(民廿章十一節)前是表我們領受聖靈,後則表我們充滿聖靈。

詩篇百十四篇八節說:『他叫磐石變為水池,叫堅石變為泉源。』這兩句話也是說到兩件事情,前一句是言在汎野第一次的流出,後一句是言在尋野第二次的流出。水池和泉源,有很大的分別,水池的水,是死的,旱時則乾,雨時則漲,若泉源則否,無論旱雨,都湧漲如故,無時或竭,雖多人來取,亦能供給。聞某園有一口井,雖用機器取水,也不枯乾,奇而窮其故,始知在牠底下,有一長河,故能滔滔不絕,不舍晝夜。深信在座諸君,都有水池,但不都有泉源吧?故當追求聖靈充滿,使水池成為泉源,這樣,便能達到主所要我們達到的目的。

『節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:人若渴了,可以到我這裏來喝!信我的人,就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。』(約七章卅七八節)凡江河流過的地方,百物都得以生長,凡有聖靈充滿的人,亦必能令人得生命。現在世界的枯乾,真急需活水江河的信徒,去滋潤牠。不過最能阻止聖靈充滿的,是我們的罪惡和不信的心,願主大大幫助我們,使我們能除去這些阻礙,使能得著聖靈的充滿。


第六講(戰亞瑪力和在西乃野)

繆紹訓

開會至今已六天了,時間總是前進的,我們靈程,是不是也前進呢?

前天講兩件事,就是靈糧與靈水;今日亦要講兩件事,就是戰亞瑪力與在西乃野。

(一)戰亞瑪力(出十七章八至十六節)

這裏十五節說:『摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西。』耶和華尼西,是旌旗的意思。旗的作用有二:

(一)引導。凡軍隊前行,必有旌旗在前以為之引。

(二)代表。世界各國,都有其國旗以為代表,凡侮辱其國旗的,即是侮辱其國家;尊敬其國旗的,即是尊敬其國家。壇的命名,叫耶和華尼西,即表耶和華為我們的引導與代表之意。

這裏記載以色列人和亞瑪力人打仗,頭一次的戰爭,不是以色列人向亞瑪力挑戰,乃是亞瑪力人向以色列人挑戰,故罪不在以色列人,而在亞瑪力人。亞瑪力人所以要向以色列人挑戰,無非要阻止以色列人前進,故亞瑪力人必先打倒,然後可能進入迦南。

我們行天路的人,也有亞瑪力人起來做我們的仇敵,阻擋我們前進到成聖的地步。亞瑪力人表甚麼?就是表我們的肉體和其邪情私慾。我們的靈性要進步,則肉體及其情慾必起來阻止我們。

有四件事證明亞瑪力人與肉體的情慾相似的:

(一)亞瑪力人原是以掃的後裔(創卅六章十二節)其後逐漸成為大國的。以掃與雅各為兄弟,以掃代表屬肉,故為上帝所惡;雅各代表屬靈,故為上帝所喜。希伯來書說:『有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物,把自己長子的名分賣了。』(十二章十六節)以掃貪戀世俗,是代表屬肉,況其後裔?

(二)亞瑪力國為強國(民廿四章廿節)亞瑪力既為諸國之首,則其在當時為強而有力的國,可想而知。人們的情慾,也如強國然,常壓迫人使服從它。保羅說:『我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作。……因為按著我裏面的意思,我是歡喜上帝的律,但我覺得肢體中另有一個律,和我心中的律交戰,把我擄去,叫我服從那肢體中犯罪的律。我真苦阿!誰能救我脫離這取死的身體呢?』從這裏看來,則知情慾之如何強大有力了。

(三)瑪力人的工作,與情慾的工作相同。撒母耳上十五章二節說:『萬軍之耶和華如此說:以色列出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘』這個『待』字,即等待之意,是謂以色列人從前由以琳到哩非訂那一站時,亞瑪力人怎樣埋伏那裏等待他們來到,起來截擊他們。情慾亦常做其等待工作,平時則埋伏著,遇有機會,即乘機起來抵擋我們。

(四)亞瑪力抵擋以色列人的辦法,和情慾抵擋人的辦法相同。申命記廿五章十七八節說:『你要記念你們出埃及的時候,亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你,趁你疲乏困倦,擊殺你儘後邊軟弱的人。亞瑪力人委實詭計到極,他先埋伏那裏,等他們先頭強壯的過去,才起來截擊儘後頭軟弱的人,所謂『避強擊弱』是。情慾亦是如此,常攻擊人們的弱點,貪婪的,用財物誘惑你,好名的,用名譽引動你。……總之,你有何軟弱,它便能乘虛而入。試觀亞瑪力人在以琳時,沒有攻擊他們,因那裏有水喝,有果喫,到汎的曠野,也沒有攻擊他們,因那裏有嗎哪喫,待至利非訂時,才起來攻擊他們。情慾也多不在我們戰爭得勝,或心靈強健時,起來誘惑我們,乃多在我們失敗,頹廢,灰心……的時候,才來誘惑我們。故當時刻剛強儆醒,使情慾無懈可擊。

還有一點我們要知道:出埃及記十七章八節說:『那時亞瑪力人來在利非訂,和以色列人爭戰。』『那時,』是指甚麼時候。是指以色列人喫過嗎哪,喝過靈水,沒有打仗的時候。埃及人從前只執鞭箠管理以色列人,不必擊打他們,因為那時他們如烏合之眾,解散之軍,毫無戰鬥力量的;到現在則開始有戰爭了。我們未信主以前,也沒有靈慾相爭的事;不過一得到聖靈及耶穌的生命後,則要嘗戰爭的況味了。

有些人信主後,十分快樂,因罪惡不再作他的王;也沒有試探的痛苦。但久而久之,情慾來了,罪的根性,也蠢蠢蠕動了。他因沒有注意抵擋它,他失敗了。他不明白為甚麼會一敗塗地,遂懷疑自己未曾得救。各位!完全沒有戰爭的人,乃是個未得救的人;若我們覺得有戰爭,則證明我們已經得救。好像以色列人今時有戰爭,是表明他們已出了埃及然。設個比方說明:台灣和高麗,已屬日本,自然事事都屈服於日本治下,沒有戰爭事情發生,惟中國則否,中國是個獨立的國家,倘日本無理要求,就可訴諸武力,以圖抵抗。人們雖服從魔鬼,雖很平安,然此不過是魔鬼的平安,如以色列人在法老王轄下所得的平安然。但所謂『平安』,『平安』,其實是沒有平安的。

以色列人本不是亞瑪力人的對手,因為亞瑪力人原是諸國之首,其軍隊多是勁旅。以色列人在埃及四百年之久,從沒有打仗的經驗。以此敵彼,何啻螳臂當轅?但其結果卒能勝之者,以有萬能之主幫助之。我們與情慾戰爭,也是必敗無疑的,若要操其勝算,舍祈禱靠主外,別無他法。

當時在山上主領祈禱的,有摩西;在山下統領打仗的,有約書亞。在這裏形成兩大範圍:一為山上的範圍,一為山下的範圍。若摩西之手下垂,——山上的範圍失敗,則山下的範圍也失敗;若摩西之手高舉,——山上的範圍得勝,則山下的範圍亦得勝。所以我們早晨,靈修得勝,則一日工作亦得勝;反之,早晨靈修失敗,則一日工作亦失敗。誰謂靈修與工作,沒有關係呢?

提摩太書說:『我願男人無忿怒,無爭論,舉起聖潔的手,隨處禱告。』(前二章八節)可見舉手禱告的重要。以色列人之能戰勝亞瑪力人,不是因約書亞的指揮,乃是因摩西山上的祈禱。故我們欲得勝那無形的亞瑪力人,——情慾,亦當靠著祈禱。甚麼時候有得勝的祈禱,甚麼時候便有得勝的生活,經驗曾這樣告訴我們。

怎樣能常常舉手?摩西本沒有這樣的力量,幸有兩人——亞倫和戶珥——以為之助耳。我們得勝的靈修,也往往不能持久。我虧得有兩個中保幫助我們。第一位中保是耶穌,因為亞倫為大祭司,其職位與耶穌同。第二位中保是聖靈,因為聖靈是保惠師,原文即中保之意。且保羅亦謂:『況且我們的軟弱,有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。』(羅八章廿六節)有這兩位中保維持我們,幫助我們,我們則能常常禱告,常常得勝了。以賽亞書說:『凡向你發怒的,都必抱愧蒙羞;與你相爭的,必如無有,並要滅亡。與你爭競的,你要找他們,也找不著;與你爭戰的,必如無有,成為虛無。因為耶和華你的上帝,必攙扶你的右手,對你說:不要害怕,我必幫助你!』(四十一章十一至十三節)

剛才只說了山上的範圍,現在要說山下的範圍了。出埃及十七章十三節說:『約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。』亞瑪力是表情慾,吾知之矣;這刀是表甚麼?是表上帝的道。希伯來四章十二節說:『上帝的道,是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至靈與魂,骨節與骨髓,卻能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。』故我們當學效約書亞拿刀似的來拿著上帝的道,來殺滅我們的仇敵。主耶穌亦曾以此勝過了它。

山上的範圍,是表禱告,山下的範圍,是表讀經。一方要如摩西舉手;一方也要如約書亞拿刀,舉手和拿刀,互相感應,祈禱與讀經,相輔進行,其操勝利也必矣。

況且,這個世界,確如一個大的戰場,我們生長其間,日日要度其戰鬥的生活,我們果能每日八時之前,先舉行祈禱;八時以後,則揮刀進前,凡事憑著聖經之道而行,則此兇悍的亞瑪力人,必在我們面前傾倒了。

出埃及十七章十六節說:『耶和華已經起了誓,必世世代代和亞瑪力人爭戰。』可知情慾是滅不了的,今日勝過它,明日也許再來,故當常存儆醒,常具戒心,保守其祈禱讀經的靈性生活。

昔日掃羅去擊打亞瑪力人,上帝曾囑咐他要滅盡他們所有的,不可憐惜他們。詎料他用刀殺盡了亞瑪力人,卻單單留下亞瑪力王——亞甲,殺賊不殺王,故其後卒為亞瑪力人所殺。此可為我們的鑑戒,我們不肯滅絕情慾,亦必終為情慾所亡。

但,亦有一人堪為我們模範的,就是末底改。當亞哈隨魯王執政的時候,哈曼是個亞瑪力人,得著王的抬舉,叫他的爵位超過與他同事的一切臣宰,致在朝門的一切臣僕,都拜跪他,好像情慾之為世人所信服一般。惟獨末底改不跪不拜。到底誰人失敗?聖經告訴我們:『於是人將哈曼掛在他為末底改所預備的木架上。』(斯帖七章十節)故我們反抗情慾,最後的勝利,終必屬於我們的。

(二)在西乃野(出埃及十九章以下)

出埃及十九章一節說:『以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那——天,就到了西乃的曠野。』上帝此時,叫他們停下,要他們休息一下,靈修一下,這裏教訓我們,在戰爭之後,要做下靈修的工夫。

在西乃曠野有兩件大的事情:

(一)傳律法

(二)造會幕

律法是治人的,屬於政治;會幕是拜神的,屬於宗教。以色列人,是上帝的選民和國度,故須有良好的政治;上帝是以色列人的真神,故須有純正的宗教。詩篇百十四篇一二節說:『以色列人出了埃及,雅各家離開說異言之民,那時,猶大為主的聖所,以色列為他所治理的國度。』這是包含宗教與政治兩方面而言。以色列人不特當尊上帝為王,更當尊上帝為神,宗教與政治,互相攜手,並行不悖。

基督徒向於上帝,亦有兩件本分:

(一)宗教方面的本分,

(二)政治方面的本分。

啟示錄一章六節說:『又使我們成為國民,作他父上帝的祭司。』……這裏明明說:我們是上帝的國民和祭司,國民屬政治,即政治方面,我們當尊上帝為王,不可自己為王,宗教方面,我們當尊上帝為神,別要以瑪門為神,以口腹為神。

最可惜者,以色列人不是常常尊上帝為神為王,不時想回埃及去,且自造金牛犢來拜。今日不少信徒,甘蹈以色列人的覆轍,拜金錢,(金表金錢)拜權勢。(牛犢表權勢)然以色列人已告失敗,我們怎麼還不覺悟?

考以色列人在西乃曠野犯拜偶的罪,有下列幾點原因:

(1)不信上帝 他們為甚麼造金牛犢來拜?是因他們以為上帝死了,摩西死了,他們對於上帝存著不信的惡心,致把上帝離棄了。(希三章十二節)

(2)忘記上帝 以色列人犯拜偶之罪,是因其忘記上帝之恩。許多信徒犯罪,都因忘記上帝之恩,詩篇百零六篇十九至廿一節說:『他們在何烈山造了牛犢,叩拜鑄成的像,如此將他們榮耀的主,換為喫草之牛的像,忘了上帝他們的救主,曾在埃及行大事。』各位!我們忘記上帝時,上帝也何等的傷心阿!

(3)心歸向埃及 行傳七章卅九至四十節說:『我們的祖宗不肯聽從,反棄絕他,心裏歸向埃及,對亞倫說:你且為我們造些神像,在我們前面引路,因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。』信徒為甚麼離棄上帝去崇拜權勢,金錢,口腹……呢?是因他們貪戀世界,如以色列人之心歸向埃及然。

在這些事上,也有很好的預表:摩西在山上,是表耶穌的升天;以色列人在山下,是表我們在世界。以色列人在山下,初時還好,後見摩西久不下山,遂鬧著要拜偶像。今日有不少信徒,以為耶穌再來,已成陳蹟,遂毆打同伴,喫喝醉酒。……忘記了主教訓我們要『等候』。

出埃及記卅三章記載摩西怎樣為犯罪的以色列人祈求上帝,今日耶穌亦很忍耐我們,為我們祈禱。以色列人若沒有摩西的代禱,則耶和華必騫地裏臨到他們中間,而滅絕他們。照樣,我們若沒有耶穌的代禱,也必很快同遭滅絕。

在前,摩西見百姓放肆,曾站在營門中說:『凡屬耶和華的,都要到我這裏來,於是利未的子孫,都到他那裏聚集。他對他們說:你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄,與同伴,並鄰舍,利未的子孫照摩西的話行了,那一天百姓中被殺的約有三千。』待主耶穌再來時,必將刑罰犯罪的信徒,得救是得救的,不過像從火裏經過一般吧了。故我們今天要自潔,歸耶和華為聖,除去偶像,敬虔度日,那末,在主來時,則可坦然無懼地站在施恩的寶座朝見主了。


第七講(進迦南的一段重要歷程)

昨日講以色列人兩件事情:

一是戰亞瑪力人,

二是在西乃野拜偶。

前者是其得勝,後者是其失敗。以色列人有時得勝,有時失敗,其得勝可為我們的榜樣;其失敗可為我們的鑑戒。聖經每將其兩者並言,蓋以其均有教訓於我們也。

我們的信息,是一步一步的前進,一步一步的緊張的,故今日所講,比昨日的更為重要。今日是講以色列人進迦南當中的一段重要歷程。望主今日做我們的約書亞,領導我們進到屬靈的迦南去。

以色列人在曠野,雖然經歷過一切,可是還未進到迦南,若只在曠野,究非上帝最終的目的。故我們不要滿意自己的靈歷,不要以為我已得救了,喫過靈糧,喝過靈水,勝過肉體的情慾,認識上帝為真神……了。便心滿意足,不求前進。上帝昔日如何領導以色列人離開西乃山,向前邁進,今日亦必如是領導我們。

以色列人在西乃曠野差不多有一年之久,才離此而去迦南,那時,有耶和華的約櫃為其前導,慢慢地向著目的地進發。不久,到了他備拉。(民十一章三節)那個地方有兩個名稱:

(一)他備拉。是焚燒的意思,因以色列人在那裏發怨言,致耶和華聽見了就怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。

(二)基博羅哈他瓦。(民十一章卅四節)是貪慾人的墳墓的意思。因為他們在此大起貪慾之心,厭棄嗎哪,故上帝用最重的刑罰,臨到他們身上。此可警戒我們不要厭棄基督,輕視聖經,不然,必將死在曠野,(世界)不得進到迦南,(屬靈的境界)終其身做個屬肉的信徒。

後由他備拉走到哈洗錄,在這裏又發生一件不幸的事情,就是米利暗的發大痲瘋。她因為用口犯罪,毀謗摩西,致遭上帝刑罰;後來上帝吩咐要把她開鎖在營外七天,才領她進去。在此時期,不但米利暗受了拘禁,連百姓們都沒有行路,以一人而連累全體不能進前,多麼可怕!(民十二章十五節)

米利暗全愈之後,百姓從哈洗錄起行,在巴蘭的曠野安營。(民十二章十六節)此巴蘭是一塊大而可怕的曠野,我們讀民數記十三章廿五六節:『過了四十天,他們窺探那地才回來,到了巴蘭曠野的加低斯,見摩西亞倫,並以色列的全會眾。……』則知他們已到了迦南美地與巴蘭曠野的加低斯了。這是以色列人一個最重要的關頭,若不是他們犯罪的話,進一步即能到達迦南目的地。

從前,歐洲的十字軍,因欲奪回耶路撒冷聖城,當其將到聖城時,身上的血,卻沸騰起來,心也跳動起來,流淚的有人,禱告的有人,喜極欲狂的亦有人。……其後將軍奮振一呼說:『上帝之城,是屬我們的。』話還未完,大家爭先恐後的蜂擁而入,不顧生命的努力而前,遂恢復了聖城。以色列到了加低斯,若能具有十字軍的那種勇敢與精神,則迦南地早在其掌握中了。惜他們不是如此,探子窺探那地的時候,不信上帝的應許,只憑自己的眼光,故回來時,有十個探子報告不好的消息,說:『我們所窺探經過之地,是吞喫居民之地;我們在那裏所看見的人民,都身量高大。我們在那裏看見亞衲族人,就是偉人,他們是偉人的後裔,據我們看自己就如蚱蜢一樣,據他們看我們也是如此。』因而『當下全會大聲喧嚷,那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西亞倫發怨言,全會眾對他們說:巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。』……(民十四章一二節)其後:『眾人彼此說:『我們不如立一個首領,回埃及去吧!』為此『耶和華對摩西說:這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我要到幾時呢?我要用瘟疫擊殺他們,使他們不能承受那地。』……(民十四章十一至十二節)故後來除兩個人——約書亞和迦勒——及小孩子外,餘皆倒斃在曠野那裏。

他們離開加低斯,又往那裏去呢?民數記十四章廿五節說:『亞瑪力人和迦南人住在谷中,明天你們要轉回,從紅海的路往曠野去。』他們本當向北行,卻轉回向南去,當前進而反後退,當北行而反南走,曠野的生活停止了,而又恢復起來,且逡巡漂泊於曠野有卅八年之久,把光陰虛擲。

迦南是流乳與蜜之地,曠野是瘟疫,饑荒,死亡……的傷所,兩地相比,有如天壤。他們進一步則得生,退一步則得死,在此生死關頭,他們竟錯過了機會。各位!主亦有領我們到加低斯的一日,我們有失卻機會否?美國有一富少年,在一個奮興聚集中,聽聞主的聲音,叫他悔改,信道,他立即聽從了。不久,主又召他獻身做傳道。他遂入大學讀書,預備將來一方傳道,一方仍可照常管理其家產。他在大學時,倒很熱心,不料上帝不但召他傳道,更欲召他傳道到中國去。那時候,上帝好像領他到了加低斯一般。誰知他聽了,不大願意,心裏謂在美國傳道不好麼?到中國去,要離開親友及其一切,無異由王宮跑到茅屋去了。……但決定不去,心又不安,戰爭許久,到底順服了上帝,放膽進入迦南。後到中國來,傳道很有力量,臉上常時發光,他的心,也得著無限的快慰。因為實際上他所捨棄的,是曠野;而所進入的是迦南呢!

我相信主現在已領你們進到加低斯了,得勝,快樂,成聖……的生活已擺在你們面前,迦南的生活,願不願意享受呢?若肯的話,馬上必可得著,不然必將退後,墮落失敗,……度那曠野的生活,成為可憐的人,今日好,明日壞;今日熱心,明日冷淡,其情形,將比外人更其痛苦。

加低斯原文即奉獻之意,比方上帝領你們到了加低斯,你們肯奉獻於主否?到了加低斯,只有兩個辦法:即進與退而已,進則上迦南,退則回曠野。望主祝福我們,都能追求屬靈的生活,別要再轉回做個屬肉的信徒。

我講講自己的經歷:我十歲時已經信主,不過信主後,整整有十年度那曠野的生活,有時得勝,有時失敗;有時熱心,有時冷淡;有時拜神,有時拜金;有時救人,有時倒去害人;……心在埃及,身在曠野,非常痛苦。在一九三二年二月的時候吧!福州有一個奮興會,主的靈大大感動了我,打銷了我一切的成見和計劃,要我將所有完全奉獻於主。主又賜我一個經節:『這世界和其上的情慾,都要過去;惟獨遵行上帝旨意的,永遠常存。』(約壹書二章十七節)這經節含有兩件東西:上半截是屬曠野,下半截是屬迦南,主把這經節賜我,好像領我到了曠野與迦南交界的加低斯一般。

雖然如此,我的心到底不很喜歡做傳道,故由己意揀選一英文學校讀書,想在英文方面造詣深些,將來得一好地位,以謀生活,因為我總覺得傳道是苦的,不是樂的。

『奉獻與否』?這個問題,常盤繞我的心中,不能解決。不奉獻嗎?主必不喜悅,而自己的結果,恐更痛苦;實行奉獻麼?又怕要做傳道,左右為難,進退維谷。感謝主,到底戰爭得勝了,決定奉獻於主。今日得仍站在主之工場,及各位面前,為主作證,的確是靠著主的恩才成的。迴視我的同學中,雖然有些仍做傳道,很熱烈地為主作工,靈性得進了迦南;可是有不少仍漂流在曠野之中,沒得安息。

各位!你願進入迦南,或退到曠野去?若今日不肯順服主,追求得勝的生活,以後的光景,恐比以色列人在曠野更為可憐!

以色列人在曠野雖有差不多四十年之久,聖經只用二章把它完全記盡。因為在那些期間,可記的事,實在很少,有之,則

(一)犯安息的被擊斃,(民十五章卅二至卅六節)

(二)可拉黨的背叛和受刑,

(三)怨恨上帝致遘疫癘而已。

(民十六章)他們在此三十八年中間,沒有一件榮耀上帝和成就的事,完全是羞辱主的事,虛度光陰,空留污蹟,可勝浩嘆!

三十八年過去了,上帝引導他們再到加低斯。民數記廿章一節說:『正月間以色列全會眾,到了尋的曠野,就住在加低斯。』可見以色列人到加低斯,前後共有二次,前次是在出埃及後二年,後次是在漂泊曠野卅八年之後。

詩篇七十八篇,可說是以色列人在曠野漂泊的簡史。其中有兩節說:『雖是這樣,他們仍舊犯罪,不信他奇妙作為,因此叫他們的日子,全歸空虛,叫他們的年歲,盡屬驚恐』。(卅二三節)我們人活在世上,有的七十年,六十年,五十年……不定。試問我們的光陰,是多結善果,或白佔地土呢?創世記五章記載:『某人活到幾百歲,並且生兒養女,後活了多少年就死了。』把幾百年的歷史,一二句便寫完了。我們的主耶穌,活在世上,不過三十三年,有四部福音記載他的行事,佔了很大篇幅。還說:『耶穌所行的事,還有許多,若是一一的都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了。』(約末章末節)比之那世上最長壽的瑪土撒拉,(活到九百六十九歲死了)用幾句說話,便將他一生歷史鉤清,真不知有多大分別呢?所以一個遵行神旨的人,其日子在上帝前是存留得住,有數可計的;不然,違背上帝,則其日子,必全歸空虛,今年違肯上帝,今年的日子歸於空虛;明年違肯上帝,明年的日子歸於空虛。一生違肯上帝,則一生的日子,歸於空虛!

曠野的生活,是怎樣的生活?

(1)無安息的 他們的生活,像波浪式,飄萍式,遷徙無定,沒有安歇的地方。

(2)不滿意的 以色列人在曠野常常怨恨,不滿意現狀。若進入迦南則得心滿意足了。

(3)不結果的 以色列人不是經過曠野的,目的要進到迦南。他們雖也與亞瑪力人打仗,但不能得其土地,沒有果子結出。

(4)消極的 以色列人在曠野,雖不像從前在埃及為奴的受痛苦,然毫無進步,沒有功成,是一個消極的生活。許多人信主後,雖不像以前的吹煙打牌,昏天暗地的度活,可是不積極進前,沒有善行,效果,成績。……

我們願意進入迦南麼?耶穌就是我們的約書亞,他必能領我們進去的。不過我們要履行兩件事,——這兩事就是我們進入迦南的指南針。以賽亞書一章十九節說:『你們若甘心聽從,必喫地上的美物。』(我將此節奉送與各位)這地是指迦南,迦南的美物,是指流乳與蜜,這地上的美物,是表信徒屬靈成聖的生活,但何能享受此生活呢?

(一)甘心。我們許多時不甘心願意,故得不到那幸福。

(二)聽從。我們肯不肯把一切放在祭壇上聽主使用?甚麼人肯甘心聽從,甚麼人便得進入迦南,喫那地上美物,——享屬靈成聖的生活,願主祝福我們。


第八講(過約但河)

繆紹訓

今日的天氣很好,沒有雲彩;不知屬靈的天氣何如?我們的頭上,有沒有雲彩與主絕隔呢?犯罪就是如雲彩一般啊!望主領導我們的靈性,常住在青天白日之下,沒月陰霾靉靆的景象。

昨日講以色列人第一次到了加低斯,本當一蹴而進到迦南,但因犯罪失敗,致遭神的責罰,再輾轉漂流於曠野三十八年之久,過後,再回到加低斯去。

以色列人第二次到加低斯時,是他們出埃及的末一段路程,上帝不即領其逕進迦南,卻領其經過約但河而進,其中也含有很大的意義和教訓。謹擇其尤者幾件言之。

(一)米利暗死了 這是以色列人第二次到加低斯時頭一件發生的不幸事情。(參看民廿章一節)米利暗是摩西的姊妹,也是個女先知。她曾領以色列人在紅海邊唱詩讚美上帝,她是個藝術家,音樂的能手。惜她一方用口讚美,一方也用口犯罪,——毀謗摩西,怨恨上帝。故上帝刑罰她死在加低斯,葬在加低斯,不能進入迦南。這是教訓我們當謹慎那口,不可用牠講道,唱詩,祈禱,……也用她咒詛,毀謗,褻瀆。……

我們都知道迦南的預表有二:

(一)現在是表屬靈的境界。

(二)將來是表千年的國度。(天國)

天國和天堂和上帝國,都有分別的。天堂由信而進,得救是上天堂。上帝國由重生而進,惟天國(千年國度)則須由努力進去。耶穌說:『你要努力進窄門』又說:『凡稱呼我主阿主阿的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。』(太七章廿一節)故天堂是相信的代價;天國和上帝國,是工作的賞賜,二者不能混淆的。因此我們不只要得救上天堂;更要得勝,努力作工,進到天國。不然,效法米利暗,雖能得救,可是不能得著與主為王的賞賜。

(二)怨恨上帝 以色列人因沒有水喝,就聚集攻擊摩西亞倫,怨恨爭鬧,仍不悛改,致摩西之靈,受以色列人的激刺而生氣,不用向磐石吩咐,卻用杖向磐石擊打,違背上帝之命,干犯上帝之恕,而致犯罪。民數記廿章十一二節說:『摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西亞倫說:因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』我初讀了這一席話,覺得有些不很領會,摩西在世為人,那麼謙和;在上帝家服務,那麼盡忠,……為何因小罪而受大罰,犯罪輕而受罪重,上帝不是公道吧?後查察一下,才知道摩西因地位高,權利大,故受罰重。雅各書說:『我的弟兄們,不要多人做師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。』(三章一節)耶穌事說:『多給誰的,就向誰多取;多託誰的,就向誰多要。』(路十二章四十八節)故我們在此事上,當格外儆醒,我們比別人得主恩典更多,明白道理更多,且常人傳道勸勉人,作人師傅,……但不可蹈摩西這次的覆轍。

(三)亞倫死了 民數記廿二章廿二至廿九節就是記載這件事情。單看廿四節說:『亞倫要歸他列祖那裏,他必不得入我所賜給以色列人的地,因為在米利巴水你們違背了我的命』。他與摩西一同犯那罪,故亦與摩西一同受重罰。蓋他與摩西的地位,都差不多呢!

(四)火蛇與銅蛇的事 民數記廿一章四五節說:『他們從何珥山起行,往紅海那條路走,要繞過以東地,百姓因這路難行,心中甚是煩燥,就怨讟上帝和摩西,說:你們為甚麼把我們從埃及地領出來,使我們死在曠野呢?這裏沒有糧,沒有水,我們的心厭惡這淡薄的食物。』哦!他們又犯罪了,因此上帝的刑罰,即臨到他們之中。故接著六節即說:『於是耶和華使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們,以色列人死了許多。』甚麼時候有犯罪,甚麼時候就有刑罰,同時甚麼時候有悔罪,甚麼時候就有恩典。故不久,『百姓到摩西那裏說:我們怨讟耶和華和你,有罪了。求你禱告耶和華叫這些蛇離開我們,於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說:你製造一條火蛇,掛在杆子上,凡被咬的,一望這蛇,就必得活,摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上,凡被蛇咬的,一望這銅蛇,就活了。』(七至九節)在這件事,一方既顯上帝的公義,一方又顯上帝的仁慈,甚至他的刑罰,亦有仁慈在內。希伯來書十二章五至十一節說:『你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說:我兒!你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心,因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。……生身的父都是暫隨己意管教我們,惟有萬靈的父,管理我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;從來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義。』

銅蛇被掛在杆上,是表耶穌被掛在十字架上,瑪拉的樹丟在苦水裏變甜,是表十字架之用,磐石被擊出水,是表十字架之死;其次會幕裏有許多東西或事情,都有十字架的預表在內。總之,他們一路都有這十字架的影蹟,所以我們行天路時,也不能離開這個十字架。

(五)巴勒和巴蘭的事 巴勒因嫉妒以色列人的強盛,想叫比珥的兒子巴蘭來,咒詛他們,那知上帝不准他所為,倒使咒詛變為祝福。可見上帝是不許他人苦待其兒女的;若果兒女有罪,則自己施行管教而已。故保羅說:『誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求。』(羅八章卅二至卅三節)故無論遇何苦難,也不必懼怕,上帝必定保護我們,轉禍為福的。

巴勒見這個計劃不成功,乃變更策略,即利用摩押女子,引誘以色列人行姦淫之罪。民數記廿五章一至二節說:『以色列人住在甚亭,百姓與摩押女子行起淫亂,因為這女子叫百姓來,一同給他們的神獻祭,百姓就喫他們的祭物,跪拜他們的神。』這個計策,是巴蘭給他設計的,啟示錄二章十四節說:『……因為在你那裏,有人服從了巴蘭的教訓,這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們喫祭偶像之物,行姦淫的事。』不料他這個的毒計,竟得了成功,致遭上帝的刑罰:『那時遭瘟疫死的,有二萬四千人。』(民廿五章九節)魔鬼的手段,多麼毒辣!咒詛他們不遂,即誘他們犯罪。但上帝是不容忍罪惡的,咒詛臨到我們,不必懼怕,因主能幫助我們變咒詛而為祝福的,最怕是我們犯罪耳。

民數記三十二章說:『當時有流便迦得兩支派的人,見約但河東的地,沃饒肥美,遂願住居於此,不願再進迦南,乃要求分給那地與他們為業。』他們眼光淺近,心志低下,不求前進,今日有不少信徒如此,自暴自棄,不肯進到成聖的區域。當時摩西雖允許他們所求,然不久禍患便逼近眉睫。歷代上五章二十六節說:『故此以色列的上帝激動亞述王普勒,和亞述王提革拉毗尼色的心,他們就把流便人,迦得人,瑪拿西半支派的人,擄到哈臘,哈博,哈拉,與歌散河邊,直到今日還在那裏。』在約但東亦那樣的危險,惟在迦南就得平安了。這裏亦有教訓我們:當竭力追求完全的奉獻,得勝,成聖。……不可做個邊界的信徒,至終為魔鬼所擄去。

民數記卅三章四十八九節說:『從亞巴琳山起行,安營在摩押平原,約但河邊耶利哥對面。他們在摩押平原沿約但河邊安營,從伯耶西末直到亞伯什亭。』摩西在此再對以色列講解律法,申命記(又名復傳律法書)就是那時講述的紀錄。因為那時候,舊時代的人已經死去,所餘下的,都是新時代的人物,故不得不再向他們申飭哩!

約書亞記一書,就是民數記卅三章之續,因為不久摩西死了,約書亞便繼摩西的職,做我們進迦南的領袖。摩西代表律法,約書亞代表救法,摩西不能領導以色列人進迦南,正如律法不能幫助人到成聖的地位。故摩西必須過去,約書亞必須興起,好像律法必須過去,教法必須應時產生一般。

他們要進迦南,必須經過約但河;我們要進到成聖的境域,也須經過約但河,紅海與約但河,都是表耶穌的死,不過有兩方面吧了。茲就十字架兩方面的不同,列表如下:

十字架既有兩方面,我們相信這方面,就像過了紅海;相信那方面,就像過了約但河。約書亞三章謂以色列人過約但河時,有約櫃為之前導。這約櫃是表耶穌,我們若沒有與耶穌同死,則舊人必不能死,此基督教與佛教大別之點。從前有一老和尚,在福州講經,他說:『人的私慾,好像一隻猴子在裏面,但外邊另有一隻猴子——試探。當內在的猴子,遇見外在的猴子時,則躍躍而動,有不可遏止之勢,當即唸『阿彌陀佛』,則情慾必漸漸靜止下去。因為心中念這句時,實如手中拿住一個紅桃子,在誘那內在的猴子——情慾。同時牠的注意即移到那桃子去,不見那外在的猴子——試探了。』然內在的猴子還活著,待手中的桃子放下時,則又想到外在的猴子了。此不是『釜底抽薪』的治本方法,不過是『揚湯止沸』的治標辨法吧了。惟基督教則謂內在的猴子,已給十字架治死,雖有外在的猴子,也沒奈何云。

為此,我們不必再求主把舊人治死,蓋舊人已死,惟當相信則得了。羅馬六章十一節說:『這樣,你們向罪也當看自己是死的,向上帝在基督耶穌裏,卻當看自己是活的。』加拉太二章廿節說:『我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著』。這樣看來,同死的事,不是己成為過去的麼?所以不得的,因我們不相信耳。羅馬書謂看自己是死的那『看』字,在原文是『算』字,『算』是數學的用字,甚麼叫『算』?比方我沒有錢用,林保羅牧師拿一萬元放在我的家中,想白給我用,但我因不算是我的,故不敢拿來使用,結果,我仍然是窮,請問:我是不是一個最愚蠢的人呢?今主耶穌已為我們死了,我們只須算耶穌的死,就是我的死,好像算林牧師的錢,就是我的錢然。但不止一次算死便了,還要天天算死。保羅說:『我是天天冒死。』(林前十五章卅一節)『冒』字之旁有數點,是指原文沒有的,即謂『天天死』的意思,我們若天天算自己為死,則聖靈必天天充滿我們。

以色列人過約但河後,上帝又吩咐他們按著十二支派的數目,每人取一塊石頭,扛到岸上,立在他們中間,以為永遠的紀念。石在約但河中,是表我們的死;帶石上岸,是表我們的復活。一方面我們的舊人要死,一方面我們的新人要復活,前是消極的,後是積極的。復活後,才能得勝,得產業,行善榮耀上帝。故只有紅海的經過,還不夠,更須約但河的經過,與主同死,同活,才可成為屬靈成聖的信徒。


第九講(靈戰)

繆紹訓

昨日講過約但河,今日講靈戰,道理一天一天的重要,靈程一步一步的進前,研究一層一層的深入,……今日所講的,好像上山之登到頂峰然。

迦南,是上帝應許賜給以色列人的地方,上帝謂:凡你們的腳掌所踏的地,我都賜給你們,倒過來說:你們的腳掌不踏到,則不能得那地了。上帝也把許多屬靈福氣賜與我們,然亦要我們腳踏實地到了屬靈的境地,才可得著。

在迦南地也有戰爭,因為那裏也有許多仇敵,阻擋他們,同樣,我們要得靈福,也有靈敵在。以弗所書有五次言到『天上』,這個『天上』,是預表迦南,例如:一章三節說:『……天上各樣屬靈的福氣,』是表迦南流乳與蜜和各樣的好處。又六章十二節說:『……以及天屬空靈氣的惡魔爭戰。』是表迦南有仇敵戰爭的事。以色列要有戰爭,才能得那美好的產業;我們也要有戰爭才能,得那豐富的產業,故以色列人的戰爭,很可以為我們屬靈戰爭的預表。

以色列人過約但後,即到吉甲,他們在那裏舉行割禮。(書五章二三節)吉甲就是『輥去』的意思,約書亞五章九節說:『耶和華對約書亞說:我今日將埃及的羞辱,從你們身上輥去了。因此那地方,名叫吉甲,直到今日。』以色列人未遇戰爭之先,要受割禮,故我們在預備屬靈的戰爭時,也當先到屬靈的吉甲,受屬靈的割禮。不是割肉體的面,乃是割肉體裏面的邪情私慾,哥羅西書二章十一節說:『你們在他裏,受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』加拉太五章廿四節說:『凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了。』故我們只經過約但河還不夠,更要經過吉甲。因為過約但河不過算其已死,不憑肉體活著而已,惟吉甲則不然,吉甲是進一步把耶穌的死,實現出來。比方今日有試探臨到我們,我們的情慾,也覺有些發動,當即求上帝把它治死,但算是死了,不夠,還要求上帝用十字架之力,把它割斷,這就是吉甲和約但河的分別之處。

甚麼叫肉體?有一外教士說:『是指所有屬地的一切壞的天性。』故當日日求十字架,在我們身上作工,使我們真能脫去一切肉體的邪情私慾。

吉甲是以色列人的大本營,他們每次打仗回來時,都歸到吉甲,這可提醒我們,每在工作完了時,也當回到十字架那裏去。

約書亞五章末處謂:約書亞一日見有人拿刀對他站立,就問那人說:你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?那人回答說:不是,我來是要作耶和華軍隊的元帥。這樣看來,我們屬靈的戰爭,也當有耶穌基督作我們的領袖,才能得著勝利。可知我們不但需要死的耶穌,還當要活的耶穌;不但要與主的死聯合,更進一步與主的生聯合。

約書亞六章載以色列人攻打耶利哥城,這是他們第一次的戰爭。耶利哥城的人,聞得以色列的軍隊來到,就把城門關得嚴緊,無人出入,但耶和華曉諭約書亞說:『看哪!我已經把耶利哥和耶利哥的王,……都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。其後,他們照樣行,到末的一次,大聲呼喊起來,城牆就塌陷了。世人的心,好像一座堅固的耶利哥城,有魔鬼盤據其中,高築營壘,我們想拯救這樣的人,如何辦法?你派他『單張』,或對他講道,他都關起心門,拒絕不納,惟一的方法,是常常代他祈禱,日日環繞他的『心城』,深信他不久便會塌陷下來,為何得著。當以色列人繞城時,裏頭的人,必定嗤笑他們為愚拙;我們代人祈禱,人們也會照樣嗤笑我們,但不要懼怕耶利哥城,後由他的師奶,日夕為他祈禱,不是七次,七十個七次也有,請問,王先生的耶利哥城塌陷否?已塌陷了。故為人祈禱,不可灰心,只須一心順服上帝,忍耐到底,必定有效。是則以色列人第一次的得勝,大有教訓於我們了。

以色列人第二次的戰爭,是攻打艾城。艾城是個很小的地方,故探子回到的時候,對將軍約書亞說:眾民不必都上去,只要二三千人上去,就能攻取艾城,因為那裏的人很少。他得勝之後,驕傲起來了,他們靠自己不靠上帝,所以雖很小的艾城,都不能勝過,反而在艾城人面前逃跑,竟遭失敗了。我們當提防得勝後的失敗,古時希西家王勝過亞述王之後,因驕傲而致失敗,掃羅,米利暗,參孫……等,都是先勝後敗,『虎頭蛇尾』,實在可惜!

耶利哥是大城,他們能得勝,艾城是小城,他們倒失敗,能勝大而不能勝小,許多人也在大事上成功,在小事上失敗,考其原因有三:

(1)靠己 倚靠自己,輕看仇敵,那樣的人,未有不失敗的,『勿恃勇而輕敵』古有明訓。故我們不要懼怕仇敵,也不要輕看仇敵,蓋兩者都能令我們陷於失敗地步。惟有事無大小,都靠主做去才能得著勝利與成功。

(2)有罪 艾城的失敗,固有許多原因,而最主要的,厥為亞干的犯罪,七章一節說:『以色列人在當滅的物上犯了罪,因為猶大支派中,謝拉的曾孫,撒底的孫子,迦米的兒子亞干,取了當滅的物,耶和華的怒氣,就向以色列人發作』。一個人犯了罪,陷藏著,竟令以色列全軍都失敗,最後,用石頭將亞干打死,才能得勝。一個隱藏著罪惡的信徒,專求自己的榮耀和利益,其結果未有不失敗的。

(3)驕傲 『驕必敗』,確是至理。以色列人因驕傲,以為只須二三千人,便可垂手而得艾城,那知此次上帝卻叫他們一切兵士,都要上去。這可教訓我們無論遇敵的大小,都當用全力以應付。且艾城雖小,其關係則甚大,誠有如約書亞所說:『若不勝過艾城,將有多王出來與我們為敵。』我們也不要輕看小罪,蓋小罪能生大罪,多罪呢!

以色列人在艾城失敗,主不叫他們從別路去,乃叫他們仍回到艾城去,我們在甚麼事上失敗,也當回到甚麼事上去,同時也要在甚麼事上悔改過來。由主責備以弗所教會的話,便可知道,啟示錄二章五節說:『然而有一件事,我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了,所以應當回想你是從那裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事。…』以弗所教會在愛心上墜落,正如以色列人在艾城失敗然。後以色列人除去亞干,便得著勝利。你們在甚麼事上覺得自己正在墜落呢?讀經無味嗎?祈禱冷淡嗎?工作灰心嗎?……請你們接納主責備以弗所教會的話,而取為圭臬吧!

以色列人第三次的戰爭,就是攻打基遍。基遍貼近迦南,故那裏的人,聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事,就設詭計,假充使者,拿著口袋,和破裂縫補的舊皮酒袋,馱在驢上,將補過的舊鞋穿在腳上,把舊衣服穿在身上;……來到吉甲營中去見約書亞,對他和以色列人說:『我們是從遠方來的,現在求你與我們立約!』約亞書信以為真,故九章十四五節說:『以色列人受了他們些食物,並沒有求問耶和華,於是約書亞與他們講和,與他們立約,容他們活著,會眾的首領,也向他們起誓。』哦,基遍竟成『欺騙』啊!魔鬼也常常用牠的詭計欺騙我們,因為牠不但是兇惡的獅子,也是狡猾的古蛇,許多信徒,上了牠的當而不自知。比方有病,遂以為上帝的刑罰,然有時上帝也藉著病苦來管教我們,但不是盡然,故當詳察其原因。有時出外佈道,忽有風雨阻礙,便以為上帝不欲我們出門了。但須知風雨不完全由上帝而來,若然的話,耶穌也不斥責風浪,叫牠停止了。所以在一切的事上,當格外謹慎。先要審察此事從何而來,若己不知,則當求問耶和華,待查出是出於上帝,則當順服;若是出於魔鬼,則當抵抗。

以色列人第四次的戰爭,是攻打五王。十章八節說:『耶和華對約書亞說:不要怕他們,因為我已將他們交在你手裏,他們無一人能在你面前站立得住』。約書亞深信主的話,順服出去,故十節即說:『耶和華使他們在以色列人面前潰亂,約書亞在基遍大大的殺敗他們,追趕他們在伯和崙的上坡路,擊殺他們直到亞西加,加瑪基大』。

十一至十四節說:『他們在以色列人面前逃跑,正在伯和崙下坡的時候,耶和華從天上降大冰雹在他們身上,直降到亞西加,打死他們,被冰雹打死的,比以色列人用刀殺死的還多。當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:日頭啊!你要停在基遍;月亮阿!你要止在亞雅崙谷,於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。……在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日的。是因耶和華為以色列人爭戰。』我們戰爭無論如何之難,但當順服上帝,禱告上帝,敵人雖強悍,終必披靡的。後約書亞見五王藏在瑪基大洞,就用幾塊大石頭塞住洞口,這也是教訓我們要用祈禱以勝敵之意。

其後約書亞從洞裏帶出五王來,就叫軍長們把腳踏在這些王的頸項上(十章廿四節)主亦曾應許我們說:『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。』

以色列人打敗五王後,又勝過三十一個王。(十二章末節)我們勝過多少王呢?我們能把一切仇敵,都勝過麼?約書亞雖然勝過那麼多個王,還未算是完全的成功。看十三章一節說:『約書亞年紀老邁,耶和華對他說:你年紀老邁了,還有許多未得之地。』我們屬靈的境界也是沒有限量的,『當取之地,尚存甚多,』我們當忘記背後,努力面前,向著標竿直跑!別要以為仇敵打敗了,可坐享太平了。你們在培靈會中,雖聽過許多道理,認了許多罪惡;……不可滿意,還有許多當得而未得的產業,故當天天打仗,天天得勝。

末了,說明幾句:我講此九個題目,是得了許多人的幫助,和參考了一些書籍的。本屆培靈會後,我要往呂宋作工,那裏信主的人很少,工作必很困難,請各位代我祈禱,使得有機會再回到祖國來,和各位見面。然縱使在地上不能相見的話,在天上深信必能相見的,故當唱嗄哩路也的歌,讚美我主!

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