Speaker: 蘇穎睿牧師

引言

每位中學生都要經歷會考(聯考)的痛苦,等待放榜大概是我一生中最難挨的日子。在漫長的三個月裏,身份及路向未明,前途未卜,好歹難料。但成績如何,卻又早有定案。期間除了苦等以外,甚麼也不能作。會考放榜的日子越近,不安的情緒也越強烈。心想:老師可會計錯分數?與考學生成績可會比我更好?我可會忘了寫名?又想起三姑六婆常論:「一命,二運,三風水,四積陰德,五讀書。」雖說我不信她們的宿命論,但這類思想卻又叫我寢食不安。

等醫生報告比會考放榜更覺難挨。有一天,我發現刷牙時出現血絲,心中暗想我可會患上鼻咽癌,於是立即預約一位專科醫生。看醫生前我要主持安息禮拜,期間心情異常投入,想像自己就是那位死者。喪禮完畢後,時間尚早,我從灣仔步行至中環,以圖消磨時間,感到自己像是向死亡大道走去。看醫生時,他神色凝重地替我檢查身體,檢查後,他笑說我沒有鼻咽癌的病徵,只要換了牙刷就成了,那刻心裏如釋重負。

我也永不能忘記兒女出生的經歷。太太懷着大兒子才八個星期,曾跟樓下的小朋友接觸,後來得知小孩患了德國痲疹,太太立即前往檢查,那次我們要等兩星期,這段日子渡日如年。後來得知她無恙,心情真是非筆墨所能形容。然而當太太第二次懷孕初期,她真的染上德國痲疹!我接獲消息時,當天要向會眾講道,題目為「不要憂慮」,可是我正處於憂慮中,我最不配講論這題目,有好些信徒為我家流淚禱告。那次,我們一共苦等了八、九個月,當我們在街上遇上瞎子或弱能人 士,就想自己的孩子也可能是這個模樣。亦有一位婦產科朋友告訴我們孩子變成傷殘的機會很高,他勸我們墮胎,免得自己抱憾終生,或是惹上不少麻煩。但太太相信不管孩子是瞎眼,或是弱智,上帝必會賜我們最好的。我女兒終於出世,醫生替她檢查,檢查後,醫生跟我們一起祈禱,他感謝神賜這家庭奇妙的恩典,接着大家 抱頭痛哭。在八個月等候的日子裏,叫我改變過來,那時我們無助無奈,無能為力,也沒有甚麼可作,唯有等候耶和華,仰望耶和華,讓我明白《聖經》所言:「但那等候耶和華的必從新得力。」(賽四十31)又曉得何謂真正的禱告,明白何謂降服;又教我了解:人總以為自己可掌握自己,把握前路。這是個不懂得等候的世代,人們只管效率,講求快捷,更要即時。但一個人若不懂得等待,他常是個極為危險的人;人若不懂在燈號前等候,他必會出亂子;音樂若缺少了休止符,也不能奏出美妙的樂章。人生也會亮起不少的紅燈,叫我們等候,然而等候絕非易事。《聖經》言:「神造萬物,各按其時,成為美好。」(傳三11)就讓我們從(約十 一)來看我們如何實踐《傳道書》的真理。

你所愛的人病了!

(約十一1-57)講述「拉撒路復活」的故事,據《約》的記載,拉撒路死了四天,耶穌叫他復活,此事震驚了伯大尼村,而伯大尼離耶路撒冷只有數里之遙,自然亦引起猶太人的注意,因而「從那日起,他們就商議要殺耶穌。」《53》然而,奇怪的是,如此重要的事情,在其他《福音書》卻隻字不提,我想至少有兩個原因:

1.其他《福音書》都有記載死人復活的神蹟,如(太十一5;路七15,22)等,因此,其他《福音書》便不記載拉撒路復活一事;

2.其他《福音書》大部份資料是源自彼得,若我們細讀(約六68至十三6);彼得並沒有在這段經文出現,而(太十九27,廿37;可十28,十一 21)也是如此。由此可見,當其他門徒去耶路撒冷時,彼得可能仍留在加利利,故他並不在場。所以在(約十一16)代表門徒發言的不是彼得,而是多馬。既是這樣,其他《福音書》便沒有記載此事了。我覺得這個原因比較可信。

究竟耶穌和這家人有甚麼關係呢(約十一1-3)?原來拉撒路的姊妹是馬利亞和馬大。他們都是耶穌所愛的人,約翰特意強調馬利亞,她就是那用香膏抹主的那位,她又用頭髮擦祂腳。此外《聖經》還記載她曾靜靜伺候耶穌,祂又叫她兄弟復活,這三件馬利亞跟耶穌有關的事蹟都與祂死有關。因祂叫拉撒路復活,令猶太人動了殺機。她用香膏膏耶穌時,祂說她如此行,是為祂安葬作好預備。而她靜靜地伺候耶穌時,祂說她已選了上好的福份。祂與這家人關係密切,彼此愛眷。就讓我們研讀香膏膏耶穌的事蹟,這事四卷《福音書》均有記載(詳見(太廿六6-13;可十四3-29;路七36-50;約十二1-12),究竟這四處經文是否記載同一件事蹟呢?《太》及《可》所載確是同屬一事,《約》跟上述兩卷經卷確有不少相似之處,如發生地點等,故此有可能三卷經文所載屬相同事蹟,然而 《路加福音》則有不少不同之處,如發生在加利利的一位法利賽人的家裏,那女人是個罪人等,或許這是記載着另一件事情。(約十二1-12)所載的事蹟就有如一個炸彈,馬利亞此舉實在非同凡響。原來猶太人只有男人才可坐席,女人伺候。馬利亞一反常規,打破傳統,不顧尷尬,毅然闖入女人的禁地,走到耶穌的跟前。 此外她拿着一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳。約翰及馬可用了兩個有趣的字來形容香膏,其一解作誠信、信實,故中譯本翻作「真」。另一解作昂貴,它值三十 兩銀子,即當時一年工資,真哪噠香膏是由喜馬拉雅山上罕有的植物製成,極其名貴罕見。馬利亞竟一下子打破玉瓶,香膏全都傾流而出,抹在耶穌的腳上,又用自己的頭髮去擦,屋裏就滿了膏的香氣。她愛主絕不斤斤計較,愛已超越一切,超越了物質及價值。我們愛主的心有多熾熱呢?可惜她得不着別人的讚賞,猶大更當面斥責她,不留餘地,他的話卻又似是而非,約翰也說他將要出賣耶穌,並明言他不是掛念窮人,乃因他是個賊。或許我們愛主事主也會遭受別人的批評,但別灰心沮喪,耶穌為她申辯:「由他吧!他是為我安葬之日存留的。」從中可見耶穌與馬利亞彼此愛顧。有人說基督徒只願意付上三塊錢來買上帝,祂就如和暖的陽光,不太熱不太冷,令人舒舒服服,祂不可打擾我們私人生活及大計,也不可干涉我們的價值觀和人生觀,我們不喜歡黑人,這與祂無關;我們拒絕窮人,祂也不可過問。我們就是這模樣嗎?

在拉撒路復活事蹟上,她們來見耶穌跟大臣不同,她們深信耶穌,故她們打發人去見耶穌,只說一句話:「主啊!你所愛的人病了!」卻沒有要求祂作甚麼。

反常的反應(約十一4-10)

我們滿以為耶穌會立即飛跑到伯大尼,進行搶救的工作。但情形卻截然不同,祂好像斷錯了症,「這病不至於死」,還多留了兩天,然而祂實在沒有斷錯,因祂早已知道拉撒路已經死了,那麼為何耶穌這樣說、這樣作呢?我們必先了解「榮耀」一詞,「榮耀」一令猶太人想起舊約聖殿,聖殿會幕預表神與人同在,正如新約神道成了肉身,住在我們當中,滿有恩典及真理。此外聖殿也代表了獻祭,正如耶穌到世間來,將自己獻上,「榮耀」一與耶穌的死有關如(約七39,十二 23),拉撒路一事直接引致祂的死(十一53),祂為着所愛的人(5),為着你和我,祂願意獻上生命。「榮耀」並非指得着千萬人的愛戴,得享別人的服侍,或是滿有權柄,呼風喚雨,叫人唯命是從,而是為所愛的人作出犧牲。

然而,耶穌的時間並不是我們的時間,我們的時間表就好似魔術般,想得甚麼,便立即擁有;想做甚麼,便立即去作,我們不能等,也不曉得等。但耶穌卻自有祂的時間表,祂不因親情而擾亂了祂的計劃,故此母親叫祂供應酒給主人家時,祂說:「婦人,我與你有何相干,我的時間還沒有到。」此外,耶穌的兄弟用激將法,叫祂上猶大去,祂卻說:「我的時候還沒有到。」因此,即使拉撒路病了,祂仍在所居之地住了兩天。我們這些小信的人不能等,也不懂得去等,我們不明白, 甚而不能接受耶穌的作為,為甚麼神不聽取我們的呼求,不答應我們的禱告?連門徒也不明白,以為耶穌怕死,以致不敢前往伯大尼去。於是耶穌對他們說了一番話 (約十一9-10)。原來猶太人把一天分為白晝和黑夜,早上六時至晚上六時為白天,晚上六時至早上六時為黑夜,這是一定的,總不能叫白晝長一點或是短一 點,耶穌確信上帝將使命交付祂,賜予祂時間,祂便按着上帝的時間表而行。今天我們被四周事物吸引着,叫我們缺少了方向。上帝自有祂的時間表,我們要學習等 候,我們要把握時機,在白天十二小時裏走路,便不致跌倒。

他睡着了!(約十一11-16)

耶穌對門徒說拉撒路睡着了,但門徒卻不明白祂的意思,神自有祂的時間表。誠然,人生有時,死有時,歡聚有時,分離有時,哭有時,笑有時。「這樣看來,作事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢?……神造萬物,各按其時,成為美好,又將永生安置在世人心裏。」(傳三9,11)因此「人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於神的手。」(二24)這是上帝所賜予人的分。

我們可會被某些事物所困擾?又或正在等着甚麼呢?或是前途未卜,或是遇上難以解決的問題?有些人會覺得還是從前好,又或盼望明天會更好,但上帝賜下今天這日子,我們當把握今時今日,即使今天還要苦等,但唯有等候的日子才是我們最能成長的時刻,也可能成了我們最大的轉捩點。正如從前我等候孩子出世,體味到自己是何等無助無能,叫我回轉到上帝跟前去。

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