Speaker: 溫偉耀博士

4我們在神面前,藉著基督才有這樣的信心。5我們不敢以為自己有資格作甚麼,我們所能夠作的是出於神。6他使我們有資格作新約的僕役,這新約不是從儀文來的,而是從聖靈來的;因為儀文會使人死,而聖靈卻使人活。7如果那以文字刻在石上使人死的律法的工作,尚且帶有榮光,以致以色列人因著摩西臉上短暫的榮光,不能注視他的臉,8那出於聖靈的工作不是更有榮光嗎?9如果那定人有罪的工作尚且有榮光,那使人稱義的工作就更有榮光了!10那從前有榮光的, 現在因那超越的榮光,就算不得有榮光;11如果那短暫的有榮光,那長存的就更有榮光了。」《林後三4—11》

今天我們藉保羅的書信來探討事奉,焦點集中在耶穌基督的榮光上。保羅以「我們在神面前,藉著基督才有這樣的信心。」《4》來總結事奉,每個事奉的人就如保羅所描述的,藉耶穌所設立,我們跟神享有嶄新的關係,擔當「新約的僕役」《6》。唯有藉著耶穌基督,才有信心;亦要出於神,才有資格去事奉神《4— 6》。

一.將焦點集中在基督的身上

1.摩西的帕子 -- 榮光反成了障礙

《7—18》寫摩西臉上的榮光及帕子,那是載於《出埃及記》。摩西第一次在山上領受十誡後,以色列人拜金牛犢,摩西打碎法版。摩西再上西乃山,跟神 面對面,神再啟示摩西,再寫十誡及律法。後來他帶著兩塊法版下山,臉上帶著榮光,以色列人不能直視他,他面上蓋上帕子,他們才可看他。自此,每逢摩西進會幕,跟神有如朋友一樣面對面交談,面帶榮光。

保羅發揮這個典故,說明一重要的真理。究竟摩西面上帕子代表了什麼?我們不論視帕子為正面或反面,都不完全準確。摩西用帕子來遮掩榮光,提醒以色列人:摩西跟神面對面交談,顯示神與他們同在,叫人不敢直視祂的榮光。故此帕子是摩西重要的印記。但按保羅所述,則加上了重要的引申,他說了三次摩西帕子的特色,《7》說以色列人因著摩西臉上「短暫的」榮光,不能注視他。《11》又提及那「短暫的」有榮光,那長存的就更有榮光了。《13》不像摩西那樣,把帕 子蒙在臉上,使以色列人看不見那「短暫的」榮光的結局。三句話都為帕子加上了形容詞 -- 「短暫的」,短暫的榮光終有其結局。「要我們把神的榮光照出去,就是使人可以認識那在基督臉上的榮光。」《四6》保羅將摩西的榮光跟基督的榮光互相對比。 摩西臉上短暫的榮光,指向將來更大的榮光 -- 基督臉上的榮光。人不可單停下來。

保羅用帕子作意象,提醒以色列人,哥林多教會深受超等使徒影響,後者跟保羅對敵,他們強調摩西的律法,當多讀他律法。猶太人以摩西為偉大的先知,摩西承受了神的律法,臉上有榮光,從人角度言,他是無可比擬。用帕子來遮掩榮光,帕子本來有所作用,並指向更大的啟示,耶穌已到世間來,但猶太人依然緊緊地擁抱著傳統,帕子反成了猶太人的絆腳石。帕子不單蓋上了榮光,還遮蓋了猶太人的心,直至他們願意歸向主,帕子才可除掉,才可反映出主的榮光。

2. 事奉的陷阱 -- 只見「帕子」,不見「基督臉上的榮光」

保羅論新約的執事,論及這帕子,帕子本是短暫,但有人卻漠視了它短暫,誤以為它是永恆,反倒妨礙了神更大的恩典。就如摩西時代用以拯救以色列人的銅蛇,至王國分裂,約西亞時代,銅蛇反成了偶像。若人擁抱偶像,就阻礙神的工作。將帕子取代耶穌基督,只見摩西臉上的帕子,卻忘了神的榮光,保羅以之為事奉最大的陷阱。

i 「帕子」= 不加反省的「傳統」

神是反傳統,耶穌也是如此,摩西律法明言不可殺人,但祂卻以為心裡恨他弟兄的,已屬殺人。古人說不可姦淫,但祂卻訂下更高的標準。耶穌特意在安息日作工,為的是讓祂的子民明白事奉神自己,而不是事奉傳統。安息日為人而設,人並非為安息日而立。保羅也是反傳統的,他認為他要服侍那些未受割禮的外邦人, 即使不是猶太人也可得著恩典,甚至彼得也難以接受他的想法。但耶穌來取代這些律法,以信心來突破律法,叫人難以接受。摩西臉上榮光本是好事,帕子也用以提醒以色列這輝煌的歷史,然而人只管擁抱帕子就成了心裡帕子,遮蓋了他們。

我並不宣導教會要反傳統,別為了反傳統而反傳統,只是傳統不是耶穌基督,我們要以以色列人為鑒戒,被傳統所束縛,不論那屬傳統,抑或非傳統,我們當以基督為我們的標準。

ii 「帕子」= 成功感、事奉的對象(群眾、事工)

今天我們的帕子未必是傳統,當人事奉愈久,事奉過程的成功感及事奉的物件就成了臉上的帕子,替代了以耶穌基督為我們終極的榮光。掃羅也犯了同樣的錯誤。他當了皇帝,就因著小小的引誘,便開始犯罪。他跟非利士人打仗,神吩咐他等撒母耳來獻祭,但他等了多天,撒母耳仍未至,他便代為獻祭,撒母耳大為不悅。後來他再錯下去,泥足深陷。他勝了亞瑪力人,神吩咐他殺死所有亞瑪力人及牛羊牲畜,但他卻沒有滅絕他們,撒母耳識破了他,斥責他違背耶和華的命令。掃羅對撒母耳說:「我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違背了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和華。」《撒上十五 24—25》他又說:「我有罪了,雖然如此,求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我,同我回去,我好敬拜耶和華「你的神。」《30》掃羅懼怕在百姓跟前丟臉。懼怕百姓再不擁護他,沒有群眾擁戴,他就完了,群眾變成他的王,他抓住短暫的榮光。有時我們跟掃羅一樣,也害怕自己事奉的物件,不知不覺間,以事奉對象及成功感來取代神,成為事奉的主,只見帕子,再看不見基督的榮光。

就讓我們藉著下列四個自我檢察的問題來作反省:

a.停不了,身不由己 -- 不能停止事奉工作,還想愈作愈大,以取得滿足感,若然不用事奉,再難以活下去,感到沒有意思。

b.不能忍受挫敗(對其他成功者妒忌) -- 不能接受事奉上任何挫敗,如遇上挫折,不信神在此事上仍有主權,便歸咎自己或他人,或嫉妒他人成就比自己高。

c.不能忍受善意的批評(情緒反應) -- 不能接受別人的批評,過於敏感,即使小小批評,也會非理性地大發脾氣。

d.事奉佔據我們一切的時間及注意力,已達致叫人盲目的地步,我們只記得那事奉,而不再祈禱、讀經。

3.榮光的職事 =「反映主的榮光」

摩西臉上的帕子本是好的,但我們別忘了那只是短暫的榮光,短暫的榮光領人朝向耶穌基督的榮光,它的職事是反映主的榮光《林後三18》,「使人認識那在基督臉上的榮光」《四6》,藉以傳揚耶穌基督是主,「不傳揚自己」《5》。人們何時停在帕子上,就何時墮落了。若旨在吸引人留意自己,叫人注目於自己的成就,不能容忍善意的批評,那就不能算作透明(transparent)人,也不是榮光職事的事奉者。榮光職事的資格是藉著耶穌基督,靠著神,跟他自己無關,那應是個透明人,透過事奉,叫人留意耶穌基督。

二.基督是我們一切事奉的盼望的基礎

這些榮光職事的事奉者有著盼望與力量。「他救我們脫離了那極大的死亡,而且他還要救我們,我們希望他將來仍要救我們。」《一10》中文翻譯得有點詞不達意,原文指祂曾救我們脫離那極大的死亡,而且祂還將要救我們。祂作為我們盼望的基礎,相信將來仍會救我們。第三句的主角是耶穌基督,重點就在耶穌身上,調教我們的焦點,祂是我們盼望的核心,所以祂必會救我們。當我們面對事奉,我們不獨透明指向耶穌,還應向前有所盼望,盼望亦建基於耶穌身上,因著祂曾救我們脫離死亡。

1.當事奉上有挫敗、人生路上有苦難的時候

當我們有所懷疑,有所洩氣,讓我們向後望,耶穌曾救我們脫離死亡,雖則我們得罪主,然而祂仍叫我們從永死裡得著重生,神的愛終不離棄我們。再者在人生歷史裡,神曾拯救我們的眼免去流淚,拯救我們的腳免了跌倒。時至今天,祂豈會不愛我們呢?注視耶穌基督臉上,祂必會賜我們力量,這是我們苦難的力量,事奉的安慰。有時我們耗盡心力,花盡時間,結果卻不如人意,保羅卻說他不致失望,耶穌基督是我們盼望的基礎,祂必定仍成就祂的工作。

2.以利亞的事奉和前路

以利亞為何跌倒?就因他所見的並非神終極的計畫,他跑在亞哈前頭,奔往耶斯列,務要看看復興,這是他事奉的目標。豈料他聽見耶洗別殺他,以利亞全然失望,不獨不見復興,反招來耶洗別殺害。他一切希望幻滅,陷入事奉者最大的危機裡。最後神沒有正面回答以利亞的埋怨,卻吩咐他膏立哈薛作亞蘭王,又膏甯示的孫子耶戶作以色列王,並膏以利沙作先知接續他,神向他言明祂的計畫龐大,他只是神龐大計畫裡的小棋子。別以為世界歷史由他來掌管,其時,以色列人依然拜偶像,直至他的徒弟以利沙辦了先知學校後,以色列才漸見改變;殺亞哈的是耶戶,滅巴力的也是耶戶。完成事工的乃是神。盼望不在人的手裡,乃是注視著基督的榮光,成全祂的旨意。

保羅提醒我們重要的事奉真理,他已做到了:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存 留。」《提後四7—8》在神龐大的計畫裡,他已完成了他微小的部分,讓我們透過小小的犧牲及付出,作個透明人,照向耶穌基督臉上的榮光。別作摩西臉上的帕子,遮掩自己的心,又掩蓋別人的心眼,叫人只能望見短暫的榮光。尤甚在事奉上得力的信徒,保羅說:真正有資格能擔任新約的僕役不是出於自己,乃是藉著耶穌基督。

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