研經會

港培靈研經會踏入第七十七屆，時代、社會、文化、處境轉變，但培靈會內容都是環繞《聖經》。這種堅持正是我們信仰的中心。我們尊重《聖經》，《聖經》乃是神的話話，祂的話不會改變。

馬太開頭先寫家譜，這樣的寫法又豈會暢銷？在聖靈引導下，為什麼寫成這些經文？聖靈提醒我們什麼呢？

耶穌的傳記，教會的故事

人們對《馬太福音》常有兩個誤會：一、看作私人傳記；二、覺得福音書只關心耶穌個人故事。若是傳記，只看精華就夠了。現今傳記以名人私生活為題材， 然而古希臘羅馬的傳記，強調人公開工作和其震撼性。以《馬可福音》為例，它以施洗約翰為耶穌施洗開始。先知書也是這樣，都從他在某年某月某日事奉起始。福音書不僅論基督的故事，更講論教會的故事，福音書中耶穌的故事，都能應用於教會身上，所記載的是為了教會的需要。

《馬太福音》第二章主要不是談聖誕。

在《馬太福音》的年代，傳記只藉其出生來解釋那人的真我，《太二１》只花了半句副句來解說耶穌的出生。按中國人傳統，生日，不應提及死亡，然而第二章卻多論及死亡。歸根究底這章聖經不是慶祝耶穌生日。今天用三個對比來討論，看看經文對我們有什麼挑戰。

期待榮耀的君王

先討論第一章的背景。猶太家譜叫人曉得誰生了誰，當中多提及長子，更不會記述女性，但《馬太福音》的家譜與眾不同，它關注神的子民，也提及四位不受尊重的女性。再者，家譜提及名字，不一定論述其職業。而《太一６》則強調大衛是個皇帝，而其它君主沒有採用這樣的安排。大衛王出現了四次，在家譜結束時， 作者說：「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」（太一１７）

為什麼都是十四？按猶太傳統，把每個字母賦予數值，而在希伯來文裡，若把大衛的字母加起來就是十四。原來他們一直期待大衛王再度出現，神國度出現，就有如遠古時代大衛國度的榮耀一樣。

昨天我們研讀《馬太福音》第二及第十八章，探討《馬太福音》的主題。經文論及耶穌是個小孩子，唯有接待小孩子的才能進天國。討論第一及第二章時，我們強調《馬太福音》每個細節都跟教會息息相關。經文形容耶穌是個小孩子，並交待為何要把耶穌作小孩子看待(太十八)。

今天讀有關試探的經文。表面看來，這段較之前的經文更易應驗。在應用方面，家譜及希律王較為艱難，但試探的一段，容易教人聯想到基督徒遇上的試探。 然而《馬太福音》所寫的不是基督徒常遇的試探，誰會在餐桌前把石頭變為食物，或坐在樓頂想著從高處跳下來？即使向撒旦敬拜，可是再沒有人會得著全世界國度的應許。究竟四章所言的試探是什麼意思？今天是否也能應用？

三遇試探，三個回應

經文論及三個試探，可用不同的方法來解釋。第一個是饑餓慾望的試探，第二個試探神能力的試探，第三個則是向誰敬拜的試探。倘若不從試探入手，又可以如何看待這段經文？今天，讓我們從耶穌的答案來看試探，看耶穌的回應，比撒旦的挑戰更可靠。耶穌三遇試探，有三個回應，若然逐段來研讀，不會叫人驚訝，但若放在一起看，就令人驚奇。

《馬太福音》第五章起始，述說耶穌第一篇講章 ── 登山寶訓。研讀登山寶訓，常誤會那是福音的精華。其實《馬太福音》真正的高潮在耶穌釘在十架。

若將登山寶訓從文本抽離，常會誤解，以為論基督徒的愛心，作個有愛心的好人就夠，不需要再講耶穌、十字架、復活。事實上，耶穌的名才是《太五 ５－７》的中心。從來，「八福」教導做好人，然而好人就得救了嗎？讓我們留意「八福」的高潮──《太五１１》，那是篇幅最長，又是直接跟會眾講論的，內容 不僅是抽象、廣泛的福氣，而是為耶穌受逼迫，仍有福氣。登山寶訓尾段發出同樣的挑戰，《太七２１》及《太七２４－２７》迫我們作決定 ── 如何跟從耶穌？故此登山寶訓不是教我們作好人，而是教我們以耶穌為中心。

今天研讀《馬太福章》第九章。

昨天討論登山寶訓。很多信徒以為讀了寶訓後，就用不著再讀下去，尤其是第八至第九章。原因可能：把寶訓作為福音的精華，誤以為看過第七章便不用再看其它經文。 看過了第五至七章，發覺許多教導都不易實踐，於是放棄。 我們看重耶穌的話，而忽視祂的行動。故此看重第五至第七章的言訓，忽略祂的事蹟。 表面看來，第八至第九章給人散亂的感覺。

《太八１－４》的標題是醫治痲瘋，《太八５》及以後是醫治百夫長的僕人。《太八１４》似乎是個總結，治好不少病人。然後就似有點離題，《太八１８》 論來跟從祂，又行神蹟，《太八２８》再談醫治的神蹟。第八章給人散亂的感覺，有神蹟，有呼召，有大自界的神蹟，也有醫治。九章也是如此。《太九１》開頭也 是醫治神蹟，《太九９》呼召馬太，《太九１４》論禁食。九章又有醫治，又有呼召，而《太九１８》以後則是醫治神蹟。第十章就轉論其它。究竟八至九章講論什 麼主題呢？

今天我所講的訊息，是工人與工作。

我們一同讀撒種的比喻。三類人對福音作出不同的回應，均不能開花結果，接著有第四個反應，神的道就生長起來。《馬太福音》第十三章是個重要的比喻， 它是全書的轉捩點，能看出門徒的形成及裡外之分，誰跟從神，誰離棄神，就在這經文以後揭曉。故此雖是個熟識的比喻，卻又是關鍵性的。我們當環繞三個問題， 來解釋這比喻。

在比喻跟解釋之間，耶穌似又再次離題，祂引用《以賽亞書》第六章，論先知蒙召及訊息，我們會問，難道耶穌講比喻會特意叫人不明白？門徒問祂為什麼用比喻呢。「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」（太十三１３）接下來，祂引用了《賽六９－１０》，耶和華差派以賽亞去宣講訊息，但以賽亞卻很可憐，祂被神呼召，神又對他保證沒有人會信主，一生總沒有果效。引用這段經文，又是什麼意思呢？以賽亞這樣強調是什麼意思呢？若耶穌深知沒有人會信主，為何祂到世間來呢？為何仍要傳道？難道祂早知人不會明，只是讓他們聽聽而已？

《馬太福音》第十八章論饒恕。前兩天讀《馬太福音》，曾問為什麼作者把不同的事蹟放在一起來？現在看十八章，從上文下理解這章的重要意義。

基督徒常把饒恕看作「課餘活動」，重要性次於救恩。今天從這段經文來看饒恕有何重要。這裡有幾個問題，「那時，彼得進前來，對耶穌說：『主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？』耶穌說：『我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。』」（太十八２１）

這兩節是比喻的引言，比喻說主人饒恕僕人一次，免了他很多債。他得蒙饒恕後，見了小僕人，卻不肯免去他點點的債；就因他不肯饒恕小僕，主人就嚴懲他。引言說要饒恕人七十個七次，那麼主人為何不饒恕大僕人七十個七次呢？這比喻如何解釋七十個七次呢？

十八章的內容看似雜亂：一開始講到天國誰為大，然後講不要讓弟兄跌倒，再講迷羊的比喻（十八６）、教會秩序問題（十八１０），最後又講到禱告（十八１５）。經文之間如何銜接？帶出怎麼樣的訊息？跟我們有什麼關係？

按《馬太福音》第十九至二十章內容，耶穌離世近了。為何祂還有時間談論「離婚」這看似個人的問題？

再者，第十六至十八章論教會，在饒恕中見證十架的榮耀。那麼，為什麼第十九章卻提出這個人化的離婚問題？第十九至二十章看似零散，休妻問題、給小孩祝福、財主的比喻、葡萄園的比喻和耶穌離世，跟第八章類同，究竟作者想帶出什麼問題？馬太寫作時很謹慎，這兩章如此編排，有什麼提醒？

婚姻的神聖

耶穌不是首次在《馬太福音》十九章提出離婚的事，在第五章已論及離婚，那是從律法中論離婚；先交待第五章及第十九章離婚的準則，探討聖經對婚姻的教 導。在第十九章裡，有人試探耶穌，問什麼情況下可離婚。問題背後有著基本的信念，就是在任何情況，只要丈夫不滿意，他就可提出離婚；但耶穌說除非因姦淫， 任何時候都不可離婚。從舊約至新約，《聖經》都強調神憎惡婚姻的破裂。

在離婚的課題上，有人幻想可以犯姦淫以便離婚，於是鼓勵自己的配偶有外遇，但這正好違背《聖經》真理。當我們提及婚姻時，當強調耶穌的教訓 ── 婚姻是神所命定的，一旦進入了這約，就不可隨意解除。

有人問我對培靈會的期望，我期望弟兄姊妹對聖經產生渴慕，不是單單記起人所講的話，而是曉得聖經的寶貴。《聖經》是一本影響無數生命的書，求神教導我們認定培靈會的原則 ── 沒有任何東西比神的話語更重要。   

我們一同來研讀《馬太福音》廿七章。第廿六章馬太描繪耶穌被殺害的過程：宗教領袖設計殺害、猶大出賣、客西馬尼園禱告等，步步邁向高潮。作者小心地引領讀者到耶路撒冷的十字架上。

拒絕牧人，審判臨到

這段如何説明我們明白十字架的訊息？再往下看時，《太廿七１－１２》描述猶大的死亡，為何花了十二節經文？又提到看似無關的「血田」的事。若表明惡有惡報，那麼寫猶大自盡已足夠。到底這段經文想表達什麼﹖