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第一講

趙世光

讀經──啟一1-5

啟示錄共分廿二章,當然在七個早晨,不能把牠講完,不過只摘其重要的略為解釋而已。

未講到本書內容之先,請略論人們對于啟示錄的態度,約分兩種人;一種可叫不信派,這派人以為啟示錄所載的一切,已經成為歷史的陳跡,謂為預言──言及未來之事,實在不可置信。本書的作者明明說:「我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人刪去甚麼,上帝必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分。」又有一種怕看派,以為總是不能明白還是不看為妙……恐或講解錯了,轉增罪戾。真是受了撒但的欺騙,要知道主曾應許我們說:「念這書上預言的,和那些聽又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。」(一3)識字的人要「念」,不識字的人可「聽」,不過無論念或聽,都當遵守其中所記的,這是緊要的。

其次,我們念這書或聽這書上的預言,不止因為主的應許,亦因為「日期近了」,我們是恩典時代最末了的人,主再來之期,實在近了,故當詳細研究其中的教訓和預言。

本書的名稱舊譯叫「默示錄」,新譯叫「啟示錄」,默示是隱藏的,啟示是顯明的,本書的意思雖很奧秘,但非不可明白若得聖靈隨時的指示,是可以明白的,故啟示兩字比默示較好。

本書可分三大段,看一19的話,可以知之,那裏說:「所以我要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」就是這樣分:

第一段論所看見的事(1章)

第二段論現在的事(二-三章)

第三段論將來的事四至末章)

茲先論所見的事,一1:「耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人,他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰」。先是上帝賜給耶穌,後耶穌將之指示他的僕人,原文不是僕人約翰,乃是奴僕約翰,奴僕與僕人是有分的,奴僕是由主人買來,他一生要忠心服從主人,沒有自己的意思。為耶穌的奴僕,是有福的。主耶穌將他的啟示指示他的眾奴僕。

世上只有這兩種人,一種人是做魔鬼的奴僕,一種人是為耶穌的奴僕。我們信徒要一生服事主耶穌,成為主永久的奴僕。

主將快要成的事,不啟示別的人,只啟示他的奴僕。

在世界的末了,不信的人還夢想世界會逐漸改善的,他們實不明白世界將來會到怎樣的地步。但啟示主將來的事給他的奴僕。我們當具屬靈的眼光,以致能看見將來快要成的事情。

一2:「約翰便將上帝的道,和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都證明出來。」這節言約翰所要證明的有兩事:

(一)上帝的道。約翰在世時,不作別的事,只忠心一志宣傳上帝的道,世人最需要聽的,就是上帝的道,它能令我們認識主。培靈會的唯一目的,無非要將上帝的道表明出來。

(二)耶穌基督的見證。約翰一生言語,思想,行為……都是耶穌基督的好見證。實則每個信徒都當如是。保羅說:「我活著就是基督」,願今日凡信徒都當成為基督。怎樣能令不信的人得見主耶穌,若我們的言行生活像基督,他們見我們,就如見基督了。請問在你們的家裏,店裏,學校裏,公司裏,醫院裏……有沒有基督?若凡信主的人都能像基督,則廣州香港以及各地,必有無數的人因看見了基督而歸服於主。

4節:「約翰寫信給亞西亞的七個教會,但願從那昔在,今在,以後永在的上帝,和他寶座前的七靈。上帝是不改變的,昔日是怎樣聖潔,今日還是怎樣的聖潔;昔日是怎樣的恨罪,今日還是怎樣的恨罪,從前挪亞時代的人,及所羅馬俄摩拉的人不悔改,神怎樣刑罰他們,今日的人若不肯悔改,神亦要照樣地刑罰的,祂恨昔日的人犯的罪,也恨今日的人所犯的罪,他永遠是一致的,改變的是人,並不是神。

「七靈」即是聖靈,所以稱聖靈為七靈,因七為完全之數,是表聖靈乃完全之神,然他之完全,可從七方面觀察得到。

1.祂為永遠的靈。聖靈就是上帝,祂是永遠常存者,故此凡信主而接受聖靈的人,亦必存留和神同在,直到永遠。

2.他為賜能力的靈。聖靈降臨在甚麼人的身上,甚麼人就可得能力,(徒一8)我們沒有能力,是因沒有被聖靈充滿,若非聖靈同在,我們確實不能作得甚麼。

3.真理的靈。聖靈來,是要引導我們進入一切真理。聖靈能使我們明白真理,人若用頭腦想明白聖經真理是不可能的,至多也不過在理知方面加增了一些意思罷了。人若安靜等候聖靈的隨時引導,指示,他必不致於謬解真理的道。

4.聖潔的靈。聖靈既是聖靈的不能住在污穢齷齪的人心裏。某人喜養鴿,他很愛鴿,嘗為之裝置精緻的小籠中,為鴿棲宿,鴿子早出晚歸,怡然自適,歷來安然無異。不料一天在黃昏時候,鴿子盤旋屋頂,不肯歸籠,某人很驚異,後查出是因鴿籠裏有一大蛇,某人乃設法將蛇捕去,然後鴿子始歡然而歸。鴿子,在聖經裏原象徵聖靈,祂不喜歡人們心裏的罪污,人若將罪惡傾出,並且得著主耶穌寶血的潔淨,聖靈就要立刻充滿那人的心了。

人心可用旅館與公館二者表明,二者都可給人居住,不過有大分別,旅館是隨便甚麼人都可居住的,只要有錢,雖強盜,流氓都可住在其內的,惟公館則否,公館只有主人可以居住的。願我們的心都如同公館,接待我們的主進入心內,並且讓祂管理一切。

5.將上帝的愛澆灌在我們心裏的靈。神的愛與人的愛是有天淵分別的,神的愛是純潔,高尚,無限……的,人的愛則不然。人的愛是有範圍的!你能愛愛你的人,你能愛和你有關係的人,你能愛有益與你的人……然而神的愛是:「愛世人」!「世人」指著世上一切的人,比如高貴的,卑賤的,有學問的,無智的,有錢財的,貧窮的,以及討飯的,囚犯,下流的人……神都能愛!今日信徒所需要的,是有神的愛充滿在他的心中!我們有了神的愛,才能愛一切的人,巴不得聖靈將神的愛澆灌在我們每個人的心裏。

6.是有恩典的靈。聖靈不輕易離開我們,我們甚麼時候犯罪,主的靈就責備我們,若是我仍不悔改,祂就為我們擔憂所以祂稱為有恩典的靈。

7.是榮耀的靈。人被榮耀的靈充滿,他每天在世的生活必也是榮耀的生活。

聖靈所以稱為七靈,就是因他有這七方面。

5節:「並那誠實作見證的,從死裏首先復活,為世界上君王,元首的耶穌基督,有恩典,平安歸與你們。他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。」這裏也論到耶穌的三個聖職:

1.大先知──「他是誠實作見證者」……我們要聽他!

2.大祭司──「從死裏首先復活」……我們要依賴他。

3.大君王──「為世上君王元首」……我們當讓他管理!

又論到他愛我們,他如何愛我們他用自己的血使我們脫離罪惡。父母對於兒女同是有天然的愛,惟母親常比父親愛兒女為多,考其原因,是因母親付的較多代價,越多為兒女受苦,則越多愛兒女,此乃常理也。母親對於親生的兒女固疼愛備至,即對一個不是親生的兒女,若經其從小撫育至大,她亦必愛他。

為什麼有一班人愛主比普通信徒更多?因為他們曾為主受過許多艱苦,故不禁更愛主。我們愛主,亦因為主先愛我們,甚至為我們捨命。

他在十字架上也為我們人人嘗了死的味道,並且是第二次死的味道,亦即是地獄之味,硫磺火湖的味。在耶穌之前,沒有人嘗這個味道。他嘗那死的味道,是為救我們。主愛我們,於此大大顯明,巴不得我們都能愛他,並求他保守我們常在他的愛中,直到他再來!

「他愛我們」,按原文這「愛」字是「現在」字,表明主「現在愛」我們,這樣真是大大安慰我們。人的愛有改變的時候,主的愛總是「現在的愛」,我現在可說「主愛我」,我無論在何景況之中,我只知道一件事:「主現在是愛我的」。撒但常在一個失敗的信徒身上說:「恐怕主再也不能愛你了!」願那位信徒立刻能說:「撒但,我奉主的名吩咐你退去,主是愛我的,主從前如何愛我,現今照樣是愛我的!」


第二講

趙世光

讀經──啟一6-9

6節:「又使我們成為國民」句,「國民」原文是「君王」,5節說:「那為世上君王元首的耶穌基督,亦要使我們成為君王。」

6節的「父上帝」當放在本節之後,依原文直譯本節應為「又使我們成為君王和祭司,歸於父上帝。」五10原文正與此相同。

7節:「看哪!他駕雲降臨,眾目要看見他,連刺他的人也要看見他,地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的,阿們。」耶穌必再來,這是可靠的信息。舊約聖經每十七節有一節論到此事,新約聖經每二十五節有一節論到此事,故為聖經中最重要的道理。地上的萬族,為什麼要因他哀哭?因他們曾反對主耶穌。

9節:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裏一同有分,為上帝的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」這裏述說三件事:

1.患難,

2.國度,

3.忍耐。

國度即天國,主禱文中:「願你的國降臨」,就是指主的國度而言,亦即指天國而言。得上帝國,重生可矣;帷欲得天國,則非得勝不可。得勝甚麼?就是得勝一切的仇敵故得天國是要努力付代價的。

耶穌曾應許十二使徒將來要坐在十二寶座上審判十二支派,但十二使徒中除了約翰外,總沒有一個「不殉道而死」的,有些被釘死,被刺死……為甚麼主耶穌不拯救他們脫離這一切苦難?因為不受苦難就不能得國度中的榮耀,主要他們都能坐在寶座上,故讓他們在苦難裏有分。可見信徒受苦難,確實是上帝的恩典,也是我們的權利。

我們在世是暫時寄居,不可平平常常過日子,乃要天天負十字架,這個十字架,後來主要行神蹟,改變牠成為榮耀的冠冕。想得後來的冠冕,非先背上十字架不可。有一位姊妹,她天天祈禱,求主使他每日能嘗一點十字架的味道,十字架的味道,在肉身雖然不容易嘗試,然而與靈性確有莫大的益處,並且將來亦因肉體所受的苦,而得著主所預備的榮耀。保羅說:「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」不止保羅如此,試看主耶穌如何?來十二2:「仰望為我們信心創始成終的耶穌,他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。」因此啟19節說耶穌基督頭上所戴著許多冠冕。

保羅在林後四17說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」形容苦楚則說「至暫至輕」,形容榮耀,則說「極重無比永遠」,所以為主受苦是很值得的一件事,但不是人人能有如此眼光,常見有些人稍微受苦即發怨言或退後,甚至離棄了主!願我們不至如此!

現在略講最近的一件事情,可惜所講的還不能盡描當日情形十分之一。事情是這樣,前財政部長宋子文氏漫遊歐美,曾為國家幹了許多重要的事務,其裨益國家不能為少,當其事畢返國,船抵吳淞口岸時,有小輪接他徐徐登岸,兩旁的輪船都放哨歡迎他,空中有飛機迴旋亦表示歡迎,許多政府要人親臨碼頭與之握手,並且鳴炮作樂,備極熱鬧。又聞法總統贈他一榮耀徽章,故駐滬法總領事特派警士到碼頭戒備保護,這誠然是一件榮耀而有體面的事。雖然,但宋氏所得的榮耀──幾個鐘頭便過去了。這種暫時的榮耀,我們現在雖亦不易得,但在主裏我們將來有極重無比永遠的榮耀可得,我們亦足可自豪了。不過我們不要忘記,今時必須為主受這至暫至輕苦難。

但還有一件,就是要忍耐,忍耐不是一件易做的事。忍耐由許多患難而生,當我們受患難的時候,我們同時學習此忍耐的經歷,如經上說:「患難生忍耐」。

忍耐的秘訣就是盼望。一般父母為兒女所存之忍耐,供給兒女們從小學而中學,大學,費財,費力,費精神,就是因為有盼望。他們知道今日所費的並不徒然,到了時候,必可收穫的。我們當忍耐至主耶穌再來,主耶穌再來時,是我們的大盼望。世人恨惡我們,視我們如渣滓,如糞土,不要緊,我們有盼望在前,願我們忍耐直到我們的盼望成為事實!

現在要講到耶穌基督在天的榮耀與地位

十三節:「燈臺中間,有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,腰間束著金帶。」衣,表耶穌的公義,耶穌就是「那義者」,約壹二1說:「……若有人犯罪,在父那裏我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。」耶穌所穿的衣是長垂到腳的,長衣是表明基督耶穌的尊貴,今耶穌為尊貴的主,與第一次來時卑微若奴僕,大不相同了。

並且「腰間束著金帶」,金帶是表他自己的榮耀。他本為榮耀的主。約十七5:「父阿!現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」不過他降世時,寧捨了原有的榮耀,而今仍得回他的榮耀。

14節:「他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰。」箴言說:白髮是老年人的榮耀。為甚麼白髮是榮耀,因為他們年事已高,經驗豐富,智慧加增,這不是人生可誇的榮耀麼?白髮也是表明主耶穌永在,他是「昔在,今在以後永在的全能者。」

他的「眼目如同火燄」,表其有銳利敏捷的眼光,能看見人心的隱密處,沒有東西能逃避他的鑑察。在人面前可以假冒,惟在主前則萬萬不能。本書二23說:「……我是那察看人肺腑心腸的,並且照你們的行為報應你們各人。」

15節:「腳好像在爐中煆煉光明的銅,聲音如同眾水的聲音。」這是表明主耶穌的聖潔。昔日上帝向摩西顯現,叫他到他的跟前來,但須脫鞋,因其所站立的地為聖地。照樣,聖潔的主耶穌,凡他所到的地方,全必成為聖潔,有罪的人在他面前必站立不住!

其次,他發的聲音如眾水的聲音,威嚴極了,與從前如「羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口」迥然不同。本書六16說:「向山和嚴石說,倒在我們身上罷!把我們藏起來,躲避坐寶座者面前的,和羔羊的忿怒。」

羔羊何以會發忿怒?昔日有人為此辯論,後有一牧羊人本他的經驗告訴他們,羔羊非不能發怒,乃不易發怒。若羔羊發怒,牧羊人見了亦必感到無辦法。主耶穌將來一日要發怒,那便不得了,誰能擔當得起呢?

16節:「他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。」主耶穌口中的利劍表示兩種意義:

1.表其語言有力量,有威權,他叫風停便停,叫浪止便止。

2.表其審判。祂和世界的列國將來爭戰不是用刀槍,炮艦,乃是用他口中的利劍,就是他所發出的言語。

「面如烈日放光」,將來在大災難時,日,月,星三光都必減去,當主降臨至世上的時候,他面上的光必普照於世上,因此眾目都能見他。啟廿一23:「那城內又不用日月光照,因有上帝的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。」

末了,約翰見了那樣一位的主便怎麼樣?17節:「我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。……」耶穌十二位門徒可分作四組:

第一組──猶大不得救,稱為沉淪之子。

第二組──拿但業,多馬第八位。

第三組──彼得,雅各約翰,三位。

第四組──約翰,特別為耶穌所愛的。耶穌在十字架上時將母交托與他。他領晚餐時,他特別靠近在主耶穌的懷裏,傳說他年老時講道常勸信眾彼此相愛。以這樣與主接近的使徒,見了那位大有光榮的主,尚且要俯倒在地,像死了一樣,試思我們看見將如何?不信的世人看見又將如何?

聖經說:無論何人將來都要站在主耶穌的面前受審判,我真替一般不信者擔心。

現在在天上的主耶穌,與一千九百三十五年前在世的耶穌,完全不相同了,他是滿有榮耀,尊貴,威嚴的大主宰,願我們全要敬畏他!


第三講

趙世光

讀經──啟二1-7

啟二-三章載有七封書信是主寫與七個教會的。在當時實在有這七個教會。不過這也是預言,即預言日後教會將有那樣趨勢和狀況。故對於今日教會與信徒,實有極大的警告和教訓,講牠對我們靈性,不無稗益。故這兩章書,作牠是教會歷史看亦可,作牠是教會預言看亦無不可。

然而限于時間,不能作詳細的推敲,亦只是提出其中幾個要點研究一下罷了。

(一)以弗所教會 乃使徒成立的教會,她本很忠心,主亦知道他的行為,勞碌,忍耐,也知道她不能容忍惡人。然而有一件可惜的事,就是離棄了起初的愛心。(二4)甚麼或可離棄,但愛心是萬萬不能離棄的,有如甚麼事情或可不解決,惟得救的問題是萬萬不能不解決的一般。

離棄了起初的愛心,即雖能勞碌,忍耐,刻苦也不算得什麼。我們讀林前十三章則知離棄了愛心,什麼都沒有益。故信徒起初的愛心,是切要保守到底的。何為起初的愛心?我們看使徒行傳的教會,其情形怎樣好?所謂「同舟共濟」,「有無相通」的精神,他們都有。因此他們之中很活潑,快樂,佈道快樂,祈禱快樂,喫飯快樂,擘餅快樂,……不止見有人信主而快樂,甚至見己為主受鞭打逼迫也快樂無似。

不止教會全體要有此起初之愛,即個人亦宜有。我在一九二五年得了救,深覺主的靈與主的愛充滿我心,當時的情況,略述七事,以概其餘。

1.凡物獻主,主愛激勵我,很願甘心無條件的把一切奉獻於主。

2.凡事榮主,無論大小事情,都求榮主,自己沒有問題,心裏時常滿足。

3.愛慕上帝的話,每日非讀聖經不可,巴不得能有多時間讀聖經。讀經時,如覿主聽主的訓誨。聖經那時於我是一部活的書,一日不讀牠,如失了一件什麼寶物然,精神便有些恍惚了。

4.愛慕跪在天父面前,久而不厭,有時跪在父前,不說一句話,也心滿意足。世界無論什麼,不能使我滿足,只有與父交談,是不勝的愉快,古人說:「在神的院宇住一日,勝似在別處住千日」,真是極有經驗之談。我當時實有這樣的情況,總不覺禱告的時間過長,反覺時間太短,往往忘記過了禱告的時候。

5.無論什麼人都能愛他,愛主的人固愛敬他,即不愛主的人,也愛憐他。若能救些人,雖赴湯蹈火,也所願意。常見街上路上行人,未曾得救暗中為他們流淚。

6.不傳福音覺有禍,作證耶穌,不以為恥,每天都要找機會為主作證。也試用各種方法,勸勉人,督責人,助人到得救地步。

7.甘心背十字架,不覺喫苦難過,越吃苦心裏越奮發。自己在吃苦時常聯想到主負十字架之苦,心裏我還望在世上能多機會為主吃苦,負十字架而從主。

若我們之中,有人覺把起初的愛心離棄了,當趕快悔改,不然,主必將你如同燈臺從原處挪去。

許多牧師傳道人講道毫無能力,常因事忙不暇看聖經,故到了講道時,乃東拉西扯,講講新聞,講講故事。祈禱是還債只有循例奉行而已。又常體貼肉體,沒工夫靜坐主前,無怪他們要把起初的愛心離棄了。

如何恢復起初的愛心?除了當悔改外,還當先用省察的工夫,即主所謂「應當回想你是從那裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事。」(二5)可惜以弗所教會因為未曾悔改,後來固然被主挪去了本位,願我們不要像他們,當乘機省察與悔改,那裏墜落的,快從那裏起來!

(二)示每拿教會 二10說她是一個愛苦的教會,主常應許她若能盡忠至死,就賜給她一頂生命的冠冕。聖經常論到四種冠冕,要得這些冠冕,必須有當備的資格:

1.生命的冠冕。得之有二法:

(甲)忠心至死,不必一定要為耶穌死,只求忠心至死,便可得著。

(乙)忍受試煉,雅一12:「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,就是主應許給那些愛他的人的。」受試探並不是犯罪,魔鬼能試探人,但不能勉我們犯罪。魔鬼的權勢是有限制的,他不能越過上帝所限定的範圍,其範圍必不過於我們力量所能擔當的。比方上帝准魔鬼施於我們八分的試探,神同時也必賜給我們九分的恩典,足能得勝牠而有餘,故此信徒不當接受魔鬼的試探而犯罪。

試煉是出於上帝,試探是出於魔鬼,這個我們要分別清楚。然有時也相連而至,何以言之?蓋有時上帝亦藉魔鬼的試探而試煉我們。我們受試煉,也為一種特別權利。真有長進的信徒,必多受試煉並且常勝過各種試探。

2.十字架與荊棘冠冕 均於我們靈性有益,惟受時肉體與精神,必感覺難堪的痛苦。然有一個不變的原則:肉體受苦,靈性得勝,肉體安逸,靈性受損。

故在受試煉與試探時,能彀忍受與得勝,則必能得平安與喜樂。同時亦能增進經歷多得這些經歷,則可洞悉魔鬼的詭計,進可以取,退可以守,使其計不得逞。有兩種軍隊;一種為喫飯而當兵,一種為主義而當兵,為喫飯而當兵的,聞見打仗的風聲,則戰慄懼怕;為主義而當兵的,則寧為主義而犧牲,不怕打仗,為基督的精兵,欲求多得經驗,非多與試煉與試探而打仗不可。且主亦嘗應許我們必得生命的冠冕:

3.公義的冠冕 提後四8說:「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」「那日」是指主再來之日,什麼人可得?如保羅在7節所說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。」但還有一個法子可得,即8節所說愛慕主的顯現,似乎後的比前的容易得多,然未曾預備好的人,能愛慕主的顯現麼?

4.榮耀的冠冕 彼前五4:「到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」凡職司牧羊的人,當甘心樂意牧養和照管上帝的群羊。到了牧長顯現時,他要審判這等人的工作。將必有一部分人大受虧損。因為有等人的工作,有如金,銀,寶石;有等人的工作,有如草木禾楷,工作雖多,但只給人看,不是為主而作,多有何益?保羅曾很肯定地說:「各人的工程必然顯露,因為那日子要將牠表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損。」(林前三13-15)

(三)別迦摩教會 二13:「我知道你的居所,就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間,撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道。」教會內有撒但的坐位,即耶穌預言將來有人要坐在最大的位置上,如天主教的教皇然,他發一令,全世界差不多都要聽從他。人本算不得什麼,今人竟僭了上帝而執掌大權,這就是撒但的座位。

15節論及尼哥拉黨,這個尼哥拉是誰?使徒行傳六章記載教會當時選出七個執事,其中有個名尼哥拉的,想必是他。他本是傳道的人,像士提反之為執事之一然,不過他後來竟爭地位,而成了另一黨派。以弗所教會在當時也有那黨人的攙入,(啟二6)幸她能早為察覺。但主如何對待那黨人?主說:「這黨人是我所恨惡的」,起先的時候,彼此都是兄弟,在主裏成為一體,可是到了別迦摩教會時代,那黨人漸漸自高起,最後竟另成一種教訓了。(15節)我想教皇的制度,就是從這樣慢慢演進而致的。

(四)推雅推拉教會 我們讀二18-28,便見當時推雅推拉教會的狀況,那時候,教會的腐敗,實在到了極點。依預言,馬丁路德還未改教,而異端起起了。有什麼異端:例如受洗是得救的憑據;人得稱義,非靠主血與信心,乃靠行為與工作;拜馬利亞,彼得等像,違背了第一,第二,誡的規定,怪不得在啟示錄第十六章稱他們為淫亂的婦人。他們實在犯了屬靈的姦淫了。

這一切的事,均從魔鬼而來,魔鬼巴不得伸他腳到教會裏去,若容讓他們,便有極大的危險。近來最流行且最時髦的,就是對像行禮,我以為什麼像都可掛,但對像行禮,是不應該的,可惜許多基督徒都犯了此罪。比方這裏有耶穌的像,我們可對之行禮麼?不,跪拜固不可,即行三鞠躬,也非所宜,因為行此便犯了第二誡的罪。無論向什麼人的像行禮,都不應該,因為無論向甚麼人的像行禮,並不拜那個人,簡直是拜魔鬼,因為無論什麼像的背景,都是魔鬼,好像溥儀的背景是某國人然。不但是拜魔鬼,並且不犯了屬靈的姦淫,照上帝聖潔的眼光看來,實在如此。

故頭可斷,身可囚,我必不向任何人的像行禮。若中國的同胞,不在這件事上悔改,中國能在這一件罪上使上帝發怒!

不信的人是不曉得這件事的重要性的,惟基督徒則不當不曉得。我們寧可受「涼血動物」的稱呼,不肯幹違背上帝誡命的事情。人縱不諒解,也非所計。須知我們不是不贊成什麼偉人名人,或不尊敬什麼偉人名人所遺留的像,所要反對的是拜像的背景,我們在此事上特別要揭破魔鬼的假面具來。


第四講

趙世光

讀經──啟三1-2

(五)撒狄教會 她是一個改革的教會,因為照教會歷史的進程中,確到了最黑暗的時代,主乃興起宗教改革家名叫馬丁路德的,起來改革教會一切。雖然如此,那時教會,仍屬有名無實,故三1末句主責備她說:「我知道你的行為,按名是活的,其實是死的」。可惜直到現在,許多教會仍是名生實死,許多基督徒也是如此。

我有次問一位蘇格蘭的婦人,你是否基督徒?她答:當然是。這「當然」兩字何義?因為蘇格蘭是一個基督教的國家,故她謂己當然是基督徒。那些當然的基督徒,在今日很多,故教會的危險,好像到了尖銳化。

2節下半說:「因我見你的行為,在我上帝面前,沒有一樣是完全的」。嚴格地說:沒有生命在心,其行為自然是死的了。

現在再研究「按名你是活的」句。許多人亦來堂做禮拜,亦捐助,唱詩,參加祈禱會,查經班,勉勵會等,表面上看去,是一個很規矩的教友,但是沒有基督的生命,他們的行為,或將比世人更不好,這樣,「其實是死的」人更要絆跌人,或阻止人得救!

座中若有此等人,我懇切勸告你們,今天要悔改。主在3節對撒狄教會說:「所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改,若不警醒,我必臨到你那裏如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不能知道。」主對撒狄教會如此,主對我們亦然。

4節說:「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。」撒狄教會雖已到了死的地步,仍有些人在他們之中分別為聖,與主同行,是當讚美主的。

原來無論什麼教會,其冷淡至於極點,然其當中必有些愛主之人,我不贊成人脫離自己的教會。有人見自己教會不好,思脫離另找別的地方去,這是不該的教會假定是死的,若你是個有生命的信徒,不止不該脫離,更該為之祈禱,使她復活起來。

若見教會有不好之處,即思脫離,於你個人似乎有益,但置教會於何地?故當在死的教會裏,發出生命的光,不當掉頭他去。(上面所提的教會是指著地上各處人所加入的教會)

救主普日曾令死了四天的拉撒路復活,現在教會裏有許多死的「基督徒」並且行為發出臭味,當求主使教會裏許多死的拉撒路復活起來。我們不必灰心,也不必喪膽,救主是永不灰心,永不喪膽的,只要在教會裏有幾個有生命的信徒,同心為那死的教會,死的教友祈禱,主便能使他們復活。

(六)非拉鐵非教會 看三7則知他是七個教會中最好的教會,則只有稱揚,沒有責備。8節說:「我知道的行為,你略有力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。看哪!我在你面前,給你一個敞開的門,是無能關的」。又9節末句說:「也使他們知道我已經愛你了。」她的力量從何而來,她得主寵愛其秘訣在那裏。在乎

1.遵守主的話

2.榮耀高舉和尊重主的名(見8節中句)

10節說:「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」所謂「普天下受試煉」,是指將來的大災難。將來的大災難,比挪亞時代,所多馬時代,伊及時代的人所受的更大更多,有三年半之久。欲免掉這大試煉,也只有履行以上二條件。

這裏說及主的道是什麼道?是忍耐的道,主的忍耐的道是不易遵守的,守道比「打仗」和「跑路」更難。(參看提後四章)在基督再來時,在許多預兆中有一個是人離棄真道。那些人不稱為「背道派」而美其名為「新派」,太好聽了。凡離棄主道的人,在大災難時必須大受痛苦,然則我們當如何對付主的道?當完全相信聖經的道,是上帝用靈感動人寫出的。雖其間有許多不明白之處,但只能承認自己所知的有限,程度幼稚,須用簡單的信心,接受主的道,不可有絲毫的懷疑。

用比方說明:從前人們多不相信約拿在魚腹中三日夜之事為事實。不料現在居然有人證明地中海裏確有那麼大吞人的魚,不止能吞人,甚至船舶也可以吞。許多人聽了如此的證據後,他們說這樣我們才能相信,但我們斷不可如此。黃原素牧師嘗謂:假定沒有科學家的證明,或須地中海中甚至無這樣的大魚,我還是篤信神的話為是,我用「死」的態度篤信神的話!

「我今站在主的言語上,

雖世界過去或滅亡。

主的言語永遠必常存,

我今站在主的言語上。」

(七)老底嘉教會 老底嘉教會,是末了的一個教會,她不冷不熱,有如溫水;主說巴不得或冷或熱,冷的基督徒,人皆知道他,沒有人會因他的行為而傾跌。主當然渴望每個基督徒,都是熱烘烘的。至於不冷不熱有如溫水的基督徒,何以頂不好?人們皆以為他是頂愛主,頂識道理,可是叩其行為,則卑鄙齷齪,是則將令不信的人有所藉口說:原來基督徒是外羔羊而內豺狼,口有蜜而腹有劍的,我又何必相信耶穌?故最能令教會不振,主名受謗的,就是那些不冷不熱的基督徒。他們與人既無益,與教會實有害。她實不如冷的基督徒。

老底嘉教會物資方面確不錯,17節上半說,富足,發財,一樣都不缺。……許多教友見自己的教會富足,抱著樂觀,但主看老底嘉教會?是困苦的,可憐的,貧窮的,瞎眼的赤身的。靈到此地步多麼危險?

這樣情況的教會,主如何整理她?主叫他買三種東西。或說,她已是貧窮,可憐,那裏再有力量買那些,雖然,主是有恩典的。所買的是那三種?

1.火煉的金子 金子象徵什麼?彼前一7:「叫你們的信心,既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子,更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚,榮耀,尊貴。」信心就是火煉的金子,中國各地教會,因受世界不景氣的影響,在經櫅方面,頗覺拮据,這與中國教會有益。傳道人減薪,也與傳道人有益,一方面可以操練我們的信心,一方面可以令中國教會急趨於自理之途。

為什麼中國教會老不長進,這是值得研究的一個問題。原因確是很多,而最大的原因,恐怕是因中國信徒靈性太貧窮,依賴物質過於依賴聖靈,故上帝趁此機會拿去我們的物質,使我們能憑信心度日,以勝過環境的一切困難。

我們有「火煉的金子」,則靈性富足了。寧可在人前顯出貧窮,不可在神前顯出貧窮。信心為我們屬靈的產業,有此,則在神前為一富足的人。

2.白衣 信徒當將主耶穌穿上,如同昔日神用羊皮衣服給始祖穿上一樣。也正如保羅所說:「我活著就是基督」。「白」是聖潔的意思,信徒當住在基督的裏面,以致裏外都彰顯主的聖潔行為來。信徒舊人的行為就是他赤身的羞恥!

3.眼藥 因眼瞎了看不清楚,故須搽眼藥。耶穌基督有什麼眼藥?詩一一九18:「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」瞎眼的人是看不出律法中的奇妙的。願主開我們的心眼,使我們能多認識他!

啟示錄四章是論天堂的情況,那裏有二十四個寶座,坐著二十四位長老,那些長老都是身穿白衣,頭上戴著金冠冕。在寶座中和寶座四週還有四個活物,前後偏體都是滿了眼睛。那四個活物:

1.像獅子

2.像牛犢

3.像人臉

4.像飛鷹

到底二十四長老預表什麼,又四活物象徵什麼?原來註者都各有其解釋,但按聖經自己的解釋如何?五8,9:「他即拿了書卷,四活物和二十四位長老,都俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐,這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌說:你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族各方各民各國中買了人來,叫他們歸於上帝。」「買了人來」句,原文是「買了我們來」,我們是指廿四長者和四活物。9節「他們」原文亦是「我們」。其次10節的「他們」,亦是「我們」,10節的「國民」,原文乃是「君王」。這樣看來,那二十四長老和四活物,不是指天使,蓋天使是與寶血無關的,究竟指什麼,依原文「我們」兩字看,乃是指我們得救的眾聖徒。我們更由他們所唱的新歌,則知他們不止得救,並且得勝。二十四長老也成為君王,作祭司,得著尊貴的職分,若非得救而兼得勝,曷克臻此。

長老不多不少是二十四位,其數目有何意義?我們讀代上廿三3,4,及廿四7-19,則知這原是代表許多數。大衛為王時,唱詩的人有二十四班。(參看代上廿五9-31)故二十四長老並不是指二十四個人,將來基督作王的,當然不止此數,這不過是代表許許多多的得勝信徒罷了。

至四活物,也是代表千千萬萬屬靈的信徒。怎樣講?以色列十二支派中,是分作四隊,每隊有-首領,一旗幟第一隊是猶大支派為首領,走在前頭,旗幟的標誌是獅子。第二隊是流便支派為首領,走在其次,旗幟的標誌是人頭,第三隊是以法蓮支派為首領,走在第三,旗幟的標誌是牛犢。第四隊是但的支派為首領,走在最後,她旗幟的標誌是飛鷹,啟示錄中的四活物,恰如以色列族四隊中旗幟的活物。那四旗幟是代表以色列的全族中,那末,那四活物也必代表歷代以來千千萬萬的屬靈人了。但以理氏在他的七10說:「從他面前有火像河發出,事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬,他坐著要行審判,案卷都展開了。」觀此,更可證明前說的可靠。

五章論到有一書卷是沒有人能開的,約翰見了便大失所望,甚而大哭起來,5節說:「長老中有一位對我(約翰)說:不要哭,看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」聖經中有兩種動物,都是預表耶穌基督,一為羔羊,一為獅子,耶穌頭一次來是像羔羊,第二次來則像獅子。那羔羊有七角七眼,七為完全之數,七角是表他有完全的能力,七眼是表他有完全的智慧。那有完全能力和完全智慧的羔羊,將有一日要成為咆哮的獅子,致敵人不能站立得住。獅子也是為王的意思。


第五講

趙世光

讀經──啟六1-4

我們要明白啟示錄第六章,必須參看馬太廿四章,因為這四匹馬與馬太二十四章所講,顯然是大有關係的。例如1,2節說有人騎一匹白馬,那人是誰?看太廿四4,5,11則知在耶穌未來之前,這世界將有三年半的大災難,這真是主耶穌在世傳道三年半的時間。可惜猶太人後來不接納耶穌,彼拉多雖然想釋放他,可是猶太人不肯,彼拉多不得不強順民意,把耶穌活活地交給他們。我們大約記得彼拉多曾在眾人面前拿水洗手,說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧!」眾人怎樣回答:「他的血歸到我們,和我們的子孫身上。」這話,上帝聽見了後上帝果刑罰他們,使他們和他們的子孫,分散各國,使他們受無國可歸的慘苦。但禍仍未止,上帝替他愛子真正復仇之日還未到。昔日耶穌用三年半工夫勸導他們悔改歸向上帝,他們不從,並且把他苦待,最後又釘他在十字架之上。所以後來上帝還得用三年半的時間,使他們受更大的患難。那時猶太人雖有很多人已回國,但不是全有信神或信主之心,故在大患難時,他們有三分之二要死亡,其餘三分之一經過大患難而留存。在大患難的起始。便有那騎白馬的來,即馬太二十四章所說的假先知等,他們要先來迷惑眾人。啟示錄說他手拿著弓,並有冠冕賜給他,他出來,勝了又得勝。這是真的,那時不信派的勢力,必要漸漸發展似乎是佔著勢利的地位。

現在要把篤信真理者與不信派的人所謂信仰略為相比:

篤信者──看聖經為神所默示;耶穌為上帝的獨生子;且為童貞女所生;世人都犯了罪;人因犯罪而退化;人得因信稱義,靠血得救,由靈重生。……

不信派──以世人都為上帝的兒子,耶穌亦不過是眾兒子之一,與常人實無以異;人自己亦能為好,不必靠賴十字架;人之有罪是因環境不良,人若修養得當,也能使之改良;人靠行為可至稱義地步;耶穌是人類的模範。……

此等不信派,今在中國,在世界都已漸漸地興盛了,這確是基督快要再來的預兆。

此等不信派在講道時,也講聖經,不過他們所講的,全是背乎真理的論調,根本失去真理的信仰,傳說些違反十架救贖的學說,故此凡沒有真理根基者必很容易受他們的迷惑,可不戒哉!

來三14:「我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裏有分了。」把起初的愛心離棄了是危險,把起初的信心離棄了也極危險,信與愛為信徒最要的產業,是我們斷不可離棄的。

啟六3-4:「揭開第二印的時候,我看見第二個活物說:你來!就另有一匹馬出來,是紅的,有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺,又有一把大刀賜給他。」這裏也可參看太廿四6:「你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌,因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到」。我很相信那匹紅馬是表赤化的共黨,他們無論走到那裏,那裏就沒有平安。

史丹林就是俄羅斯共黨的領袖,他的名是鐵的意思,為列寧賜給他的,他執政幾年,勢力擴張。我們不要驚奇,後來共黨的勢力必更蔓延,世界必更到不平安地步,使我們益證實和堅信聖經的話。

自從國際聯盟,成立以後,人多頞手稱慶,以為此後世界可以消弭戰爭,平安了,那知事實不然,一面高唱和平,一面卻預備軍備,近來戰爭的烈火,更燃燒在東非與遠東之間。

相信再過五年,或十年,這世界比今必更不平安,我們當為那些後進的青年孩子們禱告,有人都以為今日的孩童,若是主早一日回來,必要經過大災難的大痛苦!

早幾年世界尚不曾進入極恐慌的景況中,但現在連素享平安的香港,也佈滿不景氣象了,上海更甚,其實何止中國,全世界的恐慌,好像都呈尖銳化。那匹可怕的紅馬,已經出來了。願我們惟有往上去,到基督那裏得享真平安!

六5那裏說有一匹黑色的馬,黑色的馬代表什麼?太廿四7很可以給我們參考,這無疑的是表飢荒。華南或不覺飢荒之苦,在華北則真飢饉薦至,哀鴻遍野。因飢荒而死的,在全世界上比因別的死數目佔多數。

太廿四7那裏本還有瘟疫兩字,蓋因飢饉之後,必有凶年,死骸臭氣薰蒸,繼起瘟疫,本亦常理也。

六7論到一匹灰色的馬,又8節告訴我們神要用刀劍,饑荒,瘟疫,野獸殺害地上四分之一的人。9節揭開第五印所見的是論到一般殉道的人,我們看太廿四9,10:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們,你們要又為我的名,被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。」可想見後來還要受極大的逼迫。那個被殺的數目,說不定要你和我來滿足。但不要怕,為主而死,是不徒然的。耶穌在世時曾應許十二使徒要坐在寶座審判十二支派。聖經告訴我們:十二使徒,除了猶太自殺和約翰善終外,雅各首先殉道,繼其後的有彼得的倒釘十字架。……或遭石擊,或受烈火酷刑,或遇暴君加以利刃,……為甚麼上帝不拯救他們,因為不如此,則沒有坐寶座的資格。受苦難,若逃避是上帝的旨意,則當逃避,若不可逃避,則當放膽靠主不要懼怕絲毫。我雖未得如此受害的經驗,但考查先進殉道的壯烈史蹟,實給我莫大的鼓勵,深信上帝必賜人有死的恩賜。我們如亦為主殉難,當牢記主耶穌的話:「惟有忍耐到底的,必然得救。」並且求主賜我們死的恩賜。死的恩賜是怎樣?一個信徒到真的要為主受死時,主則賜他意外的平安,使他不覺得死的可怕,死的痛苦。

使徒行傳十二章記載希律王苦害教會,用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事,又去捉拿彼得。拿了以後,便困在監裏,預定在逾越節以後,置他於死。在那樣情況之中,判了死刑的囚犯,還能安心睡覺麼?但希奇得很,彼得竟能酣睡不醒,非有上帝的平安豐富地在他心裏,怎能如此?

12節,揭開第六印所見的,是預表末後的災禍。

啟示錄大概先把各要來而未來的事,粗枝大葉的序述一次,在末了纔詳細的寫出。

在揭開第六印時,著者看見一件奇特的事,即日頭變黑。去年報載有天文家發現太陽上有一黑點,那黑點已逐漸放大,這是一件很可注意的事。查此事之前,日本曾有一位天文家提及此事,不過面積不很大,有英天文家證明那黑點已擴大放甚至需九倍大的地球,方能遮蓋此黑點!呀!不到幾年工夫,黑點之放大若此,則幾年以後,日頭不將如聖經所說,將要變黑像毛布嗎?

不止日頭變黑,同時月亮也要變紅像血。

還有13節:「天上的辰星墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。」14節:「天就挪移,好像書卷被捲起來,山嶺海島都被挪移離開本位。」16節:「地上的君王,臣宰,將軍,富戶,壯士,和一切為奴的,自主的,都藏在山洞,和巖山穴裏。」16,17節記載他們因為羔羊的忿怒,大有求生不得,求死不能之勢。

那一班躲在山洞裏的人,都異口同聲地祈禱,路加十六章那富人向亞伯拉罕祈禱,已是寄異得很,不料那班人倒向山和巖石祈禱起來,豈不更屬希奇麼?我想他們實在太可憐了。

七章可分兩段:第一段由1-8節,第二段由9-17節,統是描寫大災難時的光景。第一段寫有十四萬四千人,即以色列三分之一得受了印記而免於死,惟也須經過大災難。第二段寫在大災難時有許多外邦人得了救。9節說:「此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國,各族,各民,各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝。」這些都是得救的外邦人。他們是大災難中得救的人。

13,14節:「長老中有一位問我說:這些穿白衣的是誰?是從那裏來的?我對他說:我主!你知道。他向我說:這些人是從大災難中出來的,曾用羔羊的血,把衣裳洗淨了。」

第八章是言大災難的初臨。九章論蝗蟲傷害地上的人,歷時五個月之久,「人要求死,死不得;願意死,死卻遠避他們。」可見那時地上的人所受的痛苦。

九9:「胸前有甲,好像鐵甲,他們翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑的聲音」。這是預言飛機在空中作戰。10節:「有尾巴像蠍子,尾巴上的毒凡,能傷人五個月。」預料在大災時,人類要發明一種戰具,可使人不即死,乃要痛苦至五個月纔死的。那時,人類就是戰爭的犧牲品而已。

「第一樣災禍過去了,還有兩樣的災禍要來。」15節論到那四個使者就被釋放,要殺死人類三分之一。16節也論到他們有馬車二萬萬,數目很可驚人。並且馬的口中吐出三樣東西來──火與煙並硫礦,這三樣災又殺了人類的三分之一。將來打仗死人頂快,一剎那間,就可以死許多人。聞德國有人發明一種死光的,凡給牠照到的都要死亡。將來或許要發明比死光更利害的戰利品?

死的死了,未死的人將若何?20-21節:「其餘未曾被這些災所殺的人,仍舊不悔改自己手所作的,還是去拜鬼魔,和那些不能看,不能聽,不能走,金,銀,銅,木,石,的偶像;又不悔改他們那些凶殺,邪術,姦淫,偷竊的事。」那些人的心如此的剛硬,如同熱鐵烙慣,似的雖受極大的災禍,仍不悔改。

十章論到「七雷」事情,七雷說的是什麼,實在無人曉得,因為約翰要寫出來,天上卻有聲音禁止他說:「七雷所說的你要封上,不可寫出來。」(4節)

關于預言的事,十章還未說完,故十一章約翰還要再說。


第六講

趙世光

讀經──啟十一1-4

十一3說:「我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天」。這兩個見證人到底是誰?還有4節說:「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,立在世界之主面前的」。人們對此有兩種解法,一種解法說兩個見證人是指以諾和以利亞,蓋他倆均未經過死,上帝要使他倆在大災難時經過死並且為主作證。一種解法說兩個見證人,是指摩西與以利亞。蓋在舊約上帝曾應許以利亞必再來,施洗約翰有以利亞的性情,才能,人人都承認他是再來的以利亞,耶穌似乎亦曾承認。但約翰之為以利亞,不過是一個小應驗,真的以利亞,必將在大災難時再來。比方舊約先知約珥所預言──「在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言,你們的少年人要見異象,老年人要作異夢」……彼得在使徒行傳第二章似乎是指在五旬節中已經應驗。然亦不過是小的應驗,其大的應驗,還須等到「在末後的日子」關于以利亞必再來之事,也可作如此解。

又何以知那兩見證人就是摩西和以利亞?因他倆在世時曾為最有威權的傳道者和祈禱者。6節說「這二人有權柄,在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨,又有權柄叫水變為血,並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」那個曾叫天閉塞三年零六個月不曾下雨在地上呢?不就是以利亞麼?又那個曾叫水變為血呢?不就是摩西麼?他倆昔日所行過的,在大災難時還須再行。他們作見證,是為著誰?就是為耶穌基督作見證,然而未見過主耶穌怎能為他作見證。是,那兩位都曾見過主耶穌了,在新約書記載他們兩人曾三次見過主耶穌。不過有一次是很明顯的指出他倆的名字,有二次未提他們的名字。

馬太十七章耶穌登山變像,是顯然一幅耶穌基督再來的寫真,在剎那間耶穌變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光,忽然有摩西,以利亞,向他們顯現,同耶穌說話。摩西是代表一般已死的信徒。他在一百二十歲時,步上尼波山,上山的時候,是很壯建的;但一去不返,在山上死了連屍首也看不見摩西實在是死了,後來他怎樣復活,沒有人能知道,猶大書記述撒但想毀壞摩西的屍首,幸有天使長米迦勒的保守(9節),這裏我們可推想天使長之保護摩西的屍首,和他後來的復活必有關係。摩西可代表一般在基督裏死了的人,他們在基督再來的時候,必得從死裏復活。

以利亞是代表一般在基督再來時仍然活著的信徒。他們可免去第一次死的痛苦,主要改變他們而被提至空中與主相會。

摩西和以利亞在黑門山和耶穌談話,談的是什麼話?可想像他們是談論關於耶穌受死的事。蓋此事不止關係世界的人,主的死和他們也有極大的關係。若主若不死,他倆也不能得救。以利亞雖云升天,但非升至天堂,主耶穌在對尼哥底母的談話中明明說:「除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。」(約三13)

主耶穌若不死,則天堂至聖所的道路必不得開通,因為主耶穌說:「我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約十四6)主耶穌復活後,曾帶領眾子一同升天,把地下樂園,提到天上去,故亞伯拉罕,摩西以利亞以及舊約一切的聖徒……現在已在天上。他們不再在亞伯拉罕的懷裏,乃在天父的懷裏了。

那末現在既已經得救的人則如何?保羅說:「我活著就是基督,我死了就有益處。」又說:「我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。」蓋保羅深知死了就可與基督同在,注意是「與基督同在」。

摩西和以利亞不止這一次見過主耶穌,在主耶穌復活後,他倆亦嘗見過主耶穌,路廿四4:「正在猜疑之間,忽然有兩個人,站在旁邊,衣服放光。」請注意這裏明說是兩個人,此兩個人,不是天使,乃是摩西和以利亞,蓋他倆明知主耶穌的死,又見證主耶穌的復活。他們將來在大災難時,必能見證「見過主」,「主的受死」和「主的復活」。

還有一次隱約地知道他們亦見過耶穌的升天。就是徒一10所記:「當他往上去,他們定睛望天的時候,忽然有兩個人,身穿白衣,站在旁邊。」此二人也是摩西和以利亞,因此他們也要見證主升天,並且更要見證主的再來。

將來無論何人都須站在上帝臺前受審判,受審的時候,必無人可說甚麼,蓋上帝未曾忘了在世上預備為祂傳話的見證人,比如亞伯,以諾,挪亞,亞伯拉罕,……眾先知直到時候滿足,神的兒子親自來世作見證,來一1,2說:「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉喻列祖,就是在末世,藉著他兒子曉諭我們,」後來主差遣使徒,傳福音的……直到今日。

將來在大災難的時候除了那兩見證人外,神也必差遣天使報告信息,後來猶太人也要為主作見證。這一切神的預備是因為神愛世人,不願有一人沉淪!神也是信實的,祂總是預備替祂傳話的見證人,來警告世人,現在是恩典時代,宣傳福音比較容易,若在大災難時作見證,必感非常困難,故此需要上帝賜以特別權柄,能今天不下雨,又有權柄能使水變血……故今日的傳道與將來的傳道也大有分別。

過了三年半之後無底坑之獸要出來,與那兩個見證人交戰,而且勝過他們,把他們殺了。8節說:「他們的屍首,就倒在大城裏的街上,這城按著靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處。」9節說:「從各民各族各方各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許屍首放在墳墓裏。」這裏所說的很希奇,近地的人或可在三天半之內坐飛機觀看他們的屍首,遠處的人怎能觀看呢?但預言是如此說無論遠近的人都可看見,到底用什麼方法看?以前的人的確不能明白這事,以為這事不可能的,但時至今日使我們知道大災難確實已在我們前面了,最近有人發明一種東西,這東西的名稱在字典上是找不到的,英文叫著Tele-VisOn我們就將它譯為「玻璃鏡」罷,這玻璃鏡的功用,若是放在電話機上,你打話時,不但能彼此通話,同時亦能看見對方的面貌和動作!聞說有一次英美兩國開會,他們兩國的代表,仍住本國地方,他們傳話用無線電,又藉玻璃鏡看見彼此的動作。因此使我們確實地相信,到大災難時,使各國的人民觀看兩見證人的屍首,無需乘飛機或是費任何光陰和精神,祇要將玻璃鏡放在一個公共的地方,使無論何人都能藉此而觀看,呀!大災難確已近了,願我們儆醒預備罷!

過了三天半,上帝要使他們復活,那時他們就升天而去,他們升天以後,地下就有大地震,因地震而死的有七千人。

十一14-18有五次說「到了」,第一次說耶穌為王的時候到了,第二次是說審判的時候到了,第三次是說凡敬畏上帝的人得賞賜的時候到了,第四次是說敗壞反對上帝的人的時候到了,第五次,還有一點的時候也快到了。

現在世界已經到了墮落不能再墮落的地步,倘若主耶穌不再來。真不知如何收拾這世界的殘局。我們認主的人真當分別為聖,不可與世人同走一路,共趨滅亡。

十二章論到一個異象,其中有很多的教訓。

「婦人」 那婦人很榮耀,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕,後來她懷孕受大痛苦。有一大紅龍要做她的仇敵。紅龍的尾巴拖了天上星辰的三分之一。牠要吞喫婦人所生的孩子。那知男孩子剛產下,上帝即將其提到寶座那裏去了。後來婦人集身逃到曠野,避開三年半的大災難。

紅龍,不消說是預表那喫人不見血的魔鬼。惟對婦人的預表,則有兩種解釋,一說謂預表以色列人,一說謂預表地上有形的教會,即現在的各公會。依我是相信後一說。至于男孩,有人謂預表耶穌基督,而我則信是預表無形重生的教會。就是一切重生的信徒合成一無形的團體!教會,這教會人很難看出,只有上帝可以知到因為得救的聖徒是在各公會──有形的教會──裏面。

我不贊成人脫離自己的公會,自己所屬的公會若軟弱冷淡,你就當本分為她禱告而得復興。

我深信今日那許多公會在主再來時必得無形地消滅,好像胎兒到了滿足的日期,自然生產。假定有人將未完全的胎兒勉強取去,所謂今日有人從各公會中脫離,那是一件殘忍的事!要知道神有祂的時候,當主再來時,無形的教會,或說一切有生命的聖徒,自然會被神提出和世上有形的教會分離而被提,到那時公會的名稱自然地也消滅了。

龍表魔鬼,紅色是表牠吞吃多人的生命──血。尾巴拖拉著天上星宿的三分之一,那星宿非指現在天空中閃爍的星宿,乃指天上的使者魔鬼原亦為星,──「明亮之星」不過因犯罪乃降而為魔鬼,牠也牽引著天上三分之一的天使和牠一同犯罪。

紅龍不是要吞吃婦人,乃是要吞吃那孩子,魔鬼所嫉妒的不是教會的人數,乃是一班重生得勝的信徒。婦人當然大於孩子,故有形教會的人數,也必多於無形教會的信徒,中國有人統計共有四十萬人,教友請問有多少人是得救的?

那男孩子是表明得勝的信徒,因為得勝的信徒才能和主一同作王。我們看見男孩子後來被提,被提後那婦人就逃到曠野有三年半的工夫,這可知得勝的信徒或須在信徒或須在大災難的起頭,前三年半,和世人同受苦難,然斷不能在後三年半大災難中受苦的!

婦人在曠野三年半,故此有形教會要經過三年半大災難之苦。

所謂男孩子,並非專指弟兄,其實姊妺亦包括在內,蓋照原文,在男女混合的一個字。

我們不可做那婦人,當做那男孩子,不止要被召,還要被選,不止得救,還要得勝;不止僅僅得救,乃要豐富得救。得救的條件,是悔改,信賴。得勝的條件是潔淨奉獻。我們想得「上帝為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳柔未曾聽見,人心也未曾想到的福,」(林前二9)非在世得勝,分別自己,被聖靈充滿……不可!


第七講

趙世光

讀經──啟十三1-5

先略看十二7說:「在天上有爭戰,米迦勒同他的使者爭戰,龍也同他的使者去爭戰。」空中充滿戰爭,末後還是魔鬼打敗了仗,由空中被摔在地上。同時教會由地上被提空中。主的再來是撒但和教會彼此更換了一個地方,故此魔鬼最不喜歡耶穌再來,他將多方阻信徒預備。他又天天要控告信徒,比如信徒不幸行錯,魔鬼就乘機欺哄我們說:你這個人沒有盼望了,你這樣的人能得救麼?有時我們實在沒有做錯甚麼,牠也故意地控告我們,叫我們心中難受。信徒當靠羔羊的寶血以勝過魔鬼的欺哄和控告。

由十二,十三章可知魔鬼假充的三位一體,第一位是紅龍,又名古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。第二位是敵基督,第三位是假先知。

魔鬼因何要降落空中,因他要做神,要與神同等,他第三次試探耶穌時,對耶穌說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你,」他想做神的心,到那時還未死去。等到他從空中被摔下來,他還是假冒三一真神的樣子。

魔鬼之為三位一體,在十三章屢可見到。1節謂看見一獸從海中上來, 海表明多國之民,意謂敵基督者將從眾民興起。且此獸有十角七頭,有十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號,是表那敵基督者將為世界最有權柄的人。現世界盛行法西斯主義,如意大利的墨索里尼,德國的希特拉,……各國要將政權完全付於一人之手。意料後來各獨裁者又將其政權交付於敵基督者,那敵基督者將總攬一切權柄,而為全世界的領袖。今日各國領袖,都有併吞全世界的野心,若共產黨主義統治世界,則史丹林將為世界的領袖;若法西斯主義統治世界,則墨索里尼將為世界的領袖。……今日在眾人中興起敵基督者,已有其兆,聖經預言,並不落空。

魔鬼的三位一體中最緊要的一位,是敵基督。大紅龍(魔鬼)要將一切權柄全交於敵基督。(2節)故敵基督者必成為大有權柄者。

3節首句;「我看見獸的一頭中,有一頭似乎受了死傷,……」這是何意?在主後七十年間,耶路撒冷被滅,從此猶太人被驅散於世界各邦,只有三百貧窮的猶太人留在本國。本來他們很少機會能彀回國,自一九一四年歐戰後,猶太民族得以回國,至今住在猶太地的猶太人逐漸增加。雖則其中有很多的猶太人尚未認識基督,然而他們至少已決定不再敬拜偶像之事,這是猶太人由被擄得來的結果!

敵基督者掌握世界政權後,必爭取猶太地──巴勒斯坦,因巴勒斯坦之旁有死海,死海裏多人承認有無限的寶藏。今世界之不景氣,各國皆陷於經濟恐慌狀態中,故此各國的人在將來或須想到死海的富足,想獲得它的寶藏,以挽回世界的不景氣。猶太人今日仍掌世界的經濟權。並且頂希奇的,世界各國都有失業的人,惟獨猶太地沒有,猶太地的發達,今日逐漸都在發展之中。

同時國際聯盟會已承認猶太國為正式的國。猶太國現在自己已有國旗,郵票,也有大學和利未人的學校。……

猶太人是世界的時鐘,我們看見他們,一切的景況,就可知道現在是什麼時候。我們查察猶太人的景況,則確知大災難之期不遠,正如主耶穌所說:「你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。」(太廿四32-33)

在大災難時,敵基督者要與猶太人立約,敵基督者要來保護猶太人。過了三年半,敵基督者見猶太人獻祭,認為不對,乃對猶太人說:你們若要得我保護,必須立刻停止獻祭的事。但以理先知亦曾預言此事,在他書的九27說:「一七之內,他必與許多人堅立盟約,一七之半,他必使祭祀與供獻止息,那行毀壞可憎的,如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀滅的身上,直到所定的結局。」所謂「一七」之內,即大災難的完全七年;所謂「一七之半」,即大災難最嚴重的三年半。

要猶太人停止獻祭,是猶太人所不服的,將來必群起反對。獻基督者必採取強硬政策,強奪上帝的聖殿,自己將坐在殿中自稱為神。現在耶路撒冷聖殿雖為回教佔據,但不久的將來,我們深信猶太人必重建聖殿,獻基督既自稱為神,他必命猶太獻祭於牠,顯露了魔鬼的面目,正如保羅在帖後二3-4說:「……因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。」

猶太人已多次受神的刑罰,因為拜偶像的緣故,故此他們無論如何,不再順服敵基督而敬拜牠。他們雖未信主,但也不敢再做敬拜偶像的事。十三3說那獸七頭中有一個似乎受了死傷。這是告訴我們,猶太人因反抗敵基督的主張,又知道不順服牠的危險,故此惟一的方法是將牠殺死。這裏的「死傷」是指著敵基督者為猶太人所殺死,撒但在此藉敵基督的死亦乘機冒充如同主之死。後來冒充如主那樣由死而復活,故接著又說:「那死傷卻醫好了。全地的人,都希奇跟從那獸。」從此,敵基督者勢力澎漲而起,真是有「不可一世」之概。看4節說:「又拜那龍,因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸說:誰能比這獸,誰能與他交戰呢?」敵基督者真是「得意忘形」了,並且忘記了還有一位上帝在。5節說:「又賜給他說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給他,可以任意而行四十二個月。」四十二個月,表敵基督為王的時期,僅三年半。

5節的話,不必在大災難時應驗,現今已有小應驗,在俄國可見其端。俄國各學校的學生在他們的帽子上,戴有一種徽章,遠視之是耶穌的像,近視之是一個鬼像,這是魔鬼聳動其徒褻瀆主的方法。

我曾看過一本英文書,名曰『Prophecy』。裏面述說歐洲某國有一個地方,三十餘間禮拜堂已改變了拜神的儀式和方法,讚美上帝詩,改稱讚美撒但詩,中有一首是對撒但說:「我們完全奉獻與你」。其祈禱,亦不稱上帝和耶穌之名,公然向撒但祈禱說:「喔!LuciFer(撒但的別名!)幫助我們,叫我們能全心為你使我們有全力來敵擋耶穌。……」

在那任意而行的四十二個月之內,敵基督者將向信基督的人大肆屠殺,未被殺者,都投奔魔鬼旗幟之下。所以十三8:「凡住在地上,名字從創世以來,沒有記載在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜牠。」

魔鬼的第三位,假先知,牠是榮耀敵基督者,這是他冒充聖靈的榮耀基督的。魔鬼的第三位,亦將冒充聖靈的工作,十三12:「他在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。」帖後二9:「這不法的人來是照撒但的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事。」為甚麼上帝准許假先知如此行?這是上帝讓我們有選擇的機會,帖後二10:「並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐,因他們不領受愛真理的心,使他們得救。」人不領受愛真理的心,假先知乃得施行其權柄運動在他們的心中,使他們隨從他。」如人真是愛慕真理,神必保守你勝過仇敵的詭計。比如此數日中所講的真理,你有領受愛真理的心麼?若沒有領受愛真理的心,反而拒絕,當知上帝是公義的,一個人若是屢次拒絕而不肯領受主的真理,將來總有一日神要准他「一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理,倒喜愛不義的人,都被定罪。」(帖後二11-12)

十三10:「他因賜給他權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說,要給那受刀傷還活著的獸作個像。」此像與別的像不同,牠有生氣,又能說話。15節:「又有權柄賜給他,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」東方雜誌有一期畫報,載有所謂「機械人」的,這「機械人」能講話,你想希奇不希奇?故15節的預言,是不難應驗的。同時我們也知道,已迫近大災難的時候了!

作成那像後,便勉強人去拜它,不拜的人,就要被殺。我這裏有一個耶穌的像,是由一位愛主弟兄畫的,請問信徒可否向像行禮或敬拜?若有人在家懸掛像不是犯罪的,若對像行禮確是犯罪。今日魔鬼聳動世界各國的人對像行禮,乃為將來拜此能說話的獸像的預備。

或說:你今日不隨眾對像行禮,人必說你不愛國,這不要緊,待至大災難時,你不隨眾拜獸,便要殺頭,你將如何?今日可以對像行禮,後來也可以對獸像行禮。凡對獸行禮或敬拜的人,雖可保存身體,可是靈魂則喪失了。16節說:「他又叫眾人,論大小貧富,自主的為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。」拜像的人,都得受印記,買賣的時候,也須察驗是否有印記。六百六十六這個記號,或即是敵基督者的名字,拜他的人,也須寫此敵基督之名的記號在自己的額上,然後得以自由買賣。所以不拜像的人,若不被殺害死,也須要餓死。凡肯拜像的人就怎樣?十四9-10:「又有第三位天使,接著他們,大聲說:若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,這人也必喝上帝大怒的酒,此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜,他要在聖天使和羔羊面前,在火與硫磺之中受痛苦。」其後,上帝的末後七樣大災難──最大的災難,也臨到凡曾受過獸的印記的人,如十六2:「第一位天使便去把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡,生在那些有獸印記,拜獸像的人身上。」

那最後的七大災是很難堪的

(1)生瘡 從前上帝刑罰埃及人時,亦曾令其渾身生瘡。(出九8-12)將來拜獸像受獸印的人,也必如此。

(2)海水變血 海水變血以後,海裏一切生物都死了,腐臭的氣味都傳到陸地上來,人必每日聞此臭氣。

(3)一切的水都變為血 人不止聞臭氣,到那時人必喝血!試問到這情況,如何度日?

(4)日頭烤人 去年報載某地大熱,熱至華氏表一百四十度,我想一百四十度,一定是一百零四度之誤,然在大災難時,恐怕真有一百十餘度的熱,這是可能的一件事。人在房裏必如在火爐裏一般。請推想,身上生瘡,鼻空聞著臭氣,終日喝如「死人似的」血,又加上日頭如火那樣的烤人,請問如此日子如何度之?如此痛苦如何忍受?

(5)黑暗 晚上如黑暗異常,如漆如墨,因沒有月亮和星光的緣故。且很寒冷,與日間的炎熱,有天壤之別。

(6)打仗 那次大戰名叫「哈米吉多頓」的大戰,因打仗而死的人,為數頗多,「屍積如山,血流成河」,可說是為此而詠的。看十四20可知:「那酒醡踹在城外就有血(指爭戰陣亡兵士的血)從酒醡裏流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。」注意陣亡人的血,高至馬的嚼環,人血成為江河,長有六百里,可知死亡的人數,不可勝計!

(7)地震 有從來未有的大地震,甚至海島都逃跑了。「又有閃電,聲音,雷轟,大地震,自從地上有人以來,沒有這樣大,這樣利害的地震。……海島都逃避了,眾山也不見了。」(十六18-20)同時還有「大雹子從天落在人身上。每一個約重一他連得,」(一他連得約有九十斤)(21節)不止一個掉下,乃如雨的掉下來。那日快到了,我們早些預備罷!

啟十七,十八兩章多講論那淫婦的事情,那淫婦是表一切拜偶像的宗教。若分析起來,十七章偏重於宗教方面,十八章偏重於物質方面。人在地上犯了姦淫的罪,──拜偶像,愛世界。……那淫婦是指著天主教和一切拜偶像的宗教,他們對著偶像祈禱,實犯了屬靈姦淫的罪。那淫婦也很有錢,十七4:「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子,寶石,珍珠為妝飾,手拿金杯,杯中盛滿了可憎之物,就是他淫亂的污穢。」6節又說:「我又看見那女人喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見證之人的血。」天主教人,確曾逼害極多正宗的信徒,他們真是喝足了聖徒的血,將來必受神公義的刑罰!


第八講

趙世光

讀經──啟十九-末章

十九章曾略提那淫婦所受的刑罰後,接著即提及基督新婦所得榮幸以為對比,這是很有警愓的。

如何纔有新婦的資格?當要完全奉獻於主,使主能傾心愛你。詩四十五,是論及其事。看10節主吩咐她說:「女子啊!你要聽,要想,要側耳而聽,不要記念你的民和你的父家。」依此看來,此新婦是從外邦娶來的,這是表明外邦的教會。為基督的新婦,必須思念天上的事,不要思念地上的事,專心一志為主而活,主就羨慕你,因為想得主的愛慕,則必須先愛慕主。

新婦的衣服,詩四十五14:「她要穿錦繡的衣服,被引到王前,隨從他的陪伴童女,也要被帶到你面前。」除了新婦外,童女也得蒙恩。除了新婦和童女之外,還有一班人也配稱有福,那班人是誰?就是被請的客人。啟十九9:「天使吩咐我說:你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說:這是上帝真實的話。」然而客人不及童女的有福,童女也不及新婦的有福。在結婚的禮拜堂內,是很可以看得見的。

啟十九11-16是論到基督再來時的情況。他來是為什麼?是為要審判世界──按著誠信,真實,公義而審判世界。他眼睛如火焰是表其眼光敏銳,頭戴許多冠冕,是表其常常得勝。他第一次來是騎驢,第二次來則騎馬了,馬表戰爭,他來是要和敵基督者戰爭。他不止自己一個人來,天上的眾軍與之同來。第一次來是差不多只有牧羊人知道,惟第二次來可不同了,許多人都可見他。

他身上穿的是什麼衣服?是穿著濺了血的衣服,並不是自己的血,乃是敵人的血。

耶穌用什麼利器對付敵人,只須用他口中的話,便能取勝有餘。15節說:「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。」

敵人的軍隊因打敗仗而死了,其肉為風鳥所啄,17,18節是這樣寫著:「我又看見一位天使站在日頭,向天空所飛的鳥,大聲喊著說:你們聚集來赴上帝的筵席,可以喫君王與將軍的肉,壯士與馬和騎馬者的肉,並一切自主的為奴的,以及大官人民的肉。」

敵基督者與假先知都比魔鬼先下地獄。前曾說過在大災難時,魔鬼會冒充「三位一體」,一是魔鬼,二是敵基督,三是假先知,後兩者是人,不過做了魔鬼的工具,心中充滿魔鬼而已。基督耶穌必先將敵基督和假先知活活地扔在地獄的火中。撒但卻囚在無底坑中一千年之久,直到主耶穌與眾聖徒一同作王一千年之後。(看啟廿1-3)

廿4:「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為上帝之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上與手上受他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。」這是指著那些在大災難中受過苦的信徒,他們要和主一同作王一千年。

一千年以後,魔鬼暫時再被釋放,迷惑列邦。在曇花一現的剎那,魔鬼將被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。

其後便是白色大寶座,末日審判之期到了。

廿一章是描寫新天新地。9節主應許約翰什麼?就是應許要將新婦就是羔羊的妻,指給他看。羔羊的妻是怎樣的?10節:「我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由上帝那裏從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」約翰所見的不是新婦而是新耶路撒冷,新耶路撒冷乃是耶穌為其新婦所預備的地方,即所謂「新房」。新房裏面一切都是新的。廿一章所寫新耶路撒冷的一切真是煥然一新的,新婦所享受的地方,多麼好啊!

然若新耶路撒冷裏沒有羔羊之妻──新婦在那裏,則如何?雖極美備,也無所用之,然而新婦是那些人?廿一27:「凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的,總不得進那城;只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。」可知新婦非他,就是我們得救並且得勝的基督徒。

只能進去,還不算是頂好,若得住在其中,有分其中的產業,則更好到無比了。

新城的榮美,當然其中的產業都是珍奇,豐富的,那裏的珍奇豐富產業,新婦不消說可以儘量承受享用。但得進去還有二種人,一為子民,一為得勝者──承受產業的兒子,二者並不一樣,子民只可進去,但無承受產業的權利,必須兒子纔可承受。

概括而言,能承受新耶路撒冷城中的產業的,是屬得勝的信徒。能為得勝的信徒,則凡廿一章所描寫的一切,都得有分沾受。故我們當求為新婦,不當只求為童女;當求為兒子,不當求為子民。

其餘末章所寫,不過是補充廿一章描寫新耶路撒冷城的不足罷了,恕不多述!

我在此短促的八天裏,能將啟示錄大要講完,真當十分感謝主恩,並各位的代禱。

請各位此後還是繼續地依賴聖靈的引導,明白其中一切的真理,且要儆醒預備等待快要來迎接我們的新郎,主,和我們的王!因為:──「還有一點點的時候,那要來的就來,並不遲延!」

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