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基督徒當結果子

趙世光

約十五1-8

約十五章頭幾節是主耶穌設的葡萄樹的比喻,他自己為真葡萄樹,天父為栽培的人,故葡萄樹的枝子必能結果,若不能結果,必是枝子出了毛病。

園主栽種葡萄樹,唯一的盼望,是盼望其能結果。基督徒有三件東西:

1.盼望──盼望主再來

2.寶貝──在主裏常常喜樂

3.目的──多結果子榮耀主

我們能多結果子榮耀主。這是上主選召我們的目的,十五16:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,……」被召的人若不結果子,主耶穌在別個比喻裏昭示我們,必須被斬下。一次,主耶穌腹飢,看見路旁有一棵無花果樹,就走到跟前,在樹上找不到什麼?不過有葉子,就對樹說:從今以後,你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。主在那棵無花果樹上,當然留下許多教訓,其中最重要的,就是結果子的教訓。惜多人徒受天恩,不但不結果子,倒結出壞果子和野果子來。

在本段裏主耶穌明說有四種枝子:

1.不結果的枝子

2.結果不多的枝子

3.須修理乾凈纔能結更多果子的枝子

4.本來多結果子的枝子

我們當省察自己屬於何種枝子。

(壹)不結果子的原因何在?

(一)不願意悔改 太三8:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」悔改與結果是很有關係的,不悔改必不能結果子。悔改是何意?本來你我都是死在罪裏,歡喜犯罪,不能不犯罪,願為罪奴,……現在改變過來──向罪的能度改變過來,歡喜聽主的話,活在主的裏面,不能不愛主,願為主之奴……這樣悔改的果子是我們當有的。

(二)罪的阻隔 賽五十九2:「但你們的罪孽使你們與上帝隔絕,你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」一棵樹當中若有物為之阻隔,則必不能結果,照樣,若有罪惡使我們與神隔開,如何能結果呢?罪惡為魔鬼的產業,心中有罪惡,即心中有給魔鬼留下的地步,既然有他的分,他自然可自由闖進去。比方我買受一塊大地,當中有一塊小地是屬乎別人的,我不曾買得,則此小地的主人,可隨時進入我的大地中。我們心中的罪,猶如那小地,可作撒但的根據地,阻止我們犯罪。人的靈性有罪,如枝子之有蟲,枝子有了蟲,必阻止其結果。

(三)不信 十一20:「不錯,他們因為不信,所以被折下來;因為信,所以立得住。……」猶太人如橄欖樹,但因不信,致被折下來,不信,是罪之大者,來三12:「弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。」又十一6說:「人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜尋求他的人。」約十六9:「為罪,是因他們不信我。」故不信之罪,在人看為小,在神則看為極大。

不信,是八大罪中之一,能使人滅亡,啟廿一8:「惟有……不信的……他們的分就在燒著硫磺的火湖裏,這是第二次的死。」

「不信」之罪的結局:

1.夏娃和亞當是犯了不信之罪而致死的,他們信魔鬼過於信上帝,若存信上帝之心,則必不食禁果子。現在還有不少人蹈了夏娃與亞當的覆轍,不信神的話。例如人多信人是猴子進化而成,不信人是神創造的。

2.該隱 為什麼他拿土產獻祭上帝而不學效弟弟羔羊?是因不信罷了。創四7:「你若行得好,豈不蒙悅納;你若行得不好,罪就伏在門前,他必戀慕你,你卻要制伏他。」這裏的罪原文有兩個意思:一為罪惡,一為贖罪祭,依第二個意思,即說:你若行得不好,贖罪之祭就伏在門前可以挽救過來。贖罪祭必須流血的,可惜他不信上帝的話,結果被神刑罰──流離飄蕩在地上。

3.挪亞 洪水時,除了挪亞一家人外,皆被淹沒。挪亞事前曾對他們宣傳義道一百二十年,且有方舟在當時世代人的眼前給他們一個極大的憑據,可是他們不信,結果,凡鼻空有氣息的生靈都死了。

4.羅得的女婿們 本可逃避滅城的火災,因他們的不信,以為羅得對他們所述說的是欺言,結果和所多瑪城中的人一同滅亡!

5.以色列人 他們在曠野漂泊了三十八年,是因他們信十個探子的話,過於信靠仰賴上帝,結果,除了約書亞和迦勒之外,餘皆死於曠野。

6.亞干 約書亞領導以色列人過約但河,攻取耶利哥城後,再取艾城,但因亞干取了當滅之物,以為無關緊要,不信上帝的話,結果,不但自己死亡,也連累了他全家的人同歸於盡。

7.現時代的人 路九41記載耶穌責備世人的話:「唉!這又不信又悖謬的世代阿!我在你們這裏,忍耐你們,要到幾時呢?……」現在是什麼時代,不就是不信和悖謬的世代麼?主講此言,心裏多麼難過?主耶穌亦嘗說過:「人子來的時候,遇得見世上有信德麼?」這不信的世代至今還是如此!使主不能拯救他們,唉!

(四)不常在主裏面 主在約十五4:「你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。」各位,我們無論作甚麼,若不在主裏而作,必歸徒然。因為主耶穌曾說;你們離了我,就不能作什麼。

我們若不將自己的才能,智慧,口才……經過十字架的對付──釘死,必不能結出善果來。我們若願意被主重用,必須將自己一切完全死去,全心依賴我們的主。

(貳)不結果的結果

被掉在外面,人拾起來,扔在火裏燒了。我們沾受主無限的恩典,而不結果,最後必有如此之結果。或說:主愛無窮,他不是明說:「……到我這裏來的,我總不丟棄他」麼?(約六37)他又不是說過:「誰也不能從我父手裏把他們奪去」麼?(約十29)為什麼這回竟說要丟在外面呢?辯論實可不必,只須看幾節聖經,便知其詳,羅十一21-24:「可見上帝的恩慈與嚴厲,向那跌倒的人,是嚴厲的;向你是有恩慈的,只要你長久在他的恩慈裏。不然,你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為上帝能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢?」記得這裏有一句──向跌倒的人是嚴厲的,若我們跌倒了,千萬不要仍想主仍以恩慈待我們。主待猶太人如何,主待我們也必如何。我們當戰競地度我們在世餘下的光陰,天天多結果子,免遭主的丟棄。

單是結果,還嫌不足,故又須經過主的修理,使能多結果子。修理,是樹枝所頂不喜歡者,未修理前,枝葉蔥蔚,修理後,一切外觀的美麗,均不存在,牠如何不感覺痛苦,悲哀?我們走生命之路,暫時必不覺得快樂,因為路途是狹窄的,且亦有荊棘叢生,崎嘔兀突。我們天天要受試煉,遇艱難,背十字架,……修理之工,是不易受的。然而主耶穌曾說:「得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命,」(太十39)不願先有所失喪的,必不能後有得著。不願先有所修理的,照樣亦必不能多結果子。

修理之意,是上帝要叫我們喪失一切所有的。得救的人,有一最大的危險,是屬靈的驕傲,看見別人未得救,未重生,自己無形中以為勝於別人,心高起來,目空一切。屬靈的驕傲不除去,這人必不能多結果子。

如何能除去屬靈的驕傲?就是要受主的管教──主之修理。我講自己的經歷:我得重生後,常愛講重生的題目,以為人人都未重生,惟獨自己是惟一重生者,並且輕看他人。後來有幾次講道時的失敗,知道自己和別人一樣,沒有主同在,甚麼都不能作,我從那次認識自己以後,上帝教訓我要格外謙卑自己,這是神准我失敗──作祂修理的工作。

其後,上帝果然使我多受試煉,常受人家的誤會,也受過人家的批評,但我落在各種苦難中,心裏卻大大讚美主,因為知道這是主向我施行修理的工夫。

經過主的修理後,仍須省察自己已修理乾淨否?還留下什麼未曾修理?我做事望得人的稱讚,還是望得主的稱讚?辦事的時候,有倚靠自己麼?高舉自己麼?表現自己麼?……這一切外面的葉子,必須修理淨盡,然後能多結出果子來!

(叁)多結果子的秘訣

秘訣是在約十五5:「我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子。……」在主耶穌裏面是什麼意思?是讓主在外面自己隱藏在主的裏面,保羅在羅十三14叫我們總要披戴基督,是如衣服的披在身外,又保羅在腓一21說:「因我活著,就是基督。」活著不是保羅,乃是基督,是則基督在他的外面,也在他的裏面。保羅好像死了,不見了,在各處傳道的不是保羅,乃是基督,人們所看見的,也不是保羅,乃是基督。因保羅是藏在基督裏面,基督包圍著他。這是讓主在外面也在裏面的意思。不止保羅應如此,實在每個基督徒都該如此。

從前有一個人到非洲去傳道,他在那裏講論主:耶穌是上帝的兒子,並且非常愛世人,曾用三多年的工夫,幫助人,教訓人,看顧人,為人受苦,受死,……那人還未講完,即有土人起立問他說:你講的那人是耶穌麼?他說,不錯,我是講那愛人的耶穌,那土人說:那位耶穌我們看見過了。其餘的土人,也都說這一樣的話,那傳道者詫異得很。那土人隨即述說許多年前有一位耶穌曾到這裏來幫助我們,看顧我們……那位傳道先生纔知道是早年已有人比他先到這裏來傳道,那人在土人中間,不是單講主的道,並且將主活活地介紹給土人,使土人所看見的,不是他,乃是基督在他身上!  我們之中有多少人像基督,是基督?在我們的工場裏有基督否?在我們的學校裏,醫院裏,公司裏,家庭裏……都有基督否?廣州有多少位基督?香港有多少位基督?若每位基督徒,都能成為基督,那麼必有成千成萬的人必都來就我們的主了。


結果(一)

趙世光

詩1

詩篇第一篇,沒有人知道是何人作的,但多數都以為是所羅門作的,理由是第一節裏有「褻慢」兩字,有原文只在箴言見之,雖以賽亞書亦有此兩字,惟原意與此不同,因此人多相信是所羅門作的。

2節末句之「有福」二字,原文本放在有一節的起頭,直譯是:「有福了不從惡人的計謀,……惟喜愛耶和華的律法和晝夜思想的人。」意謂那種福氣是繼續施降在不從惡人的計謀……的身上,無分軒輊。

還有一點,原文與華譯有些出入,就是那個「不」字,原文不是用「不」字,從前有一位猶太人在上海講道,他說一1原文是:「有福了,從來沒有從惡人的計謀……」若譯英文,當用Nevrs不當用Not這個字請問我們中間有人從來是如此的麼?又請問自古以來,在中國,在外國,有人從來是如此的麼?我敢大膽說一句:世上沒有一個人「從來不從惡人的計謀」,「從來不站罪人的道路」,「從來不坐褻慢人的座位」的,只有主耶穌一人而已。故這兩節應用在主耶穌身上是最適當沒有的了。蓋耶穌真正是從來不從惡人的計謀,從來不站罪人的道路,從來不坐褻慢人座位的。主耶穌確實晝夜思想神的律法。

至三節所講的那一棵樹,也可以說是主耶穌,主耶穌真像一棵栽在溪水旁的樹,多結果子,榮耀上帝。

我們雖不能像主耶穌那樣好,那樣完全,但可依賴他的能力,依此而行,先看第一節:「不從……不從……不從……」基督徒要有意志力,對于罪惡的試誘,定規不隨從,不附和,矢志不移。對于這事,聖經中可以找出三個人來,作為模範。那三個人就是但以理的三位朋友,但三16-18:「沙得拉,米煞亞伯尼歌,對王說:尼布甲尼撒阿!這件事我們不必回答你,即便如此,我們所事奉的上帝,能將我們從烈火的窑中救出來。王阿;他也必救我們脫離你的手;即或不然,王阿!你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」後王要置他們于烈火的窑中,他們若意志力薄弱,則必遷就一些,可是他們堅固異常,寧被焚燒,不從惡人的計謀。……我們也當有此堅固的意志力,這樣,必得主的喜悅和賜福。

不止那三人,歷代信徒,有許多都能如此,來十一35-38:「……又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,……又有人忍受戲弄,鞭打,捆鎖,監禁,各等的魔煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺披著綿羊山羊的皮各處奔跪,受窮乏,患難,苦害,在曠野,山嶺山洞,地穴,飄流無定,本是世界不配有的人。」這樣意志力堅強的人,真是希世之珍,世界所不配有的人。

二句:「不站罪人的道路」罪人的道路是什麼道路?主耶穌常說,世上有兩條道路,一為闊路,一為窄路,(太七13,14)窄路是主耶穌自己,因為主耶穌嘗說他就是道路,闊路就是魔鬼的道路。信主的人,當走此生命的窄路。

罪人的道路不止不可行,不可跑,連站一站都不可,有人以為,行則不可,稍站一站,未必即有危險。誰知一站便有危險的。比方你有意到跳舞場門外一站,隨即有進去的可能,有的不信主的人,他們不願意在禮拜堂門外站一站,為什麼信徒倒願意站在罪人的道路上──魔鬼的地方呢?

偶然失足站在罪人的道路上的,後來雖能回頭,但已失卻許多時候,錯遇無限寶貴的光陰了,至若始終不知回頭是岸的人,他們後來的景況,當比從前更苦,所以凡是罪人的道路,信徒都不當站!

在上海,廣洲,香港……是必有許多罪人的道路,那些道路,為基督徒的,不止不可行,連站都不可。保羅在哥林多後書六章論到信與不信原不相配,義與不義原不相交,光明與黑暗,也不相通……願我們從今天起,凡屬罪人的道路我們都不要站,這樣,主名便因此得榮耀了。

「不坐褻慢人的座位」,褻慢是甚麼意思?要知此二字的意思?聖經告訴我們:

第一.在箴廿一24說:「心驕氣傲的人,名叫褻慢,他行事狂妄,都出於驕傲。」凡褻慢的人,都是驕傲的人,輕看別人,以為除己以外,別的人都是算不得什麼。

第二.在箴廿九8:「褻慢人煽惑通城,……」領別人跌倒,犯罪,行種種污穢的事。

第三.賽廿八14,15:「所以你們這些褻慢的人,就是管轄住在耶路撒冷這百姓的,要聽耶和華的話。你們曾說我們與死亡立約,與陰間結盟,敵軍如水漲滿過的時候,必不臨到我們,因我們以謊言為避所,在虛假以下藏身。」褻瀆人不誠實,以謊為避難所,面上戴著假面具,口說愛人,心實殺人,故褻慢的人,實在就是假冒為善的人。

故褻慢就是驕傲,煽惑,偽善的意思。

褻慢人的座位,他是崇拜魔鬼,魔鬼和他氣味相投,故亦樂得把最高的地位賜給他。褻慢人的座位,似乎也很安樂,事事如意,凡事得以亨通。但為基督徒的,不可羨慕他的座位,當竭力遠離之,如此必得上帝的賜福。

主耶穌斥責撒但,不肯接受他所給的「高」位,主耶穌是不坐褻慢人的座位的。

「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想」耶和華律法,不單是魔西所傳的律法,乃包括聖經內一切律法和真理。故當多讀聖經,多聽道理,多多思想。這樣的人可比方什麼?可比方一棵樹栽在溪水旁,(不是放在溪水旁)雖在風雨飄搖之秋,仍能根基穩固,屹立不動。並且能按時結果子。

栽在溪水旁,有何所得?得到溪水隨時的灌溉,滋潤。人多讀聖經,思想主的教訓,他將這些教訓存在心中,安慰,愉快,……從此生出,這不是如溪水之滋潤樹木麼?

樹木不止要得水,並須得日光,日光可比方祈禱,面向上帝,虔心祈禱,則上帝之面,有如太陽之光,反照在我們的面上,如此,則可能多結果子。

如何可得多結果子?就是能照詩一1,2,3而行。以下從略,因與結果沒有關係的。

現在請看彼後一8:「你們若充充足足的有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不致於閒散不結果子了。」所謂充充足足的有這幾樣,就是指有以上的八樣──信心,德行,知識,節制,忍耐,虔敬,愛兄弟,愛眾人──若沒有這八樣,就等於眼瞎,只能看見近處,不能看見遠處的。10節說我們能行這幾樣,11節就說我們可豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。

彼得形容得救,曾用兩個名詞:一是僅僅的得救,一是豐富的得救。想豐富得救,必須有此八樣。此八樣先以信心為根基,根基要穩妥,然後在上面建築諸美德。我們得救,不是靠行為,換言之,不是靠守律法,乃是靠信心,亦就是信靠主耶穌的救恩。聖經說:「凡以行律法為本的,都是被咒詛的。」

我們的好行為,在上帝面前概如破衣服。惟有因信而始稱義,因信而後得救,此乃正宗的福音,若有人不傳這件,那末,他們乃是傳別的福音,而不是傳基督的福音了。約三16:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」這裏不是說守律法,說方言,守安息日,行浸禮……而得永生,乃是說一切信他的,可得永生。或說:雅各謂有信無行,是為死信,這不是與保羅所說的有衝突麼?其實聖經是沒有衝突的,若有人以為聖經有衝突,那就表他確實不明白聖經。信心是根基,行為乃根基上的一種建築。得救,得永生,得稱義,單靠信心。上帝能看出人心中的信德,上帝看人與人看人不同,你心中的信,我看不出,惟上帝可看出;人與神交,有信便可;惟人與人交,則非有行為不可。蓋神可看見人裏面的信,惟人則只見人外面的行為。故保羅所論,是人向神的態度,雅各所論是人向人的態度,所以彼得說:「人有信心,又要加上德行。」

信徒活在世上,是代表我們的主,必須有活的信──好行為,為光為鹽,榮耀我們在天上的父。

「有了德行,又加上知識。」這裏所謂知識,乃指屬靈的知識。我們所知的與世人所知的不同。信徒能知上帝的旨意,未來的事情。……基督徒該有知識,該靈巧像蛇,在世上不要學愚昧的人,要學有智慧的人。雅各在其書信一5:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的上帝,主就必賜給他。」

屬靈的智慧有許多,只講一件最重要的智慧,就是如何可知道上帝的旨意。姑略解答如下:

第一.上帝的旨意。在聖經中已完備地顯明了,凡合上帝旨意,亦必合乎聖經的,反之,凡不合聖經真理的,都不是合乎上帝旨意的。

第二.必須除去自己的私見,然後可能洞悉上帝的旨意。有時我們祈禱說:上帝阿;求你為我們如此如此的成就,我們心中早已有定規,硬要上帝為我們成就,豈知我們心中已有了成見,如此,上帝的旨意,怎能指示我們呢?故此我們要清楚知道上帝的旨意,非先除去自己的成見不可。

同時也要立志願意肯負主的十字架,無論怎樣吃苦,都不懼怕,只求上帝的旨意成就!比方在我們面前展開兩條路,當求主指示當行那條路,自己沒有成見,不先揀定任何一條路,其後主指示的路雖苦雖難,雖有死亡的危險,也得遵行,反之,主不指示的那路,雖安雖樂雖易,也當卻步。

第三.上帝有時用環境暗示我們他的旨意,我七年前心裏很不願意做傳道,倒願意做教員。有人勸我當做傳道,但我心中實不歡喜,且學生也極不喜歡我離開他們。那時候,我不知走那條路才合上帝的旨意,後來蒙主為我預備特殊的環境,使我確知是主的旨意要我們做傳道的工夫,同時心中也充滿了平安喜樂。

第四.要有忍耐的祈禱,要知上帝的旨意,有時不能心急,要用多時考慮,查察,精密的祈禱,然後必能明白上帝的旨意。

我信主後,已得家中多人歸主,惟母親尚不肯歸信,我有十年之久,為母親歸主祈禱。十年的祈禱,實不算多,從前麻勒嘗用五十七年的時候,為他的一位朋友歸主祈禱,迨慕勒氏離世時,那位朋友,還不悔改,直至開追悼慕勒大會時,主席講述慕勤生平,講至他為一友祈禱了五十七年,到離世之日,還未見那位朋友歸主,這誠慕勒先生一生之憾也云云,料不到那位朋友,正在追悼會中,他知慕勒的那位朋友非他人,就是他自己,他不覺羞惶無地,即立起來對主席說:我如今悔改信主了。慕勒的祈禱並不落空,死後,纔生效力。請各位為了主的緣故為家母代禱,使她早日認識主而得救,這是我感激不盡的。


結果(二)

趙世光

讀經──彼後一5-8

昨晚已講了三樣──信心,德行,智識,現在依次講下去。

「有了知識,又要加上節制,」節制為聖靈果子之一。有知識而不知節制,以這件那件都應該做,這是很危險的。不錯,我們須多做,但當防備魔鬼。魔鬼對信徒常用兩樣方法,第一牠設法「拉」你,第二牠知道拉你無用,牠就「推」你太過!後拉住你,領你沒有節制而失敗。

憶昔主耶穌不是叫我們在不多的事上忠心嗎?我們做事本不在乎多,或大,若能在少事或小事上忠心,實遠勝於在多事或大事上不忠心。將來主是稱讚什麼樣的人?乃是稱讚那些在不多的事上忠心的人。

魔鬼常想推我們,他也曾推過我,當我給聖靈充滿以後,魔鬼見拉我不住,乃推我。叫我做這件,做那件,主日學,監獄佈道,工廠佈道,主理禮拜,特別聚集,晚上也開佈道會,一天之內,有七次講道,我滿以為越做得多,越好,並心中竊喜自己是一個了不得的人了,那知正上了魔鬼的當而不自知。上帝不是看我們作工的多少,以評估我們的價值,乃是看我們是否在當作的事上忠心,在不多的事上忠心,在小的事上忠心。我們既能忠心,又在凡事能知道節制,這樣主必重用我們。

從前在某處遇見一位英國青年兄弟,他很愛主,也很愛中國,他在內地傳道,他與我談了一席話,我也很愛他,不料不久之前聞得他因勞傷須回國休養,不返國將有性命之危險。那兄弟因不知節制而致此,這不是主所喜悅的。上帝不要我們作工太過,乃要我們凡事都有節制。

「有了節制,也要加上忍耐。」保羅說:「因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,……」(羅五3,4)可見忍耐是從患難中得來,一個能忍耐的信徒,必須經過許多患難,和許多痛苦。

創世記記載有兩個人曾與上帝同行,一為以諾,一為挪亞,但以諾能忍耐,與上帝同行到底,而挪亞不能忍耐,同行了一半,便不與上帝同行了。上帝不喜歡我們的忍耐,有始而無終,乃要我們能忍耐到底,以致得救。

主快回來了,在主回來之前,信徒當抱何種態度?雅各已指示我們,他說:「兄弟們哪!你們要忍耐,直到主來。看哪!農夫忍耐等候地裏寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐,堅固你們的心,因為主來的日子近了。」我們當抱忍耐的態度,直到主回來。

使徒保羅在他將離世的時候,曾說:「那美好的仗,我已經打過了;當跑的路,我已經跑盡了;所信的道,我已經守住了。……」他從起首至於終結,都能忍耐,所以他能得到公義的冠冕。

還有一節聖經,更顯出忍耐的寶貴,來三14:「我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裏有分了。」故想在基督裏有分,必須將起初的信心,堅持到底!

「有了忍耐,又要加上虔敬,」中文虔敬兩字,本不足表出原文的意義,惟英文較近原意,英文譯作Codly「像上帝」,我們當有上帝的聖潔,公義,仁愛,……我們當追求到像上帝──虔敬的地步。彼後三11-13:「這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣虔敬,切切仰望上帝的日子來到。」

「有了虔敬,又要加上愛弟兄的心。」誰是我們的弟兄?凡得救的人,都是我們的弟兄。什麼是得救的人?約壹五1說:「凡信耶穌是基督的,都是從上帝而生;凡愛生他之上帝的,也必愛從上帝所生的。」信主耶穌而重生的人,就是得救的人,凡得救重生的人,也必愛那些得救重生的弟兄。現在教會裏是彼此切實相愛麼?主耶穌叫我們要合而為一,彼此相愛,凡屬信徒,都當恪守。但環看現在的教會,多是彼此相爭,互相嫉妒,批評,……給麼鬼有訕笑的機會,說起來實在痛心。

約壹四20:「人若說,我愛上帝,卻恨他的弟兄,就是說謊話的,不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的上帝。」有人說他是愛上帝,同時又見他在論斷弟兄,這實不能使人相信他的話。如有這樣的人,我望他能彀悔改。

「有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。」如何知道我們是被聖靈充滿的人?問題太廣泛了,斷不是一兩句及短促時間所能詳細答覆。然而概括言之,也未嘗不可。一個被聖靈充滿的人,凡看見任何人未得救,他心中必為他未得救的靈魂擔憂!

愛有兩種,一種是由上帝而來的愛,一種是天然人的愛。天然人的愛,不止人類有,即動物也有。當然不止信主的人有,就是不信主的人亦有,惟神的愛則否,不止動物沒有,即人類倘非信主,在那人是沒有的。

上帝的愛與人天然的愛有何分別?天然人的愛是有範圍的,有限制的,遠不若上帝的愛是無限的。人天然的愛只能愛自己的人,愛親戚朋友,愛認識自己的人……如遇沒有與己有關的人,那就無法愛他了。

再設比方解明上帝之愛與人之愛的不同。比方有人的獨生子死了,其人之愛範圍是很狹窄的,惟上帝之愛,乃廣泛無比。人如有上帝的愛每見街許多行人尚未得救,雖和他是沒有關係的但必顧念到他們的靈魂,愛他們如同自己的弟兄,必要想法能幫助他們到得救的地步。有上帝的愛在心裏不止能愛不相識的人,並且更能進一步愛及仇敵。

有以上那八樣充充足足地存在心中,則必能多結果子,不止僅僅得救,且能豐富地得救,進入我們救主的國。


五旨節前後的彼得(一)

趙世光

讀經──徒一1-8

研究彼得的生平,最好在五旬節的一個關攄處,將他劃分過來,因而定下這個題目──五旬節前後的彼得。

(一)五旬節前他是個得救的人 聖靈雖未充分降臨,但那時彼得已經得救了。有三個地方為證,這三個地方,也就是每個得救的人,必須要經過的。

1.彼得知己為罪人,(路五8)人必先認識自己的地位,──罪人,然後才能認識主耶穌,不知自己為罪人,雖然已經受洗,還是在得救圈圍之外。彼得對于這頭一步,已經做到了,他清楚地知道自己是一個罪人!

2.我們已經信了(約六68-69)先認識自己,然後相信永生的主,知道除主以外,沒有別的救主!

3.承認耶穌是基督(太十六16)彼得承認主耶穌是基督,是永生上帝的兒子。他實在已經做到保羅所謂:「人心裏相信,口裏承認,就必得救」的地步。故彼得在五旬節前確是個得救的信徒,絲毫沒有疑義的。

(二)五旬節前彼得的信心很小 太十四22-32,記載主耶穌在海面上行走,往門徒那裏去。彼得亦要從水面上去就主耶穌,那時彼得當然有信心,不過信心很小,所以在風很大的時候,他就要沉下去,而大呼「主阿,救我!」其後主耶穌怎樣責備他:「你這小信的人哪!為甚麼疑惑呢?」在五旬節前的彼得,並非沒有信心,不過不及五旬節後信心那麼大,那麼堅固罷了。五旬節後彼得的信心是怎樣。他對美門口的瘸子說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!」其信心之大可以想見。

(三)彼得給撒但利用 彼得當主耶穌對他說:「你是彼得我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」以後彼得即當不起這稱讚,就被撒但乘機利用彼得的情感,以致他對主耶穌說:「主阿!萬不可如此,這事必不臨到你身上。」

如有人稱讚你而心中暗暗自樂的人第一,你已失敗了,第二,可證明你在主裏很是幼稚,未曾經過五旬節。一個前進並深造的基督徒,稱讚和恭維,不能有動於其心,批評與譏誚,也不足以搖其志,常能把一切交託於主。

(四)彼得誇獎自己 太廿六33記著,彼得聽了主耶穌說:「我要擊打牧人,羊就分散了」的話以後,便對主耶穌說:「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」他自己以為是站立得穩,他誇獎自己,他看自己太高,太好,太大,看別人太低,太小,太不長進。但聖經警告我們:「自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」

「自我」,是很危險的,人看我為常人,我心中不快樂;人看我為非常人,則喜溢眉宇。許多罪惡,都由這「自我」的心生出來的,故當謹防心裏這個「自我」。

(五)彼得祈禱時睡覺 當主耶穌在客西馬尼園祈禱時,彼得不能與主耶穌同心,主耶穌難過得很,他卻酣然睡去,主耶穌心裏非常緊張,警醒,他心裏卻非常鬆懈,昏蒙。故此主耶穌特別對彼得說:「怎麼樣,你們不能同我儆醒片時麼?總要儆醒禱告,免得入了迷惑!」彼得那時祈禱生活差得很遠,他祈禱的生活是在睡態之中,簡直不能說是祈禱,可說是睡覺。但五旬節以後,就大不同了,聖經告訴我們:「他們禱告完了,聚會的地方都震動起來。」(徒四31)

(六)有血氣之勇 當敵人前來拿主時,他不知用祈禱幫助主,卻憑血氣之勇,用刀相幫助主,靠血氣之勇反而殺掉了人的耳朵,這是彼得靈性軟弱的表現。

摩西從前亦如此,他在街上看見一個埃及人打希伯來人的,一個弟兄他左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了,藏在沙土塵裏。(出二11-12)

彼得以為這樣行,是為主發熱心。但五旬節前是如此,迨五旬節後,彼得不操鐵製的刀,都操聖靈的寶劍,即上帝的道,叫許多人感覺到扎心如聖經記載:「眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說:弟兄們!我們當怎樣行?」今日許多基督徒,好像還未經過五旬節,常用言語去批評人,毀謗別人,害人,殺人,我們的靈性也太幼稚可憐了。當知這樣的人,主必不能重用他們的。

(七)不認主 他在主耶穌被捕之後,曾三次不認主,並發誓說:我不認得那個「人」,(太廿六75)先前誇口說:眾人跌倒,我卻不跌倒,而今?眾人還未不認主,而他卻首先不認主。現今也有人不敢承認主耶穌在人的面前?在公司裏,學校裏本當見證主穌,卻因有所畏葸而緘口,那是更顯出幼稚之極了。但主耶穌說:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裏,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」(可八38)

(八)撒但時要得著彼得 路廿二31:「主又說:西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。」你不要相信上帝預定猶大賣主的話,其實不止猶大的賣主的可能,速彼得,約翰和其他們徒也都有賣主的可能。

撒但知道那三個門徒,是主所特選的門徒──尤其是彼得,故特別要向彼得「篩」,若沒有主耶穌的代禱,彼得或將變為賣主的彼得。故我們不可自誇,若不是救主耶穌在天上為我們祈禱,則撒但隨時隨地都可得著我們!

主被釘後,彼得會異常失望,魔鬼亦會從旁欺騙他,對他說:主不愛你了,你不承認他,你還有盼望嗎?哦!軟弱的信徒們,魔鬼常常要欺騙他們,一次偶然做錯了,便以為完全失去了盼望;一次失敗便以為以後永不能再得復興。但主對彼得顯出特殊的恩典,復活之後,先顯現給彼得看。路廿四34:「說,主果然復活,已經顯給西門看了。」林前十五4-5:「而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看。」十一使徒中誰先看復活的主?不就是彼得麼?為什麼要先給彼得看見?這無非表明主仍如先前一樣愛他?我們軟弱跌倒時,不可聽魔鬼欺騙的話,當仰望愛人到底的主耶穌!(未完)


五旬節前後的彼得(二)

趙世光

(十)彼提議仍歸舊業 約廿一章記載當時有七個門徒在一處,彼得首先提議說:「我打魚去,眾人和議他,遂重操故業去了。彼得忘記從前跟從主耶穌的志願,當得人如得魚,他有如出埃及的以色列人,身雖出埃及,心還在埃及。許多人未經五旬節之前,應許主要做這件,做那件,後來呢?竟食了前言,復萌故態了。故主耶穌後來連對彼得發出三次問題,說:你愛我麼?你愛我比這些更深麼?

(十一)彼得愛主之心 彼得答覆主耶穌三次愛的問詰,其所用之愛字,在原文並不一樣。主耶穌所問的和彼得所答的並不相同。主耶穌所問「你愛我麼?」這個愛字,原文是指完全愛神的愛,但看彼得第一次答覆主耶穌的愛,在原文並不是完全之愛的「愛」字,他只說:「主阿!你知道我喜歡你,」因為他知道自己曾不承認主,並且仍歸舊業,他還敢覥然說:我是用完全的愛愛主麼?噫,今日喜歡主耶穌的信徒,實在太多,至能完全愛主的則鳳毛麟角了。可是主耶穌說:「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。……你到底愛主呢?還是只是喜歡主呢?主要我們愛他,不要我們喜歡他。他為我們背十字架,嘗死味,他先愛我們,我們也當愛他!

第二次主耶穌還是問他是否全心愛他,彼得還是如第一次的回答,不敢說愛主,只是說歡喜主。

從前燕京大學有兩位學生,同房住宿,甲同學是信主的,但他以為乙同學尚未信主,一次講道勸他信主,那知乙同學竟自認說我們也是基督徒。甲同學很是詫異,就問乙說:「你既是基督徒,為什麼總不見你讀經祈禱?」因而問他信道的經過。他說:「當我在聖約翰附中讀書時,有一位西國教員請我們十餘位同學喫西餐,接二連三地喫了幾次,末了一次,那位西國教員便對我們說:「我很盼望我們都要信耶穌,加入教會,你們願意麼?」我們都瞠目不知所對。然餐已喫了,不能不從命入教,於是便應允受洗正式做了基督徒。那同學到那時纔明白他原來是「為了吃西餐而做教友的」,怪不得他靈性生活是如此的。請問今日亦有此等吃西餐的教友嗎?

又有某甲,見一位青年的女子,心甚愛她,托人向女方求婚,但那青年女子是信主的,女方的母親對那介紹人說:「你若要求婚,必須先行受洗。」介紹人回覆那青年某甲,說:「沒有盼望,蓋女子的母親提出條件,是要你先做基督徒。」某甲說:「那有何難?我便受洗進教罷!」此後,他便常到教會聚集聽道。教會牧師很驚奇,那人從來是不到教會的,為什麼現在常來聚集?乃乘機問他對于基督教道理如何?他毫不思索地答道:「道理很好,我很贊成,並且想加入教會。」牧師甚韙其意。半年之後,乃正式受洗。受洗後,求婚就沒有問題了,婚議既定,進而結婚,牧師為證,儀式隆重。不意某甲目的既達,婚姻既成,而基督徒的生活,亦因而終止,嗣後,禮拜堂永不見某甲的蹤跡,某甲是為喜歡教會一女子而為教友,像這樣的人今日教會裏何其多阿;又請問你信耶穌有何目的?是為愛主而信主,抑是為喜歡主而信主呢?

主耶穌第三次的問,和第一第二次有分別了,這次主耶穌換用彼得第一第二次所答的而問:「你喜歡我麼?彼得因為聽見主耶穌所問與他所答的相同,知道主耶穌明瞭他的心,於是心裏就憂愁起來。乃對主說:「主阿!你是無所不知的,你知道我喜歡你。」人只能對人說謊,不能對主說謊,他這回不能不坦然承認自己不過是喜歡主而已。現在約略講要述說彼得在五旬節以後的景況:

彼得一生的轉機,乃在使徒行傳第一章的祈禱會中,雖則聖經未曾清楚記載彼得和其他使徒們認罪時的景況,但確信他們必是在此十日內,一面將罪清楚地承認,一面將自己完全投降於主的手中,這是他們後來在五旬節被聖靈充滿的原因。

彼得被聖靈充滿之後,至少有十個不同的證據:

(一)講道有能力 (徒二37)彼得那一次講道後,使眾人都感覺到扎心,致有三千人信主。未得聖靈充滿之前,不能幫助一個人,既得聖靈充滿以後,竟能一次藉主拯救了三千人。得聖靈充滿的人,不止講道有能力,連態度,說話,影子也有能力。教會十分需要聖靈充滿的人。常有發出如下的問題:如何能使家人信主?講道,他們不喜聽,不聽,還有何法可以捕救?主耶穌亦嘗說過:沒有先知被本鄉人尊敬的。

這是真的,不過,傳道救人,並不單靠口,最緊要的是我們的行為,因行為比口傳更有力量。家中人不聽和不接納你所講的道,你不要灰心,只要你有好行為,聖靈充滿的能力在你的行為上彰顯出來,慢慢地感化他們,同時在暗中代他們祈禱,或請別人對他們講道,這樣的功效,必遠勝自己所講的道。

(二)講道多用上帝的話 徒二14-36記載彼得的演詞,那篇演詞共有七十八句話,其中有三十四句是引用上帝的話。

彼得充滿神的說話,而神的說話,若被聖靈引用,每一句都是帶著能力的。因為上帝的話,猶如寶劍,能刺入人的心,使人深受感動!

(三)有大信德 使徒行傳三章記載那生而瘸腿的人,天天被人抬來,放在殿的一個門口,他見彼得來,便求彼得賙濟,但彼得那時什麼都沒有,所以他說:「金銀我都沒有。但彼得有他比金銀還寶貴的東西,那是什麼?就是他的大信德。他從前信德很小,現在可是很大了。凡得聖靈充滿的人,必大有信心。現在請問天地之間有兩位是無所不能的,一位是上帝,上帝嘗對亞伯拉罕說:我(耶和華)豈有難成的事麼?不錯,上帝是全能之神,他能使無變為有,起死回生。……還有一位是誰?聖經說:「在信的人,凡事都能。」彼得能使生而瘸腿的人得著痊愈,是因他的信心,支取了全能主的能力,醫治了這瘸腿的人。

(四)有大膽量 徒四13:「他們見彼得約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的。」未得聖靈充滿時,他懼怕衙門口的一位使女,得著聖靈充滿後,什麼人都不怕。他很勇敢地說:「聽從你們,不聽從上帝,這在上帝面前合理不合理?你們自己酌量罷!我們所看見,所聽聞的,不能不說。」彼得前怯後勇,他的膽量從何而來?是由聖靈而來的。

(五)祈禱有力量 徒四31:「禱告完了,聚會的地方震動。他們就都被聖靈充滿,放膽講論上帝的道。」彼得和其他信徒的祈禱,能使地方震動,這是何等大的能力!

人的祈禱不能得上帝的答應其原因:──

1.重複的話 所謂重複的話,不是指祈禱之時,不能再三為一事祈禱,比如主耶穌在客西馬尼園祈禱,曾三次反覆,說一樣的話,重複的話,是指著沒有信心向神隨便地祈禱。所以主訓我們說:「你們禱告不可像外邦人,用許多重複話,他們以為話多了必蒙垂聽。」(太六7)最緊要的,我們當在聖靈裏憑著信心向神專心地祈禱。

2.報告的話 那法利賽人祈禱是向上帝報告自己的「善」德,現在我們也能聽見那樣的法利賽人的祈禱,甚至有人藉祈禱咒罵或責備他人,比如在祈禱會中,某甲知某乙是吸煙的,乃大聲祈禱說:「主阿!吸煙是你不喜悅的,很感謝主,我從來不吸煙。」這不是祈禱,這是藉祈禱而責備人。

彼得和使徒們的祈禱卻不是這樣,他們向神清楚地蒙神立刻垂聽。

彼得當時被聖靈充滿,不單是一次,乃是多次。五旬節之後聖靈曾幾次充滿了彼得,多次充滿了彼得。

怎樣纔常得聖靈的充滿?

第一.當將所有的罪,傾吐(承認)在主之前,不容絲毫之罪,在我們必死的身上作王。

第二.完全奉獻,沒有條件的將口才,智慧,能力,……都放在主祭壇之上,讓主使用。

第三.順服主的旨意,不問那事利或害,若是主的旨意,惟有順服主而已。

第四.凡不合主旨意的事,雖為舊人所喜也當甘心撇下。這樣聖靈不但要充滿我們,且要常常充滿我們。

(六)能分辨 彼得怎麼知道亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢?這必定是聖靈指示他,他纔有屬靈的眼光,能彀分辨。即保羅所謂:屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」然而彼得不止看透屬靈的事,連人暗中所行藉聖靈的幫助亦能看透了。

(七)心中日喜為主受辱 徒五41:「他們離開公會,心裏歡喜,因被算是配為主名受辱。」他為主受辱,何以不以為苦,倒以為榮?因為知道主也先為我們受苦,並且知道他們是為榮耀的主受苦,那裏還有羞辱可說呢?為主受辱或受苦是一榮耀的事請讀來十二2-3:「仰望為我們信心創始成終的耶穌,他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」

有一節聖經論到現在的苦和將來的榮耀,就是林後四17:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」請注意「至暫至輕」和「極重無比永遠」相比如何?

永生是恩賜,不必付代價,只要相信主耶穌便可得著,但榮耀不是恩賜,必須付代價始能得著的。代價是甚麼?就是為主耶穌的名受苦。人得聖靈充滿後,能有如此智識,知道為主耶穌受苦,不止是義務,並且確是權利。

(八)高舉基督 徒五42:「他們就每日在殿裏,在家裏,不住的教訓人,傳耶穌是基督。」凡被聖靈充滿的人,必高舉基督。沒有聖靈充滿的人,雖然也講福音,但不是高舉基督,倒是高舉自己。然若得聖靈充滿,則必不如是,蓋聖靈來目的就是榮耀基督。

(九)專心以祈禱傳道為事 (徒六:4)那時教會很興盛,許多信徒賣了田產,將銀交出,有無相通,救濟孤寡,因此他們增加了慈善事業,各人都繁忙之極。那些慈善的事業雖好,但因而減少傳道祈禱的工夫,彼得心中著實不安,良心責備他,故此他說:「我們撇下上帝的道,去管理飯食,原是不合宜的,所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人,我們就派他們管理這事,但我們要專心以祈禱傳道為事。」傳道的人最緊要的是專心祈禱和傳道。許多傳道人,平日分心做俗事,等到禮拜六到了,乃將這書那書亂翻亂找,找到題目了,在講道因為沒有充分的材料,使聽的人得不到心靈上的靈糧,如此行,非但使信徒靈性退步,亦必使自己的靈性退後,我們若要滿有聖靈的能力非得專心以祈禱傳道為事不可。

這並非說每個信主的人都當以傳道祈禱為事,乃是指著己清楚為神揀選的工人,務要將自己分別為聖專心作主的聖工!

傳道人最危險的一件事,就是將世事纏身,反而將聖工放在一旁!要知道這樣的傳道人將來總有一日要被主斥責!懶惰的僕人。

(十)不怕主而死 (徒十二6)那時希律王下手苦害了許多人,曾用刀殺了約翰的哥哥雅各。彼得亦被拿收在監裏。

彼得那時自知必死,教會亦沒有法子幫助他,只有為他祈禱而已。但是那晚彼得卻安然地睡著了。(7節)若不是天使在旁拍醒他,他還熟睡在那裡。哦!明天要殺頭,今晚能睡麼?但彼得是預備死的,不再怕死。一個被聖靈充滿的人,在將死時,必知兩件事:

第一,死並不是死,乃是睡。

第二,為主而死,主必把死的恩賜加給他。

盼望藉著死而脫離此卑賤的身體,而和基督同在。

從前有位為主而死的弟兄,他在羅馬將要被焚時候,那個行刑者對他說:這事與我無涉,我完全是被動的,請你寬恕我!那位弟兄說:你不要以為我有所畏懼,請你捫我的心,我心若多跳動一次,我就不是基督徒。那位弟兄是得了死的恩賜,心中的平安,可想而知!

教會歷史告訴我們,彼得是被倒釘十字架的,當其被倒釘之前,主若再像以前那樣問他西門彼得,你愛我麼?他必要回答說:主阿,你是無所不知的,你知道我愛你。以前他不敢這樣說,現在敢了,主耶穌先愛我們,為我們把一切都捨棄了,我們也當捨棄一切為主,以滿足主的心。


賣主的猶大

趙世光

讀經 約十三21-30

關於賣主的猶大的事蹟,略分十二點論之:

(一)猶大為主耶穌的使徒 太十2-4記載主耶穌經過一夜的禱告纔揀選他,立他為使徒。

(二)猶大亦為主耶穌所揀選 約六70:「耶穌說:我不是揀選了你們十二個門徒麼?但你們中間有一個是魔鬼。」

(三)猶大亦曾受主差遣 太十1:「耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。」猶大當然亦在其內。

但他到底是不是一個得救的人?有人說他是得救的。因他曾奉主的名醫病趕鬼?可是事實告訴我們:不能因醫病趕鬼作為人得救的憑據。主在路十17-20記載那七十個門徒因能醫病趕鬼,遂喜不自勝,但主耶穌說:「不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。」這樣看來,他們雖能逐鬼,而名字未必記錄在天上。故猶大雖與眾門徒一般能趕鬼,但不能以此斷其為得救者。

(四)猶大給魔鬼留地步 約六70主耶穌說:你們中間有一個是魔鬼。主並非說猶大是魔鬼。主並非說猶大是魔鬼,但猶大確實給魔鬼留地步。

(五)他是個賊 約十二6:「他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」他常常偷錢,他常常給魔鬼留地步。故約翰說他是個賊。既然如此,請問他何必跟從主耶穌呢?

1.他以為耶穌必有一日為王 那麼他(猶大)必有升官發財的機會了。可是結果卻使猶大,大大地失望。

2.他想從中得利 當馬利亞拿著極貴的真哪噠香膏抹主時,猶大即不歡喜,他就獻議說:「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?」他這樣講,可以知道他的心如何,他常打算錢的事,卻忘記了主。這次主非但沒有接受他的建議,並且得了責備的報應,從此他就設法賣主。

(六)講價出賣主 太廿六14,15:「當下,十二門徒裏,有一個稱為加略人猶大的,去見祭司長,說:我把他交給你們,你們願意給我多少錢?他們就給了他三十塊錢。」約十三2:「喫晚飯的時候,魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裏。」魔鬼不是立刻進入人們的心,他只能先將一個意思放在人們的心裏,此「意思」可說是魔鬼地盤或產業。

約十三10:「耶穌說:凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了,你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。」主為門徒洗腳,是要藉此機會,用愛心激動猶大悔改,猶大若稍有良心,看見主如此的待他,也必悔悟,可是他的心絲毫不動,只管任憑主耶穌為他洗腳,後來主還是給他悔改的機會,在約十三21主耶穌很坦白的說:「我實實在在的告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。」後來又進一步的警告他說:「人子必要去世,正如經上指著他說的,但賣人子的人有禍了,那人不生在世上倒好。」(太廿六24)猶大聽見這樣嚴重的警告,亦當立刻悔改悔改,可惜他的耳朵祇是聽魔鬼的話,對於主的話卻置之不理!

(七)受魔鬼欺哄(約十三26) 別的福音記載當耶穌說你們中間有一人要賣我了的時候,門徒們都一個一個的問主耶穌說:「是我麼?」主耶穌都說不是,輪到猶大的時候,猶大一問,耶穌便說「是」。這裏約翰福音記著當那所愛的門徒靠著耶穌的胸膛問他說「主阿!是誰呢?」的時候,主耶穌回答說:「我蘸一點餅給誰,就是誰。耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。」(約十三26)我不知猶大何以能問主耶穌「是我麼?」的話,又不知猶大那時何以能喫得下那一點餅。

猶大所以如此,我們深信撒但一定在他旁邊暗暗的將意思放在他的心中,對他說裝假是不要緊的,厚著臉喫那餅是無妨的,結果撒但就入了他的心!

(八)魔鬼充滿其心 昔日彼得責備亞拿尼亞說:「亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈?……」(徒五3)猶大當時亦照樣為魔鬼所充滿。當魔鬼充滿了他的心以後?他就完全失去了主權和自由,受魔鬼的指揮了。看約十三30說:「猶大受了那點餅,立刻就出去,那時候是夜間了。」猶大那時雖在夜間,亦不能不出去,因魔鬼叫他走,他不能勉強逗留;他祇能完全順從撒但,行撒但所喜悅的事。

(九)他是個滅亡的人 有聖經可為憑證,約十七12:「我與他們同在的時候,因為你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗。」這裏所說的「滅亡之子」清楚地是指著猶大說的!

(十)後悔無補 太廿七3:「這時候賣耶穌的猶大,看見耶穌已經定了罪,就後悔,把那三十塊錢,拿回給祭司長和長老。」那時主耶穌已經定了罪,魔鬼的目的已完滿達到,故不再需要猶大了。猶大呢?亦因撒但不再利用他,他的天良忽然發現,將那三十塊銀錢交還祭司長等,希望挽回他以前的錯誤,結果卻使他完全失望!

(十一)吊死了 猶大的吊死,一定是魔鬼的意思,因為魔鬼從起初是殺人的。或有人問:人可以自殺嗎?自殺的人能得救嗎?答:自殺是從魔鬼而來的,魔鬼常引誘人自殺。許多人以為自殺便可以減去肉身的痛苦,擺脫人間的煩惱,其實是上了魔鬼的當,蓋自殺之後,痛苦得更甚於生前。自殺是走入沉淪的捷徑。信徒不當自殺,若魔鬼將此意放在任何人思想中時,那人當用堅決的態度,立刻斥責說:撒但我奉主的名吩咐你離開我!

約壹三15:「凡恨他弟兄的,就是殺人的,他們曉得凡殺人的,沒有永生在他裏頭。」我們的身體非屬我們的,乃屬上主的。身體為聖靈之殿,自殺是毀壞聖靈的殿。自殺的人必沒有永生在他裏頭。

耶穌定了「罪」之後,若猶大肯親到主耶穌那裏認罪悔改,必得主耶穌的赦免,強盜在臨死的剎那,尚且得主之赦罪,何況猶大呢?可惜他不到主耶穌那裏去,他上了魔鬼的當出去自殺了!唉!

猶大所失去的,除了得救和得使徒的職任(徒一17)以外,也失去了審判以色列十二支派寶座的福份(路廿二28-30)和新耶路撒冷城牆根基上的名字。(啟廿一14)他所得到的是:

(一)賊的名字 這是約翰給他的,約十二6:「他(猶大)說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」

(二)賣耶穌的銜頭 太十4:「……還有賣耶穌的猶大。無論到了什麼時代,這個銜頭,總離不開他。我們之中,或有人名叫保羅的,叫彼得的,也有人叫安得烈,或雅各……的,但從未有人願意將自己稱為猶大的,雖然主的弟兄也有人叫猶大(如猶大書之猶大)但今日的人總以為猶大之名有賣主的嫌疑。


掃羅

趙世光

讀經──撒上十五4-9

昨夜講猶大的事情,他是新約時代一個最不幸的人,今晚想講舊約時代,一個最不幸的人,其人就是掃羅。猶大不得救,掃羅亦照樣沒有得救。

「昔日以色列人求撒母耳為他立一個王,撒母耳乃求問於耶和華,耶和華乃對掃羅說:百姓向你說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」此後上帝指示撒母耳要揀選掃羅作他們的王,為甚麼要揀選掃羅?在撒上九21說:「掃羅說:我不是以色列支派中至小的便雅憫人麼?我家不是便雅憫支派中至小的家麼?你如何對我說這樣的話呢?」你看他是多麼謙卑?聖經說:「自卑者必得升高。」又說:「上帝賜恩給謙卑的人」。他得立為王,是由於此。所以撒母耳曾明白對他說:「從前你雖然以自己為小,豈不是被立為以色列支派的元首麼?耶和華膏你作以色列的王。」(撒上十五17)

我們想得主使用,也當謙卑自處看自己為無用的人,蓋主正是揀選此等人,保羅說:「弟兄們哪!可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多,上帝卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯者羞愧;上帝也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在上帝面前一個也不能自誇」。

但我們也不要誤會,以為上帝一定要揀選世上無用的人,有學問有才能的人,確為上帝所欲揀選的,不過那些人,不肯將自己獻給上帝罷了。例如舊約的摩西,新約的保羅,都是極有學問的人,上帝何嘗不揀選他們呢?有學問和有才幹的人,若是肯獻上自己,歸神使用,實勝於無學問無才幹的人,故舊約論到工作,沒有人能比摩西的;新約沒有人能比保羅的。

掃羅之被立,是由於他肯謙卑自己,但掃羅以後的被廢棄,又是可故呢?

(一)只看環境 撒上十三11:掃羅說:「因為我見離開我散去……而且非利士人聚集在密抹。」掃羅作了糊塗事(13節)和他的失敗,都是因他只看環境,忘了應當全信心靠主!

從前彼得亦因看環境由海中沉下去,幸被主救起。以色列人在加底斯波尼將進迦南時,亦因看環境──看迦南人民身量的高大和城牆的堅固──而未進迦南,反而在曠野飄流了三十多年的工夫!

願我們凡事仰賴主,在任何環境中堅信主而得勝!

(二)不能等待 撒上十三9-10:「掃羅說:把燔祭和平安祭帶到我這裏來,掃羅就獻上燔祭。燔祭剛獻完,撒母耳就到了掃羅出去迎接他要問他好。」掃羅心太急了,不能等待片刻,竟做了那糊塗的事,獻祭是祭司的專司,不容他人代庖的。掃羅以為如此或可討得上帝的喜悅,那知適得其反。

從前耶利哥城的傾倒,是因約書亞等能等候上帝,上帝的時候一到,便成功了。上帝無論做什麼事,均有其一定的時候,不能太早,也不為過遲。無論何事若還未成就,切勿灰心,當堅信等待主的時候來到。

(三)體恤舊人 當掃羅與亞瑪力人打仗時,上帝吩咐他要滅盡亞瑪力人所有的,這是上帝吩咐掃羅一個嚴重的命令,不料掃羅竟在這個命令上了。經謂「掃羅和百姓卻憐惜亞甲(亞瑪力人的王)也憐惜上好的牛,羊,牛犢,羊羔,並一切美物,不肯滅絕;凡下賤瘦弱的,盡都殺了。」(撒上十五9)

亞瑪力人是預表我們的老亞當舊人,自我肉體情慾……我們許多次跌倒,是因為我們容任舊人的生命活著。我當將其治死才是!

信徒有三大仇敵:一為世界的風俗,二為空中的邪靈,三為肉體的情慾,此三大仇敵,二者在外,一者在內,請問內奸與外寇,何者最惡?不管在外有多少賊寇,若內部無奸細,都可謹防。最可惡的一件事,就是裏面的舊人常領信徒失敗跌倒!

諸君,你的「老亞當」-亞瑪力人死了沒有?還是像掃羅那樣憐恤亞馬力的王容他存活?

(四)愛上好的牛羊 撒上十五9掃羅也愛惜那些上好的牛羊,信徒愛世界,愛物質,乃是一件危險的事。雅各四4:「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友的,是與上帝為敵麼?所以凡想要與世俗為友的,就是與上帝為敵了。」上帝稱與世俗為友的人是敵人,原文為淫婦。

我們若愛基督就不能貪愛世界,一人不能事奉兩個主。我們當愛慕天父的國度,以及主耶穌基督所賜給我們將來的世界。我們要得那世界,必須將這世界釘在十字架上。

我們的眼光當遠大些,不可貪圖眼前的小利,當謀求將來的大福。有一節聖經很是寶貝,就是林前二9:「上帝為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」上帝只為愛他的人預備,不曾為愛世界的人預備。現在發一問題,上帝為愛他的人預備了什麼?「是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心未曾想到的!」

(五)懼怕百姓 撒上十五24:「掃羅對撒母耳說:我有罪了,我因懼怕百姓聽從他們的話,就違背了耶和華的命令,和你的言語。」掃羅最後的失敗,是因怕人過於怕上帝。這樣的人必不能得神的歡悅。彼得約翰說:「聽從你們,不聽從上帝,這在上帝面前合理不合理,你們自己酌量罷!」故凡要為得神喜悅的人,必不肯曲就他人而行出違背真理的事。雖然最親愛的人也不能曲就他們,這就是主耶穌所說:當愛我過于愛父母,妻子,兒女……的意思了。

總而言之,掃羅之蒙召是因他看自己為小,能謙卑,他之失敗是因為:

1.看環境

2.不能忍耐等候

3.愛亞甲過於愛上帝

4.愛上好的牛羊

5.怕百姓過於怕上帝


大衛

趙世光

讀經──撒上十七31-40

昨晚講掃羅,今晚講大衛。

(一)上帝選召大衛的原因 上帝選召人非看人的外貌,乃是看人的內心,(撒上十六7)

大衛的心是怎樣的?撒上十六18:「其中有一個少年人說:我曾見伯利恆人耶西的一個兒子,善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。」在這裏至少可看出大衛有五點:

第一,善於彈琴 大衛得到了彈琴的恩賜,是今日許多人所未得著的,撒上十六23:「從上帝那裏來的惡魔臨到掃羅身上來的時候,大衛就拿琴用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他」大衛的彈琴怎能趕逐惡魔呢?是因他在靈裏彈琴。我們若真能在靈裏歌唱,在靈裏讚美主,想魔鬼亦必遠離我們。惜多數信徒口唱而心不和,不是在靈裏唱,而只在口裏唱。有一位牧師曾說信徒犯罪多在唱詩的時候,這話是真的,比方我們唱,「都歸耶穌」的時候,心裏實在不願意都歸耶穌,而口卻只管那樣唱,這不是犯說謊的罪嗎?我們當用誠實的心唱詩這才是對的。

第二,他是有勇敢的戰士 大衛有一次曾打死熊與獅,後來也曾擊死了歌利亞。請問他的勇力由那裏來的?乃是因為他敬畏上帝!

第三,他是說話合宜的人 大衛每句說話都很合式。我們許多時犯罪,是因不當心我們的舌頭。須知說話出了,是不能再收回的。在末世,若要做個聖潔的信徒,必須當心我們的言語。主耶穌嘗說:我們的話是就說是,不是就說不是,這是我們說話的標準。聖經又說:「在審判的時候,人的閒話,必須一句一句供出來。」願主保守我們的心,並管理我們的口,免得犯罪!

第四,容貌俊美 撒上十六7不是說:「耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心」嗎?為什麼在這裏又提起大衛的外貌來呢?因人的內心外貌是有關係的,人心清潔,他的外貌必美觀,聽說一次有一繪畫師想繪耶穌的像,乃遍找一個最美麗溫柔的人做樣子繪成了那畫心中感到十分滿意。過了幾年,再有意想繪猶大的像,乃想找一最醜陋猙獰的面目做他的標準,後來在監房裏尋得一個犯人,商得那犯人同意之後,就繼續繪那人的像,那犯人乘機對那畫師者說:先生不記得?以前曾繪過我的像嗎?那畫師否認曾有此事,後經那犯人說出地點,立約的價銀……後,始知確是實事,就大大地警訝!這是不錯的,一個人的臉貌,是常常會改變的,內心怎樣,外貌亦怎樣。相傳羅馬之尼羅王死的時候,不過三十多歲,他本來的面貌尚善,後因行惡犯罪,其面貌就變成兇惡的樣子,大衛幼年的內心清潔,故其容貌亦美。

第五,耶和華與他同在 一個有神同在的人,不止他家裡的人能清楚地看得出,就是不信的人也能看出,比如創廿六:26:28:亞比米勒同他的朋友亞戶撒,和他的軍長非各,從基拉耳來見以撒。以撒對他們說:你們既然恨我,打發我們走了,為甚麼到我們這裏來呢?他們說:我們明明的看見耶和華與你同在,便說:不如我們兩下彼此起誓,彼此立約。」

大衛有以上五件長處,故得耶和華揀選他為王。

(二)大衛為一好牧人 詩23是大衛自身的經歷,將自己當作羊,以耶和華為牧者,他知道神看顧他如同他看顧自己的羊一般。大衛的為牧人也是預表主耶穌的為牧人,約十11主耶穌的話:「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」

神揀選大衛為以色列的牧者,因為他愛護他的群羊。有愛群羊心的大衛,亦必愛多民的以色列人,願我們在小事上(如大衛的牧羊)忠心,神必在大事上揀選我們(如大衛之得以為王)。

(三)大衛為甚麼不怕歌利亞 大衛以前因有得勝熊和獅的經歷,因此他後來得勝歌利亞。我們在小事上能常常得勝在大事上也能得勝;人在小事上若常常失敗,他在大事上必沒有不失敗的。我們不知道甚麼時候將遭遇大試煉然而我們若是平日能常在小試煉上操勝,到大試煉臨著的時候亦必得勝而有餘!

(四)大衛如何看歌利亞 撒母耳前書記載歌利亞身高六肘零一虎口,頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒。腿上有銅護膝,兩肩之中背護銅戟,槍桿如織布的軸,鐵槍頭重六百舍客勒。照人看來,是一個很可怕的人,以色列人都怕他,甚至號稱勇敢的掃羅也怕他。大衛是誰?是青年的幼童,他怎能不怕他?可是大衛看歌利亞,不是照人的看法,他是用另一種眼光看他。撒上十七26:「大衛問站在旁邊的人說:有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割禮的人是誰呢?竟敢向永生上帝的軍隊罵陣麼?」大衛看歌利亞,因為他未受過割禮,好像沒有價值的人一般。

32節:「大衛對掃羅說:人都不必因那非利士人膽怯,你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」全體的人都膽怯,惟大衛不膽怯。大衛為什麼不膽怯?因大衛富有經驗。37節:「大衛又說:耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。……」這裏又知使我們知道,大衛是如何地看重他的神!

故此得勝的秘訣是:

(一)當輕看仇敵

(二)當重看我們所事奉的神!

(五)有信心 我們看37節的話,則知大衛是大有信心的人,而他的信心,也不是空虛的,乃是確信的。我們再看他46節的話:「今日耶和華必將你交在我手裏;我必殺你,斬你的頭,又將非利士軍兵的屍首,給空中的飛鳥、地上的野獸喫,使普天下的人都知道以色列中有上帝。」他有這樣大的信心,故事情就這樣成就。我們亦當有如此大的信心,才能勝過我們的仇敵──撒但。

(六)有倚靠神的心 本章45節:「大衛對非利士人說:你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的上帝。」大衛有此倚靠神的心,故對于戰勝歌利亞有極非常的把握。

大衛殺死歌利亞,並不是求自己的榮耀,乃是求上帝的榮耀,他的目的,是正如46節末句所言:「使普天下的人都知道以色列中有上帝。」

(七)得勝勁敵 大衛在王上十七47說的話,今日各國海陸軍的總司令恐怕也不能說大衛所說的罷?他說:「又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗,全在乎耶和華,他必將你們交在我們手裏。」然大衛說這話,是他由經驗中發出來的。我們不能不佩服此青年的大衛。

大衛比世上任何英雄都要偉大,蓋世界英雄的成名,多靠刀槍,……惟大衛的得勝,是靠上帝。

49節:「大衛用手從囊中掏出一塊石子來,用機弦甩去,打中非利士人的額,石子進入額內,他就仆倒,面伏於地。」結果,勁敵歌利亞死了。此次的勝敗,全是決於兩人,雖然歌利亞背後有許多非利士人,大衛背後有許多以色列人,然而他們祇是站在一個觀戰的地位,大衛勝則非利士人給以色列人做奴隸;歌利亞勝,則以色列人給非利士人做奴隸。這裏有一個頂好的預表;大衛預表主耶穌,歌利亞預表魔鬼。大衛得勝,是預表主耶穌的得勝,救我們脫離魔鬼的手。大衛傷歌利亞的頭,是預表主耶穌傷魔鬼的頭。主耶穌藉著十字架的死就敗壞了那掌死權的魔鬼。主耶穌復活以後,已得回了所有的權柄。我們今日若願意脫離魔鬼的手,最簡單的方法,就是呼求主耶穌的名仰望主耶穌,他必立刻拯救我們。

(八)石子的教訓 十七40說:「他手中拿杖,又在溪中挑了五塊光滑石子,放在袋裏,就是牧人帶的囊裏。手中拿著甩石的機弦,就去迎那非利士人」。那在溪中挑選出來的石子,有十二個意思教訓我們:

1.石子本來在泥土之中是非常不完全,也是骯髒得很,這可比方罪人死在過犯罪惡之中。

2.其後何以又成為光滑?因那石子常受水之沖洗,經過長久的磨煉成為光滑的樣子了。這可比方主耶穌救我們出來之後,又放我們在各種試煉苦難之中,經過一番磨煉之後,我們纔能成為有用的人。因此我們遇見種種磨煉,不但不當怨恨神,更是應該讚美主。

3.石子在深水中,是很寂寞的。上帝有時也置我們於孤冷地步,我們不要灰心,此種生活,實與我們靈性方面大有益處的。

摩西一個人在曠野四十年,備歷孤獨的生活。保羅亦在阿拉伯曠野兩年,受那孤單的訓練。後來此二人都得主大大使用,如那石子得著大衛使用一般。

4.石子在溪水中,雖然光滑好看,若大衛不來取用牠,牠就歸於無用。照樣,主耶穌若不使用我們,我們就算不得什麼。如保羅所說:「我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有什麼益處?若死人不復活,我們就喫喫喝喝罷,因為明天要死了。」故此我們知道,世上最有福氣的人就是被主重用的人,否則,就是徒然一生!

5.石子在溪中是要等候,因為大衛不能早來,也不能遲來,他要恰在要擊打歌利亞的時候,纔來取用牠。我們獻身於主,也當等候主要用我們的時候。

6.石子是放在大衛的袋子裏,外人不得看見。要被主重用,我們亦必須學習隱藏在主的裏面!

7.時候到了,大衛藉著那石子大大地得勝。石子的價值本來不算甚麼,待交在大衛的手中,其價值就無比。我們本來也不算甚麼,若是我們將自己交在主的手中,主必藉我們成就大事,榮耀祂自己的名。

我們如有大學問若然有不肯交在主的手裏,在神看來,仍是等於沒有學問的。例如五餅二魚,在童子手中,就算不得甚麼,後來交在主耶穌的手中,甚至能使五千多人喫飽。

8.大衛藉此石子,得勝歌利亞,願神亦藉我們得勝今日的歌利亞──撒但。

9.大衛因那石子得著榮耀,也使上帝得著榮耀,願神亦用我們榮耀我們的主和我們的神!

10.大衛用此石子,使全以色列人得救。今日在堂的人雖多,但比起全廣州,全香港的人數,實在算不得甚麼?在廣州,在香港,你看有多少人在「歌利亞」的手下?我們不能看輕那個驚人的數目。大衛見國家同胞遭遇非常的危險,他不能說:這事於我是沒有關係的,同胞做人的奴隸,我不能負責的?哦,在魔鬼手下的人,我們可以說這是不關我們的事麼?若每個信徒都肯將自己交在主耶穌的手中,主耶穌必能藉我們,拯救許多人脫離那魔鬼的手了!


耶穌與撒瑪利亞婦人談道

趙世光

讀經──約四10-14

這段聖經,是記載主耶穌和撒瑪利亞婦人談道。上文4節:「必須經過撒瑪利亞」本來除了此路之外,還有一條路可以走,即繞經約但河東,以色列人因不願經過撒瑪利亞,故常走那條路,而主耶穌所以必經此路的原因,是要拯救撒瑪利亞人。他們雖為猶太人所輕視,但主耶穌卻不輕視他們。

耶穌很注重個人傳道工作。主曾向尼哥底母講論重生要道。這次向撒瑪利亞婦人所講的道。亦是十分重要,並且很誠懇地和她談論。我們有時向個人談道,見那人不理,我們便要灰心而不再述說,但主耶穌並不如此,不管她給水不給水,他毫不灰心,看約四10:「主穌回答說:你若知道上帝的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求他,他也必早給了你活水」。不止不怪他,並藉水為題目藉以得著她。我們想要得人,在講道時,必須看對方的人的程度態度如何,所謂向什麼人,便講什麼話。不可過於深奧,所講的須使對方能以明白的話。

現在尚有很多不信的人,我們不當責備他們為心硬,應該可憐他們的不明白,將自己放在他的地位上深深和那人表同情,如此才能得著那人。

主耶穌在10節說:「你若知道神的恩賜和對你說話的是誰……」可惜她不知道。今日有無數的人不知道神的恩賜──永生,更不知道「主是誰」,那麼如何使這般人知道呢?責任乃在每一位信徒身上了!信徒當將神的恩賜和他所信的基督──活水的源頭──告訴人,使人得著永生,篤信跟隨基督。

「你必早求祂」,注意「早」字。那婦人若早知道主是誰,她斷不敢在主前那樣自私和自高,她也必早在主前謙卑地懇求主了,世人今日亦是如此,以為自己十分可靠,不再需要救主了,同時世人的態度十分傲慢,輕視主的救恩……但,一日他們知道了這位救主,必然悔改地要求他了。

「他也必早給了你活水」。早求早給,這是多麼快祈禱的答應阿!現在主耶穌還是願意給活水我們喝,我們在什麼時候求他,他必在什麼時候給我們。早求早得,遲求遲得,不求不得。可憐那婦人不知求,不能得,幸有耶穌指導她。

11-12節:「婦人說,先生沒有打水的器具,井又深,你從那裏得活水?我們的祖宗雅各,將這井留給我們,他自己和兒子並牲畜,也都喝這井裏的水,難道你比他還大麼?」婦人搬出她的祖宗雅各來了,縱然我們的祖父或父母為牧師為傳道人,或我們認識了某某大名鼎鼎的牧師,這於我們有什麼關涉呢?

看13,14節,則知有兩種水,「這水」與「我所賜的水」,這水與主耶穌所賜的水,是有很大分別的,這水可比世上的學問,財物等,這一切都不能滿足我們的心,人得了仍想再得,所謂:「得隴又望蜀」,「做了皇帝又想成仙」。喝了還要再渴。惟得了聖靈──活水,則心裏滿足,有如保羅得著基督為至寶以後,則將看萬事如糞土,願主耶穌的活水,都充充足足地在我們心中,成為泉源,直湧到永生。

15節:「婦人說,先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。」那婦人固然非正式地求主給她活水,主就憑著應許答應她,並且指示她活水的途徑。

活水不是隨便能得的,16節主耶穌吩咐她去叫丈夫來,這足引起婦人認識自己的地位──罪人,我們想得活水,必須經過這一步。

讀17節:「婦人說,我沒有丈夫」。主知道她共有過六個丈夫,若是我們真知道如同主知道如此下賤的婦人,我們或須不願再理她,必要輕視她,感覺到這樣的婦人確實再無盼望了;然而主並不是這樣,他知道當如何地救她,他將她百分之九點九的惡丟在一旁,將留下的一點的「好」取出而稱讚她說:「你說沒有丈夫是不錯的……你這話是真的。」哦!我們的主有何等的恩典,奇妙的恩惠,他現在看世人亦即如此。假若主按著我們的惡行對待我們,恐怕全世界的人類也早已滅亡沉淪了!

19節:「婦人說:先生,我看出你是先知。」那時,婦人還不知道主耶穌是基督,然此後宗教的思想,已萌芽在她的心靈裏,故她即轉而談論崇拜的問題。這種改變是很迅速的,希奇的。

22節末句:「因為救恩是從猶太人出來的」,有人問:神何以揀選猶太民族?基督為何降生於猶太?我們回答是:因為神是信實的,祂對亞伯拉罕所應許的,祂還是保守祂的應許,賜福給亞伯拉罕的後裔──猶太人。同時,當主將來世時,除了猶太國是敬拜真神之外其他外邦各國全拜偶像,不但如此,也祇有在猶太國能選出如約瑟和馬利亞那樣虔誠的義人來。還有其他許多原因都是見證救恩必由猶太而出,願我們都接受神所預備如此奇妙的救恩。

25,26節,主耶穌便明白宣佈他是當來的彌賽亞,那時,婦人也點點地接受而相信。婦人經過的步驟:(1)求(2)認識自己(3)相信。她就得到了活水,她不但得救了,也得著了聖靈的充滿。  這裏我們清楚地看出那婦人的大改變!她說:「你們來看」。看誰?看主耶穌!當她未曾改變之前,她如何地引誘六個男子作她的丈夫?當然她少不來藉著身上的妝飾,吸引人的注意力,吸引人來「看她」!現在她的生命大有改變,得著了聖靈充滿的生命──活水──,她不再盼望人來看她,乃切望著人來看基督!各位,請問你們的生活如何!為己,還是為主?

39節:「那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌,因為那婦人作見證說,他將我素來所行的一切事,都給我說出來了。」請問那城裏的人相信基督,單因聽見那婦人的見證,確實不算十分可靠,因為日後如遇另一人說別的話,或須會改變起初的信仰但撒瑪利亞人幸有42節的信:「便對婦人說,現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」這樣的信纔可靠,因為根基立在主的言語上!


財主與拉撒路

趙世光

路十六19-24

本段經文所載的,並不是比喻,也不是故事,乃是一件事實。是主將兩個希伯來人生前和死後的景況述說給我們聽。

19節:「有一個財主」財主有兩個意思

(一)財為他的主,

(二)他為財的主。

兩者極端相反,可惜現在許多財主,是屬於前一類他們作了財的奴僕!

那個財主叫什麼名字?沒有人知道。至於那乞丐的名字,人皆知他為拉撒路,聖經的記載十分奇妙。當日七十位門徒因鬼服了他們,他們很喜歡的回來報告主耶穌,主耶穌卻對他們說:「不要因鬼服了你們就歡喜,要因你的名記錄在天上歡喜。」聖經沒有寫落財主的名字,這是聖靈的意思。這位財主在世享受盛名,但死後不久,人即淡然忘之,故在世得大名,不能算為希奇的。拉撒路在世時,必很少人知道他的名字,因他是個乞丐。讚美主,乞丐的名字,倒記錄在聖經上。

故此最大的問題,就是請問你的名字有沒有寫在生命冊上?你若說不知,豈不是太糊塗了嗎?我們的名字若不寫在生命冊上,必被丟在火湖裏,因此對於這重大的事我們怎能忽略呢?

19節:「……天天奢華宴樂」,這是他在世的唯一目的,此外便無別事可做,這樣的人生真是太可憐了。林前十五32:「我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有甚麼益處呢?若死人不復活,我們就喫喫喝喝罷!因為明天就死了。」不信主耶穌的人,他們在世就是這樣喫喝地虛度了一生,唉。

或者有人要想,神為何使我成為貧窮的人呢?要知道是神要你在信上富足,神若是使你成為富足的人,那麼你當知道應當在錢財上榮耀神,算自己不過是一個管家罷了!

20節說:「那乞丐拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口。」他渾身生瘡,甚至不能行走,是被人放在財主門口,他實在太可憐了。可是上帝倒覺那財主是可憐的一位。因為上帝不是看人的外貌,是看人內心的,那財主外貌雖好,而內心倒生了許多「罪瘡」。豈非可憐?

不久,乞丐拉撒路死了,或者是病死,或者是餓死,總之他是比財主先死。後來財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,他舉目只見兩人,就是亞伯拉罕和拉撒路。上帝使財主的靈魂單看見拉撒路,這是上帝公義的報應。

現在看那兩人死後景況如何?一在陰間,一在樂園。陰間是極端痛苦的地方,(28節末句)24節末略為形容一二說:「在這火焰裏,極其痛苦。」不是平常的痛苦,平常的痛苦,還可以忍受,「極其」的痛苦,是非常難過的。我現在告訴你們;你們若不悔改相信主耶穌,將來也必要到那極其痛苦的地方,毫無通融餘地的。

人常以為死了是沒有知覺的,這話不很對,人死後他肉體的知覺雖不再有,然而靈魂的感覺,必更其敏捷的。到底靈界的景況如何,現在雖沒有詳細明悉。但根據主耶穌所言,則知總不是糊裏糊塗的,必有感覺,至少:

1.能看見 財主一望即見拉撒路坐在亞伯拉罕的胸懷裏,且能認出他們,其眼光的銳利,實有過於人肉眼所能看見的。

2.有智能 雖沒有人告訴他這是亞伯拉罕,這是拉撒路,而他一見即知,這些智能是屬靈的。他生前未見過亞伯拉罕,況且亞伯拉罕生前的面貌必不能和死後相同,但他能認識。昔日彼得雖未見過摩西以利亞,在主變形像的山上竟一見即知那是摩西,那是以利亞。所以我深信人死後是有特別的智能,是不受物質所限的。

3.能大聲呼喊 那財主能發聲叫喊說:「我祖亞伯拉罕哪!可憐我罷!……」同時亞伯拉罕亦能發聲說:「兒阿!你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。……」死後,無論得救與不得救的人都能發聲,不過得救的人得主允諾;不得救的人,他的禱告全歸徒然耳!

這回恐亦財主第一次的祈禱罷,他在世時沒有祈禱的經驗,故死後也不會祈禱,他祈禱說我祖亞伯拉罕,向人祈禱,而不向上帝祈禱,求人可憐,而不求上帝可憐,豈非可笑亦可憫?他從前不知何為可憐,到現在纔曉得自己的可憐,實在太晚了。

財主所求的是點點水,為什麼他不求一杯,他以為一杯或須不可得,那知雖求一點也不可得。這就使我們知道,向神祈求,須在今日;待死後即便向神求一點水也不可得!願諸位尚未信主的人,今日向神祈求罷!

「因為我在火燄中」,我們在炎熱乾渴時不得水,比在飢餓時不得食更難堪。財主在靈性上所感覺的乾渴,比在沙漠旅行不得水喝時,在肉身上所感覺的乾渴,更苦痛。財主現在還在,他所受的是永遠的痛苦,你們如不悔改,也將如此,陰間的痛苦,尚且如此,地獄必更甚。陰間不過是罪人暫時的拘留所,到了白色寶座審判之後,將轉而下入地獄。地獄的情形,主耶穌在可九44-49,已略為述說:「你缺了肢體進入永生,強如有兩隻手落到地獄,入那不滅的火裏去。倘若你一隻腳叫你跌倒,就把他砍下來,你瘸腿進入永生,強如有兩隻腳被丟在地獄裏。倘若一隻眼叫你跌倒,就去掉他,你只有一隻眼進入上帝的國,強如有兩隻眼被丟在地獄裏。在那裏蟲是不死的,火是不滅的。因為必要用火鹽鹽醃各人。」用火熬人,如用鹽醃物一般。太廿五章記載為「永火」。各位,你們若不悔改信主,將來必到那個地方去!

財主是以色列人,是亞伯拉罕的子孫,雖然如是,卻未得救。施洗約翰曾責備以色列人說:「不要自己心裏說,有亞伯拉罕為我們的祖宗,我告訴你們,上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」諸位切勿以為我父親是牧師,母親是很愛主的,我可隨便對於主。也不要以為我是生長在基督教家庭中的,在教會學校讀過書,以為一定能得救的,我奉主的名告訴你,你若不真心悔改,你必如財主一樣進入永遠的沉淪裏去!後悔就太遲了。

要知道我們的得救問題,不可等到將來纔謀解決,亞伯拉罕答覆財主說:「不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的;要從那邊過到我們這邊,也是不能的。」「不能」,這是可怕的答覆。路十三24耶穌說:「你們要努力進窄門,我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。」今日是很少人想,將來必很多人想,但在今日是可能,在將來是不可能。現在我們要進去,主現在等著我們。

不再來 不再來 不再來 不再來

快快預備我應該 時日過去不再來

財主見自己沒有盼望,於是想起自己的兄弟來,所以他請求亞伯拉罕說:「我祖阿!既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去,因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。」他這個請求,還是被拒絕。29節:「亞伯拉罕說,他們有摩西和先知的話,可以聽從。」30節:「他說,我祖亞伯拉罕哪!不是的,若有一個從死裏復活到他們那裏去的,他們必要悔改。」他這句話,意思說在我生前若有人從死裏復活對我講說陰間的痛苦,則我亦早已悔改,不到這個地方來。但亞伯拉罕怎樣答他?31節:「亞伯拉罕說,若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裏復活的,他們也是不聽勸。」亞伯拉罕這句話,是很對的。昔日另一位拉撒路果然死裏復活了,參約十二9,10。雖也有人看見了而相信,然而仍有不信的人甚至要將拉撒路也殺死。

願我們勿存不信的惡心,總要存悔改的心,接受天天等待拯救你的救主而得救!看哪!現在正是拯救的日子!現在確是悅納的時候!現在!看哪!是現在!


少年的官

趙世光

路十八18-23

昨天講了一個財主,今天再講一個財主的事,今天所講的財主,他的宗教生活比昨天所講的財主好得多了。

講這個財主,必須參看馬太馬可兩本福音。馬太福音寫這個財主是個少年人,路加福音寫他是個官。這樣的人在世上是不多有的,少年而富有,並且有官職。他這次來見耶穌,乃要問一個很重要的問題。本來他地位很高,權柄很大,有甚麼不能解決的問題?有,就是永生的問題。別的事,不能解決,可以擱下,但此問題,是非解決不可的。

那少年,據馬可記載他跑來即跪在耶穌跟前。也如尼哥底母一般稱耶穌為良善的夫子,這不是容易做的。但主耶穌立刻糾正他的錯誤說:「你為甚麼稱我是良善的,除了上帝一位之外,再沒有良善的。」聖經說「世人都犯了罪」,保羅也說:「在我裏面,毫無良善。」惟獨主耶穌是無罪的,因為他就是上帝。有一節聖經可以解釋,林後五21;「上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面,成為上帝的義。」耶穌本身雖無罪,但他願意替我們成為罪。賽五十三4-6:「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦……我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」

那少年人為甚麼特提出永生的問題來?想必有一日他在房裏踱步思量,我現在已是幾十歲了,轉眼四十,五十,六十,……那時年老氣衰,不能再做官了,其後終不能免於一死,死後將往那裏去?能不能得永生?照我的為人,得永生,是很有疑問的,人傳耶穌能為人解決永生問題,何不跑去問問他?……想定後,他遂去了,他不似那些法利賽人,教法師等故意提出難題,向耶穌詰難,他是誠意去求問耶穌的。

得永生只有兩個法子:一為盡心,盡性,盡意,盡力愛神和愛人如同自己,二為信耶穌。有一次一個教師來問耶穌,主耶穌就是這樣回答。但到底我們能不能守全誡命,這是一個嚴重的問題。信耶穌的人,亦須守誡命,不過和以色列人守誡命,有些分別,以色列人是因怕而守誡命,基督徒是因愛而守誡命。他們如奴僕,我們是兒子,兒子因感覺父親的愛他們,他們沒有什麼表示愛主之心,乃甘心樂意遵守父親的吩咐,然並非靠守誡而可得救。若有人自稱守全誡命,但不肯相信主耶穌,還是要滅亡。我們在恩典時代的人,非以行為本,乃以信為本。可惜現在有些人,異常注重守誡,尤注重守第四誡,以為不守安息日則不得救。保羅在加拉太書怎說?他說:「凡以行律法為本的,都是被咒詛的。……」(三10)安息日會的弟兄姊妹們!你們當速改絃更張,不可再從事于守安息日的宣傳,當從事於基督十字架福音的宣傳,然後可蒙上帝的悅納,因為只有以信為本的,是蒙神悅納的。

主耶穌這次向那少年的官提出的只是幾條誡命。例如其中有一條不可殺人,如何謂之殺人,許多人總以為持刀殺人乃為殺人,故他說自己從小都遵守了。其實恨人就是殺人,蓋恨人為殺人的起點。約翰有話作證:「凡恨他弟兄的,就是殺人的。你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他裏面。」

自殺也等於殺人。因為我們的身體不是屬於我們的,我們不能將屬主的身子將其殺死!

主耶穌也提出「不可姦淫」犯姦淫有三個意思:

(一)無故休妻。主耶穌在路十六18說:「凡休妻另娶的,就是犯姦淫;娶被休之妻的,也是犯姦淫。」現在人提出離婚的理由,多說兩者意見不合,理由似乎是有在國家律例上可以說得去,惟在上帝律法上是通不過的。聖經只規定一件理由是可以離婚,就是凡夫或妻見對方犯了第七誡,可以向對方提出離婚,並且可以再自由嫁娶,不算為犯罪;否則,若為了意見不合而分離,同時又娶或嫁,那人就是犯了第七誡──淫亂的罪了。

(二)見人動了淫念的,在思想上已犯淫亂的罪了。

(三)娶或嫁給不信主的人,亦是犯了第七誡。

主耶穌又提出不可偷盜這一條。傳道人最易犯的是偷竊上帝的榮耀。我們當將一切榮耀全歸於主才是。耶穌又說:不可作假見證。論斷人,批評人,過於誇獎人都是作假見證。又說:當孝敬父母,那少年人聽見便說:這一切我從小都遵守了。然而主耶穌對他說:你還缺少一件,此件是不能缺少的,乃是最重要的一件。這最重要的一件是什麼?是「要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。」主耶穌已指導他。少年人聽了這話如何?23節:「他聽見這話,就甚憂愁,因為他很富足。」可惜,可惜,他寧失去生命,不願失去世界,那重大的問題仍未得解決那少年人,實在太可憐了。

為什麼主耶穌叫他要變賣所有以濟貧窮呢?他因倚靠錢財,可十24:「耶穌又對他們說,小子,倚靠錢財的人進上帝的國,是何等的難哪?」耶穌這話原是指著他說的,恐怕我們之中亦有人為錢財所礙,不能進入神的國,當聽從主的話除去其阻礙。那並非說凡有錢財的人都必如此。惟有依靠錢財的人,在他必須將依靠的心除去!

現在我特發兩個問題:

第一,那少年人今日在那裏?

第二,那少年人的錢財今日在那裏?

唉!願我們悔悟罷!人生在世是暫時的,總有一日將必離世,到那時,我們一切所有的,全必歸於無有,請問如此為人就算為有價值的嗎?那少年官始終未有解決永生的問題,請問各位如何?人若賺得全世界(?)而未解決永生得救的問題,有何益處?何益?


撒該得救

趙世光

路十九1-10

前天和昨天講的財主都是不得救,今天要講一位得救的財主。這位財主,他起初不過想看看耶穌,因為在不久以前,耶穌曾在耶利哥附近,醫治了一個瞎子,(路十八35-43)財主撒該得聞其事,故想見耶穌。

當日耶穌入城,撒該或因僕人的報告而得知,乃慌忙奔出想看看耶穌是個怎樣的人。現在我們先要看撒該是一位怎樣的人。

(1)他是一位官──作稅吏長的職司。

(2)財主。當然他的錢財全從訛詐人而得來的。昨天所講的少年官,比他好得多了。撒該不止行為不好,名聲不好,人們不稱呼他的名字,只稱他為罪人。(7節)

他來要看看耶穌,是由好奇心所驅使,他心目中以為耶穌必定與常人有異,可是因人多,他的身量又矮,使他不能如願以償,但幸他的意志很堅定,既定規要見耶穌,必設法見之而後快。環境不能勝過他,他倒要勝過環境,他那種恒心與毅力,是一般未信主之人所當效法的。

撒該如何勝過環境?經載其跑到前頭,爬上桑樹,那梱桑樹雖非甚高,然爬樹原是小孩子的事,身為官長,且為成人,怎麼去爬樹?不怕人笑麼?不怕人批評麼?他為要見耶穌,一切都置之度外了。但事有出人意外的,5節:「耶穌到了那裏,抬頭一看,對他說:撒該,快下來,今天我必住在你家裏。」希奇,耶穌知道人心裏所存的。撒該要耶穌,耶穌早已知道。

耶穌不止抬頭看撒該,且稱呼他的名字又願意住在他的家裏。主耶穌願意住在撒該的家裏令我回憶到舊約一件事情。當日天使到了所多瑪,羅得正坐在所多瑪的城門口,看見他們即邀請他們到家裏住宿,但天使說:「我們要在街上過夜。」其後羅得切切的請他們,他們纔進去到他屋裏。可是這一次主耶穌不待撒該邀請,卻自動的到他家裏住,我以為耶穌不止願意到他家裏住,更願意到他心裏住,因他的心已預備好了。

6節:「他就急忙下來,歡歡喜喜的接待耶穌。」要知道在約十12說:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。」撒該本為魔鬼的奴僕,僕今轉為上帝的兒女了。

當撒該接待主耶穌之後,他就遇見逼迫,7節:「眾人看見,都私下議論說,他竟到罪人家裏去住宿。」但這個逼迫,勝不過撒該,倒幫助撒該更得堅決其悔改與皈依基督之心。換言之,因有逼迫,而撒該的靈性更有進步。

1.承認耶穌為主 撒該先以為耶穌是個人,倘若耶穌只是人,怎麼他能識得撒該的名,更能洞悉撒該的心?於是他進一步乃知道主耶穌為主了。聖經說:「若不是由於聖靈的感動,沒有能稱耶穌為主,」是則聖靈的光,已射進撒該的心了。當他稱主耶穌為主時,必有許多人在旁聽見,此無異在眾人之前承認主,這樣心中相信口裏承認,就可得救,故此撒該那時已是個得救的人了。

2.濟貧 昨天所講的財主是重看財帛,輕看永生,撒該適與之相反。主耶穌並未吩咐他如此作,他是自己願意如此行。這就所謂:在人不能,在神凡事都能!

從前撒該只看見金錢,而今得救,眼睛開了,情願捨去他的財產,用以賙濟貧人。撒該不止獻上了金錢,還獻上他自己,真是難能可貴。

撒該當日認罪是在主耶穌面前而兼在眾人面前,因眾人已知其平日訛詐過人。我們也不可隨便在人前認罪,認罪當使上主得榮耀,切不可給魔鬼留地步。

9節:「耶穌說,今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。」這節聖經甚為寶貴。撒該起初心門全然關閉,後想看看主耶穌,心門略為敞開,見了主耶穌之後,完全心門敞開了;並且將心中一切不合的東西,皆傾倒出來,那時主耶穌得進他的心內居住。主的救恩真是到了撒該的心內了。

救恩到了撒該的家,自然撒該一家都要悔改,但這裏為什麼主耶穌要提到他是亞伯拉罕的子孫呢?路加十六章所講那富人不也是亞伯拉罕的子孫嗎?這給我們知道人得救原不在乎為什麼的子孫,同是亞伯拉罕的子孫,也有得救與沉淪的分別。

10節:「人子來為要尋找拯救失喪的人」,耶穌來世是有目的的。

第一,尋找失喪的人。耶穌嘗講失羊和失銀的比喻,失了纔去尋找,自必很辛苦,主耶穌從那時候起直至今日,還是尋我那些失喪的人。但除了耶穌尋找人之外,還有一個尋找者,就是魔鬼,魔鬼也是在尋找人!故彼得嘗警告一般幼稚的信徒說:「務要謹守儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞喫的人。」請問你們願意為誰所找著呢?

第二,拯救失喪的人,主耶穌拯救失喪的人,不是很容易的事。傳說有羊迷失了路,牧人四處找尋,總找不到,在山崖荒谷喚羊的名,亦不聽見羊的回聲。其後牧人乃披羊之皮,扮作羊,往山裏去,羊以為同類,乃出就他,他遂找著所要找的羊。牧人不出代價,不能尋找拯救其羊。主耶穌尋找拯救失喪的人,乃要流其寶血,捨命作多人的贖價,我們當如何地感謝我們的主呢!


以色列人出埃及

趙世光

讀經──出三10-12

今晚看到上主如何預備一位「救主」給以色列人,帶他們出埃及進迦南,這個故事給我們新約信徒有許多屬靈的教訓。

先看出一11:「於是埃及人派督工的轄制他們,加重擔苦害他們,他們為法老建造兩座積貨城,就是比東和蘭塞。」這位法老,自然不是約瑟為相時的法老。那時的法老,因怕以色列人生殖繁多,乃想出兩個陰險方法對待以色列人:

(一)苦待他們(12節)

(二)殺戮他們的男嬰。(16節)

法老預表魔鬼,埃及預表世界,法老在埃及為王,預表魔鬼在世界為王,現在的世界,仍為魔鬼所管,不過魔鬼的地位,今昔大不相同,我們信主之人,可奉主耶穌的名勝過牠。

魔鬼亦常用這陰險的二法對待世人,可惜人在罪中吃苦,倒以為快樂,肉身雖暫時受快樂,到底心靈是痛苦無算,魔鬼的目的在殺人。因為牠是從起初就是殺人的。

我們現在略為論及摩西的父母。摩西之所以為摩西,其父母是和他有極大的關係,何以知之。來十一23:「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信把他藏了三個月,並不怕王命。」把摩西藏了三個月之久,假若被法老知道,多麼危險?不止摩西的性命不保,就是其父母的性命也是不能保的,可是父母因有信心故不怕危險。故此我們知道摩西是信心的母親而產生的孩子。

過了三個月,摩西父母知道實在不能再藏了,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在裏頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中。那時孩子的姐姐遠遠站著,要知道他究竟怎樣。那時摩西的母親在那裏?母親的愛兒女之心,必比姐姐的愛弟之心更甚,何以姐姐來看摩西究竟怎樣,而他的母親倒不來,我以為摩西的母親是個大有信心的女子,她深信上帝必定保護她的兒子,那時她或須在家默默祈禱,求神保護拯救他的孩子。

這件事得神的默祐是很顯然的。

(一)摩西早不哭,遲不哭,適在開箱的時候哭。

(二)當其時摩西的姐姐即跑來,對法老的女兒說很合宜的話,這些智慧必定是上帝賜給她的。摩西的父母有信心,上帝即依其信心答應他們的禱告。

來十一19:「他(亞伯拉罕)以為上帝還能叫人從死裏復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。」亞伯拉罕如何從死裏得回他的兒子,摩西父母亦如何從死裏得回他的兒子摩西來。

摩西由母親撫養或者一年,到了斷奶之期,乃將之交回法老的女兒,於摩西就做了法老女兒的兒子。其後摩西長大,知己非埃及人,乃希伯來人。他雖在法老宮中,享受最高貴的生活,得到最高深的學識,然亦不能使他忘記己為希伯來人。摩西何以知道自己是希伯來人?法老的女兒,必不至於告訴他,宮中的人也未必為告訴他。他之所以知道自己為希伯來人,必是他的母親告訴他的。我們可以深信,當摩西在母懷中飲奶時,他的母親必常為他代禱:待摩西稍長,他的母親必盡力地告訴他,當拜真神,當愛同胞,故此摩西在嬰孩時已被打下很深很好的根基,永久不能動搖。故此我們不可輕看兒女早年的教育,因這與將來國家和教會都有大的關係。倘中國為母親的能注意這點,在不久的將來,中國亦會興起些「摩西」來。

說到兒童的教育,歷來母親都佔首要的地位。列王記凡王的歷史時,必記其母親。因此為母親的,當如何盡本分於其兒女的身上?

有人總想到做母親的人真是苦,終日困守家門,沒有機會聽道作證。須知母親的工作是很要緊的,若盡力培植子女,將來子女之中,或會興起如摩西保羅這樣的人物來,這不是很要緊的工作麼?天主教中人常說:無論何人將他的兒女交付他們三年,將來出去他們不能不做一個天主教徒。從前有一母親對一牧師說:請你為我的孩子祈禱,牧師問:他今年幾歲了,她說:四歲,牧師說:一歲至七歲,是為兒童打根的時期,唉,已空過了四年了,還有,然而已不及前四年的緊要!

摩西學了埃及人一切學問,說話行事,都有才能,(徒七22)那時上帝不能使用他上帝要他經過四十年的曠野生活,把他心中的東西拿了出來,才能用他,那件東西很難拿出,然非拿出不可。什麼東西?我們看出三11:「摩西對上帝說,我是甚麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」摩西在四十年前本不是如此的,那時他的自我真是太大,差不多以為要救同族,舍我其誰?現在則不然,覺己有沒用,不堪任這重責,他說:我是甚麼人。

上帝要使用有學問的人,如舊約的摩西,新約的保羅,他們所成功的,實在比別人更大,不過我們的學問,若不經過十字架的對付,主必不能使用,主今不用大有學問的人,就是為他們不肯將學問放在十字架上,有學問而不放在十字架上,結果學問越多,地位越高,他自我也越大。為此之故,上帝寧可使用卑微而沒有學問的人。

當此穡多工少的時候,上帝十分需用人才,真望神使許多有學問的人,受其訓練,獻身為神作工。

摩西問上帝叫甚麼名字?上帝說:耶和華是我的名字,直到永遠,這也是我的記念,直到萬代。查耶和華的名稱,──

(一)是自有永有的意思 出三14「上帝對摩西說:我是自有永有的。……」「我是」兩字在英文有不改變的意思,神的旨意是永不改變的,雖在聖經裏有好幾次論到上帝的後悔,上帝之所謂後悔,是按人意思而說,到底不是神有改變,乃人有所改變罷了。用比喻說明:有帆船從甲地開往乙地,風從後面吹來,這是順風,若船轉過來,則是逆風而非順風了。風是比方上帝旨意,船有比方人,人遵行上帝旨意,是為順風,人悖逆上帝旨意,是為逆風,風是一樣吹來,所以有順逆的,不是風的改變,乃船的改變而已。從這,我們可領會上帝後悔的意思了。

(二)是活的意思 路廿37,38至於死人復活摩西在荊棘篇上稱主是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,就指示明白了。上帝原不是死人的上帝,乃是活人的上帝,因為在他那裏,人都是活的。各位,在上帝的眼光裏,你是活人抑是死人?人的死活,是在乎人有沒有主耶穌的生命,聖經說:「人有了上帝的兒子,就有生命;沒有上帝的兒子,就沒有生命。」人若不接受主耶穌的生命,世人看那人是活人,惟神看那人是死人。

摩西聽從上帝的話而去了,他請法老准以色列人出去,結果如何?

1.加重他們的擔子,越加虐待他們。出五6-9:「當天法老吩咐督工和官長說:你們不可照常把草給百姓作磚,叫他們自己去檢草。他們素常作磚的數目,你們仍舊向他們要,一點不可減少,因為他們是懶惰的,……你們要把更重的工夫加在這些人身上叫他們勞碌。……」剛剛想悔改歸主的人魔鬼亦常用這毒辣手段,逼迫他們。從前有一猶太人,他信了主耶穌家人即備一棺材,對他說:你若要信耶穌必須死,睡在這裏。然而要知道逼迫是魔鬼的詭計,若是我們仍是一心仰主,主必拯救我們,使我們得勝而有餘。

可惜有許多人稍受一點逼迫而離開了主。主耶穌設的比喻,那種子是落在土淺石頭地上的,就是這一類,他們因為心裏沒有根,暫時相信接受,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。主曾說:「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。不背他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。」(太十37,38)

法老的能力當不及上帝,但上帝要在法老的硬心上顯其大能,上帝用各樣災難臨到埃及人,這是上帝大能的顯現。在後「法老說:我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的上帝,只是不要走得很遠。」(出八28)不要走得很遠,此又為魔鬼的詭計,魔鬼常對我們說:你做基督徒可以,但不要太熱心,隨便些,和世界妥協一些也不要緊的。魔鬼要我們不可離開世界罪惡太遠,太遠了牠就不能得著我們了!否則,牠還可以領我們轉回。

所以,上帝准逼迫臨到初信主的人,是要幫助初信主的人走得快些或遠些。

法老見第一個方法不得逞,乃轉用第二個方法。即出十11說:「不可都去,你們這壯年人去事奉耶和華罷,因為這是你們所求的。……」法老頂詭譎,他叫壯年人出去,婦女,和孩子不要去,這樣,壯年人必因愛自己的妻兒而仍要折回的。有時魔鬼見我們信主牠就借用我們的家人,阻擋我們有時魔鬼也常把這個意思放在信徒心中,叫我自己信主就是了,不必顧念家中的人。我告訴諸君,這個思想是不對的,我們都當全家歸主。

保羅說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救」。可見一人得救,全家實有連帶得救的可能。

引導家人得救不外乎以下幾點:

(甲)為家人代禱。

(乙)有好行為如同光照亮全家的人。

(丙)亦請別人代禱。

(丁)篤信主的應許,徒十六11。

我們有了以上四件本分,家人遲早總會信主的。

只准壯年人出去事奉耶和華,當然不能使耶和華滿意,故耶和華再降災患於他,他遂不得不心生別計了。出十24:「法老就召摩西來說:你們去事奉耶和華,只是你們的羊群牛群要留下,你們的婦人孩子可以和你們同去。」故不止我們全家要出「埃及」,連所有財寶也要一齊出「埃及」。

想做個十足的基督徒,魔鬼對他必時施攻擊,舉一故事為證,並作本篇的煞尾。從前在美國的地方,有一年老的黑奴。他是一個基督徒,他的主人卻是一個不信主的人,一天,他的主人帶著他去打獵。在途中主人突然問他說:「老人家,這件事究竟如何呢?為甚麼撒但從來不會攻擊我,反常是向你攻擊呢?」正在其時,一群野鴨飛過。主人一連幾槍,打中了許多,忙吩咐他的奴隸把那些帶傷的先捉住,然後收拾那些已死的。當這位弟兄帶了許多鴨子回到主人裏,他說:「東家,我想撒但也是這樣:他知道我是軟弱帶傷的人,所以他必須先設法得著我;同時他也知道你穩是他的囊中物,所以他對你坦然,並不著急。」


逾越節

趙世光

讀經──出十二1-7

今天要講逾越節的事情。上帝吩咐摩西,在正月初十日預備一隻羔羊,至十四日續把牠宰殺,中間有四日時間,給他們察驗那羔羊有沒有毛病。羔羊是預表耶穌基督,耶穌基督是沒有罪的。聖經中有許多地方可以證明,彼拉多曾三次說:「我查不出他有什麼罪來」。賣他的猶大說:「我賣了無辜之人的血,是有罪了。」

主的釘十字架死和別人的釘十字架死誠然有不同的地方。雖則有許多人亦曾釘死於十字架,然而他們全都有罪的,於救恩方面是無關係的,惟獨保羅的所以誇張主的十字架,是因「上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為上帝的義。」(林後五21)

當逾越節的時候,以色列人宰了羔羊,用牛膝草將羔羊的血塗在門上,如何塗法?是先塗在右門框上,左右門枋塗好後,纔塗門楣,這樣,血由門楣上滴下,很清楚地成一個十字形了。

上帝差使者到埃及去擊殺長子時,那使者只看門上是否有血,如見有血,他便立刻越過那家,否則那家的長子必被殺!上帝的救法即如此,不問你是誰?只問你曾否接受救主耶穌的寶血?塗在心門上?凡接受主耶穌的寶血的人,必不至滅亡!

約三18:「信他的人,不被定罪,不信的人,罪已經定了,因為他不信上帝獨生子的名。」請注意,不信的人,他在神面前是一位定死罪的囚犯!各位,你信主嗎?你是否即是那人?你雖是中華民國正式的國民,但在神面前,你確是一位已定死罪的囚犯了,唉!回頭罷!何必死亡呢?

女人的後裔是誰?無疑地即是主!主何以稱為女人的後裔?因祂是童女感生的。凡一孩子生下來的時候,那孩子必是歸在父親(男子)的名下,這就是說,世上一切的人類因都歸在父親(男人)的名下全為男人的後裔,惟獨我們的主,沒有肉身的父親,祂乃藉童女被聖靈感生的,祂是女人的後裔!

舊約中有幾件預表耶穌流血的事:

(一)創三15:「我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔,也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」

故此主降世的目的,不但為要敗壞魔鬼的作為,甚至藉著死,已完全敗壞了魔鬼本身!讚美主,

願我們大家唱

哈利路呀 哈利路呀

哈利路呀為十架

哈利路呀 哈利路呀

榮耀得勝在十架

(二)現在先對各位發一問題-亞當能得救否?請各位答覆我,(當時有人答得救,有人答不得救。)各位,亞當有得救的。亞當得救的憑據,或有人以為是在創三21,其實是在創三20說:

「亞當給他妻子起名叫夏娃,因為他是眾生之母。」

亞當初稱他的女人,意思是「骨中之骨,肉中之肉,」後再次稱為「眾生之母」,這表明亞當有信心。他起先因為不信上帝的話而犯罪。然而現在他信神的話,他信上帝在創三15所說的話,女人必有後裔,將來要打傷「蛇的頭」的那句應許。因此他給他妻子起名叫夏娃,亞當起先因為不信而跌倒,現在因為信而又再起來──得蒙拯救。

亞當給妻子起名叫夏娃之後,上帝即把羊羔牽來,殺了,用牠的皮作衣服給他們穿,請問那羔羊曾喫過禁果麼?不,牠們沒有一點罪,但何以要被殺而死?是因始祖犯了罪,牠們是替他們而死的。照樣,我們的主亦本無罪,他為世人的罪,在十字架上死了。

亞當夏娃除靠羔羊的流血以外,他們還須穿羊皮的衣服,這表明我們得救之後,還要披戴主耶穌基督,(羅十三14)所謂披戴主耶穌基督是要我們在基督裏面,凡所做的一切事,不是叫人注意及我,乃是叫人注意及主,如同保羅,他說:「我活著就是基督」。請問各位你們如何?

(三)創四1:「有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,(就是得的意思)便說:耶和華使我得了一個男子。」前說亞當得救是因妻子的名字叫夏娃,現在可以說:夏娃得救,是因她的兒子叫該隱。該隱的名字,在原文中含有「得著了一位拯救者」之意。從前魔鬼曾引誘她犯罪,故此她切心盼望早生救主,可因此打傷那「蛇的頭」今該隱既生,她以為這就是「女人的後裔」,這就是那位拯救了。雖然我們知道惟獨主耶穌是拯救者,但夏娃的信心是神所不能忽視的,她亦因信神創三15的應許,我們確定她亦因此──信──而得救。

夏娃生了該隱之後,繼生亞伯,兩人長大了,獻祭上帝,但上帝看中了亞伯和他的供物,卻看不中該隱和他的供物。為甚麼上帝看中了亞伯的供物?因為亞伯的供物有血,該隱的供物沒有血。來九22:「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。」

該隱亞伯所獻的祭,是贖罪祭,而贖罪祭必須流血,否則必不能蒙神悅納!如有人想藉主日的獻捐,或是靠自己的功勞而盼望得著罪的赦免,他必被神拒絕!惟一的救法,是依靠羔羊──主耶穌──的寶血,使我們的罪得著洗淨!


基督與教會的關係(一)

趙世光

讀經──創二18-24

接講前題幾句:或以為該隱是不知道必需用羊羔獻祭,所以誤獻了地裏的出產,我以為該隱是知道的,當上帝將羔羊殺了,並且用羊皮當作衣服給始祖和他妻子穿上,都是教訓他們惟獨羔羊的流血,或是以羔羊為贖罪祭,纔蒙上帝悅納。亞當夏娃亦必將此事指示他們的兒子們。又在創四7:「你若行得好,豈不蒙悅納;你若行得不好,罪就伏在門前他必戀慕你,你都要制伏他。」罪在門前的「罪」字,在原文有兩個意義:一為罪,二為贖罪祭,意思是說:你若行得好,贖罪祭就在門前這是神指示該隱,應將他所住的門前,取一羔羊為贖罪祭獻給祂,可惜該隱置之不理!

該隱生下來,魔鬼或須也有些害怕,以為他就是女人的後裔後來牠見亞伯的樣子,又以為亞伯就是女人的後裔,牠就藉該隱的手殺了亞伯。當該隱殺了亞伯以後,上帝問他說:「你的兄弟亞伯在那裏?」他說:「我不知道,我豈是看守我兄弟的嗎?」這是該隱的說謊!假定今日神照樣問我們:「你的兄弟在那裏?」你能說我不知道麼?你若說我不知道,恐是你將他們殺了嗎。殺人並不限于用刀或槍,信徒的惡行為,亦能殺人。你的兄弟,家人……不肯相信主耶穌,使他們不能得救,恐怕就是你的惡行為把他們殺死了!

現在要講基督和教會的關係。從前耶和華上帝見亞當獨居不好,乃為之造一配偶幫助他。亞當本有超然的智慧,給各樣禽獸一一取名,然而他未見有一位和他同類者──人,故此神就賜他一位配偶──女人。

現在我要請問上帝先造男人抑先造女人?或有人說:此問題原不成為問題的,創世記明說先造亞當,後造夏娃,提摩太書也明說:「因為先造的是亞當,後造的是夏娃。」(二13)然而根據創一27和五1,2,男人女人都是在同時創造的。

創一27:「上帝就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。」又五1,2:「……當上帝造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女,在他們被造的日子,上帝賜福給他們,稱他們為人。」「人」原文是「亞當」,上面「他們」是雙數,下面「人」是單數。可見最初之時,女的是在男的裏面,到後來纔分出來。我講這些,是因為有屬靈的教訓,亞當是預表基督,夏娃是預表教會,教會早已在基督裏如同夏娃在亞當裏一樣。後來由亞當怎樣產生夏娃,照樣由基督也產生了教會。上帝先使亞當沉睡,後在他身上取下他的一條肋骨,取肋骨必須流血,這無疑的是預表基督耶穌的死和他的流血,始產生了教會。教會可說在創世以先是在基督裏的,因為上帝在創世以先,已揀選了我們,不過必須等到基督流血以後,教會始具體成立。

創二24:「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」這話於我們亦有屬靈的教訓。約十五章耶穌常說:「你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。」這樣就是合而為一。但這兩句有不可倒轉的次序,即我們須先在基督裏面,然後基督在我們裏面。我們都盼望主的靈來充滿我們,然而目的在那裡?乃是榮耀基督;故此我們若是要被主的靈充滿,必須將自己隱藏在基督的裏面,否則人就看我們有多大的能力,權柄,豈非與我們大有害處?這就所謂偷竊神的榮耀。

現在要論到舊約的一件故事述說基督與教會的關係。創廿四章可注意的有四個人,此四個人都有預表:

1.亞伯拉罕預表聖父

2.以撒預表基督

3.利百加預表教會

4.老僕人預表聖靈

今晚注重老僕人和利百加的事情,因今為聖靈與教會的時代。老僕被差遣替以撒娶利百加,正如聖靈被差遣替基督娶教會。老僕人去時不是空手而去,乃攜有各種財物,照樣,聖靈亦帶著各種恩賜來。

利百加照老僕人所要的給水他喝,又給他的駱駝喝,老僕人即知她就是小主人所當聘的妻子。其後又查得她是拿鶴的兒子,彼土利的女兒,就把環子戴上她上面,把鐲子戴在他兩手上。這些禮物,是預表聖靈的印記,人得救以後,便有聖靈的印記,在他身上,意思說:凡真實的基督徒,他或她自然地表顯出他或她是屬靈基督的,因為有聖靈的印記在他們的身上。在創廿四33-49老僕人的話裏,有一節是很頂緊要的,即36節:「我主人的妻子撒拉年老的時候,給我主人生了一個兒子,我主人也將一切所有的,都給了這個兒子。」他完全榮耀他小主人以撒他自己叫什麼名,沒有人知道。聖靈來也是榮耀基督,故此一個被聖靈充滿的人,他必在凡事上榮耀基督。

老僕人講以撒的事情時,利百加必在旁邊聽見,知道很清楚,故就生出愛以撒的心我們亦當愛我們的主,因為聖靈已將主的事情告訴了我們。

利百加對於自己的婚事,雖不開口,但自己默認了,我們知道一位女子,如她應許歸於某人,她就是應許將一切歸於那人了。照樣基督徒亦當將自己完全歸與基督。

利百加默認和獻身之後,老僕人更賜她比前更多的東西,53節:「當下僕人拿出金器,銀器,和衣服送給利百加,又將寶物送給她哥哥和她母親。」照樣我們獻身之後,聖靈亦將更多地賜給我們。充滿我們,在提後二20-21:「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器,有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」聖靈充滿的人才是尊貴的器皿。

當利百加的母親和哥哥問利百加是否願意和老僕人同去?她說:我去。她倉卒之間怎麼能說我去呢?不,她昨晚已預備好了。教會也當趁早預備,將來聖靈領我們去見基督的時候,我們也可坦然地說:「我去」了。

63節:「天將晚,以撒出來在田間默想,舉目一看,見來了些駱駝。利百加舉目看見以撒,就急忙下了駱駝,問那僕人說:這田間走來迎接我們的是誰?僕人說:是我的主人。利百加就拿帕子蒙了臉。」他們兩人在田間相遇,是預表信徒將來在空中和主相會。


基督與教會的關係(二)

趙世光

讀經──太廿五1-13

耶穌曾述說十童女的比喻,其中有五智五愚。什麼是智者?凡聽見主話就去行的,這是智者,耶穌喻其把房子蓋在磐石上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。什麼是愚者?凡聽見主話不去行的,這是愚者,耶穌喻其把房子蓋在沙土上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。故我們當為智者;勿為愚者。

聰明的童女和愚拙的童女只有一個大分別,就是是否預備油在器皿裏?我們都知道油即預表聖靈。今略述幾點於左。

(一)智慧的童女雖有油,但油不很多,自己也恐怕不彀用。聖靈充滿而為基督新婦的人,必不如此,他們乃如活水的江河,滾滾泉源,永流不息。

(二)太廿五6:「夜半有人喊著說,新郎來了,你們出來迎接他!」若是基督的新婦,則不是她去接基督,乃是基督來接她!主接我們,勝於我們接主。童女接新郎,為童女的自然快樂;但不若新郎接新婦,為新婦的更快樂。

所以,智慧的童女,確實不是我們的標準,如利百加之為新婦,纔是我們的標準。

但要如何纔夠得上為基督新婦的資格?當完全奉獻全心歸於耶穌基督我們的王。詩四十五10怎樣吩咐王的妻子:「女子阿!要聽要想!不要記念你的民,和你的父家!」照此而看,此新婦是從外邦娶來的,這預言異邦的教會,如約瑟的娶埃及女為妻。她們真有福氣,得為王者之后。

我們不思念本國和父家──不思念地上的事,結果將如何?11節:「王就羨慕你的美貌,因為他是你的主。」想得主的愛慕必須全心愛主。

14節:「她要穿錦繡的衣服,被引到王前,隨從他的陪伴童女,也要被帶到你面前。」可見除了新婦之外,還有陪伴的童女。願我們穿上主的義和祂的榮耀帶到祂的面前。

除了新婦之外,不止有童女,還有一班被請的客人。啟十九9:「天使吩咐我說,你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。……」基督之外,最尊貴的是新婦,其次是童女,再其次是客人。這是在世人舉行結婚典上是可以看得出的。童女的快樂斷不及新婦的快樂,將來與基督結婚的新婦,是頂快樂的。

現在再論到新郎的事──基督方面的事。耶穌基督有兩次來,第一次是來救世,再二次來纔來審世,啟十九11:「我觀看天開了,有一匹白馬,騎在馬上的,稱為誠信真實,他審判爭戰都按著公義。」基督第二次來不同第一次,第一次是騎驢,第二次來是騎馬,馬預表爭戰那時基督要和敵基督打仗。第二次來,天上的眾軍眾天使,和千千萬萬的聖徒,都要和他一同降臨,大有能力,大有榮耀。第二次來穿的是什麼衣服?是穿血衣,血從何來,不是自己的血,乃是敵人的血濺在他身上。後來主必將敵基督和假先知先一千年扔入火湖裏去。同時撒但被扔無底坑中關閉一千年。此後在啟廿4:「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審鄰的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶和華作見證,並為上帝之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。」這是在大災難時,受過的基督徒,他們都要復活。過了一千年,魔鬼再被釋放,再迷惑世人。但那時我們的身體已經改變,成為一樣,沒有男女的分別。當耶穌為王時,還有兩種人,不曾改變,有男有女,那些就是經過災難的猶太人,其次就是外邦人,即太廿五章講的綿羊。這兩種人雖未改變,但因已經認主為王,故亦得過一千年快活的生活。

千禧年時的人,不容易死,壽數特別長,每人都能存活至千歲。在千禧年時,若有百歲死了的,那就算是小孩子,其他凡尊基督為王的一般人,因為有男亦有女,故能再生孩子,人數日漸加增。他們都要奉耶穌為王,並且常到耶路撒冷去敬拜大君王主耶穌基督。

在千禧年亦有不真心信奉基督者,在啟廿7-8:「那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放,出來要迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。……」這等人從前曾尊奉耶穌為王,不過是表面上的尊奉,所以魔鬼被釋放以後,他們即隨從魔鬼,與主耶穌爭戰了。啟廿9:「他們上來遍滿全地,圍住聖徒的營,與蒙愛的城。……」那時主耶穌不必與他們做甚麼,不過:「就有火從天降下,燒滅了他們。」

此事以後「那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裏,就是獸(敵基督)和假先知所在的地方,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」(啟廿10)凡名字沒有寫在生命冊上的,亦必如此。魔鬼被扔後,世界末日之期到了,白色寶座亦實現了,天下萬人都須到基督面前受審判,那時的審判因主耶穌有兩本冊子,一本是生命的冊子,得救之人的名字,寫在那裏;一本是案卷,不得救之人的罪案都寫在那裏,得救與否,一看那兩本冊子便知。何以要有案卷,這表將來下地獄的人,其罪案亦有輕重之分的。正如有等人要加重受的刑罰。來十26-29:「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭,就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人子犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死;何況人踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻瀆施恩的聖靈,你們想:他要受刑罰該怎樣加重呢?」有加重的刑罰,亦必有較輕的刑罰。那些得知真道而故意犯罪的人,他們有禍了,要受更重的刑罰!

啟廿15:「若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。」你的名字有沒有記在生命冊上呢?不能說我不知道。若說我不知道,那麼你就太糊塗了。若真的不知道,請你今晚不要回去,今晚就要解決,使你明白清楚這件重大的事情。切不可等到將來解決!

(一)真心悔改

(二)確實信靠主,便可解決此得救問題,而你也必清楚相信你的名字已寫在生命冊上了。

你解決此得救的問題以後,主必再用你去拯救別人,這樣:你必要得著滿足喜樂。

白色寶座實現後,地球要有大改變,如彼後三10-12所說:「但主的日子要像賊來到一樣,那日天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火鎔化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切盼望上帝的日子來到,在那日天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。」此後,新天新地纔出現,新天地中有新耶路撒冷,不是在天上,也不是在地上,乃是在半空之中。啟廿二章約翰說是在高山看。廿一9主應許約翰什麼?「你到這裏來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。」到底羔羊是怎樣的呢?10節說:「我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由上帝那裏從天而降的聖城,耶路撒冷指示我。」約翰不見新婦,只見新耶路撒冷,這是基督為其新婦預備的地方,即所謂「新房。」新房人人都是喜看的,什麼都是新的。在啟廿一章裏記載新耶撒冷的情形,真是萬象皆新。但倘若只有新房,沒有新婦,有什麼用?故新耶路撒冷必須有新婦-教會,乃為美滿。啟廿一27:「凡不潔淨的,並那行可憎並虛謊之事的,總不得進那城,只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。」得去不還算頂好,頂好的是進去之後,又得住在其中,得到其中的產業。做基督新婦的,自然可以承受一切屬靈的產業。除新婦以外,做兒子的,也有承嗣產業的權柄。所謂新婦,所謂兒子,皆為得勝的人,得勝的人真是有福的。為子民的,沒有承嗣產業的權利,他們只有進去而已。很盼望我們都為新婦或兒子,不但是得救者,也就是得勝者;不但得進新耶路撒冷,並且承受這些為業!

啟事

蒙神的恩典,得以在粵港兩地傳講主的信息,願神自己保守祂的真理。今略有一件事必須聲明的,當一九三五年十月間,僕在福州領會時,亦有人將講章記錄,其中有一部份和本培靈講道稿相同,惟版權完全歸給該地佈道團。如兩書有重複之處,惟請閱者原諒,是幸

趙世光謹啟

一九三六年六月

版權聲明

大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。