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保羅與以弗所教會

趙柳塘

徒十九1-7又弗三14-21

今有些領袖見所在教會不好,便要離開跑到別的教會去,這對不對呢?我們所在的教會冷淡,腐敗……當求主復興她,潔淨她;不應棄之不顧,這不是好領袖的作為,更不是父母兒女們的存心。在以西結時代,耶和華見那些為民領袖的牧人,光喫脂油,穿羊毛,宰肥壯,卻不牧養群羊,瘦弱的沒有養壯,有病的沒有醫治,受傷的沒有纏裹,被逐的沒有領回,失喪的沒有尋找,因無牧人羊就分散,作了一切野獸的食物。耶和華自己乃大發熱心說:「我必親自作我羊的牧人,使他們得以躺臥,失喪的我必尋找,被逐的我必領回,受傷的我必纏裹,有病的我必醫治。」(結卅四1-6,11)耶和華的心腸,與當日主會領袖的心腸,是何等的不同呢?保羅在以弗所書也說:「基督愛教會,為教會捨己,要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五25-27)同工們我們當學效基督憑著愛心為教會捨己竭力去造就她不當拋棄她。

我們作工必要找好教會,不願在不好的教會裏,這雖是人的常情,然而一個得蒙主之選召,受主的重托的人,則不如是,他必要如以西結之對枯骨,以利沙之對死孩,靠主之力竭力使之能復生起來。(結卅七1-10王下四32-37)

保羅初到以弗所,見那裏的信徒軟弱幼稚非常,不只沒有受過聖靈,連聖靈賜下來的事也未曾聽見,保羅到那樣的教會作工,有表示失望否?沒有。經載:保羅即按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,知道了他們的靈程,便指導他們當進行的道路,為他們祈禱得聖靈充滿的,一共約有十二人。這十二人就做了以弗所教會復興的種子。求主亦藉著我們,為主教會做如此根基的工作,以復興主的教會。

今看保羅的祈禱便知道主由教會得榮,必須做到兩件事:

(一)有基督在信徒心中居住,(17節)

(二)有聖靈大能在信徒心中運行。(20節)有基督,有聖靈,則此教會,此信徒,能令真神得榮了。此並非我們能建設什麼,或能改革什麼,乃完全是賴主在我們心中運行所成的事,我們只盡分求,就可得著。

基督住在信徒心中,第一表現的是有愛,不能改變之愛,今日教會最大的欠缺就是愛。林前八1下說:「但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人,」這裏所謂知識,不但指世界的知識,或更指著聖經的知識,有此知識如無愛也不算得甚麼。我們試一檢討保羅的愛──「有誰軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」(林後十一29)今日教會的領袖,能如保羅有對教會如此深切之愛便可得成功了!我們得不著,是因未有基督住在心中。

更進一步在弗三19說:「並知道這愛是過於人所能測度的,便叫上帝一切所充滿的,充滿了你們。」可見有愛則可得著一切充滿的充滿。今日教會不是欠缺金錢,人才…….乃是欠缺主之愛。莫測之愛,若教會裏充滿主之愛,則金錢,人才……都不愁欠缺,試看使徒時代教會有欠缺嗎?沒有。金錢,有人源源獻來。至後因處置失當發生了多少問題(參看徒六1,2)但一覺悟立即選出「七個好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人。」來分任重責,那麼人才問題亦立即解決了,所以一個教會如充滿主之愛,可以說甚麼都不致欠缺。

上帝由教會得榮,第二就要有聖靈在信徒心中運行,(20節)今日教會裏工作有時真是忙個不了,但結果竟如哈該所說:「你們撒的種多,收的卻少。」(一6)所得不償所望,何以故?是因今日教會作工,多是靠金錢,知識,勢力,計劃,……以人為主,並不是專靠主的聖靈運行在信徒心中的大力。我們須知想「充充足足的成就一切超過我們所求所想的」大事,斷非人力所能的。求主不要使我們做所能做,做所想做,乃要使我們做所不能做,做所不想做!世界事物,日新月異,教會在如此之時代,豈可平常度過麼?以此吾人如欲為主作大工,便當追求此運行在信徒心中的大能力。使徒時代所做的,許多事是那「充充足足成就一切超過他們所求所想的。」比方使徒行傳第五章所記亞拿尼亞夫婦的事,若在今日,教會將如何處理?吾恐他們倆不是做長老便做執事了,但彼得竟責備他們說:「亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺騙?」「你們為甚麼同心試探主的靈呢?」聖靈聽彼得的祈禱,將他們都擊死,便保存了教會的聖潔,又再看他們應付教會的困逼,也是超然耶路撒冷的領袖,將使徒放在監裏以待審判,但主使教釋放他們,並且叫他們進殿去教訓人,他們也遵行了。(徒五17-25)這一切非常的事,都是照著上帝運行在他們的大力,行出來的!

在梧州建道女聖經院有兩位姊妹,在十日的旅行佈道到廣西岑溪去作工,那裏沒有教會,只有一位信徒,他願意借他的屋子作佈道之用,不料此十日間,那兩位姊妹,把全城都震動起來,因有許多病人,或是癲狂的,藉著他們的祈禱,主都醫治了他們可見主至今仍不改變,不過找不到合用的器皿,以運行他的大能罷了。

所以我說:我們不要做一平常的工人,乃要求主使我們做一非常的工人,去造就主所托於我們的教會,如保羅造就以弗所教會一般!


基督與教會及教會的領袖

趙柳塘

經文──啟一12-20

我們若知道基督與教會領袖間的關係是何等的密切,我們便得了無限的盼望與安慰,在這裏約翰見了「七個金燈台」又見了「七星」其中尚有一事就是「人子」他在金燈台中行走,七星也在他右手之中,那是何等安慰與興奮吾人的事。

由此吾們作主工的,不要以為負責太重,擔當不起,須知主常在教會中間,往來行走,教會是主的,信徒是屬主的,我們依賴信從他,則責任雖重,也不覺其重的。來三5說:「摩西為僕人,在上帝的家全然盡忠,……」照樣,我們在上帝之家,當然也是僕人;為主的,就是那無所不能,在燈台中間行走已由復活了的耶穌,我們當想起他而得安慰。況且我們是在他右手之中有能力得保守有何懼怕呢?

以上是指一方面而言,另一方面,主耶穌在燈臺中間行走,是寓有審判,鑑察……之意,教會一切的一切他都知道了,因為祂常在七燈臺中行走因何我們忽略了祂呢?

試看使徒時代的教會,無論在何事上他們都是得勝的,官長不能恫嚇他,教友不能誑騙他,因為主在他們中間,他從未忘記那審判,鑑察他們的主。試聽彼得約翰的話:便可窺見一斑:「聽從你們,不聽從上帝,這在上帝面前合理不合理,你們自己酌量罷!」(徒四19)我們所以不能勝過世界潮流,罪惡的勢力,教會中容納了罪惡與魔鬼,就是因為不見行走在他們中間的主。

今日教會最痛苦的一事,就是對犯罪的教友妥協,不能清潔教會裏的腐敗。但在使徒時代教會,並不如此,乃是事事都弄清楚,不容一點不法的事發生,而延宕下去的,例如五章裏有作偽的事發生,彼得等即靠聖靈的大能即採斷然處置,辦理妥當。第六章有說希利尼話的猶太人,向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒即從事補救這個缺點,使怨言歸於無有。不給一點污漬,在教會裏留存。

人身體有病徵自必不能作工,那麼,教會若有病象,如何能負起宣傳福音的責任,而向外發展?

今日教會裏若真有亞拿尼亞其人,恐將受人恭維稱可不置,那能窺破其底蘊,即有人能拆穿他的西洋鏡──道破其虛偽欺哄之罪,則那人的地位將不能保,岌岌可危。這樣看來,我們不敢執正辦事,是因我們不敬畏在教會當中行走的主惟見他們那半心的教友們的金銀與權勢!

教會的同工們,見主的教會種種不好,但切勿灰心,頓萌退志,試看啟三章裏所載老底嘉的教會,不冷不熱,困苦,可憐,貧窮,瞎眼,赤身,多麼不好,主已被關在門外,但主還不曾灰心完全棄絕她,還站在她的門外叩門,冀其回心悔改開門接待他!不獨老底嘉教會,其他六個教會,也各有其弱點,缺點,主仍行走在他們中間,不失望,不灰心,主真是我們最好的榜樣。

今日中國教會處此危急之秋,正需一班不灰心,不失望,見危授命,有基督之心的領袖。

我們不貴乎能做雇工,乃貴乎能做牧人;不貴乎能做奶媽,乃貴乎能做母親。保羅視教會信徒如己出,誠不愧為一母親,他對加拉太人說:「我小子阿!我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裏。」(四19)他向教會,真是鞠躬盡瘁,死而後已的。

主雖寫信給各教會,似乎是責備她們,實則要造就她們。故對每教會,都是獎懲兼施,不令她們有過分的失望與灰心,主之用心,於此可見。今日中國教會,自然有許多令人不滿意之處,然不滿意的地方,正是上主賜予我們一個作工的好機會,若事事完全,那裏還用得著我們去造就她?

主在七燈台中行走我儕當跟隨祂藉祂的光先照亮了我的心,成為光明,然後照亮教會中一切的黑暗,使之大放光,那是我們所當存態度。

現在看到那七星,七星是拿在人子的右手裏。照樣,教會領袖是在基督的手裏的。從前有人以為教會領袖是在差會手裏,現在華人自理,有人又以為教會領袖是在華人手裏。在差會西人手裏,辦事棘手,但在華人手裏,也不易做。其實並不是在任何人手裏,乃是在基督手裏。我們的任職,非由人委派,乃由主所選立,我們的地位,非由運動得來,乃由基督親自賜給。所以我們不必怕人。拿在主手裏的七星,多麼穩固?「誰也不能從我父手裏把他們奪去」,主耶穌不是親口說過麼?(約十29)

那七星又是拿在主的右手裏,右手為有能力之手,我們在主手便有能力,故可剛強壯膽,邁步前進,如保羅所說:「我靠著那加給我力量的凡事都能作」。(腓四13)如此信靠則無論怎樣冷淡,不好的教會,都不能令我們失望退步了。

我們一方面認定自己的地位,一方面也認定所事奉的主,知道兩者間的關係,又知道主與祂教會的關係,則必不灰心懼怕而有能力,為主作工,打美好的仗了!


大衛與歌利亞之戰

趙柳塘

見撒上十七章

我們看大衛與歌利亞的戰爭,便可知魔鬼向教會的態度,並可知解決教會問題的方法與能力。

1節說:「非利士人招聚他們的軍旅,要來戰爭,聚集在屬猶大的梭哥,安營在梭哥和亞西加中間的以弗大憫。」這不是以色列人向非利士人挑戰,乃是非利士人向以色列人挑戰,他們以有備來攻我們的無備,他們已先得一著了。魔鬼亦得常準備向主之教會進攻,今日仇敵勢力,已深入我們的腹地,若我們不出全力抗拒之,將來惟有永遠降服在魔鬼權下罷了!

以言教會如此,以言信徒個人,亦何獨不然?我們先須向魔鬼挑戰,若待其前發動,然後纔倉皇應戰,那豈不是讓魔鬼得了先著?

2節說:「掃羅和以色列人也聚集,在以拉谷安營,擺列隊伍,要與非利士人打仗,」仇敵既已來攻,不得不勉起應付,強與周旋,許多時我們也是這樣。(4節)這裏並不說明非利士人軍隊的總數,只說到一個人,這一個人為誰,就是赫赫大名的歌利亞,這歌利亞很奇特經載其「身高六肘零一虎口,頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒。腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟,槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重五千舍客勒。」(每一舍客勒約半両)這大而可怕的唯一的敵人,就站在他們跟前,若能得勝他,非利士人全部可迎刃解決;若失敗在他面前,後患將不堪設想。此歌利亞固然代表魔鬼撒但,然而吾人亦可看牠為教會中一件大難的事或是與教會對敵的一個大仇敵就是「罪惡」。是以今日教會似乎有許多難題,不易解決,但一切難題中,定有其主要者,其即困難的根源這個能解決,則一切難題,可不解而解。當魔鬼把大難題,大阻礙擺在你的跟前時,你有害怕否?有屈服否?有灰心喪膽否?那個大難題,有時是一個人,有時是一件事。或是一種「罪惡」如我們因一人因一事因罪惡的勢力竟倒戈而退,豈不大怯懦嗎?我們當站立得穩,準備應戰,才不愧為基督的精兵。

當日那偉大可怕的歌利亞,日日在以色列人軍前罵陣,以色列人雖尚未倒戈而逃,然全營已驚惶極其害怕了。(11節)非利士人罵陣共有四十日之久,(16節)在這四十日間以色列人都束手毫無對策,欲進不能欲退不敢,躭誤光陰因循歲月。今日中國教會,好像已陷於沒有辦法的地步,其原因是未曾將那大而可怕的歌利亞打倒,容忍罪惡,苟安旦夕,伯鼓動風潮,不敢毅然決然,與敵人拚個你死我活。

魔鬼的工作,罪惡的事情,如在教會之中,非澈底謀個解決不可。若讓魔鬼及其罪惡一年,二年以至十年四十年,仍留在教會裏面,則教會斷無進步之可能,雖做多工,也不中用。

在吾人料不到中,主竟使用一青年人大衛能憑信心去解決那有大權位,大力量的人不能解決的,──急難──主,真是奇妙的主!不使用人們的經濟,計劃,……倒喜歡使用一個人,──一個人所藐視的少年──成就大工。就全聖經看來,主的大工多是等待一個合祂用的器皿去成就的:如在洪水時代主使用一位挪亞,在飢荒時代主使用一位約瑟,在為奴時代,主使用一位摩西,在以利黑暗時代,主使用一位撒母耳。主今想解決教會的問題,然是要找尋一個有信心合祂使用的人,甚麼人肯為主用,放在主的手裏,主立能使一瓦器,成為大有用的尊貴器皿。

從23-26節中,我們可以看見大衛的幾點:(一)當那屬迦特的非利士人歌利亞,從非利士人中出來罵陣的時候,大衛並不詐作耳聾,經說他「都聽見了」,大衛不但去看,並且去聽,聽後也並不把那事輕輕放過,乃很留意的問站在旁邊的人說:「有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割的非利士人是誰呢?竟敢向永生上帝的軍隊罵陣麼?」(26節)我們看大衛一看,一聽,一問,便可知他毫不放過那件嚴重事情,這樣有心人,主何能不用他?反之,遇事不肯開口,不敢動手,不聞不問,詐癡詐聾牧師只求其講經,教友只求其聽道教會中一切羞辱主名的事,任之生存而發展教會何能以興?真要切切求主開我們的眼睛。使能看清楚教會實在情形,教友實在情形,及自己實在情形阿!

當日以色列人聽慣了歌利亞罵陣,並不覺為恥辱;惟大衛一旦聞此逆耳之言,即引為奇恥大辱,義忿填胸,思有以雪之。今日許多人亦以為教會有巍峨美觀的禮拜堂,也有一千數百的教友充足的金錢,已足自豪,可引為榮幸了,存心既如此,所見教友有失敗事發生,則諉為樹大有枯枝:多年未引一人歸主,則咎諸人心剛硬。人任播種,神任生長收成,藉詞自遁,未嘗不智。但請問大衛是不是如此?他視國事如己事,以神恥為己恥,他發起大熱誠,立下大決心。看他第一次對掃羅所說的話,多麼豪壯,多麼有聲色:「人都不必因那非利士人膽怯,你的僕人要去與非利士人戰鬥。」(32節)願主使我們能有大衛的心,不怕將一切重擔負擔起來,用事發人答敵人,向我們所說你的上帝何在?你的耶穌何在?的質問。

大衛那麼年輕,不但敵人不把他放在眼內,即掃羅亦輕看他,33節:「掃羅對大衛說,你不能去與那非利士人戰鬥,因為你年紀太輕,他自幼就作戰士。」教會裏有些有志青年及初進的熱心信徒,目擊教會冷淡情形,心中焦急不已,想有以匡濟時艱,無奈為前輩工人老年的教友的多方阻撓,不是說教會情形我司空見慣了,流潮如此,誰能聖潔;就是說,你們年紀青,經驗淺,教會事是不易辦的,若能辦,我早已辦了。多少青年為主為教會熱烈的心情,都被那無信心無廉恥的冷語撲滅了。

大衛抗戰歌利亞,不是單靠經驗──打死獅子和熊的經驗,乃是靠使他有經驗的萬軍之耶和華的名,看大衛對非利士人所說:「你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裏,我必殺你,斬你的頭,又將非利士軍兵的屍首,給空中的飛鳥地上的野獸喫,使普天下的人都知道以色列中有上帝。又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為戰爭的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我手裏。」(45-47節)你看他的信心是何等的充足,由此信心而生的膽量是何等的強大,單靠經驗,不靠信心不能有長足的進步因為靠經驗仍不免是靠自己,靠信心,則是靠全能的主了。保羅說:靠主凡事都能,願我們都能多多的靠主。

再看這青年的大衛,不止不靠以往的經驗連戰場上所不可少的戰鬥利器,他亦不靠。38,39節說:「掃羅就把自己的戰衣給大衛穿上,將鋼盔給他戴上,又給他穿鎧甲。大衛把刀跨在戰衣外,試試能走不能走,因為素來沒有穿慣,就對掃羅說:我穿著這些不能走,因為素來沒有穿慣。於是摘脫了。」大衛摘脫了這些以後,40節說:「他手中拿扙,又在溪中挑選了五塊光滑的石子,放在袋裏,就是牧人帶的囊裏,手中拿著甩石的機弦,就去迎那非利士人。」主所用的,是他本來所有的,就是主所賜的,信心與本能不要由人得著甚麼贊助,有人以為要多得學問多求經驗,地位要高,名譽要隆,人的擁護力要大,才能為教會作大工,那知主實在用的,不過是單純的信心與常用粗淺平淡的技能而已。(參看林前二1-5)

我以為教會裏的老前輩,當給予青年人的機會,如掃羅給予大衛一個機會,使他得展其所長然。同時青年人亦不可輕看自己,當憑著信心去創造大工,打破今日教會的沉悶,以洗去一切的恥辱!

我在教會中親見許多青年男女,作了許多主所喜悅的工夫,我心大得安慰。深覺我們當從旁壯他們之膽,助他們之力。不要撲滅他們之志墮餒他們之心。

今日歌利亞──艱難或罪惡──還不時在教會當前挑戰,不打倒他,教會必無進展之望,願青年信徒都起來與教會前輩合作,共同努力以除掉此大憝。


聖靈的權能

趙柳塘

「因為上帝的國不在乎言語,乃在乎權能。」(林前四20)

「因為我們的福音傳到你們那裏,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心。……」(帖前一5)

今日我們研究彼得在使徒行傳三章所行的異蹟,正適合以上所引那兩節經文。我們研究這異蹟,亦為決教會許多問題的途徑。

論到保羅對哥林多及帖撒羅尼迦教會所說的話,在別處保羅亦曾言之,日屢言之,如對羅馬教會說:「除了基督藉我作的那些事,我甚麼都不敢題,只題他藉我言語作為,用神蹟奇事的能力,並聖靈的能力使外邦人順服。」(羅十五18)教會最需要的固是純正的信仰與真理,這為任何人都承認的,或說:我們已堅持純正的信仰,和宣傳純正的真理,何以工作還未著成效?我告訴你們:是因未有聖靈的權能。惜今日主的工人很少追慕這件!

讓我們來看那個異蹟,彼得等在美門前遇見一瘸腿者,彼得就憑著聖靈的權能,改變他的生活。6-8節說:「彼得說:金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走。於是拉著他的右手,扶他起來,他的腳和踝子骨,立刻健壯了。就跳起來,站著,又行走。同他們進了殿,走著,跳著,讚美上帝。」以前那瘸腿者好像滿臉羞恥,今則羞恥悉除,喜樂不置了。教會裏若有羞恥之事,如要化恥為榮,只有一個法子,就是靠賴聖靈的權能,去下澈底清除的工夫。

2節說:「有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門,要求進殿的人賙濟。」那瘸腿者一生的生活,是靠進殿的人賙濟,本來美門那裏,不當有此不幸之人,長久坐著,然而沒法,他生來是瘸腿者。除此之外,無謀生之法,教會裏正不少這樣的信徒,自己不能祈禱,不能讀經,不能行道,不能過信徒當過的生活。只能倚靠人跟隨人,每禮拜到禮拜堂去聽一聽,牧師傳道人的講道,略滿自己靈性上的需求,自己不會飲食無力行道,有如那瘸腿者之要求進殿的人賙濟一般,此情此景,亦屬可憐了!

那個可憐人,是生下來就瘸腿的,不能怪他,今日許多傳道人所「生」下來的信徒,有許多靈性上也是有瘸腿病的這些人混進教會裏不能有所助於教會,都要教會幫助他們,增加教會的負擔,那傳道人離任以後,致接任的人亦感覺棘手。

有這樣瘸腿的人,認識他的友人,沒有別的高明法子,只有天天把他招來,以苟延他之殘喘,今日多少信徒到禮拜堂去都是被動的,要人勸他,強他,沒有自動的精神。不過我們招人不要招到禮拜堂裏去,便算了事;更當招他到上帝面前,因為若被招的人能到上帝面前,上帝自能使之自動自行,不須我們再招,這樣,便成了一勞永逸。本來我們是應當如此的,西一28,保羅說:我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,再把各人在基督裏完完全全的引到上帝面前,」這話堪發我們深省。

今年暑假期間,有一位學生在工場上寫信給我說:「這裏的教友,多數問某西姑娘還來否,若她來,我們便來聚集了。從這個經歷,我們始識得引人到主面前的重要,人未曾到主面前,終是殘廢無力,終遺教會的永憂。」

在美門口的瘸腿者,若不遇見彼得等,他將乞至何時?恐至於死日。今日那些生而不能自動的信徒,你雖離職他去,他們亦永為教會之羞。可怕之極。

那個病者,人們如何對待他?有些人討厭他,有些人置之不理,有些人覺得要抬他去謀生活,方盡其友人的本分,有些人以為要賙濟他幾文錢,方顯其人慈的心。請問教會中有如那瘸腿式教友,究竟應用何種態度以對待他呢?開除他呢?不行;幫助他麼?又千日一樣,毫無改進。憐恤他麼?又不知從何處做起,至何時為止?所以最好的方法,是如彼得約翰靠著耶穌,負起全責,叫他「你看我們」以主大能,使他們一一都改變過來,使冷淡無力的教會,全體復興,那才是主的好工人所當具的態度。

再者當那瘸腿者求彼得約翰施濟的時候,彼得約翰即「定睛看他」,這件於我們亦有教訓,當我們還未定睛看清楚教會的實況以前,我們怎能去幫助她呢,然而今日許多工人尚未真正識教會之前便恢心了,因為他們的心!並非專一在那教會或那信徒的身上!

當今彼得叫那瘸腿者看他們時,「那人就留意看他們,指望得著甚麼。」但彼得說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走」(5,6節)你看那是使跛者!何等恢心失望的話?然而彼得並不是照跛者的心意所求的給他,乃是照聖靈的旨意,超過他所想所求的給他,那正能幫助他,使他一次便永遠解決了他終身的問題!

在此我們當注意彼得雖沒有金錢,但他肯盡將他所有的都給了他這是一件很重要事。我們能把全副精神,放進教會裏,教會未有不興盛的。況且彼得所有的,不是金錢,而是權能──耶穌基督的名。這就是解決教會以及個人惟一的方法,比較金錢學問……尤為重要,你若有此,便無他慮了。   7節:「於是拉著他的右手,扶他起來,他的腳和踝子骨,立刻健壯了。」這就是我們當怎樣幫助人的模範,就是要拉他的手,扶助他的軟弱,與之接近,親就他,若高自位置,那是不能了解教友的情形,體貼教友的困苦的。我們對膚淺教友,講高深經學,或自示靈性高邃,不去親近他們也是不相宜的,惟當謙卑俯就軟弱的伸出你有能力的右手拉他起來他的生命,便有改變了。如主耶穌要腳踏實地幫助人,就非道成肉身,住在我們中間不可。

彼得等不願使那病者暫得康健,乃要使他久遠見效,一朝得治,永遠得治。這是最需要的。故培靈會工作的目的是要藉著聖靈的大能,使凡赴會的,得著長期的奮興。

那病者得愈以後,8節說他「就跳起來,站著,又行走。同他們進了殿,走著,跳著,讚美上帝。」他隨從使徒一起,同走天路,同一目的,同一行程。肉體得救,靈魂得救。

今日教會所當追求的,不是金錢的充裕,而是聖靈的權能,有此,死的教會可復生,病的教會可以復起,瘸的教會,可以「跳」,可以「站」,可以「行」。


先知撒母耳

趙柳塘

撒上二11,18,21

我們讀撒母耳所經歷的事,很得安慰,使我們傳道的人,不致對神的教會失望,同時更能增加我們仰望和信靠神去復興教會的心。

在這時代,教會的信仰問題,與經濟問題,成為問題中之最大的,因此而辭職的有人,因此而喪氣垂頭的也有人,這樣,是讓魔鬼得勝了。本書四-六章是記載以色列人失敗,約櫃被擄,以利及二子死亡的事。神的教會到此地步,可謂傷痛之極。然上帝約櫃雖被抬置大袞廟裏,大袞偶像的旁邊,上帝亦能為己復仇,雪恥,使大袞偶像仆倒在地,像身碎裂。這可比方上帝的教會雖然零落至此,教會的主──那在金燈臺中間行走的一位,亦能起來自理,為自己打美好的仗,證明自己的威嚴和榮耀。

非利士人見此情景,乃將約櫃從亞實突人那裏遷到迦特去,而迦特人生痔瘡,再由迦特人那裏遷到以革倫去,以革倫人都害怕起來,大聲喊嚷說:「他們將以色列上帝的約櫃運到我們這裏,要害我們和我們的眾民。」因而思想將約櫃送回原處。六10-12:「非利士人就這樣行,將兩隻有乳的母牛套在車上,將牛犢關在家裏。……牛直行大道,往伯示麥去,一面走,一面叫,不偏左右,非利士人的首領跟在後面,直到伯示麥的境界。」當時的母牛頓失其子,未有不繫戀回顧的,今竟能直行大道,不偏左右,可見上帝亦能使用兩牛,以成全自己的美旨。無所不能的神,不肯稍損其尊榮的主,真堪讚美的。故在教會裏,主若看見沒有自己合宜使用的工人,他亦能使用最卑微,無足稱道的人歸榮於他,正如經上所說:「你從嬰孩和喫奶的口中,完全了讚美的話。」

在以利亞時代,差不多以色列國都拜巴力,但耶和華仍為己留回七千人,未曾向巴力屈過一次膝的。這樣,我們在這教會信仰與經濟都鬧恐慌的時候,也不必灰心,主必能保護自己的教會的。然這是一方面的看法,若另一方面,教會中領袖們或信徒們自己犯罪,主亦斷不寬貸,將遷移其燈臺,如他昔日使以利之家滅亡,興起撒母耳一般。

以利時代教會的情形:

(一)在撒上三1說:「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示,」今日教會也差不多如此。講道者,不是講上帝的言語,只是傳自己的意思。真正代表神講話的先知,有如鳳毛鱗角,信徒到會聚集,得不到什麼,其靈性怎得不軟弱?向主之心怎得不冷淡?

(二)撒上三2說:「一日以利睡臥在自己的地方,他眼目昏花,看不分明。」大祭司以利為全國宗教的領袖人民靈性的仰望和寄託者,今竟睡覺,不能分辨天色。試看今日多少教會領袖是如此?不是昏庸老朽,閉目糊塗?便是囂張輕浮,毫無主見不能分辨正道與異端?

(三)四18說:「他一題上帝的約櫃,以利就從他的位上向後跌倒,在門旁折斷頸項而死,因為他年紀老邁,身體沉重。……」這裏說他身體沉重,可知是一個很胖的人。許多傳道人日夜睡覺,身體很胖,但信徒的靈性,卻因而瘦弱不堪。以西結先知說:「你們喫脂油,穿羊毛,宰肥壯的,卻不牧養群羊。」很可為今日許多教會領袖的寫照。

以利是如此,不能不為那時代的教會嘆惜,但繼以利聖職二子又如何?二12-17說:「以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華。這二祭司待百姓是這樣的規矩,凡有人獻祭,正煮肉的時候,祭司的僕人就來,手拿三齒的叉子,將叉子往罐裏,或鼎裏,或釜裏,或鍋裏一插,插上來的肉,祭司都取了去,凡上到示羅的以色列人,他們都是這樣看待。又在未燒脂油以前,祭司的僕人就對獻祭的人說:將肉給祭司叫他烤罷,他不要煮過的,要生的,獻祭的人若說:必須先燒脂油,然後你可以隨意取肉,僕人就說:你立時給我,不然,我便搶去。如此,這二少年人的罪,在耶和華面前甚重了,因為他們藐視耶和華的祭物。」祭司之家,竟有那樣卑劣,兇惡的人!今日牧師傳道及教會領袖們或他們的後代亦有犯許多世人所不曾犯之罪的,你看可憐不可憐?

以利二子,為祭司的承繼者──亦即後一代的傳道人,不料竟鬧出搶祭肉的笑話來。尚不止此,二22說:「以利年甚老邁,聽見兩個兒子待以色列眾人的事,又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合。」啊!真是黑幕重重!初到教會裏,看到教會有此情景,不免叫人灰心失望,但是,上帝有辦法。真是感謝主!環境四周都黑膝一團,上帝的燈,依然光亮。上帝的燈指甚麼?謂它為主的僕人撒母耳亦無不可。(參看亞四11-14)比方十六世紀在歐洲的教會可謂黑暗之極,但上帝挺生一馬丁路德,宛如燈光四射,照耀周圍,在今這黑暗世代裏,上帝亦有不曾熄滅之燈,這給予我們不少的安慰。

當時人人都矚望撒母耳,而撒母耳也漸漸長大,以色列的一線生氣,在那小孩子身上。今日教會青年的領袖,當知己責任重大,幸毋自餒,主的教會在中國,必定大有盼望的。

二18說:「那時撒母耳還是孩子,穿著細麻布的以弗得,侍立在耶和華的面前。」撒母耳雖未正式當職,但已穿聖衣表其已把全心全身獻主。今日中國教會最需要穿著以弗得的人,我們之中誰願把自己全身心奉獻於主呢?

三10說:「耶和華又來站著,像前三次呼喚說:撒母耳阿!撒母耳阿!撒母耳回答說:請說,僕人敬聽。」撒母耳那時不但奉獻自己,且已蒙主選召和差遣。同時二者亦有連帶關係,什麼時候我們獻己於主,什麼時候主便選召而差遣我們。教會失敗,因多數傳道的人未曾完全奉獻和得著主的選召與差遣,僅以傳道為職業,一遇困難,無怪便頓萌退志了。

來五4:「這大祭司的尊榮,沒有人自取,惟要蒙上帝所召,像亞倫一樣。」羅十15亦說:「若沒有奉差遣,怎能傳道呢?」故凡當傳道職者,不能隨便從事,反之,若清楚蒙主選召亦不能隨便放棄職守。昔日耶利米先知雖遭全國人反對,他亦能站立不搖。中國教會所需的,是真正剛毅的傳道人。是以我們祈禱主求祂在教會中興起先知,在少年人中興起拿細珥人(參看摩二11又太九37,38)

撒上二35耶和華說:「我要為自己立一個忠心祭司,他必照我的心意而行,我要為他建立堅固的家,他必永遠行在我的受膏者面前。」上帝自己能選立人,且自己能找尋一個忠心合用的器皿。例如以後他廢棄了掃羅,選立了大衛然上帝今日不是不願意奮興教會不是不願意在教會裏動工,所惜得不著合他心意和忠心的人耳!

二18說撒母耳那時還是一個孩子。21節又說那孩子撒母耳在耶和華面前漸漸長大。可見主使用撒母耳的時候,撒母耳還是一個孩子,但他能在耶和華面前漸漸長大。青年人阿!你今日的經驗,雖如孩子;但你有了完全奉獻於神的心,能在基督的靈恩中日漸增長,致合於主之大使用,如神之使用大衛,耶利米,但以理,提摩太一般。神歡喜使用青年人今日的教會十分需要青年人。因為青年人有熱烈的情緒,有潔白的心靈,有忠勇的精神,有奮鬥的思想。老年前輩當扶掖他們,將教會重任,轉託於他們。(提後二2)

兄弟在教會中見許多今日得神使用的青年人那是最能安慰我心之事。

末了我們不要忘記這一個青年人的母親撒上一10,11說:「哈拿心裏愁苦,就痛痛哭泣,就祈禱耶和華,許願說:萬軍之耶和華阿!你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸於耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。」撒母耳如何產生出來?是由於一個人的祈禱。祈禱的人,是今日十分需要的。哈拿很知恥,沒有兒子,雖有愛她的丈夫,她也不以此為安慰。(一7,8)必須要求神由自己產生一個兒子。今日教會領袖,工作雖多,生產很少,在教會工作多年,還不曾生產過一個屬靈的兒女。望我們都能如哈拿,以不能生產為羞恥,而祈禱求神使我能生產。除國家的恥辱以復興主的教會更要生產一個神人。


善牧的比喻

趙柳塘

約十1-18

聖經中有兩處最顯著的講論人之事,一為詩23篇,一為約10章。這兩章聖經,於傳道人很有教訓。詩23篇,是言上帝為牧,我們為羊,側重為羊的福氣;約10章,是言耶穌為牧,我們為羊,側重為牧的責任。

本章善牧的比喻,是訓我們當如何為善牧。所以耶穌說:「他就是羊的門」。(7節)又說「他是好牧人,好牧人為羊捨命。」(11節)所以善牧的模範,本書言之最為完備。

論到為牧人的要有正大的手段,(2節)進羊圈,要從門進去,不要從別處爬進去。這表我們治理教會,手段要正大,心地要光明,一別巧取詐行,均用不著。加二4說:「因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌裏的自由,要叫我們作奴僕。」在昔日教會有這等人,在今日教會亦有這等人。那種手段,斷非我們所宜取。故主耶穌在此很痛切地說:「我實實在在的告訴你們:人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。從門進去的,纔是羊的牧人。」

凡正大光明而作主工靠著聖靈大能去宣傳基督的有何效果呢?3節說:「看門的就給他開門,羊就聽他的聲音,他按著名叫自己的羊,把羊領出來。」如此門就開了,主便給他有想不到的機會信徒也都聽從他,我們傳道,當直接宣傳耶穌基督,不當做間接的工夫。教會在中國已有百餘年的歷史,至今還未達到應達的目的皆因不從耶穌基督之門而入,這個最大的原因。

保羅對此,曾下大決心。林前二1,2:「弟兄們!從前我到你們那裏去,並沒有用高言大智,對你們宣傳上帝的奧秘。因為我曾定了主意,在你們中間,不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架。」保羅這樣做,有何目的?在是章五節說出:「叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎上帝的大能。」因保羅只傳耶穌是基督並他的十字架,所以他到處都有機會,無論在監中,在船上,在島上,在羅馬,都能救人,那就是一個憑證。

我們今試看看門的人如何開門在徒八26-40:記載腓利傳道與埃提阿伯太監的事,本來今有些人不很明白:腓利在撒瑪利亞一帶傳道,有大大的奮興,為甚麼聖靈忽然叫他起來向南走,往迦薩曠野去?那知他遵行主旨,專傳福音,雖在曠野,那看門的主仍為他開了大大的門使他得著一位鼎鼎大名的太監歸主。以至該地後日全國歸主就是今日的亞比西尼亞。

又看徒十六章記載保羅到馬其頓地方,專一傳上帝之道,雖然被捉下監,但那看門的亦為他開門,使監卒及他全家也歸信了主,不久便有多人信主,而成為一美好的腓立比教會,而且主大開歐洲及世界傳道之門。可見我們專一傳基督十字架之道,上主無不為之開門的。

「羊也聽他的聲音」,傳道人最苦的是教友們不聽其教訓與勸勉,兩者之間有一道鴻溝。致此的有二因:

一,教友方面沒有生命,

二,傳道人自己不妥當。

這樣,羊自必不聽他的聲音了。

教友沒有生命,亦因其不是從基督之門而人。主在本章9,10節說:「我就是門,凡從我進來的必然得救,並且出入得草喫,盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」我們得救與得生命,均須靠賴耶穌的寶血。不靠此,縱受洗入了教會,教會仍是沒有生命,沒有生命,自然不能喫草,不能喫草,生命怎能得到豐盛?

我們想教會有生命,信徒有生命,自己想多法子想走容易的路,只要從耶穌之門而入,便目的可達。

「羊也聽他的聲音」,有生命的信徒,長成的信徒,無論如何,人不能搶奪他們去。廣西有一處教會,許多沒有主任傳道人然後有一異端的教會設立,但信徒們仍照常聚集。有一領袖親對我說:我多次流淚祈禱求主保守我們,你看有生命的信徒,仍會聽主的聲音。但一個牧人如何纔能使羊聽他的聲音?就是能按著名叫自己的羊的,傳道人在教會裏講道,探訪,……並不算是已盡其所能,頂難能的,是將教友之名,一一牢記心中,時時為之祈禱。諸位,你們能認識教友的姓名嗎?你能都懂教友的個性嗎?……不然怎能施行個的培植呢?怎能知其個別需要按名為之祈禱呢?如若不能何能領教友聽其聲而從之呢!

保羅對哥林多教會說:「除了這上面的事,還有為眾教會的事,天天壓在我身上。」(林後十一20)保羅是如此,我們是如何?我們在教會作工不同在洋行,公司機關等服務辦事有鐘點,我們的事工是不能以鐘點限制的。教會信徒日夜在我心頭每日工作皆憑著聖靈的引領,教會軟弱,我亦軟弱,與表同情;教友跌倒,我便焦急,與以扶助。總之要與教友聯成一體,休慼相關。那才是好收人呢。

所以做牧人若要羊聽你的聲音,必須

(一)認識他們的名──「按著名叫自己的羊」。

(二)自己在前頭走──「把羊領出來」。

從前打仗,長官們多在後邊督戰;但現代新的戰法,卻異於是,長官們要在前頭帶領,兵士們在後邊跟著。故凡為教會領袖的人,都須凡事做信徒的榜樣,他們自必跟從。

我們自己能為主為教會捨血捨汗捨淚,教友見了,也不能不受感動,而奉獻自己,基督用愛策勵保羅,保羅便不能不為基督死;我們用愛策勵教友,教友也必不能不為基督活。

12節那裏說:「若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看見狼來,就撇下羊逃走,狼抓住羊,趕散了羊群。「中國教會今受經濟壓迫,這是試驗中國傳道人的火焰,處此難境,你將若何?若是雇工,必乘機捨羊逃走去;若是牧人則必甘心捨己盡力維持,趁機將主的教會建立起來。

保羅在帖前二7說:「只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。」乳養孩子的,有母親也有乳母,雖同是乳養,存心卻不相同,蓋母親是有天然之愛,迥非乳母可比。你我在教會當職到底是母親,還是乳母呢?

16節說:「我另外有羊,不是這圈裏的,我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一牧人了。」在圈裏無論怎樣多,若圈外只有一隻,也當盡力領他回來,何況圈在外的比在圈裏還多極呢!我們當時常想到圈外的羊,就是一切未信的人,未聞福音之地,盡心設法把他們領回基督的群裏來!


需要權能

趙柳塘

路九至十章

主耶穌打發十二個門徒及七十個人出門傳道,並非白白打發他們去,乃是「給他們能力權柄,制伏一切的鬼,醫治一切的病。」主亦嘗對那七十個人說:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。」今日教會所最需要而又欠缺的就是權柄與能力。(參看林前四20,帖前一5)今日許多教會也講純正的道理,但仍未見教會有若何進步,就是沒有充分得著主所賜給的權柄與能力。故當竭力追求此二者。試分幾方面言之:

(一)在救人工作上要有權能 今日教會領袖們的精力,十分之七八,用在教會服役信徒的工作上,很少的用在對外救人工作上。實在教會最重要的事工是宣道救人。試看聖靈降臨之後,眾門徒即邁步前進,宣傳救人的福音,別的事他們很少管理。「我們撇下上帝的道,去管理飯食,原是不合宜的。我們要專心祈禱傳道為事,」這就是使徒們的定規。

今日主必先改變我們的側重服役信徒的觀念然後主在教會裏可做復興的工夫。

徒二6說:「這聲音一響,眾人都來聚集……」聖靈充滿使徒後,不必請什麼大奮興佈道家,也不必印發什麼動人的傳單,自然而然的有人到來聚集,想得救之道。我們平常總推諉沒有機會,不去做開堂佈道的工夫,一年或二年之久,始請一外來佈道家講道數天,費了不少精力,僅僅得二三十人表示信主,這樣情形,很是可憐!在聖靈充滿的五旬節時代,並不如是,一次竟得了三千人歸主。請想……單說廣州香港,人民往來擠擁,人山人海,其中有多少人已經得救?你們自己所主持的堂會,每年有多少人受洗歸主?從前曾經受洗歸主的,過了幾年或十數年後,又往那裏去?若嚴格說來,真可為寒心!

徒二37:「眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說:弟兄們,我們當怎樣行?」我們不但當有方法引人到聽,並且要使人聽了受感動,有影響,那就非有聖靈的權能不可,故能吸引人還不算難,至能得人,纔算是難。

或問:對外佈道,與對內講道熟難,我則以為對外佈道較難,蓋凡信徒是已稍明福音要道,比外人全然門外漢的不同。我們傳福音救人要到什麼程度呢?徒廿六18說:「我差你到他們那裏去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝,又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。」這是多麼重要的工作,故外堂需要聖靈,較諸內堂尤為亟切,因是與魔鬼短兵相接,直接戰爭之故。願我們不可輕看對外宣道工作。時常記念主耶穌的遺命:「你們往普天下去傳福音給萬民聽。」「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。」

(二)在生產工作上要有權能 保羅對加拉太信徒說:「我小子阿!我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裏。」生產本不容易,再生產更不容易。保羅之存心,很為可取,你引一人,就得一人,他要救人到了基督成形在他們心裏的地步。照理我們應該如此,但實在情形卻不是這樣,沒有生產能力,更不肯再受生產之苦,更說不到使基督成形在他們心裏。這個可怕的現象,我們不當忽略:受洗歸主的人,我們不能保守,及至一班信徒冷淡喪亡了,就再另找一班定派良牧之心所以當求主使我們有生產的權能,存父母的心腸,主所交託於我們的信徒,我們當奉主之名保守他們。用愛心以挽回失喪之人。

我的受洗,是在一九零四年。直至一九一二年我方得了重生。在我未重生之前,我怕見一般傳道的人。因為他們只會叫我去守禮拜但如何能到重生的地步呢?就是有一位學話西國教士,他關心我的靈魂,時為我的得救祈禱。我今日得有基督的生命,就是那位西牧再受生產之勞苦所致。

結卅四3,4說:「你們喫脂油,穿羊毛,宰肥壯的,卻不牧養群羊。瘦弱的,你們沒有養壯;有病的,你們沒有醫治;受傷的,你們沒有纏裹;被逐的,你們沒有領回;失喪的,你們沒有尋找,但用強暴嚴嚴的轄制。」昔日耶和華為舊約教會嘆息的,今日主耶穌亦將為新約教會嘆息。常見有些傳道人絕跡不到冷淡犯罪的教友家中,那知這等人正是主耶穌所要醫治尋找和拯救的。所以主在12節說:「牧人在羊群四散的日子,怎樣尋找他的羊,我必照樣尋找我的羊,將他們尋見。」又在16節說:「失喪的我必尋找,被逐的我必領回;受傷的我必纏裹,有病的我必醫治;只是肥的壯的,我必除滅,也要秉公牧養他們。」求主使我們得著這章書的警告和教訓。

我們不能多得人,多生產,是因我們愛那些好的教友,棄那些不好的教友。我們先當悔改,然後主能賜我們在生產工作上的權能,使我們能多得人的靈魂。

(三)在戰爭工作上要有權能 王上十八章記載以利亞和巴力先知戰爭的事。試想當時全猶太國都趨向巴力,上帝僕人以利亞有什麼辦法?以利亞約他們同到迦密山去,用獻祭的方法,證明誰是真神──上帝或是巴力?當是時,巴力先知,聲勢浩壯,以利亞單獨一人,仍能站立得穩。他們大聲求苦,按著他們的規矩,用刀槍自割,自刺,直到身體流血。從午後直到獻晚祭的時候,他們狂呼亂叫,卻沒有聲音,沒有應允的,也沒有理會的。」但以利亞只祈禱說:「亞伯拉罕,以撒,以色列的上帝,耶和華啊!求你今日使人知道你耶和華是上帝,又知道你是叫這民的心回轉。」於是耶和華降下火來,燒盡燔祭,木柴,石頭,塵土,又燒乾溝裏的水。這事以後,民眾如何?39節說:「眾民看見了,就俯伏在地,說:耶和華是上帝,耶和華是上帝。」他們見了上帝的權能,就誠心悔改,離開偶像邪神,歸向上帝真神。其後捕殺巴力先知的,不用以利亞親自動手,那些百姓們卻自己拿住他們,帶到基順河邊,把他們殺了。啊!主的權能顯現,便得非常的勝利。主的權能,誰不戰慄?誰不敬服?同工們!今日你教會裏面,雖沒有巴力先知,是否潛伏著許多像巴力先知的惡勢力。比方有一個在教會擁有歷史,地位,經濟,等勢力的教友,犯了罪而且引帶他人一同犯罪,你怎樣對待他?能否效法以利亞呢?勇往直前,向惡勢力下哀的美敦書?將神的權能顯明出來引領群眾歸於正路,我們當求主賜以聖靈的能力在戰爭上顯出勇敢,特別地做人所不能做,所不敢做的事。

主的權能,永不改變,永不失掉,永不失敗,我們當仰望他,讚美他!

(四)在忍受試煉上要有權能 民16章記載舊約教會,忽然起大的風潮,看1-3節說:「利未的曾孫,哥轄的孫子,以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍,亞比蘭,與比勒的兒子安,並以色列中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,聚集攻擊摩西,亞倫,說:你們擅自專權,全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢?」但摩西如何答覆他們,經載:「摩西聽見這話就俯伏在地,對可拉和他一黨的人說:到了早晨,耶和華必指示誰是屬他的誰是聖潔的,就叫誰親近他;他所揀選的是誰,必叫誰親近他。」我們同工之中,有反對我們的,我們便忿忿然辭職他往嗎?爭地位,戀棧固不可,然若所站的地位,清楚知道是神所賜的,我們則不當輕易灰心,最好當效法摩西,交給神處理之。

他們也反對亞倫,但耶和華也自己顯出憑據,證明亞倫是他所選立的。怎樣顯憑據?民十七1-5說:「耶和華對摩西說:你諭以色列人,從他們手下取杖,每支派一根,從他們所有的首領按著支派,共取十二根,你要將各人的名字,寫在各人的杖上。並要將亞倫的名字寫在利未的杖上,……你要把這些杖存在會幕內法櫃前,就是我與你們相會之處。後來我所揀選的那人,他的杖必發芽,這樣我必使以色列人向你們所發的怨言止息,不再達到我耳中。」其後亞倫的杖果然發芽開花,證明亞倫是神所設立的。如此,摩西亞倫在同工和會眾當中,格外有權能了。然這個權能,非人可致,乃神所的。我們背後的靠山,並不是人,乃是上帝。我們不是為人作工,乃是為上帝作工。雖全體同工和會眾反對都不怕,只要有上帝的大能顯著在我們的工作上。

我們遭會眾同工反對,不要斤斤然為己辯護,當如亞倫的杖然,藏在耶和華法櫃裏面,則耶和華自然為你止謗息怨,伎枯而且死的杖,長出美麗而有生命的花果來。所以傳道人首當結聖靈之果,次結工作之果,以為主所選用之憑記不必在言語與人爭辯。

如是「摩西就把所有的杖,從耶和華面前拿出來,給以色列眾人看,他們看見了,就把自己的杖拿去,耶和華吩咐摩西說:把亞倫的杖還放在法櫃前,給這些背逆之子留作記號。這樣,我們若為上帝所立,上帝必將聖靈印證我們何必懼怕人的攻擊呢,不可。

我們在今日的教會必要得著這種權能;方能勝過如此的試煉,但這些權能如何可得?惟有祈禱所以摩西用膝頭去解決他一切,如此之因難是我們今日主的工人所當取法的。


祈禱生活

伍恩蘭

經文──約十七章

一節裏,耶穌剛開口祈禱,便說「父阿」,我們祈禱的那一位,就是我們的天父。我們與他,是有父子的關係的,為父的本分,是要保護兒子,指導並安慰兒子;同時兒子的本分,是依賴與信從。

今朝想講關于祈禱的幾件事情:

(一)祈禱當具有態度 主耶穌說「父啊」,可知他是有簡單唯一的信心,向上帝如向父然。耶穌向上帝祈禱是很自然的,有如家庭中之父子交談。「舉目望天」,耶穌的目既舉高,心亦必同時舉高。從前有一位姊妹,心中非常羨慕聖靈充滿,但有阻礙,不能令其渴慕之心得到滿足。後有一傳道姊妹問她說:你曾舉目望天否?若你的目高舉,心亦必高舉,這樣,把你提高,必覺上帝與你非常接近,聖靈便能充滿你的心了。過了不久,再見那位姊妹,見其臉發光彩,迥異平常,叩她有何新的經驗,她答,因聽你的話,祈禱時高舉其目望天,而心亦高尚起來,聖靈果充滿我的心裏。

兒子的態度,要很謙卑。讀約翰福音,有一經驗,好像全心都傾於主。故祈禱的秘訣,心要望上,頭要俯低,將心之隱處,誠實的向主傾吐無隱。

(二)祈禱當有的根據 根據什麼,就是根據我們的聖經。來十一6:「人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。」神的言語寫在聖經,我們當篤信之。我祈禱的時候,很多次打開聖經在面前,因我很想照著聖經的話而祈禱。凡寫在聖經上的應許,我們都可堅持這些應許向上帝祈求。

聖經亦給我們許多智慧與警告。由於聖經,則知主如何在上古時代向別人所做的工夫。主既能向別人做,亦必能向我們做。我們有聖經為根據,差不多可用指頭指著聖經中某一處說:主阿!從前你既照此聖經向某人成就,今日亦求主照此聖經向我成就。

根據聖經的話而祈禱,是最經濟且最有能力的。因上帝是信實的,他言了不能不行。

其次,祈禱亦須預備一特別的心情,不是照平常習慣了的心情,來到上帝的面前。

晨早,為祈禱最好的時候,因為心思清淨,精神充足。每早,不應把別的事情放在祈禱之前。若然,必礙心靈失去我們意料所不及的福氣。

我們當把最美好的奉獻於主,一日之間,最美好的時間,就是清晨,故當把那個時間給主。

主的工人,祈禱就是他的事工。我們要忠於事工,便忠於祈禱。我們要擴大事工便須擴大祈禱。

祈禱於我們靈性上有不可思議的幫助,祈禱前當先求主省察和鑑察我們的心,若發覺稍有不妥,即當求主寶血洗淨,不要躭延。若遇有魔鬼攻擊之事,應嚴行拒絕,不容魔鬼有些少地步。那時候,可禱告說:我把我的靈魂身,都全獻於主,專一榮耀主。

在未祈禱之前,又當讀經,使我們的靈性壯健力,如此,必可勝過魔鬼的攻擊。

幾年前,我得著讀經的方法,覺得此方法很幫助我。此方法為何?每讀至有應許的地方,即用紅色鉛筆記著;讀至有警告的地方,即用藍色鉛筆記著。時常把這些話牢記在心。在祈禱時,儘量給時候與主,先向主祈禱,後為人祈禱,最後纔及於己。

主耶穌在此次祈禱中,先向父報告說:「我在地上已經榮耀你;你所託付我的事,我已成全了。」(4節)這是成功的祈禱,令父的心大得滿足,大得欣慰。故認真的崇拜,雖很難,但為上帝所最歡喜的。讚美的話,在主禱告中,也不少見,我們祈禱時,也當用頌讚的舌頭,當作馨香祭品,獻於天父之前。如此,可得真正崇拜的精神。

我們祈禱,當傾吐我們的愛,如兒女對父母,妻子對丈夫,朋友對朋友。……人生有許多複雜的問題,阻外的事情,很易忘記主之愛,並不實行愛主,惟有先把我們的愛澆灌在主之前,然後主之愛可充滿我們的心,這是我們應得之分。

歌五1:「我妹子,我新婦,我進了我的園中,採了我的沒藥和香料,喫了我的蜂房和蜂蜜,喝了我的酒和奶。我的朋友阿!請喫!我的親愛的,請喝,且多多的喝!」主到我們的心裏要有所得著,像這人進到他的園裏要有所得著一般。

約十四21說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的,愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」我們雖不識得如何愛主,然若能遵守主之誡命,這就表示我們愛主了。我們祈禱,要使主進到我們的心裏,同時我們自己也要進到主的愛裏。

為別人祈禱,亦當持住主的應許而祈禱。

出聲的祈禱與大聲的祈禱,亦很有幫助。像表示有實在力量。如此祈禱,非靈交,乃靈戰,有如雅各對神說:「你不給我祝福,我就不容你去。」集中力量,堅持到底,必不會不成功的。

為病者祈禱,非同兒戲,這一方面可使我們學習謙卑,一方面亦可使我們看到別人的困難,如己的困難然。代人祈禱,為何須要戰爭?因我們代禱的人,是站在上帝與撒但之間,上帝的福澤,想臨到那人,撒但則極力從中阻擋,他的火箭,不時向那人進攻。我們為那人的祈禱如有力量必能消滅仇敵的火箭使牠半塗墮下。故為人祈禱,如在戰場爭戰一般自己必當有清潔的行為與思想,如此,則祈禱之聲,可能達到上帝之前,發生能力。

祈禱需要一種力,對敵我們的仇敵──撒但。我們祈禱求上帝成就其應許,但撒但則往往要阻遲上帝的應許,使不能依時成就。在祈禱時,當切求上帝捆綁撒但,使上帝之恩典可以充分無礙的臨到我們,並我們所代禱的人。

有一位在祈禱上極有能力和經驗的人,一次,主引導他為一人歸主祈禱。他卻要往見那人,主叫他不要即去。他乃用一個月的時候,為之戰爭祈禱。及時候既到,主纔使他往見那人,向之講道,那人聞道,即欣然接受,毫不遲疑。蓋因此時那人的心已預備好了,主先使用他的祈禱作先鋒,預備那人的心,故能一聞道即信服。

至我們祈禱,也是要有如小子的信心,直奔上帝之前,靠其應許,求他做所難能之事。耶卅二17:「主耶和華阿!你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成之事。」不錯,主曾為別人做成難能的事,豈有不能為我們嗎?

有能力祈禱的人,必先稱讚上帝為創造天地萬物之主,蓋如此,可以增壯其膽量,並助長其信心。除了耶利米書所記之外,還有徒四24載使徒們的祈禱,「他們聽見了,就同心合意地高聲向上帝說:主阿!你是創造天,地,海,和其中萬物的。」

每日讀經所得的應許,當牢牢記著,執著,靠著,不可忘記,這些應許就是我們祈禱的能力。

雖然舊約應許,似乎都為以色列人,但由於耶穌基督亦屬于我們。我們照此應許向主而求,主亦不能不踐約應允我們。

我們每早靈修讀經,若覺所讀的與我們沒有大的關係,然亦須記住,是日必有所應用的。我個人曾屢驗不錯:每日由讀經所得的應許和指導,必能適應每日所需。

其次,每早讀經所得的警告,也要當心,主藉此預示我們,使能知所預備。

祈禱最大的事情,是關心打理我們的舊人。我們生活雖已完全奉獻,但在心之深處,仍有仇敵潛伏其間,這即我們的舊人。從前以色列人進了迦南已數百年之久,還有一個中心地點──耶布斯──為敵人所據,未曾得著。

上帝是慈愛之主,必能助你到完全得勝地步。我們已得著第一件的福,上帝必肯繼續賜我們第二件的福。

祈禱自然貴乎有定規的時候,不過到了祈禱的時候,忽然有特別事情來,我們則如何?我們在這件事上當特別謹慎一點:在祈禱上不要失掉助人的愛心,蓋在祈禱中,很容易顯露我們自私的病態,我們當提防它!不過有時來自撒但的阻礙,我們也必得識別。我常常經歷:每到定規祈禱的時候,便有別的事情發生,若不知所辨別,那就會失敗了。

有時,我們的時間,多化在裝飾事上,往往奪去了祈禱的時候,那是不合的。我們的心靈當常保安靜──特別事情繁忙之中。

到了祈禱的時間,你抱快樂的心從事,或抱厭惡的心?這是很重要的一事。無疑的我們當祈禱時要有喜樂的心!

祈禱也要有節制,例如腦子疲倦了,當以得勝的心去休息。這不是給魔鬼得勝了而致疲倦。常見有些祈禱流淚而致成為習慣的人,也要當心,恐不是因傷痛罪惡而流淚,而是因神經衰弱之故。那時候,就當找機會休息。

祈禱而常用特別的聲音,也非所宜,誠恐援亂靈定的清聽,所得不償所失。

總之,祈禱當在靈裏,故當小心料理管束我們的心靈。

多數人同心合意祈禱,於我們很有幫助。在長祈禱中,唱一首短歌,亦足以鼓舞祈禱的精神,集中我們祈禱的意志。

在同情他人祈禱的時候,說一聲「阿們」,亦很有幫助。

祈禱生活,不是靠著感覺。在祈禱時,若覺有黑雲撲來,當靠主亮光射破之。如遇有這樣的事,不可快快停止祈禱,當仍勉力向得勝的方向走去。常見有些人剛在得勝開始的時候,禱告之聲即停歇,實在可惜!

在祈禱中,也不要自責過度,撒但最能利用我們過度自責,使我們失敗。

祈禱時,追求太懇切,志在必得,不給主一個從容的機會,也能阻礙主應允我們所求。惟求主照他的聖旨得成,那是最好不過的。

巴蘭的事情,各位大概知道,他就是陷于這樣錯誤之中,致鑄成大錯。所以勉強主應允所求,有時或可得,但終不是預好的。


祈禱的戰爭

伍恩蘭

我們祈禱要向三仇敵進攻,基督精兵的戰爭,其戰場是在膝頭上。我們當與罪惡相爭,抵擋到流血的地步,如主耶穌然。

由於祈禱,能令我們逐漸死去自己,使神完全得了榮耀。所謂「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二24)

主耶穌在客西馬尼園禱告的時候,乃是求父不要成就他的旨意,只要成就神的旨意。

祈禱也是向空中黑暗權勢戰爭,有一位很著名的人說:「祈禱開始就有戰爭,便知仇敵已與你接近了。」

與我們相爭的三大仇敵,有二敵是屬外的,有一敵是屬內的,內敵比外敵更兇悍,更可怕。內敵就是內奸,如中國的「漢奸」,能勾引外敵進來,敗壞中國的一切。弗四27:「不可給魔鬼留地步」,內敵──舊人,是使我們給魔鬼留地步的。

路十一21-22:「壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事。但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。」我起先許久不明白這裏「盔甲兵器」,是指什麼說的,後纔知道那盔甲兵器,就是我的老自己的舊人,情慾,那壯士──魔鬼──就用我們自己的矛,以攻我們自己的盾。魔鬼靠著我們的舊人情慾做根據地,做掩護器,所以得以很久都「平安無事」。但其後有一位比魔鬼更壯的,就是基督耶穌來,在十字架上把我們的舊人搶奪了,使歸于主。故凡在主內的人,不應再使邪情私慾發動,把舊人再交給魔鬼,讓他在我們心中有地位。戰爭的祈禱,當先向自己作工,使舊人舊我與主同釘十字架。

啟十二11說:「弟兄勝過他,是因羔羊的血,和自己所見的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」「性命」原文指自己或私慾,一個人能與罪戰爭,雖死也不肯殉情(情慾)的,那就是得勝者了。

民卅一章載以色列人與米甸人打仗的事,照血肉而言,米甸人與以色列人原是很親近的,但因他們曾因巴蘭的計謀,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華,以致耶和華的會眾遭受瘟疫。所以這次耶和華叫他們把米甸人所有的男孩,和所有已嫁的女子(婦女)都殺了;但女孩子中,凡沒有出嫁的,都可以留存他的活命。誰知「以色列人擄了米甸人的婦女孩子,並將他們的牲畜,羊群,和所有的財物都奪了來,當作擄物。」(9節)因此「摩西向打仗回來的軍長,就是千夫長,百夫長發怒。」(14節)這裏給我們知道,我們意志中亦有屬于本性(或作天真,天良)的,或屬于情慾的分別,若屬於情慾的意志,這如已嫁的女子當殺死它;若屬于本性(天真天良)所有不曾有情慾成分的,這如未出嫁的女子,當以之奉獻於主。我們不當順從情慾,以成就肉體所需求。

我們向自己的戰爭──向內奸戰爭,是長期的,故不要灰心。應付這種戰爭的秘訣,請看申七22:「耶和華必將這些國的民,從你面前漸漸趕出,你不可把他們速速滅盡,恐怕野地的獸多起來害你。」所謂「欲速則不達」,這是不錯的。

書十二章那裏記載共殺了三十一個王,以月計算,就是每日殺一個,這教訓我們每日需要戰爭,每日須靠十字架以度戰爭的生活。蓋十字架就是主耶穌得勝魔鬼的利器哩。

申七20說:「並且那和華你上帝必打發黃蜂,飛到他們中間,直到那剩下而藏躲的人,從你面前滅亡。」我們有時遇見困難,有如黃蜂的飛來,不過既由主處而來,主自字其美意,惟當順服主,並藉此困難,以燬滅自己舊性,和煆煉自己的品格。

負十字架跟從主,不是吃虧,到了時候,必得大福。有人說:「得勝己心強如得勝城」,當時常祈禱,求主得勝我們的心。

我們不可存心窺探別人之錯,對同事,當保守和平;對屬下,也不可稍帶意氣用事。比方屬下的人有錯,不要即動怒氣,恐己在不知不覺間,也陷於錯誤,惟要先跪在主前祈禱,等到怒氣全消,然後才去糾正屬下的過失。說不定主在祈禱之間,也叫你不要去的。蓋那時,主會為你做工,感動你屬下的人,使他們能悅服你的話,主做工勝於我們多多了。有時自己對屬下有錯,也不妨對他們認罪,這雖是難,但不能不得勝。

最令我們難堪者,是別人把你的同事請到別處去,然亦當為之祈禱,願主賜福他們,應把自己的以撒,獻在祭壇之上,憑主作主。自然,這種不可見的內心戰爭,不易勝過。但須知,向己的內敵勝過,則勝過在外的二敵,自易易了。

撒上十七章記載以色列人和非利士人戰爭的經過:一節記非利士人已深入以色列人陣地進攻;11節記以色列人極其驚惶懼怕;24節更記以色列人因害怕而逃跑。到了51,52節情形大不同了,那裏記著非利士人逃跑的情形。為何轉變得那麼迅速?是因大衛已勝過非利士的軍長歌利亞之故。這個歌利亞是預表魔鬼,4-7節說他有六件兵器,也就是魔鬼的六件兵器。那六件兵器是什麼?就是

(1)銅盔,

(2)鎧甲,

(3)護膝的銅器,

(4)銅戟,

(5)鐵槍,

(6)盾牌。

感謝主,我們也有六件軍器,足以抵抗他而有餘。在弗六章我們有

(1)真理的帶子,

(2)公義的護心鏡,

(3)福音鞋,

(4)信德的籐牌,

(5)救恩的頭盔,

(6)聖靈的寶劍。

他有這個數目,我們也有這個數目,啟示錄有一節很耐吾人尋味:「在這裏有智慧,凡有聰明的,可以計算獸的數目,因為這是人的數目,他目是六百六十六。」(十三18)由此可知亦是魔的數目,七卻是神的數目魔鬼的兵器究不完全。

撒上十七8:「歌利亞對著以色列的軍隊站立,呼叫說:你們出來擺列隊伍做甚麼呢?我不是非利士人麼?你們不是掃羅的僕人麼?可以從你們中間揀選一人,使他上到這裏來。」魔鬼所求的,是揀選一個人。查耶西有三個大兒子跟從掃羅出征,那三個出征的兒子,長子名以利押,次子名亞比拿達,三子名沙瑪,是代表耶穌時代的三種人,即法利賽人,文士和教法師。此三子盡人的所能,以幫助掃羅,絲毫無濟。大衛是耶西第八兒子,「八」表復活之數,必須等到復活之主──耶穌基督──來,然後可以打倒歌利亞,得勝非利士人。

十六節說:「那非利士人早晚都出來站著,如此四十日。」四十日表四千年,魔鬼在世人面前喊呼約四千年,然後耶穌來,堵塞他的口,可見這場戰爭歷期之久了。

大衛受父親打發到以色列人那裏去,有如主耶穌受上帝打發到世人中間然。

25節說:「以色列人彼此說:這上來的人,你看見了麼?他上來,是要向以色列人罵陣,若有能殺他的,王必賞賜他大財,將自己的女兒給他為妻,並在以色列人中,免他父家納糧當差。」大衛前來,並不是為這些,他打仗是為王為國而打仗,正如主耶穌來樂意為上帝為世人的緣故,「不要受人的服事,乃是要服事人,且捨去生命,作多人的贖價一般」。

28,29節:「大衛的長兄以利押,聽見大衛與他們所說的話,就向他發怒,說:你下來作甚麼?在曠野的那幾隻羊,你交託了誰?我知道你的驕傲,和你心裏的惡意,你下來,特為要看戰爭。大衛說:我作了甚麼呢?我來豈沒有緣故麼?」我主耶穌,亦曾這樣不諒於其弟兄。

43節:「非利士人對大衛說:你拿杖到我這裏來,我豈是狗呢?非利士人就指著自己的神,咒詛大衛。」這表耶穌基督亦為我們受了一切羞辱和咒詛。在這章裏我們可見大衛的信心,亦可見耶穌的信心。

46,47節:「今日耶和華必將你交在我手裏,我必殺你,斬你的頭。又將非利士軍兵的屍首,給空中的飛鳥,地上的野獸喫。使普天下的人都知道以色列中有上帝。又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀與槍,因為戰爭的勝敗,全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」上帝亦曾將仇敵──魔鬼──交在主耶穌的手裏,使主得著完全的勝利。

大衛擊殺歌利亞後,以色列即乘戰勝的勢,長驅而入敵人陣地,直搗其大本營。我們亦要乘主的勝利進前,使主的勝利成為我們的勝利。

大衛得勝以前,「以色列人和猶太人便起身,吶喊,追趕非利士人。……」(52節)這吶喊的聲音,像表讚美的聲音,我們要靠主的得勝凡是讚美,魔鬼便望風披靡了。

「追趕」表完全得勝一切敵人。我們不知主在十字架上勝利到什麼地步,故當追趕,致能完全得勝──到主得勝的地步。

以色列人追趕非利士人直到以革倫的城門。以革倫就是死亡的意義,我得要能深入敵人陣地──最後一道防線,死亡就是魔鬼最後的一道防線,我們要得勝,得勝撒但死亡。感謝主,使我們有此戰績。所以我們不要怕死,魔鬼雖要我們死,但主耶穌不令我們死,乃令我們變化。

大衛殺了歌利亞的頭,拿到耶路撒冷,並將他軍裝放在自己的帳棚裏。主耶穌亦殺了魔鬼的頭,並拿著直到他在耶路撒冷為王之日。大衛將他的軍裝放在自己的帳棚裏,帳棚表我們的身體,即我們要與主同釘十字架。

大衛在未得勝之前,沒有人認識他為誰人之子,待至他得勝之後,纔有人發問:「那少年人是誰的兒子?」當日能認識耶穌為上帝之子的甚少,今日則多人認識,即不認識,心中也起疑問:耶穌到底是神的兒子否?

十八章大衛在掃羅前所得的地位與榮耀,就是我們在基督裏所得的地位與榮耀。我們當全心愛慕主,有如約拿單的全心愛慕大衛然。

敵人軍旅有何組織?他像分為四隊,我們先當認清楚那一隊向我們進攻,然後起來與那一隊應戰。所謂四隊是指甚麼?弗六12說:「我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這裏幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」執政的是一隊,掌權的是一隊,管轄這幽暗世界的是一隊,天空屬靈氣的惡魔又是一隊,共有四隊。

(一)執政的阻礙 保羅在提前二1-3說:「我勸你第一要為萬人懇求,禱告,代求,祝謝,為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。這是好的,在上帝我們救主面前,可蒙悅納。」

(二)掌權的阻礙 世界實有一種勢力,催使我們犯罪的,例如我們本不想發脾氣,但不期然而然的發起脾氣來。……近來美國有些青年人殺人,與自殺之風甚熾,窮其究竟,實在他自己也不知何故如此。這種掌權的勢力,我們當奉主之名與之決鬥。

(三)管轄這幽暗世界的阻礙 例如人之嫉妒,紛爭,結黨,……就是黑暗世界裏的所有物,屬於那管轄這幽暗世界的。

(四)天空屬靈氣的惡魔 他是向我們裏靈進攻,故祈禱時,若覺他來襲擊,當厲聲斥他,「撒但,退我後邊去吧!」

我們對此四隊仇敵得勝的方法:先當戴上救恩的頭盔──求主用寶血遮蓋我們的頭,使能抬起頭來仰望我主。次當求潔淨空氣,使空氣中不再有邪靈惡氣,使空氣成為屬靈的,讓我們自由吸著。

屬靈戰爭的六種兵器中,有三種是披在身上,像是我們本來有的,如真理的帶,公義的護鏡,和救恩的頭盔是。但有三種是拿在手裏或穿在腳上的,像非本來有的。如平安的福音,信德的籐牌,和聖靈的寶劍是。在後的三種,我們當謹慎拿著,不然,即很容易脫掉。

我們屬主之人,在主裏已得一優越及勝利地位,我們當站在此地位上,與魔鬼週旋。

在祈禱上我總覺得「有聲勝於無聲,二人勝於一人。」比方數字,只有一,其數僅勝于零而已,若加上一位○,就成為十,再加上一位○,就成為一百,由此漸增,其數可大至無極。其次,我們多多人聚集祈禱,等于數目中許多個○,若有耶穌在其中,就等於許多個零中加進一,那個數目就成為千千萬萬了。(例如1000000……)

在與魔鬼戰爭時,有幾個應許,我們可以拿著而誇勝的。約壹四4說:「小子們哪!你們是屬上帝的,並且勝了他們,因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」又路十19說:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。」又啟十二11說:「弟兄勝過他,是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」

太十六19說:「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」主耶穌又在十八18說:「我實在告訴你們;凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」這似乎是類同,其實不是類同,前者是應許個人,(彼得)後者是應許大眾──凡信主者。

我們的工作若得神祝福,魔鬼必起來攻擊我們,但要記著:「上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)我們信靠主,可以放心了。


祈禱問題

伍恩蘭

小妹曾著一書,專論祈禱問題:上帝如何應允人的祈禱;祈禱如何能令人得救與復興;祈禱如何令捆綁的得釋放,受壓制的得自由……等。以上帝的大能,實沒有不能成就的事,而我們之所以軟弱無能,一言以蔽之:皆由於不祈禱與少祈禱所致。

在舊約時代,少見有人專做代禱工夫,乃因那時候,耶穌與聖靈均未降臨,祈禱的應許亦沒有如今日之多。惟新約時代,雖有以上種種的特恩,只因人心不信,也能阻止上帝能力的降下。如果今日上帝望下來,見我們人人愛慕他,追求他,他的心將何等大安慰呢?

在某禮拜堂裏,每次祈禱會,有一千至一千二百人赴會。又某禮拜堂每次祈禱,人數寥寥無幾,致使祈禱軟弱無力。看一個人的祈禱生活,如按一個人的脈搏,可由之而診驗其靈性的強弱。下面是一位常常屈膝的信徒所說的話:「你的膝頭甚麼時候屈底去,你的屬靈地位甚麼時候便抬高起來。」

魔鬼最怕我們祈禱。許多人嘉歡做人所能見的工作,不喜歡做人所不能見的工作──祈禱。魔鬼不怕見你做什麼大工,最怕見你祈禱。魔鬼見我們先作工不祈禱,則在旁譏笑;見我們先求知識不祈禱,則輕看,若見我們祈禱,他就戰慄了。

向神向人最大的工作,就是祈禱。主耶穌嘗說:「無論在那裏,有兩三個人奉我的名聚會(祈禱)那裏就有我在他們中間。」(太十八20)所以有人說:祈禱是萬能的,人所不能的事,由於祈禱皆能成就。

上帝親自對耶利米先知說:「我是耶和華,是凡有血氣者的上帝,豈有我難成的事麼?」(耶卅二27)願主興起我們祈禱的心,使上帝的靈在我們心中進行,凡事順利。

我們不多祈禱的原因:

(一)由於魔鬼的阻礙 魔鬼常把祈禱以外的工作,顯在我們面前,使我們覺得它比祈禱更重要。他有時也攻擊我們的身體,使軟弱不勝任祈禱工作。或者是增加我們肉體的責任,使我們不暇祈禱。

(二)由於自己的阻礙 因祈禱是最需要一個清潔的心,信徒當有清潔高尚的思想,居於耶穌之內,與上帝同行。然若自己存心污穢,覺常受上帝的懲罰,如何能坦然無懼做祈禱的工作。約壹三21說:「親愛的弟兄阿!我們的心,若不責備我們,就可以向上帝坦然無懼了。」保羅在提前二8:「我願男人無忿怒,無爭論,舉起聖潔的手,隨處祈禱。」又雅各在五16說:「義人祈禱所發的力量,是大有功效的。」這些經句,我們真當熟記!

詩六十六17,18說:「我曾用口求告他,我的舌頭,也稱他為高,我若心裏注重罪孽,主必不聽。」祈禱不但用口舌,更當是用我們的心。心口都要相合,都要潔淨。

上帝若看見我們那麼少做祈禱工夫,上帝如何能動手在我們身上做成大工?

上帝使用人,很希奇,一個很平常的人,庸碌無奇,上帝竟然很大用他。我們在上海的工作,上帝使用兩個很平常的人;一位是美國的弟兄,一位是中國的弟兄,興起我們的工作。

上主欲大用我們,往往先引領我們到失敗,軟弱,人力盡頭的地步,在人力無可為的時候,上帝工作便開始了。

祈禱工作,能使我們見到非常的效果,為前所未見的。有時見工作失敗,但不要即失望,這如上帝把一件寶貝的東西,藏在一張紙包裏面,忍耐堅持,後必得入佳境。

略講我個人祈禱的經歷:我本不是個祈禱的人,不很看重祈禱,在一九二五年時,主使我覺己靈界生活失敗,在前此數年間,其失敗更甚。然這種極端的失敗,祈禱無力並不是驟然而來的,乃是逐漸而致的。大概由開始稍微冷淡輕忽,而至于終度極端失敗,其間總有十年工夫。

其後主使我恢復初時之愛但我又便生出屬靈的驕傲來,不肯完全順服主旨,不願受主的管教,不甘心負主之十字架,這樣,又有什麼結果?結果是失去與上帝交往的快樂,工作也沒有能力與果效。進一步,魔鬼又得有機會可乘,頭腦的思想,大受壓制,心靈中如負重擔,灰心幾到於死的地步。那時候,更不明白祈禱工作,也更不識得如何拒絕魔鬼,得勝壓制等。

然這是一九二五年前的狀況,在一九二五年後得著復興了。那年得著復興的,除我以外,還有周志禹先生,與趙世光牧師二位,那次奮興會主領的,是一位西教士,有兩個禮拜的聚集,我認真澈底認罪悔改,向己完全是死了。

在上海「五卅」案發生後,我們在中國工作,無論是辦學的,或是傳教的,都陷于完全停頓的狀態中,我覺我們的工作雖一時停頓,但上帝自有其美旨在的。果然,因學校關閉,我就可以專心學話,及做祈禱工作。我的姊妹──伍恩芝女士──是學校的校長,得有機會特別開一查經班,接奮興會之後,有一查經班,真是最好沒有的,周志禹先生,與趙世光牧師,亦在那查經班中得福。蓋他倆那時加入做查經班的班員。

我們迴想到以色列人以往的經歷,當他們行抵紅海之濱時,前面是汪洋一片的,但在一夜之間,上帝就在紅海之中為他們開一出路。我們有時亦有以色列人的經歷,感覺漫漫長夜,浩浩汪洋,但上帝是能給我們曙光,賜我們出路的。

在一九二六年又得著一個教訓,那年在雞公山有一個聚會,上帝也打發一位西姑娘講道,她適講祈禱如何得勝的題目,於是我得著一個知識,即有一事情來到時,不要立刻完全接受,當查察如從上帝而來,則完全接受;若從魔鬼而來,則當完全拒絕。然這斷不是倉卒間所能判斷的事,故非在祈禱中明察不可。

其次,祈禱能力,當在各各他十字架那裏得著,因十字架就是祈禱能力的泉源。有此能力,則能勝過一切而有餘。一次,我心中受壓制,難過得很,後用十五分鐘的工夫,連呼耶穌之名,心中的壓制即得釋放。

在一九二七年,共黨搗亂,學校更沒有重開的希望,學校與教會,似乎是「相依為命」,學校不開,教會無形中亦陷於停頓,到這情況,我們在中國實覺沒有工作可做,大有不能不束裝回國,靜候時機之情勢,但感謝主!未幾,仍能重整旗鼓,恢服主工,但初時不知從何處著手,想恢復以前的工作,究當先請牧師,或當先找教友?我們決先開佈道會,請得一位很識祈禱的人暫助講道,我則在門口招待,每禮拜佈道幾次,有時沒得一人舉手歸主。其後亦得趙世光牧師到堂相助。我那時只憑信心做去,總覺上帝的應許如救生繩,我在深海中執牢牠,上帝必引領我到安全之地的。

那時,有一事令我心中抱愧,在我堂附近有一五旬節會,他們堂雖小,而每次聚會座為之滿,我們的堂雖大,惟赴會人數卻寥若晨星。雖然如此,而我們因為信上帝的應許,心中仍極有平安,因為上帝能使鐵浮水面,太陽停止前行,在上帝豈有難成之事?故仍繼續進行,不久,就有許多青年人來聚會,趙世光牧師便是其中一位。然當時確不知有今日的光景。

這樣試驗六個月之後,再受一次大大的打擊,因中外風雲急逼,所有西人皆須起程回國,然這事以後,上帝作工的時候到了。她差遣一位受過主的訓練,很熟識聖經的一位女傳道,來幫忙我們,這就是前曾一度為培靈會的講員石堅定先生的師母。她是第一個中國姊妹幫助我們教會的,她很熱心,用三年半的工夫,為其丈夫信主祈禱,主卒答應她,這是應當讚美主的。

是年夏,又得趙世光牧師來堂主理佈道工作,其後主接連又賜給我們三位同工,教會的復興,真是如風起雲湧,初時不過只有三四十人聚集,今已增至六七百人。主日學生亦有三四十名,漸增三百人之數。不只在上海有復興現象,同時在各處亦得聞復興的消息。許多冷淡變為熱心,沉淪的轉成得救,……這種奇妙的復興,乃是奇妙的主做成的。

在小事上,我們也不可輕看。常覺主堵塞我們周圍的路,特為使我們走他為我們開的那唯一的路。我在那一年之間,專心多做祈禱的工夫,或一人獨自祈禱,或聯合同工們共同祈禱。到現在回看一下,今日的一切,實是那時候祈禱的果效。

我今補述一事,在一九三三-三四年間,主曾打發一西國弟兄和我們同工,那弟兄外表雖沒有驚人的特點,惟能專心祈禱,故今日教會的復興,那弟兄的祈禱,也與有力焉。

在座諸君,多為傳道之人,請多注意祈禱工作,詩五十15說:「並要在患難之日求告我,我必搭救你,你也要榮耀我。」約但河水漲滿,就是收割的時候;在我們工作感覺失敗到了頂點時,就是復興的開始。只有祈禱求告並交託主,他必能拯救你。


兩個呼召

周志禹

太十一28-30

(一)第一個呼召。有人主張太十一20-30應與路十1-24參讀,這樣就可看見,主耶穌打發七十個門徒出去佈道之後,他自己也在近地迦伯農哥拉汎伯賽大等處工作。然後七十個門徒回到他那裏,報告工作狀況,說「主阿,因你的名,連鬼也服了我們。」主聽了佈告,「就歡樂」而感謝天父。同時主好像看見那些聽了門徒講道,而自覺罪擔沉重,勞苦為難的人,所以就向他們發出這呼召說「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這來,我就使你們得安息」人為何有罪擔而負擔不起呢?同為上帝管理天地萬物,都用律法,以物律管物,以靈律管靈,遵律者昌,違律者亡。大而言之,無數星球,都循著上帝的律,運行不息,運成天地氣化。若諸星不遵律而行,則彼此衝碰擊毀,宇宙萬物,就一焚而滅了。小而言之,若有孩童不聽母親警告,伸手玩火,必為火所傷;引刀自割,必為刀所傷;今日聽道的人,若有不遵地心吸力的律,欲避免走樓梯的麻煩,而躍窗以出的,他必跌死在地,因為上帝所定的律,是神聖不可侵犯的。你若破壞律,律就破壞你。所以人若不是喪心病狂,都知道遵守物律,以免災禍,而樂平康。然而人不單單有物質的身體,應該服從物律;他同時有個寶貴的靈魂,也應該服從靈律。他若破壞靈律,必被靈律所破壞。靈律是甚麼呢?靈律就是兩約聖經中一切的教訓命令,良心直覺中所有的感動啟迪。你若違背聖經的指示,良心的主張,不盡心,盡性,盡力,愛上帝,不愛人如己,不愛敵如友,不絕對聖潔公義為人,你就破壞靈律,而你的靈魂就要被靈律所破壞,永受地獄之苦,正如躍窗而出的人,因破壞物律而被物律破壞他的身體一樣。但是,古今中外,誰能完全遵守上帝的靈律呢?就是我們中國人尊為至聖先師的孔子,也不敢自謂無過,所以他說「假我數年,卒以學易,卒可無大過矣。」這正合著俗語所謂「世上有兩個好人,一個已死了,一個尚未誕生。」所以普世人類,都是破壞靈律,勞苦擔重擔的罪人。若不是上帝加以拯救,都要受靈律的處分,為地獄之子。但我們要感謝上帝,他早已為我們預備了一位救主,就是他的兒子耶穌基督,「及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子為女子所生,而且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來」主耶穌在世為人,就是作我們的代表,為我們生在律法以下,代我們遵行律法的義,叫我們能「在他裏面成為上帝的義」。他一面作著這代表和救贖之助,一面又發出這慈愛的呼召說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。」查這「來」字,在聖經中,用了六百四十二次之多,都是帶著恩典的意味。按著四福音中的暗示,使徒行傳中的事實,各卷書信中的解釋,這「來」字就是「悔改罪孽,信耶穌而得救,」的意思。請各人自問我已確確實實的,清清楚楚的應了主耶穌這呼召麼?我的罪擔已卸在主耶穌身上了麼?我心靈裏面有主所賜的莫大安息麼?我應當怎樣呢?

(二)第二個呼召,請看29節。主耶穌宣佈了第一個呼召以後,接著又發出第二個呼召說:「你們要負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏必得享安息。」這呼召是對誰而發,是因何而發的呢?這是對著已經接受第一個呼召,而得著莫大安息的人而發的。因為凡是得了救恩的人,都應該為主作工,所以可以說是特別對著作教會領袖的人而發的。作主的工作,必須有心裏的安息。不然,你就經不起一點風浪,一遇困難,就要灰心喪志,作不了好工作,結不出好果子,把榮耀歸與天父了。當知在主葡萄園裏作工,必須有屬靈的能力,而屬靈的能力,不是灰心喪志,心如亂麻的人所能得,因為主曾說「你們得力,在乎平靜安穩。」平靜安穩,就是心裏享有安息。心裏的安息是怎樣得的呢?就是要負主的軛,學主的樣式。主的軛,主的樣式是甚麼呢?請看29節的頭一句。

「我心裏柔和謙卑」。柔和就是溫柔和軟,諸君所穿的綢衣是柔軟的,你打它一下它就說你一下,你打它三下,五下,十下,它總是不會抵抗你的。這就是使徒彼得論到主耶穌所說的:「他被罵不還口,受害不說威嚇的話。」諸君,我們作主僕人使女的,不能高過主人,應該負他的軛,學他的柔和樣式,在生活上,工作上,天天背著十字架跟從他。有時你自己心裏說:我雖然殫思竭慮,鞠躬盡粹的忠實作工,但在上的不體貼我,在下的又百般誤會,我何苦如此呢?我不如辭職罷!轉思我既獻身聖工,總要忍耐,百般的忍耐,千難萬難的忍耐,在這笨重的十字架下,喘著惡氣而忍耐罷!諸君!你豈不是有這種經驗麼?我遇見許多傳道人,都遇著這樣的生活,弄得像喪家之犬,畏首畏尾的,非常可憐!諸君,你這樣是學主的柔和麼?你這樣是學主的柔和,能享心裏的安息而有內裏的能力麼?請注意,這樣學主是不行的。主並不叫你這樣的學他,主叫你學他的,乃是「柔和而謙卑」。你忍略了最重要「謙卑」二字了。謙卑是甚麼呢?謙卑就是甘心居卑,就是安於其位,而私心自足的意思,就是自己能說:上帝是愛我的恩父,他所為我安排的,斷不致有絲毫錯誤,我既愛他,他必使萬事互相效力,叫我得益,(羅八28)我所遭遇的,都是我應得之分,是因為我的舊性裏有驕傲,天父叫我受些磨煉,來打倒我的驕傲。或是因為我的舊性裏缺少溫柔,忍耐,謙恕,同情,等德氣,天父叫我遭些困難,為我養成溫柔,忍耐,謙恕,同情,等德氣。或是因為我缺少祈禱的功夫,與天父太不親近,他就叫我負些重量,使我覺得無力,而多向他祈禱。這樣,他就可以在我的祈禱中多多向我賜恩,而栽培我。或是因為我有別的地方,太不像我所代表的基督,他就把我安放在我現在的環境裏,要用這環境,當作熨斗烙鐵,來熨去我的縐紋等類之病,而使我平直發光,在眾人面前,把基督的形狀反照出去。所以我非但我不要叫苦,不可怨天尤人,還要感謝讚美天父。再有進者,我們所負擔的,是榮耀救主救人十架的一部份,主自己負了最重的部份,我們所負著的,不過是輕而易舉的一小部份。因為我們若把我們所負擔的,和主一生所負擔的,與他在各各他所負擔的,一比較,就覺得軒輕立分,不足一道的了。但主要用我們這樣為他所作的工,去救比全世界更寶貴的各個靈魂,又要因此而賜給我們榮耀公義的冠冕,我們豈不要甘心樂意的擔任一切麼?我們若能這樣學主的柔和謙卑,則無論遇著甚麼磨煉痛苦,無論遇著甚麼逼迫患難,都能逆來順受,有心裏的安息,而在生活作工上,有屬靈能力了。

講到這裏,必有人說,這樣學主的柔和謙卑,恐怕是言之匪艱,行之維艱罷!這軛未免太難,這擔子未免太重罷!且慢!請把我們的經題再看下去,看第30節,主說:「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的」,你聽見主的話麼?是你的話靠得住,還是主的話靠得住呢?

這負我的軛,學我的樣式是一個比喻,比喻中有極寶貴的真理,是我們所不可不明白而領受的。我們若明白而領受這真理,則一切困難都迎刃而解了。這比喻就是這樣:猶太人耕田,是用兩隻牛同負一條橫木為軛,拖著犁頭而行的。凡是新牛開始耕田,總是叫它與老牛同耕,使老牛帶領它而行。新牛雖然不會耕田,只要與老牛同軛就行。它只要肯同負一軛,肯同行一路,就能同作一工,同成一事。主在這比喻中,乃是把自己比作老牛,把你們比作新牛。我們自己雖然學不到上面所說的柔和而謙卑,但祗要我們肯完全奉獻,用信心伸出頭頸來,負主的軛;用信心舉起腳步來,隨著主一步一步的走,就必蒙主以復活的大能,為我們成全這善工,叫我們成為他合用的工人。有一個小孩子,名叫約翰,他跟著他的父親在花園裏走,父親攜著一輛幼孩子車中躺著一歲的小妹妹,父親對約翰說:「約翰,你來推小妹妹的車走」小約翰實在是推不動車的,因為他巴巴只有三歲,徒步行走,尚覺為難,怎能推車呢?但小約翰應聲向前,手擋著車就推,而且推得很好,在花園裏足足繞了三個圈子,請問那三歲弱質,自願不暇的小約翰,怎能推小妹三週,勝任而愉快呢?不是別的,乃是父親在他後面,托著車柄幫著他推的。眾位親愛的同工們,我們的主,對我們發這第二個呼召,也是如此。他叫我們負他的軛,學他的樣式,我們就當伸頭就軛,舉足學步,他必在暗中親自負責作工,使我們真能柔和謙卑,心裏享有安息而作他合用的器皿。願主的靈與他的道同在。阿們!

 


謹慎自己和自己的教訓

周志禹

「你要謹慎自己和自己的教訓,在這些事上恒心,因為這樣行,又能救自己,又能救聽你的人」提前四16

保羅勸少年領袖提摩太要謹慎自己和自己的教訓,現在把這句話,分作謹慎,自己,和教訓三層討論:

(一)謹慎 謹慎是一件要事,在普通道德上也佔重要的地位。成語說:「星星之火,足以燎原」「差之毫釐,謬以千里。」「一言興邦,一言喪邦。」所以為人當「戰戰競競,如臨深淵,如履薄冰。」凡不是表心病狂的人,斷不以這些話為河漢的。普通世人,尚知謹慎如此!我們蒙恩為上帝兒女,受命為世上亮光的基督徒,豈不更要謹慎麼?

聖經說我們的身子,就是聖靈的殿,有聖靈住在我們裏面,然則我們無論何往,都帶著上帝而行,在家時可稱為上帝的「坐宮」,出外時乃是上帝的「行宮」。可見我們地位的高貴,亦見我們責任的重大。而傳道人則尤勝一籌,更高一等,因為傳道人是代上帝發言的,又是信徒的標率,所以保羅在徒廿28對以弗所教會的長老們說:「聖靈立你們為全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養上帝的教會。」

傳道人的責任,就是牧養上帝的教會,教會的教友如羊群,傳道人如牧者,也就是「好牧人」基督的代表。上帝看教會,比任何都寶貴,因為教會是上帝用重價,就是他自己的血買來的。今上帝竟將這寶貴的教會交付我們手中,我們焉敢不謹慎從事呢?

(二)謹慎自己 人類的通病,就是「明於責人,昧於責己。」伊朔寓言裏有一段說:「世人都有兩個袋,掛在肩上,一前一後,這二袋都裝滿了罪惡和過錯,前袋裝滿了別人的罪惡與過錯,後袋裝滿了自己的罪惡與過錯,這樣人自己的罪惡過錯,總是看不見,不知道,但別人的罪惡過錯,卻看得清清楚楚。」

傳道人不但有普通人的毛病,有時毛病比普通人更深,因傳道人的專門職務,就是勸勉人,教訓人,所以主在太七3-5的話,好像是特別對一般傳道人而發的警告:「為什麼看見你的弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有樑木呢?你自己眼中有樑木,怎能對你弟兄說,容我去掉你眼中的刺呢?你這假冒為善的人,先去掉自己眼中的樑木,然後纔能看得清楚去掉你弟兄眼中的刺!」這教訓並非叫我們不要管別人的事,傳道人應當規勸教友顧念教友的事,不過勸人必先自勸,責人必先自責,故非先把自己眼中的樑木去掉不可。

我們是否做到為眾人的標率呢?我們一舉一動,一言一語,一顰一笑,都為眾人所注意,「所謂十手所指,十目所視。」人們都十分尊敬傳道人,所以都十分期望傳道人,我記得在中學讀書時,同學中有許多品德很壞的,我自己也是其中之一。不過我們一些人雖壞,別人還不很注意,自己亦不很覺得。但壞學生中有幾個是牧師的兒子,人人便格外留意他們,傳道人的兒女,尚且這樣的被人特別注意,何況本身呢?因傳道人的地位不同,所以人們的看法也就不同了。比方有豬仔在污地打滾,人並不以為希奇;然若有一隻羊羔在污地打滾,則人皆以為奇了。若有乞丐之子衣裳襤褸滿身骯髒發臭,人並不為希奇,然若有大戶富翁的少爺,滿身骯髒,邊幅不修,則人都要希奇了。基督徒與世人不同,因一為上帝的兒女,一為魔鬼的兒女,傳道人比平信徒更高一級,故當常思自己之地位,如何高尚,勿妄自菲薄,才好!謹慎自己,最重要的就是:

謹慎內心,箴四23說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。」經又說:「人心比萬物都跪詐」。我們雖得了新生命,但敗壞的心,仍未除去。所以從外面進去的,不能污穢人,惟有從裏面出來的,乃能污穢人,因為從裏面,就是從人心裏發生惡念,苟合,偷盜,兇殺,姦淫,貪婪,邪惡,詭詐,淫蕩,嫉妒,謗讟,驕傲,狂妄,這一切的惡,都是從裏面出來。且能污穢人。」(可七20-23)我們有了這一切罪惡,藏在裏面,已把整個的心弄壞了,靠當祈禱的力量,與聖靈的恩助,將它治死。我們有此罪惡在心,有如強盜躲在深山密林,若防範稍鬆懈一點,便要起來擾亂妄為貽害於無窮。我們心裏為何沒有平安呢?為何常擾亂不寧呢?祈禱為何沒有力量呢?工作為何沒有果效呢?生活為何暗淡無光呢?皆因不謹慎內心,坐使罪惡發動所致。謹慎內心,固為根本,但謹慎外行,也屬重要,不要以為「君子不拘小節」,信口雌黃,隨便行動,我認識一位牧師,他的靈性工作……都是我們佩服的。但有一件,他平生最喜歡講笑話,因此有人不很喜歡聽他講道。他的笑話雖是出於清潔的良心,但有些人不了解,竟因此誤會他了。故當聽從保羅的告誡「淫詞妄語,和戲笑的話都不相宜。」(弗五4)

又有一位傳道人,確有火熱的心,不過性情急躁,有時言語常帶激烈的口氣,所以也有許多人不能得他的幫助,可見我們待人接物的態度,當十分謹慎。

有一位姊妹對我說:「施小姐從美國寫信給我,說你很好,怎知我見你的時候,覺得你是個傲慢人,因為我來見你,和你說話的時候,你好像很輕看我,不顧和我說話乃是出於勉強的應付了我幾句……」我聽了那責備的話,心中大大的作難,因為我並無傲慢,和輕看她的意思,不過那日姊妹與我說話時,適因事忙,故草率應付,致招誤會。所以我們不要以為只要存心不錯便得,更要在各方面謹慎,免得在無意中令人絆跌。

謹慎自己還要犧牲自由。有人以為基督徒在真理中有相當的自由,可以不拘小節,那知這是很危險的。中國自立會的發起人俞宗周牧師,他的道德文章,是很可佩服的,人人都很敬重他,但有一次他到淅江溫州主領教會大會,他於開會前後,隨意煙吸喝酒,以為這不是罪惡,沒有問題。那知開會三四日後,見聚會的人在會場中也吸起煙來了,雖欲禁止,也不可能,後乃決志自己犧牲這自由,戒煙戒酒,立下榜樣。未幾人人倣效,不禁自絕。

上海聖公會有一位姚牧師,他的道德文章,也是我所欽佩的,他從前也吸煙喝酒,但現在他為體貼軟弱的弟兄起見,竟完全戒絕了。這正合乎保羅的不吃肉主義。保羅在林前八8-13:「其實食物不能叫上帝看中我們,因為我們不吃也無損,喫也無益,只是你們要謹慎,恐怕你們這自由,竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的,在偶像的廟裏坐席,這人的良心,若是軟弱,豈不放膽去喫那祭偶像之物麼?因此基督為他死的那軟弱弟兄,也就因你的智識沉論了。你們這樣得罪弟兄,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督所以食物叫我們跌倒,我就永遠不喫肉,免得叫我弟兄跌倒了。」所以謹慎自己,還要犧牲自由。

(三)謹慎自己的教訓 傳道人為上帝的代表,正如古時的先知使徒代表上帝向人說話。傳道人所講的話,是關係人之生死存亡,勝敗禍福的,所以當隨時隨地,鄭重謹慎,不可有絲毫忽略,於謹慎教訓之中第一要緊的,就是要在所講的教義中,有一個中心點。有稱為「傳道之王」的司布真先生一次教訓學生說:你們當常講「耶穌基督並他釘十字架」。有一學生起而問曰:若講的題目與十字架無關係的如何?司布真先生說:寧可不講那題目。若必要講,必要把十字架講進去才是,我們基督教的道理,固然是很大而廣博的,但全部聖經有個中心點,就是「耶穌基督並他釘十字架」。

保羅在哥林多書中有一段很重要的話:「弟兄們!我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道,這福音你們也領受了,又靠著站立得住。並且你們若是徒然相信,能以特守我所傳給你們的,就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的,第一;就是基督照聖經所說:為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說:第三天復活了。」(林前十五1-4)保羅所傳的道,本很奧妙高深,他的學問,也很廣博,但他傳道有一個中心點,這中心點,亦即他昔日從主耶穌所領受的,保羅就把所領受的作為,他傳道的中心點,無論在什麼時候,什麼地方講道,都不離開這中心點。

福音的中心點是甚麼?就是「耶穌為我們的罪,死而被葬,又復活了。」上帝之道本廣大無涯,雖有學識高深的博士,也講不完全,英國有一大名鼎鼎的著作家華德司考脫爵士(SirWalterscott)曾說:「上帝之道,高深莫測,有如金礦,越開越深,越深而鑛苗,也越多越好,故要能完全明白上帝之道是不可能的,雖有最長壽最動勉的人,窮其畢生之力,善心研究,待至死日,亦將閉日赧顏說:「上帝之道,寫在聖經的,我不過曉得一點點罷了。」因為上帝之道太廣博,太奧妙。誠恐吾人講道的時候,偏側一面,而成為異端,故不能不注意其中心點。常見有些人傳道多年,但不能引人到得救地步,你若與他辯論,他將援引聖經,滔滔不已,幾乎使你瞠目不知所對。所以你不能說他不合聖經,不熟聖經,也許他比你更熟,可是他沒有中心點,因而講得太偏太欹,引人錯入岐途,正如耶穌所謂:「以瞽相瞽」危險萬分!

從前有人問一船主,由某地往某地的途徑,你很熟識麼?他答,很熟識,那人又問,那條航路上有多少奇山峻嶺,有多少名勝風景……你都能一一告訴我麼?船主答道,朋友,這不是我所經意的事,熟識這些,也不是我的本分。我所最經意而又認為莫大本分的,就是明識那條航線,且知道那條航線上有多少礁石,……和危險的所在,使行旅安全而已。諸君,為船主的,能兼識沿途的歷史,地理,名勝,古蹟,固是好的,但不關重要,最重要的,就是知其航線,使船能安全達目的之地。今日有許多傳道人,傳道忘記了中心點,歡喜談些宗教哲學,宗教倫理,宗教教育,……很少談論十字架救贖之道,故在高談闊論之中,不知不覺的把船撞在礁石上,船破人亡,所以傳道最重要的,是要熟識到大堂的航線,並時刻詳細指示人,請聽保羅的勸戒:「你要謹慎自己,和自己的教訓,要在這些事上恒心,因為這樣行,又能救自己,又能救聽你的人。」

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