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祈禱的戰爭

伍恩蘭

我們祈禱要向三仇敵進攻,基督精兵的戰爭,其戰場是在膝頭上。我們當與罪惡相爭,抵擋到流血的地步,如主耶穌然。

由於祈禱,能令我們逐漸死去自己,使神完全得了榮耀。所謂「一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二24)

主耶穌在客西馬尼園禱告的時候,乃是求父不要成就他的旨意,只要成就神的旨意。

祈禱也是向空中黑暗權勢戰爭,有一位很著名的人說:「祈禱開始就有戰爭,便知仇敵已與你接近了。」

與我們相爭的三大仇敵,有二敵是屬外的,有一敵是屬內的,內敵比外敵更兇悍,更可怕。內敵就是內奸,如中國的「漢奸」,能勾引外敵進來,敗壞中國的一切。弗四27:「不可給魔鬼留地步」,內敵──舊人,是使我們給魔鬼留地步的。

路十一21-22:「壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事。但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。」我起先許久不明白這裏「盔甲兵器」,是指什麼說的,後纔知道那盔甲兵器,就是我的老自己的舊人,情慾,那壯士──魔鬼──就用我們自己的矛,以攻我們自己的盾。魔鬼靠著我們的舊人情慾做根據地,做掩護器,所以得以很久都「平安無事」。但其後有一位比魔鬼更壯的,就是基督耶穌來,在十字架上把我們的舊人搶奪了,使歸于主。故凡在主內的人,不應再使邪情私慾發動,把舊人再交給魔鬼,讓他在我們心中有地位。戰爭的祈禱,當先向自己作工,使舊人舊我與主同釘十字架。

啟十二11說:「弟兄勝過他,是因羔羊的血,和自己所見的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」「性命」原文指自己或私慾,一個人能與罪戰爭,雖死也不肯殉情(情慾)的,那就是得勝者了。

民卅一章載以色列人與米甸人打仗的事,照血肉而言,米甸人與以色列人原是很親近的,但因他們曾因巴蘭的計謀,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華,以致耶和華的會眾遭受瘟疫。所以這次耶和華叫他們把米甸人所有的男孩,和所有已嫁的女子(婦女)都殺了;但女孩子中,凡沒有出嫁的,都可以留存他的活命。誰知「以色列人擄了米甸人的婦女孩子,並將他們的牲畜,羊群,和所有的財物都奪了來,當作擄物。」(9節)因此「摩西向打仗回來的軍長,就是千夫長,百夫長發怒。」(14節)這裏給我們知道,我們意志中亦有屬于本性(或作天真,天良)的,或屬于情慾的分別,若屬於情慾的意志,這如已嫁的女子當殺死它;若屬于本性(天真天良)所有不曾有情慾成分的,這如未出嫁的女子,當以之奉獻於主。我們不當順從情慾,以成就肉體所需求。

我們向自己的戰爭──向內奸戰爭,是長期的,故不要灰心。應付這種戰爭的秘訣,請看申七22:「耶和華必將這些國的民,從你面前漸漸趕出,你不可把他們速速滅盡,恐怕野地的獸多起來害你。」所謂「欲速則不達」,這是不錯的。

書十二章那裏記載共殺了三十一個王,以月計算,就是每日殺一個,這教訓我們每日需要戰爭,每日須靠十字架以度戰爭的生活。蓋十字架就是主耶穌得勝魔鬼的利器哩。

申七20說:「並且那和華你上帝必打發黃蜂,飛到他們中間,直到那剩下而藏躲的人,從你面前滅亡。」我們有時遇見困難,有如黃蜂的飛來,不過既由主處而來,主自字其美意,惟當順服主,並藉此困難,以燬滅自己舊性,和煆煉自己的品格。

負十字架跟從主,不是吃虧,到了時候,必得大福。有人說:「得勝己心強如得勝城」,當時常祈禱,求主得勝我們的心。

我們不可存心窺探別人之錯,對同事,當保守和平;對屬下,也不可稍帶意氣用事。比方屬下的人有錯,不要即動怒氣,恐己在不知不覺間,也陷於錯誤,惟要先跪在主前祈禱,等到怒氣全消,然後才去糾正屬下的過失。說不定主在祈禱之間,也叫你不要去的。蓋那時,主會為你做工,感動你屬下的人,使他們能悅服你的話,主做工勝於我們多多了。有時自己對屬下有錯,也不妨對他們認罪,這雖是難,但不能不得勝。

最令我們難堪者,是別人把你的同事請到別處去,然亦當為之祈禱,願主賜福他們,應把自己的以撒,獻在祭壇之上,憑主作主。自然,這種不可見的內心戰爭,不易勝過。但須知,向己的內敵勝過,則勝過在外的二敵,自易易了。

撒上十七章記載以色列人和非利士人戰爭的經過:一節記非利士人已深入以色列人陣地進攻;11節記以色列人極其驚惶懼怕;24節更記以色列人因害怕而逃跑。到了51,52節情形大不同了,那裏記著非利士人逃跑的情形。為何轉變得那麼迅速?是因大衛已勝過非利士的軍長歌利亞之故。這個歌利亞是預表魔鬼,4-7節說他有六件兵器,也就是魔鬼的六件兵器。那六件兵器是什麼?就是

(1)銅盔,

(2)鎧甲,

(3)護膝的銅器,

(4)銅戟,

(5)鐵槍,

(6)盾牌。

感謝主,我們也有六件軍器,足以抵抗他而有餘。在弗六章我們有

(1)真理的帶子,

(2)公義的護心鏡,

(3)福音鞋,

(4)信德的籐牌,

(5)救恩的頭盔,

(6)聖靈的寶劍。

他有這個數目,我們也有這個數目,啟示錄有一節很耐吾人尋味:「在這裏有智慧,凡有聰明的,可以計算獸的數目,因為這是人的數目,他目是六百六十六。」(十三18)由此可知亦是魔的數目,七卻是神的數目魔鬼的兵器究不完全。

撒上十七8:「歌利亞對著以色列的軍隊站立,呼叫說:你們出來擺列隊伍做甚麼呢?我不是非利士人麼?你們不是掃羅的僕人麼?可以從你們中間揀選一人,使他上到這裏來。」魔鬼所求的,是揀選一個人。查耶西有三個大兒子跟從掃羅出征,那三個出征的兒子,長子名以利押,次子名亞比拿達,三子名沙瑪,是代表耶穌時代的三種人,即法利賽人,文士和教法師。此三子盡人的所能,以幫助掃羅,絲毫無濟。大衛是耶西第八兒子,「八」表復活之數,必須等到復活之主──耶穌基督──來,然後可以打倒歌利亞,得勝非利士人。

十六節說:「那非利士人早晚都出來站著,如此四十日。」四十日表四千年,魔鬼在世人面前喊呼約四千年,然後耶穌來,堵塞他的口,可見這場戰爭歷期之久了。

大衛受父親打發到以色列人那裏去,有如主耶穌受上帝打發到世人中間然。

25節說:「以色列人彼此說:這上來的人,你看見了麼?他上來,是要向以色列人罵陣,若有能殺他的,王必賞賜他大財,將自己的女兒給他為妻,並在以色列人中,免他父家納糧當差。」大衛前來,並不是為這些,他打仗是為王為國而打仗,正如主耶穌來樂意為上帝為世人的緣故,「不要受人的服事,乃是要服事人,且捨去生命,作多人的贖價一般」。

28,29節:「大衛的長兄以利押,聽見大衛與他們所說的話,就向他發怒,說:你下來作甚麼?在曠野的那幾隻羊,你交託了誰?我知道你的驕傲,和你心裏的惡意,你下來,特為要看戰爭。大衛說:我作了甚麼呢?我來豈沒有緣故麼?」我主耶穌,亦曾這樣不諒於其弟兄。

43節:「非利士人對大衛說:你拿杖到我這裏來,我豈是狗呢?非利士人就指著自己的神,咒詛大衛。」這表耶穌基督亦為我們受了一切羞辱和咒詛。在這章裏我們可見大衛的信心,亦可見耶穌的信心。

46,47節:「今日耶和華必將你交在我手裏,我必殺你,斬你的頭。又將非利士軍兵的屍首,給空中的飛鳥,地上的野獸喫。使普天下的人都知道以色列中有上帝。又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀與槍,因為戰爭的勝敗,全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」上帝亦曾將仇敵──魔鬼──交在主耶穌的手裏,使主得著完全的勝利。

大衛擊殺歌利亞後,以色列即乘戰勝的勢,長驅而入敵人陣地,直搗其大本營。我們亦要乘主的勝利進前,使主的勝利成為我們的勝利。

大衛得勝以前,「以色列人和猶太人便起身,吶喊,追趕非利士人。……」(52節)這吶喊的聲音,像表讚美的聲音,我們要靠主的得勝凡是讚美,魔鬼便望風披靡了。

「追趕」表完全得勝一切敵人。我們不知主在十字架上勝利到什麼地步,故當追趕,致能完全得勝──到主得勝的地步。

以色列人追趕非利士人直到以革倫的城門。以革倫就是死亡的意義,我得要能深入敵人陣地──最後一道防線,死亡就是魔鬼最後的一道防線,我們要得勝,得勝撒但死亡。感謝主,使我們有此戰績。所以我們不要怕死,魔鬼雖要我們死,但主耶穌不令我們死,乃令我們變化。

大衛殺了歌利亞的頭,拿到耶路撒冷,並將他軍裝放在自己的帳棚裏。主耶穌亦殺了魔鬼的頭,並拿著直到他在耶路撒冷為王之日。大衛將他的軍裝放在自己的帳棚裏,帳棚表我們的身體,即我們要與主同釘十字架。

大衛在未得勝之前,沒有人認識他為誰人之子,待至他得勝之後,纔有人發問:「那少年人是誰的兒子?」當日能認識耶穌為上帝之子的甚少,今日則多人認識,即不認識,心中也起疑問:耶穌到底是神的兒子否?

十八章大衛在掃羅前所得的地位與榮耀,就是我們在基督裏所得的地位與榮耀。我們當全心愛慕主,有如約拿單的全心愛慕大衛然。

敵人軍旅有何組織?他像分為四隊,我們先當認清楚那一隊向我們進攻,然後起來與那一隊應戰。所謂四隊是指甚麼?弗六12說:「我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這裏幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」執政的是一隊,掌權的是一隊,管轄這幽暗世界的是一隊,天空屬靈氣的惡魔又是一隊,共有四隊。

(一)執政的阻礙 保羅在提前二1-3說:「我勸你第一要為萬人懇求,禱告,代求,祝謝,為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。這是好的,在上帝我們救主面前,可蒙悅納。」

(二)掌權的阻礙 世界實有一種勢力,催使我們犯罪的,例如我們本不想發脾氣,但不期然而然的發起脾氣來。……近來美國有些青年人殺人,與自殺之風甚熾,窮其究竟,實在他自己也不知何故如此。這種掌權的勢力,我們當奉主之名與之決鬥。

(三)管轄這幽暗世界的阻礙 例如人之嫉妒,紛爭,結黨,……就是黑暗世界裏的所有物,屬於那管轄這幽暗世界的。

(四)天空屬靈氣的惡魔 他是向我們裏靈進攻,故祈禱時,若覺他來襲擊,當厲聲斥他,「撒但,退我後邊去吧!」

我們對此四隊仇敵得勝的方法:先當戴上救恩的頭盔──求主用寶血遮蓋我們的頭,使能抬起頭來仰望我主。次當求潔淨空氣,使空氣中不再有邪靈惡氣,使空氣成為屬靈的,讓我們自由吸著。

屬靈戰爭的六種兵器中,有三種是披在身上,像是我們本來有的,如真理的帶,公義的護鏡,和救恩的頭盔是。但有三種是拿在手裏或穿在腳上的,像非本來有的。如平安的福音,信德的籐牌,和聖靈的寶劍是。在後的三種,我們當謹慎拿著,不然,即很容易脫掉。

我們屬主之人,在主裏已得一優越及勝利地位,我們當站在此地位上,與魔鬼週旋。

在祈禱上我總覺得「有聲勝於無聲,二人勝於一人。」比方數字,只有一,其數僅勝于零而已,若加上一位○,就成為十,再加上一位○,就成為一百,由此漸增,其數可大至無極。其次,我們多多人聚集祈禱,等于數目中許多個○,若有耶穌在其中,就等於許多個零中加進一,那個數目就成為千千萬萬了。(例如1000000……)

在與魔鬼戰爭時,有幾個應許,我們可以拿著而誇勝的。約壹四4說:「小子們哪!你們是屬上帝的,並且勝了他們,因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」又路十19說:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。」又啟十二11說:「弟兄勝過他,是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」

太十六19說:「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」主耶穌又在十八18說:「我實在告訴你們;凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」這似乎是類同,其實不是類同,前者是應許個人,(彼得)後者是應許大眾──凡信主者。

我們的工作若得神祝福,魔鬼必起來攻擊我們,但要記著:「上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)我們信靠主,可以放心了。

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