一個因疑惑神言而失敗的人

王明道

「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」——羅十五章四節。

「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」——林前十章十一節。

這兩節經文，都是指著舊約聖經說的，舊約聖經記載的一切事跡，保羅說都是為「教訓」和「警戒」我們的。

聖經中記載許多古人的成功史，也記載許多古人的失敗史，兩者都與我們有益，一則作為模範，一則作為鑑戒。

這幾天晚上，提出聖經中幾個失敗的人來，和大家討論，看看於我們有甚麼警戒。先講第一位失敗的人——夏娃。

讀創世記三章一至六節。

有人以為這段經文所載是一種神話，而不是事實。說這話的人有時也不是拜偶像的人，而是「信徒」（？）或教會裏的傳道牧師（？）不止說這一段是神話，還以為創世記前十幾章都是神話。但我們確信這是事實，我們可以找到可信的憑據。「有法利賽人來試探耶穌說：人無論什麼緣故，都可以休妻麼？耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過麼？」（太十九章三至五節）這裏耶穌所引的經文，便是創世記二章廿四節。第六節耶穌更鄭重下一定義說：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」耶穌在這裏認定創世記二章所說，為不可更變的真理。他像在創世記二章上蓋了一個印，證明那件事實，是千真萬確的，斷不是神話。若那段經文不可信，耶穌必認識更清楚，他必早已說明。耶穌既在創世記二章上蓋了印，那樣同卷其他各章，也不是一樣可信，一樣是歷史上的事實嗎？

再看林後十一章三節說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」使徒保羅曾從主那裏得了許多啟示，他曾告訴教會說，他所領受的，不是從人得來，乃是從主得來。他雖然未曾像其他使徒在主耶穌腳前受教，但他蒙召後卻從主得了許多啟示，這位大使徒也在創世記第三章上蓋了一印，他清楚承認蛇用詭詐誘惑了夏娃，乃是一件事實。假使完全沒有別的證據，就是從這兩段經文，已足令我們篤信創世記所載是事實而無疑。

我這樣講，目的是要各位相信今晚所講的一件事實——夏娃犯罪的事實，乃是千真萬確的事實。

現在看蛇怎樣對夏娃說？「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物，更狡猾。蛇對女人說：上帝豈是真說，不許你們喫園裏所有樹上的果子麼」？——創三章一節。不錯，神確未曾如此說，神只是說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死」創二章十六七節。魔鬼不是完全改變神的話，只改變了一部分。牠問夏娃說：神豈是真說？神說的話，「蛇」自然已經知道，本不用問，牠所以故意這樣問，是要分散夏娃的注意力。從前夏娃只注意園裏的一棵樹，現在則叫夏娃注意所有的樹。夏娃果然給魔鬼分散了注意力，而使他有隙可乘了。看二三節：「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以喫，惟有園中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。」夏娃那時的意思略有改變了，看她回答魔鬼的話，上半截是對，下半截說是「神曾說」卻是有些不對。不對的地方是她加上一句自己的話——「不可摸」神何曾這樣說？還有一點，神說「必定死」，她卻說「免得你們死」把神的話，輕輕竄改了。必定死與免得死，語氣上大有輕重之分。

說得軟一些，輕一點，夏娃對這嚴重的問題，實在輕鬆許多了。

蛇見夏娃中計，乃進一步向她進攻。四節：「蛇對女人說，你們不一定死，」這六個字大有意思，若蛇換轉說：你們一定不死，夏娃必定不從牠的話，因為與神的話，完全相反。與神完全相反的話，雖愚昧的信徒，也不易於受誘，最容易使信徒受迷誘的，就是似是而非的話。

「不一定死，」到底死或不死？很難斷定，我們稱之為「蹺板」式的言語，夏娃聽了這句「蹺板」式的言語，不能不為之搖動了。

蛇先說了「不一定死」的話，然後五節的話，纔發生效力。若沒有這話先打動夏娃的心，夏娃必要說，人都死了，縱使一時眼睛明亮，能如神知道善惡，究有何用？

蛇誘惑夏娃是有次序的，先使他懷疑，次使他不信，終使她違背。但夏娃若始終篤信神的話，蛇雖狡獪，也「莫奈伊何」的，惜夏娃把根本的信心搖動了，其他的一切，還能不隨之傾倒麼？詩篇十一篇三節：「根基若毀壞，義人還能作什麼？」這話無疑的是真理。信心是一切善行的根基，愛心建在這根基上，熱心建在這根基上，能力建在這根基上，喜樂建在這根基上，盼望也建在這根基上。信心的根基，若先毀壞，一切的事就全完結了。自古至今，魔鬼都是用這方法敗壞信徒。

信徒有時很熱心，心中充滿喜樂平安……那一定是在篤信神的話的時候。反之，心裏憂愁，冷淡……那一定是在不信的時候。所以什麼時候不信，甚麼時候靈性便軟弱，無力，且在痛苦之中。甚麼時候篤信，甚麼時候靈性便剛強有力，不止少數人有這種經驗，各國信徒都是如此的。

我們小心魔鬼將昔日對夏娃說的話，再對我們說。魔鬼自然不是刻板式的說完全同樣的話。蓋我們的環境，不同夏娃的環境，夏娃的環境有樹，我們或不見樹；夏娃可見蛇，我們或不見蛇。我們看不見的試誘，比看見的更多更危險。

現在魔鬼不必現形，牠卻會對我們說：聖經中某段的記載，真是靠得住麼？信耶穌果得赦罪麼？永生，恐不一定得著罷？……如此，這般，搖動我們的信心。當知凡是類此的聲音，都是從魔鬼而來，我們當即奉主之名斥責牠說：撒但退去吧！

我們當牢記主的應許，說「我口所說的話，決不徒然返回」，常用信心以敵擋魔鬼。「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」——弗六章十六節。

彼得也說了同樣的話：「務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞喫的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。」……彼前五章八至九節。八節說我們當提防魔鬼，九節便指示提防魔鬼的方法，我們若有堅固的信心，便可戰勝魔鬼了。」

魔鬼現在的狡計，比以前更多，他利用許多自稱為信耶穌講耶穌的人引誘人疑惑聖經。許多人以為他們既是傳道的所講的必是真實而不之疑，敗壞人莫此為甚。

這些人往往把聖經中最重要的道理和最寶貝的教訓，都加上一個問號，那是頂不該的。若座中有些是稱為「新神學派」的人，我請先對你說幾句話：我不是存心要批評譏誚，攻擊……你們，乃是為著真理，為著大眾為著你的益處起見，不得不這樣講。許多事情失敗，有幾種原因：

（一）許多人不知道這件事情是錯，

（二）有人知道是錯，卻因怕得罪人，顧全情面，故不敢直斥其非。致許多當改的錯不敢改，當行的事不敢行。

所以我講這些，完全是出於善意和愛心。你們若以為講得不錯，請你們馬上改過來；若硬著心不聽，你們的禍真不堪設想了。

有些人行新神學的路，傳社會福音，並不是出於本心，他們確有一個時期想追求真理，不過誤為「瞽者」所領導，致踏進岐途罷了。又有些傳道人講了許多魔鬼要他講的話，本不是他所願意，不過不知不覺間受了魔鬼的利用罷了，我對這類人實在憐憫他們。不過因其錯誤太大，勢不能不公開演講，促其早日覺悟，出離迷途。

今日有人公然疑惑或否認神的話了。例如有人說耶穌由童貞女所生的事，不一定是事實；耶穌贖罪，乃是猶太人的遺傳；耶穌復活，不敢說是否身體復起；至於再臨為王的話，更是神話寓言了。……新神學家多用下列的名詞以講解聖經：「也許」「大約」「差不多」「不一定」「恐怕」……

北平某神學院，有一教授作了一篇論舊約文章，把舊約聖經批評得「落花流水。」北平某學校內設有查經班，主領人是北方一位最有名望的宗教領袖。查經的時候，一個學生起立問那一位領袖耶穌復活了沒有？那位領袖，想了一想，回答說：你們信耶穌復活就算他復活了，不信耶穌復活就算他未曾復活。那個學生不滿意這個回答，又問他說：請問你相信耶穌復活否？他沉吟半晌，有意無意地說這個不大重要，這是神學的問題，讓神學家討論罷：他的回答，這就是我所說「蹺板」式的回答。

不信派還說了許多「道理」，如經論「聖經都是神所默示的」，（提後三章十六節）不信派則說聖經不都是神所默示的，有些是，有些不是，若問那部分是神所默示的，那部分不是？他們說，那可不必問，你自己查考罷！你以為那裏可信便信，那裏不可信便不信。這個可就難了，比方我想買一字典或辭源，書店的老闆對我說，那字典或辭源真是價廉物美，不過當中有百多個錯字，你小心點查看罷；我問他什麼字是錯的？他說：那可不知道，要你自己辨別的。我必不買那書，因為倘若恰巧找到那些錯字，將錯字就錯的用去，人將疑我是一個不識字的人。字典有錯，人不肯用，那麼，聖經若有不可信的，還可以用麼？

又有一班人用自己的腦子，妄想一些「實事，」去解釋聖經。例如耶穌用五餅二魚飽幾千人的事蹟，他們根本不信這是耶穌的權能，他們解釋說：猶太人凡出門旅行多攜帶餅，那日耶穌講完了道，人人肚子覺餓，但誰也不肯先拿出餅喫，恐怕旁邊的人偶有不帶餅的，不分給他，不很好意思，所以，大家索性不拿出餅來，只面面相覷而已。耶穌洞悉其情，乃假裝不知，（耶穌從來不曾假裝過）後來一個小孩子先拿餅出來，交給耶穌，其後大眾皆大受感動，各人盡出所有，於是幾千人都吃飽而有餘。這是耶穌用愛心激勵人而成就的奇事。這個教訓很不錯，可惜曲解了聖經的事實，改變了聖經的記載。在這個神蹟之後，耶穌嘗責備門徒的不信說：

「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵聽不見麼？也不記得麼？我擘開那五個餅分給五千人，你們拾收的零碎，裝滿了多少籃子呢？……又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？」——可八章十七至二十節，耶穌自己親口重述那個奇事，他們有甚麼權柄敢更改事實？

我們對於聖經，信就說信，不信就說不信。若心裏不信，而口裏說信，則是不誠實。

平常人常說信仰分三種：

（1）理智的信仰，

（2）感情的信仰，

（3）迷信，不信派（或新神學派）倒諉己為理智的信仰，其實他們最不講理智，因明是不信卻說為信。倘若誠實說自己是不信，倒是理智。

耶穌說：「你們的話，是就說是；不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。」——太五章三十七節。律以耶穌這句話，便知道他們的話是出於魔鬼。

他們又謬解許多聖經的記載，例如那個被鬼附著的人，他們說是神經病，眾人逐他縛他，他的神經更受激刺，越狂起來，越弄越兇，眾人遂將他逐放於墳墓，他飽受非人的待遇，情形更苦。今耶穌前來笑逐顏開的安慰他一番，於是他的神經病便大痊愈了。

他們又說：耶穌本不信鬼，但猶太人則深信不疑，耶穌亦順其情而說被鬼附著。問他豬何以會奔竄落湖？他們解說：不是鬼附豬身：因城裏有多人出來要看那患鬼的人，人聲如洶湧，豬受驚嚇，乃相率而跳下水去。………見這種解釋似近理而入情，實則大謬不然的。

他們講解舊約許多事情，也是如此。他們說摩西擊磐石出水，決不是那般簡單的，摩西在埃及大學受過高等教育，他知道那塊磐石中有一個泉泉，但為樹枝所阻塞，水不能自由滲出，摩西用力拔出樹枝，水便湧流而下，百姓遠看不很清楚，遂以為神蹟，摩西便藉此使人怕他。這是一位外國新神學家的解釋，其實是大背經訓的。多虧他能異想得出來。其他聖經裏許多神蹟故事，他們不信派都如此對付，如此解釋。這是應驗了彼得的預言：

「從前百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利，他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到。」——彼後二章一至三節。

按這段經文，所謂假先知有兩個特徵；

（一）不承認救贖的道理

（二）有貪心捏造謊言

不信道而傳道，是為飯碗，是為地位。我不是故為刻薄批評，實有不能不然之苦衷在。這類的人所講的道理吾無以名之，名之曰「伊田園中老蛇的道理。」

神的言語，從不模稜兩可的，模稜兩可的話，不是從神而來，乃是從魔鬼而來，凡是真實確定的道理，我們不妨信得太「死」——篤信不疑；若是假的則當屏棄不信，始祖亞當不是信得太「死」，乃是信得太「活」，信得太「活」是會到不信地步的。我們當十分當心哪！