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一個因疑惑神言而失敗的人

王明道

「從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。」——羅十五章四節。

「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」——林前十章十一節。

這兩節經文,都是指著舊約聖經說的,舊約聖經記載的一切事跡,保羅說都是為「教訓」和「警戒」我們的。

聖經中記載許多古人的成功史,也記載許多古人的失敗史,兩者都與我們有益,一則作為模範,一則作為鑑戒。

這幾天晚上,提出聖經中幾個失敗的人來,和大家討論,看看於我們有甚麼警戒。先講第一位失敗的人——夏娃。

讀創世記三章一至六節。

有人以為這段經文所載是一種神話,而不是事實。說這話的人有時也不是拜偶像的人,而是「信徒」(?)或教會裏的傳道牧師(?)不止說這一段是神話,還以為創世記前十幾章都是神話。但我們確信這是事實,我們可以找到可信的憑據。「有法利賽人來試探耶穌說:人無論什麼緣故,都可以休妻麼?耶穌回答說:「那起初造人的,是造男造女,並且說:「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」這經你們沒有念過麼?」(太十九章三至五節)這裏耶穌所引的經文,便是創世記二章廿四節。第六節耶穌更鄭重下一定義說:「既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開。」耶穌在這裏認定創世記二章所說,為不可更變的真理。他像在創世記二章上蓋了一個印,證明那件事實,是千真萬確的,斷不是神話。若那段經文不可信,耶穌必認識更清楚,他必早已說明。耶穌既在創世記二章上蓋了印,那樣同卷其他各章,也不是一樣可信,一樣是歷史上的事實嗎?

再看林後十一章三節說:「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」使徒保羅曾從主那裏得了許多啟示,他曾告訴教會說,他所領受的,不是從人得來,乃是從主得來。他雖然未曾像其他使徒在主耶穌腳前受教,但他蒙召後卻從主得了許多啟示,這位大使徒也在創世記第三章上蓋了一印,他清楚承認蛇用詭詐誘惑了夏娃,乃是一件事實。假使完全沒有別的證據,就是從這兩段經文,已足令我們篤信創世記所載是事實而無疑。

我這樣講,目的是要各位相信今晚所講的一件事實——夏娃犯罪的事實,乃是千真萬確的事實。

現在看蛇怎樣對夏娃說?「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物,更狡猾。蛇對女人說:上帝豈是真說,不許你們喫園裏所有樹上的果子麼」?——創三章一節。不錯,神確未曾如此說,神只是說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫,只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死」創二章十六七節。魔鬼不是完全改變神的話,只改變了一部分。牠問夏娃說:神豈是真說?神說的話,「蛇」自然已經知道,本不用問,牠所以故意這樣問,是要分散夏娃的注意力。從前夏娃只注意園裏的一棵樹,現在則叫夏娃注意所有的樹。夏娃果然給魔鬼分散了注意力,而使他有隙可乘了。看二三節:「女人對蛇說:園中樹上的果子,我們可以喫,惟有園中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可喫,也不可摸,免得你們死。」夏娃那時的意思略有改變了,看她回答魔鬼的話,上半截是對,下半截說是「神曾說」卻是有些不對。不對的地方是她加上一句自己的話——「不可摸」神何曾這樣說?還有一點,神說「必定死」,她卻說「免得你們死」把神的話,輕輕竄改了。必定死與免得死,語氣上大有輕重之分。

說得軟一些,輕一點,夏娃對這嚴重的問題,實在輕鬆許多了。

蛇見夏娃中計,乃進一步向她進攻。四節:「蛇對女人說,你們不一定死,」這六個字大有意思,若蛇換轉說:你們一定不死,夏娃必定不從牠的話,因為與神的話,完全相反。與神完全相反的話,雖愚昧的信徒,也不易於受誘,最容易使信徒受迷誘的,就是似是而非的話。

「不一定死,」到底死或不死?很難斷定,我們稱之為「蹺板」式的言語,夏娃聽了這句「蹺板」式的言語,不能不為之搖動了。

蛇先說了「不一定死」的話,然後五節的話,纔發生效力。若沒有這話先打動夏娃的心,夏娃必要說,人都死了,縱使一時眼睛明亮,能如神知道善惡,究有何用?

蛇誘惑夏娃是有次序的,先使他懷疑,次使他不信,終使她違背。但夏娃若始終篤信神的話,蛇雖狡獪,也「莫奈伊何」的,惜夏娃把根本的信心搖動了,其他的一切,還能不隨之傾倒麼?詩篇十一篇三節:「根基若毀壞,義人還能作什麼?」這話無疑的是真理。信心是一切善行的根基,愛心建在這根基上,熱心建在這根基上,能力建在這根基上,喜樂建在這根基上,盼望也建在這根基上。信心的根基,若先毀壞,一切的事就全完結了。自古至今,魔鬼都是用這方法敗壞信徒。

信徒有時很熱心,心中充滿喜樂平安……那一定是在篤信神的話的時候。反之,心裏憂愁,冷淡……那一定是在不信的時候。所以什麼時候不信,甚麼時候靈性便軟弱,無力,且在痛苦之中。甚麼時候篤信,甚麼時候靈性便剛強有力,不止少數人有這種經驗,各國信徒都是如此的。

我們小心魔鬼將昔日對夏娃說的話,再對我們說。魔鬼自然不是刻板式的說完全同樣的話。蓋我們的環境,不同夏娃的環境,夏娃的環境有樹,我們或不見樹;夏娃可見蛇,我們或不見蛇。我們看不見的試誘,比看見的更多更危險。

現在魔鬼不必現形,牠卻會對我們說:聖經中某段的記載,真是靠得住麼?信耶穌果得赦罪麼?永生,恐不一定得著罷?……如此,這般,搖動我們的信心。當知凡是類此的聲音,都是從魔鬼而來,我們當即奉主之名斥責牠說:撒但退去吧!

我們當牢記主的應許,說「我口所說的話,決不徒然返回」,常用信心以敵擋魔鬼。「此外,又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」——弗六章十六節。

彼得也說了同樣的話:「務要謹守儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞喫的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。」……彼前五章八至九節。八節說我們當提防魔鬼,九節便指示提防魔鬼的方法,我們若有堅固的信心,便可戰勝魔鬼了。」

魔鬼現在的狡計,比以前更多,他利用許多自稱為信耶穌講耶穌的人引誘人疑惑聖經。許多人以為他們既是傳道的所講的必是真實而不之疑,敗壞人莫此為甚。

這些人往往把聖經中最重要的道理和最寶貝的教訓,都加上一個問號,那是頂不該的。若座中有些是稱為「新神學派」的人,我請先對你說幾句話:我不是存心要批評譏誚,攻擊……你們,乃是為著真理,為著大眾為著你的益處起見,不得不這樣講。許多事情失敗,有幾種原因:

(一)許多人不知道這件事情是錯,

(二)有人知道是錯,卻因怕得罪人,顧全情面,故不敢直斥其非。致許多當改的錯不敢改,當行的事不敢行。

所以我講這些,完全是出於善意和愛心。你們若以為講得不錯,請你們馬上改過來;若硬著心不聽,你們的禍真不堪設想了。

有些人行新神學的路,傳社會福音,並不是出於本心,他們確有一個時期想追求真理,不過誤為「瞽者」所領導,致踏進岐途罷了。又有些傳道人講了許多魔鬼要他講的話,本不是他所願意,不過不知不覺間受了魔鬼的利用罷了,我對這類人實在憐憫他們。不過因其錯誤太大,勢不能不公開演講,促其早日覺悟,出離迷途。

今日有人公然疑惑或否認神的話了。例如有人說耶穌由童貞女所生的事,不一定是事實;耶穌贖罪,乃是猶太人的遺傳;耶穌復活,不敢說是否身體復起;至於再臨為王的話,更是神話寓言了。……新神學家多用下列的名詞以講解聖經:「也許」「大約」「差不多」「不一定」「恐怕」……

北平某神學院,有一教授作了一篇論舊約文章,把舊約聖經批評得「落花流水。」北平某學校內設有查經班,主領人是北方一位最有名望的宗教領袖。查經的時候,一個學生起立問那一位領袖耶穌復活了沒有?那位領袖,想了一想,回答說:你們信耶穌復活就算他復活了,不信耶穌復活就算他未曾復活。那個學生不滿意這個回答,又問他說:請問你相信耶穌復活否?他沉吟半晌,有意無意地說這個不大重要,這是神學的問題,讓神學家討論罷:他的回答,這就是我所說「蹺板」式的回答。

不信派還說了許多「道理」,如經論「聖經都是神所默示的」,(提後三章十六節)不信派則說聖經不都是神所默示的,有些是,有些不是,若問那部分是神所默示的,那部分不是?他們說,那可不必問,你自己查考罷!你以為那裏可信便信,那裏不可信便不信。這個可就難了,比方我想買一字典或辭源,書店的老闆對我說,那字典或辭源真是價廉物美,不過當中有百多個錯字,你小心點查看罷;我問他什麼字是錯的?他說:那可不知道,要你自己辨別的。我必不買那書,因為倘若恰巧找到那些錯字,將錯字就錯的用去,人將疑我是一個不識字的人。字典有錯,人不肯用,那麼,聖經若有不可信的,還可以用麼?

又有一班人用自己的腦子,妄想一些「實事,」去解釋聖經。例如耶穌用五餅二魚飽幾千人的事蹟,他們根本不信這是耶穌的權能,他們解釋說:猶太人凡出門旅行多攜帶餅,那日耶穌講完了道,人人肚子覺餓,但誰也不肯先拿出餅喫,恐怕旁邊的人偶有不帶餅的,不分給他,不很好意思,所以,大家索性不拿出餅來,只面面相覷而已。耶穌洞悉其情,乃假裝不知,(耶穌從來不曾假裝過)後來一個小孩子先拿餅出來,交給耶穌,其後大眾皆大受感動,各人盡出所有,於是幾千人都吃飽而有餘。這是耶穌用愛心激勵人而成就的奇事。這個教訓很不錯,可惜曲解了聖經的事實,改變了聖經的記載。在這個神蹟之後,耶穌嘗責備門徒的不信說:

「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白麼?你們的心還是愚頑?你們有眼睛,看不見麼?有耳朵聽不見麼?也不記得麼?我擘開那五個餅分給五千人,你們拾收的零碎,裝滿了多少籃子呢?……又擘開那七個餅分給四千人,你們收拾的零碎,裝滿了多少筐子呢?」——可八章十七至二十節,耶穌自己親口重述那個奇事,他們有甚麼權柄敢更改事實?

我們對於聖經,信就說信,不信就說不信。若心裏不信,而口裏說信,則是不誠實。

平常人常說信仰分三種:

(1)理智的信仰,

(2)感情的信仰,

(3)迷信,不信派(或新神學派)倒諉己為理智的信仰,其實他們最不講理智,因明是不信卻說為信。倘若誠實說自己是不信,倒是理智。

耶穌說:「你們的話,是就說是;不是就說不是,若再多說,就是出於那惡者。」——太五章三十七節。律以耶穌這句話,便知道他們的話是出於魔鬼。

他們又謬解許多聖經的記載,例如那個被鬼附著的人,他們說是神經病,眾人逐他縛他,他的神經更受激刺,越狂起來,越弄越兇,眾人遂將他逐放於墳墓,他飽受非人的待遇,情形更苦。今耶穌前來笑逐顏開的安慰他一番,於是他的神經病便大痊愈了。

他們又說:耶穌本不信鬼,但猶太人則深信不疑,耶穌亦順其情而說被鬼附著。問他豬何以會奔竄落湖?他們解說:不是鬼附豬身:因城裏有多人出來要看那患鬼的人,人聲如洶湧,豬受驚嚇,乃相率而跳下水去。………見這種解釋似近理而入情,實則大謬不然的。

他們講解舊約許多事情,也是如此。他們說摩西擊磐石出水,決不是那般簡單的,摩西在埃及大學受過高等教育,他知道那塊磐石中有一個泉泉,但為樹枝所阻塞,水不能自由滲出,摩西用力拔出樹枝,水便湧流而下,百姓遠看不很清楚,遂以為神蹟,摩西便藉此使人怕他。這是一位外國新神學家的解釋,其實是大背經訓的。多虧他能異想得出來。其他聖經裏許多神蹟故事,他們不信派都如此對付,如此解釋。這是應驗了彼得的預言:

「從前百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道,因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利,他們的刑罰,自古以來並不遲延,他們的滅亡也必速速來到。」——彼後二章一至三節。

按這段經文,所謂假先知有兩個特徵;

(一)不承認救贖的道理

(二)有貪心捏造謊言

不信道而傳道,是為飯碗,是為地位。我不是故為刻薄批評,實有不能不然之苦衷在。這類的人所講的道理吾無以名之,名之曰「伊田園中老蛇的道理。」

神的言語,從不模稜兩可的,模稜兩可的話,不是從神而來,乃是從魔鬼而來,凡是真實確定的道理,我們不妨信得太「死」——篤信不疑;若是假的則當屏棄不信,始祖亞當不是信得太「死」,乃是信得太「活」,信得太「活」是會到不信地步的。我們當十分當心哪!

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