「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。」（可六34。）
「只是坐在我左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」（可十40）。
在馬可福音中，論及主是僕人，僕人的本份是工作，（在可六34）的經文中，是耶穌看見許多人，如同羊沒有牧人一般，祂就憐憫他們。（又在可十45 ）說：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」這兩節聖經合起來，正如（約翰十14）的意思：就是「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」我們該知道，一個牧人好與否，應看他是否願意為羊捨命，對工作是否忠心，甘願為羊捨命。現在我們看看主的工作如何：
（一）主工作的權能──（可一22）
「眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」
這些聽眾怎能聽出主的教訓有權柄？他們又怎會分辨出主的教訓和文士的不一樣？這些文士可說是研經專家，他們是有學識的，有考據的。聽眾聽了主所講的，和文士所講的之後，心裏會有一種敏銳的感覺，就是主所講的帶著權柄和能力，而文士卻沒有。因這些文士雖有學問、有考據，但他們所能給人的，只是知識；而耶穌基督卻有靈感、有啟示、有聖靈同在。祂所講的不單是知識，而且是信息，是生命的供應，這是主與文士不同之處。聖經不單是學術的書，雖然內裏有學術的價值，但不能單憑學術的眼光，或研究學術的態度，來領會聖經，更重要的是倚靠聖靈。假如聖經是人的著作，就用研究學術態度去研究已足夠，但聖經不是人的著作，祂基本是超然的啟示。所以如要明白聖經的話，就必須要在我們智慧之外，倚靠聖靈之啟示。故主所說的與文士所說的不一樣。主的工作有屬靈的權能，論及工作，就不能不談及權柄和能力。主在世上並沒有地位上的權柄，但祂卻有屬靈的權柄能力。
在（可二11）中，我們看見主醫治了一個癱子，他由四個人抬起來，而從房頂垂下的。主就對癱子說：「你的罪赦了。」旁邊的人及文士和法利賽人聽見了，他們心裏便起了議論說：「這人說了僭妄的話，除了神以外誰能赦罪呢？」耶穌問他們說：「我說你的罪赦了，或說起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？」當然，在我們看來對癱子說：你的罪赦了是非常容易的；因為罪是否赦了，誰都不能清楚知道。但對癱子說，拿你的褥子行走，卻要他真的能起來行走，不然就會立刻顯出，祂的話缺乏能力。主知道他們心裏的意思，必以為主開空頭支票。故主要證明祂的權柄，特地對癱子說：「你的罪赦了！和拿你的褥子起來行走吧。」讓他們知道，兩樣都是容易的。當時，癱子真的起來行走，就可證明主的話有權柄，證明主叫他行走和赦罪都是一樣的實在。
在（可五25）中，那患十二年血漏的婦人，她擠在人羣中找到了耶穌，她心裏想，只要摸著耶穌，她的病就會好了。當她真的用手摸著了耶穌衣裳的繸子時，耶穌登時覺得有能力從自己身上出去，這婦人血漏的源頭就立刻枯乾了。耶穌基督怎會有能力從身上出來？這能力是怎樣的能力？這並不是聲音，也不是叫喊，亦不是眼淚，而是能力。因此，這女人的病真的好了。這是生命的能力，是祂工作權能內所發出的能力。
（可十一）中，主來到耶路撒冷進入聖殿時，趕出殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子……將牛羊趕出。為甚麼那些人不反抗主耶穌？為甚麼他們不發怒？被主用鞭子趕打，怎麼又不還手？乃因主工作有權能，他們都服在祂的權威與能力之下，無人敢反抗。我們如果想在生活上，言語上，工作中能有權能，就要有下列三條件：
（a）我們的生活要有見證──有見證就有權能，使徒保羅對帖撒羅尼迦教會說：「我們福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心；正如你們知道我們在你們那裏，為你們的緣故，是怎樣為人。」（帖前一5）
保羅把福音傳給帖撒羅尼迦的人，為甚麼說不獨在乎言語，而也在乎權能呢？因他在他們當中有美好的見證，正如他們知道保羅在他們中間時，如何的為人。
（b）我們所行的事要合乎真理──為甚麼耶穌鞭打那些賣牛羊的人，和推翻兌換銀錢人桌子時，他們不敢反抗？因主所行是在真理方面，我們所行如在真理中；則真理本身就是權威，真理就會使人良心發生共鳴作用。假如我們所說的話是真理，那麼雖然你沒有地位，或是貧窮，或被人反對；但別人良心裏，會發生共鳴，而承認你所說的是對的。因為真理本身，是帶著權威的，我們所行如合乎真理，那我們就有權威。
（c）對我們自己所說、所行的，應極熟識和清楚──例如我們傳福音，而自己對福音不清楚、不認識，則所說的話，就沒有能力。對自己所信的福音，要能貫澈通達，那你所說的話，就有權威。因為當你講述時是滿有把握的，並非模稜兩可；那就是說你所說的是極熟識和清楚時，就會有權威。我們的主，祂工作是帶著權能的。
（二）主工作的秘訣──（可六45至46）
「祂既辭別了他們，就往山上去禱告。」在別的福音書中，我們知道這時人們正要擁護主作王，甚至強迫祂作王。在（可一35）中亦說：主在清早天還沒亮時，就到曠野去禱告。主的工作為何會有權能？祂的秘訣就是與神維持著關係。今日的基督徒會說，我們現今是忙碌時代，與當時不同，其實當時也是一樣忙的，雖然我們今日生活緊張，但亦有許多方法，可把時間節省。例如今日聚會可坐車，但主當時卻要步行很遠的路；身體疲乏，是會影響精神的。聖經記載祂忙碌，甚至沒時間吃飯。
在（可六）中，上文說及主用五餅二魚行神蹟之前，祂就沒時間吃飯，就帶門徒退到曠野去歇一歇，但還未歇息，就有許多人來了。主見了他們如羊無牧人一般，就憐憫他們，開口教訓他們，然後才行神蹟。那麼，行完神蹟後，就該當休息了是嗎？但祂卻上山去禱告。
為何主在世時滿有權能去工作呢？因祂常禱告，因祂也是人，祂與我們一樣，站在人的地位，凡事受試探，只是祂沒有犯罪。主工作有能力之秘訣，就是無論在任何忙碌中，都維持著與神必需有的親密交通，故無論在何地方，或應付敵人，都帶有權柄和能力。
（三）主工作的目標──（可一38）
「耶穌對他們說，我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道。因為我是為這事出來的。」
從這段經文，我們知道主很清楚來世的主要使命是為傳福音，叫人認識神為人所預備的救法。不過，為了傳福音祂也行神蹟，以證明祂的使命是從神那兒來的。祂知道工作主要目標是甚麼，雖然機會好，眾人都來找祂；但主好像故意放棄此機會，而要到別處去傳福音。我們常因工作機會好，而忘卻甚麼是神給我們的主要託付。主知道祂自己來世的使命是甚麼，故祂明白了工作的目標，就能在祂的工作中，分別出主要的和次要的。假如我們不明白主的託付，就不會分別；如不明白自己的工作目標，不知自己在神家中應作何事。若不知道神交給我自己的是何崗位，那麼我們的眼睛就會昏花，就會常忽略了本份的工作；甚至攪擾到別人，干預別人。那我們所作的，就不是神所要作的，於是就成了神家中，被廢棄的器皿！為甚麼主寧願損失兩千頭豬，來拯救一個人呢？在祂心中的計算，這人的靈魂價值不止兩千頭豬，當主用五餅二魚使五千人吃飽時，為甚麼要叫門徒收拾零碎呢？在這裏主有一個屬靈的評價，和屬靈的價值觀；應用時，祂願意花很大的代價；不應用時，祂儘量節省。這是今日教會所應學習的。我們缺乏了屬靈的價值觀，我們應有屬靈的眼光，去評價每一件事。
當彼得勸主不要去釘十架時（可八），主斥責彼得說：「撒但，退我後面吧！」但另一方面，有些家屬說祂癲狂了，因祂忙到忘卻了吃飯，主根本沒有理會他們的說話，毫不在乎似的。從這比較，就可知主心目中，有一個標準；因彼得所說的話，與祂的使命衝突；祂看重使命，故嚴厲的責備彼得。
為何主稱讚窮寡婦？在（可12）中說她投下的兩個小錢，比財主所投的更多。主用甚麼眼光來評價這事呢？該知主的稱讚，並非單對寡婦；而是鼓勵那些像寡婦一般的奉獻，亦等於責備那些，像財主一般奉獻的人。試想，這豈不是得罪了財主嗎？如單靠寡婦這兩個小錢的奉獻，又怎麼行呢！不，祂另有標準來衡量這件事，因祂看重屬靈的價值，多於表面的價值。這種價值觀念，完全是因祂認清工作的目標。假如我們認清自己工作目標，認清神將我擺在祂家裏所應負之責任，和所應起之作用，那麼我們有我們的人生觀，我們就有對事情應有評價的看法；如此，才能作出有意義之事。
（可八2-3）和（可六）一樣，主在工作中有愛心，祂憐憫眾人，怎能讓眾人餓著回去呢？祂要讓他們吃飽。愛心是不講理由的，愛心是祂能作甚麼，就做在祂所愛的人身上。我們在工作上必需有愛主的心去作，（林前十三）說：我們如沒有愛，則所作的都沒有價值，就算能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，就像鳴的鑼響的鈸一般。如所作的非因主而作，則在神面前不能存到永遠。當主在世時，祂實在用愛心來工作。
在（可十）中，少年的官問主該如何作才可以得永生？他自己說，他從小就遵守誡命，主聽了就愛他。不論這少年所說的是否屬實，但主卻覺得他有可愛的地方。我們有愛心否？跟從主三年多的彼得，竟三次不認主，這情況主早已預先知道。所以他說：「雞叫二次之先，你要三次不認我。」在彼得否認主時，主並沒有對彼得說話的機會，但卻預備了那雞讓祂叫兩次提醒彼得。這是主的愛，祂在工作裏滿有愛心。保羅工作之成功亦在此，他滿有基督的愛，在他的責備裏充滿了愛。他對哥林多的人說：你們學基督的，作師傅的雖有一萬，為父的卻不多。保羅以父的心，去責備哥林多人；所以他們雖受責備，但仍受感動。
（四）主工作的智慧──（可十二）中，可以見到主的智慧有三方面：
（a）有人試探主，可否納稅給該撒？主就拿上稅的銀錢問道，這像和這號是誰的？他們答說是該撒的，於是主說：「該撒的物應歸給該撒，神的物應歸給神。」眾人希奇祂的說話。顯明主在應付事情上有機智。
（b）祂對屬天的奧秘，有人所不知道的智慧。撒都該人不信復活，他們問主說，人若死了，沒有孩子，那麼照猶太人的風俗，他兄弟應娶他的妻，為哥哥生子立後。從前在我們這裏，有兄弟七人，先後都娶過這女子作妻，後來他們都死了；那麼，在復活時，這女人是誰的妻呢？主耶穌回答說：「你們都錯了，因你們不明白聖經，也不曉得神的大能；當復活時，人不娶，也不嫁，好像天上的使者一樣。」（太廿二29）意思是說人在復活後，就沒有夫妻關係的存在；而夫妻關係，只不過在今世存在。到復活時，是進到神的大家庭裏，我們是以神的大家庭，作為我們的觀念，而非以地上的小家庭作觀念。到那時我們觀念改了，人也復活了，根本就沒有這些問題存在了。今日的基督徒，若因妻死而娶繼室，上述的事，也等於主對你回答的問題了。
（c）有人問主誡命中那一條是最大的？舊約的律法與誡命，猶太人分成六百多條，問這許多條誡命中何者為最大呢？假如不通曉和不明白，那實在難以解答。主回答說：你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神；其次，就是愛人如己。這就是一切律法和先知道理的總綱。（太廿二37-40）可見主對真理，具有屬靈的智慧。這關乎屬天的奧秘事，需有聖靈的啟迪和通達真理，才能認識；那麼，也只有主才能回答了。當主十二歲時在聖殿一面聽、一面問；祂對狡猾的敵人，非常機智，正如祂所教訓我們的：「我差你們去，好像羊進入狼羣；所以你們要靈巧像蛇，純良像鴿子。」祂的確純良像鴿子，但並非糊塗愚笨的。主要我們作誠實的人，即心地善良的人，但並非作傻子而被人騙！祂有充足的智慧，知道如何去應付敵人的詭計；但卻不用詭計去對付人，這就是主工作的智慧。
講員： 陳終道牧師
速記： 陳使華姊妹