我們討論過：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名」，我們所信的是神的兒子，是耶穌，是基督，也因信祂而要彼此相愛。今晚，我們要進一步討論：神的兒子既是神自己，那麼神自己是誰呢？「耶穌」既是「耶和華的拯救」，耶和華是誰呢？換句話說：我們為甚麼要信？因為我們的神是神，也是耶和華！
神
我們都知道，聖經一開始就提到神，「起初神創造天地。」神這個字（共三式），在舊約提了二千八百多次，可知它的重要性了。我們個人所信的是神，教會所敬拜的是神；聖經是神的話，宇宙是神所創造的，那麼我們所信的神是怎樣的呢？
神字在中文，是由一個縮寫的名詞和一個動詞合成的。左邊是縮寫的「神」字，右邊是「申」字，引申的意思。照說文，神的意思就是「天神引申萬物」。這樣在創世記第一章用神字再合適也沒有了，因為這一章告訴我們，神怎樣創造萬物。當我們每次提到「神」字的時候，讓我們記得，宇宙萬物是祂創造的啊！
神字在有些聖經譯作上帝。上帝這名稱，在四書五經裏約提過一百五十次，那麼上帝是甚麼意思呢？根據說文：「帝者，諦也，謂天上審判者也。」從前有皇帝管理人民，宇宙中也有一位審判者審判萬民。因他是高高在上，所以稱為上帝。這樣，說到創造萬物，用神字比較合適；說到管理萬物，上帝就比神字更貼切。無論如何，神太偉大、廣大，地上沒有一個名稱能把祂表現得完全！
那麼，聖經中的神到底是何所指呢？普通研究舊約的人，把這神字歸納成以下三個意義：
（一）極有能力，如經上記著說：「我手中原有能力害你，只是你父親的上帝昨夜對我說，你要小心，不可與雅各說好說歹。」（創卅一29；參箴三27；彌二1）
在這裏，「能力」二字原是與神同字。這名詞在舊約中有時是複數，有時是單數。單數時，若是個專有名詞，就是神；若是個普通名詞，便是能力。例如「我是伯特利的神」（創卅一13），「築一座壇給神」（創卅五1-3），這二神字和能力是同字的。當希伯來人要表示一個名稱偉大或無限時，常把單數變成複數。所以舊約神字十分之九是複數字。如果有人對你說，希伯來人是信多神的，因為神字在舊約是複數。說這話的人，不過顯他的無知而已，他不知道希伯來文複數的意義有十多種啊！
我們所信的神是大有能力的，祂創造宇宙，創造奇妙的人。我們也知道，祂肯施恩給我們，那麼為甚麼我們這麼軟弱可憐呢？我常說，真理是有客觀和主觀兩方面的，客觀能成為我們主觀的有多少，是在乎我們能支取多少而定。例如，宇宙間充滿了空氣，肺大的便多吸些，肺小的便少吸些。神是大有能力的，為甚麼我們不能得祂的大能力呢？是因我們的信心小。為甚麼我們的信心不夠大呢？恐怕是因我們對神的認識不夠多吧！神是大有能力的，祂能創造宇宙，祂能興國亡國，也能使亡了二千年的以色列國家重建，在祂沒有難成的事，這是我們所信的神！
（二）極其偉大。神字在舊約有時也作形容詞用，好像我們有時把天字當作形容詞說：「天大的事有我擔當！」在聖經中，例如：「他們便起行前往，上帝使那周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕雅各的眾子了。」（創卅五5）這裏的「甚」字原是「神」字，意思是「極其」！「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去，這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」（拿三3）這裏的「極」字也是「神」字，形容「大」字。在中文有一次把「神」譯作「高」字：「你的公義，好像高山，」（詩卅六6）原是「好像神的山」。（英文譯作偉大。）新約也有一次把「神」譯作「非凡」。司提反說：「那時，摩西生下來，俊美非凡……」（徒七20）「俊美非凡」原是「神美」。這樣，神字第二個意思，就是極其偉大，或說至大。我們所信的神是極其偉大的，可惜我們常把祂縮到極小！我們都知道馬利亞在以色列女子中是最蒙福的，她有甚麼特長作我們主的母親呢？是因她的「我心尊主為大」（路一46-47）。這句話中文譯得太文雅些，原意是「我魂把主放大」。這是馬利亞的秘訣，她知道怎樣在她情感，心思，意志裏把主放大，所以她的靈能在神她的救主裏為樂。我們不能在神裏享受喜樂，是因我們把神縮得太小，沒有把神放大！願主憐憫我們，叫我們能把神放大，就能以神為樂。請放心，我們把神無論怎樣放大，斷不致把神放得太大！祂是充滿萬有的，毋怪大衛說：「我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏！」（詩一三九8）
（三）極其可畏。神本名為「可畏者」，如雅各對拉班所說：「但願亞伯拉罕的神，和拿鶴的神，就是他們父親的神，在你我中間判斷；雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓。」（創卅一53；參上章四十二節，神字旁亦應有三點，惜譯者遺忘。）在中文聖經裏，凡一字旁邊有三點，指該字並非原文，乃譯者為使讀者容易明白加上去的。有時加上去確使原意更明顯，有時反叫原意更暗昧，讀者要留意。本節應是「雅各就指著他父親以撒的可畏者起誓。」這「可畏者」並非和「神」同字，也不是和「神」字同根；但神字本身有「畏懼」的意義。我們知道亞拉伯人稱神作「亞拉」，「亞拉」這字和「神」字同根，由動詞「畏懼」轉出來的。這樣，「神」本有「畏懼」的意思，所以聖經用另一字稱祂為「可畏者」。有時我們單注意神的慈愛，忘記了神的可怕，甚至有人說：「在舊約我們要怕神，在新約我們只要愛神。」這樣的話，是一知半解的說法，最容易使人上當！讓我們查一查新約，是否我們不需要怕神？「你們既稱那不偏待人，按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」（彼前一17）本節「當存敬畏的心」應是「在敬畏裏」。「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉上帝。」為甚麼要敬虔呢？「因為我們的神是烈火。」（來十二28）神是我們的慈父，也是背逆之子的烈火，惟有智慧之子知道，愛父和怕神應雙方並重！
以上是根據字根所歸納的三個意義。現在讓我們查一查這三個意義是否合聖經的定義。在申命記記著說：「因為耶和華你們的神他是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。」（十17）這裏告訴我們：神是至大，大有能力，大而可畏。在尼希米書也有同樣的語法：「我們的神阿，你是至大，至能，至可畏，守約施慈愛的神。」（九32）這裏告訴我們，我們的神是「三至」；至大、至能、至可畏。
末世的教會不像教會，就是因為忘記了神的三「至」。神是至大的，教會卻把祂縮小到甚麼都無祂份！神家裏的事情，甚麼都憑善惡果的知識來斷定是非，把神的法令丟在腦後，甚至把祂關在門外，讓祂在門外叩門！（啟三20）神是至能的，教會卻以為祂甚麼不能：祂不能行神跡，祂不能聽祈禱，祂是垂死的老人；甚至有人說祂已死！教會這樣褻瀆神，怎能希望祂顯大能呢！神也是至可畏的，教會卻對祂視若無睹，造成末世危險的日子，叫人專顧自己，貪愛錢財……違背父母，忘恩負義，無親情，不解怨……賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意！（提後三1-5）這等人，神叫我們都要躲開，怎能希望祂自己和這等人同在呢！毋怪末世教會越過越死，許多傳道人的眼睛也越過越瞎！他們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；既入了教，卻使他作地獄之子，願主憐憫我們，叫我們知道為甚麼要信？並所信的是誰？我們的神是至大、至能、至可畏，所以我們要信！
耶和華
神既是至大無邊，至能無比，也是至可畏無雙，要給祂自己一個適當名字，實非易事！雖然這樣，祂還是設法給我們知道祂的尊名。當摩西請問祂大名的時候，祂對摩西說：「我是自有永有的，又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裏來。」（出三14）
這裏中文又是譯得太文雅，反叫原意不明。當摩西問神叫甚麼名字時，神說：「我是自有永有，」直譯應是「我是就是我是」；他又說：「那自有的，」直譯應是「那我是」。這樣，神的大名就是「我是」。
「我是」是神的大名，卻不是「耶和華」的意思！所以若有人問你「耶和華」的意思，你說「我是」，你就錯了。因為「我是」和「耶和華」，雖然是同一動詞，卻不同身；「我是」是第一身，耶和華是第三身。當神稱祂自己時當然應說「我是」，當我們稱祂時便要說「他是」了。所以耶和華的意思是「他是」。這意思大衛很懂得，因為他曾說：「耶和華是（他是）我的巖石，我的山寨，我的救主，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」（詩十八 2）這樣，耶和華的大名很像一本支票簿已簽上了存款人的名，只要我們在「他是」下面填上我們的需要去支取，我們一切的需要都能獲得。所以到神面前來的人，必須要有這支票簿，正如希伯來書所說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（十一6）本節的「信有神」原文是「信他是」。所以到神面前來的人，必須信他是！這是我們祈禱的秘訣，我們要信「他是……」，不疑惑祂能否幫助我們。耶和華甚麼都有，甚麼場合都在！你要能力嗎？祂是你的能力；你要智慧嗎？祂是你的智慧；你要平安、喜樂、自由嗎？祂是你的一切！讓「我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四16）
我常感覺到，神為自己取名「祂是」，真是一件絕頂智慧，深入淺出的啟示。因為人類文字中，除此以外，實無其他能啟示祂的真相。祂若說自己名叫「慈愛」，祂就沒有啟示祂的公義：祂若說自己是智慧和能力，祂就沒有告訴人祂的聖潔和信實。所以祂必須是「祂是」，才能啟示祂一切，也能讓祂救贖的人支取一切。
祂的大名是「他是」，不是「他曾是」，也不是「他將是」。因為在祂沒有過去和將來，只有現在，正如希伯來書告訴我們：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（十三8）「他是」昨日今日一直到永遠一樣的偉大，一樣有能力，一樣可畏。祂在舊約時興邦亡邦，今天祂是；祂在新約時醫病趕鬼，今日他也能。在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒，所以我要信祂！
我們討論聖經文字的時候，我們要注意兩方面的意義：一是文字的意義，一是聖經的意義。有時一個字兩方面的意義是相同的，有時文字有文字的意義，聖經又有聖經的意義。當我們研究神字，我們發現兩方面的意義是相等的；但「耶和華」的兩方面意義卻不是相等，乃是相成的。耶和華的字義是「他是」，聖經中的定義是把「他是」甚麼摘要地舉出來。耶和華說：「耶和華是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出卅四6-7）
這裏清楚告訴我們，耶和華是怎樣的神。當我們研究「神」的時候，我們看不見神的全面，現在藉著「耶和華」，神就把祂另一面啟示給我們。在這兩節聖經裏，神啟示了三點關於耶和華的特性；一，耶和華是慈愛的；二，耶和華是信實的；三，耶和華是公義的。
憐憫和恩典是神愛兩方面的表顯；憐憫是消極方面，我有罪，祂赦免我；因典是積極方面；我有軟弱，祂剛強我。憐憫是拯救我脫離死亡，因典是賜給我新生命。因為祂憐憫我，祂把我的苦杯倒盡；因為祂恩待我，祂叫我的福杯滿溢。我們一而再，再而三地能得到神的憐憫和恩典，是由於祂不輕易發怒。這一切都因為祂的名是耶和華，祂是慈愛的神。
耶和華不但是慈愛的神，也是「有豐富的慈愛和誠實」的神。這裏「慈愛」二字，譯文不很準確。這字在舊約共用了二四七次，中文常譯作「慈愛」實際是「共同責任，休戚相關，利害與共」的意思。所以本字常和「誠實」或「信實」（參創廿四27，書二14，詩八十九2，24，33，49）或「守約」（參申七 9，代下六14，尼一5）同用，這裏譯作共同責任，諒和原意相近些。耶和華是富於共同責任和誠實的，祂說了怎樣，就是怎樣。天地要廢去，祂的信實卻存到萬代。我們縱然失信，祂仍是可信的；因為祂是耶和華，祂不能背乎自己！可惜末世的教會不負責任，說是認識神，行事卻和祂相背；說是事奉主，為人卻以自己為中心，毋怪耶穌寫信給老底嘉教會時，說自己是「那為阿們的，為誠信真實見證的」，反映教會在末世時代的不誠實，說假阿們和作假見證，那麼我們為甚麼要信！不是因為教會的可靠，也不是因為信徒的可愛，乃是因為耶和華向我們的信實和可靠。耶和華是應當讚美的！
最後，也是最重要的，是祂「不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代」。我們常注意的慈愛，忽略了神的公義，以致我們的信心失去了平衡。我們有時會錯想，以為神既是慈愛的，對於我們一些思想上的錯誤，生活上的不正軌，祂一定滿不在乎，姑息寬容的。這是我們自己欺騙自己，祂的訓示是：「若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來！」相反地，我們若認自己的罪，無論我們的罪多大，多深，祂是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義！
弟兄姊妹們：你聽到這裏，你的良心有否指責你所隱藏的罪呢？不要學取巧，不要想僥倖，我們騙不了神，祂斷不以有罪為無罪！請你在聚會後找個安靜的地方，好好地同神算一算賬，不要遲延，因為明天不一定是你的！請聽主對推雅推喇教會說的話：「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。看哪，我要叫他病臥在床，……同受大患難！」（啟二21-22）
講員： 林道亮牧師
速記： 戎子由