今日在不同的地方都可以聆聽神的話語，主要的原因是神的話語不單單停留在一個地點，我從澳洲過來，澳洲那邊有直播的時間，我知道在我們中間有來自不同地方的人都在學習、聆聽。
為何而生？ 為何而死？
今天在講道會裡，要來看聖經中九個人物，這九個人物都是在面對生與死中間作掙扎裡面，給我們有很多的提示， 所以不是說今天來到這裡，你就懂得甚麼叫生與死，要在聽完九堂課之後，你才知道你為何而生、為何死。希望今天只是一個開始。我用的題目很簡單，就是：鍥而不捨的生與死。主要的原因是：在我們生命中，要問這個問題：我為何要留在這個世界上﹖我在這世上面對死亡之時，我如何對神說我的生命是有價值的﹖很多時候我們看生命，往往以政治、社會、經濟等角度來思考，今天我們單單集中來看信仰，包含剛才提到的幾方面。
請看羅馬書八:38-39
“因爲我深信無論是死、是生；是天使、是掌權的、是有能的；是現在的事、是將來的事…都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”
這就是我們的結論。現在要一個一個的來鋪陳經文所說的「無論是生、無論是死」是怎樣的一件事情。我們說生命有意義，那麼要問甚麼叫生命的意義呢﹖生存在世要安身立命要有的目的，那麼怎樣可以安身﹖怎樣可以立命的呢﹖接著要問的問題是：我們將來又如何呢﹖基督教清楚的講述我們有永恆的價值，所以今天要問的是：無論是生、是死，我們如何看自己的生命呢﹖最好的方法就是透過聖經人物所面對的掙扎，來一起分享。
這裡面有九個人物，當然聖經不只有九個人物，但可以從九個人物的不同角度來理解生和死，今天打開經文來看的是亞伯拉罕的事跡，他的故事大家都很理解，但是我們要從另外一個角度來思考問題。今天的題目很簡單，是關於亞伯拉罕所說的：我作出了毫無選擇的選擇，其實亞伯拉罕是作了選擇，問題是在其中有比較吊詭的是：他在毫無選擇的情況下作了選擇。在今天所讀的經文中，已清楚的解釋了亞伯拉罕心中信心的掙扎，我們來聽聽這段經文有怎樣的啟示，讓我們可以理解生命。
在整個聖經研究的幾千年歷史當中，亞伯拉罕獻以撒的記載是一個非常重要的焦點。這段經文裡出現一個字，希伯來文是“Aqedah”，英文的意思是The Binding of Isaac， 捆住以撒 (עֲקֵידַת יִצְחַק ʿAqēḏaṯ Yīṣḥaq),，捆住 "The Binding" (הָעֲקֵידָה hāʿAqēḏā)的意思。很奇怪，這經文從開始的時候是亞伯拉罕獻以撒，原來重點是這個詞：這時候，以撒是被捆住了。這個用詞在猶太的歷史中有很長的時間，在研討為甚麼這時間以撒被捆住了，說明一個很重要的原理，亞伯拉罕在這段時間，是完全沒有跟神有任何對話的。
亞伯拉罕的沉默：沒有對話的對話
聖經這裡只提到「亞伯拉罕、亞伯拉罕」，他就回答：我在這裡，等候。然後神就吩咐他這樣獻上。亞伯拉罕沒有跟神有任何的對話。為什麼他能夠這樣子呢﹖在他的生命中，為什麼沒有任何向神詢問的話的呢﹖在我們的生命中，一旦面臨了這樣一個非常難的抉擇的時候，我們就要問神啊﹗為什麼﹖對嗎﹖「為什麼」成為我們每一個人在人生當中最喜歡用的問號。從小我們就問為什麼我不能吃這個、為什麼不能動那個﹖那麼大了之後，為什麼要學這個、為什麼要不學那個﹖為什麼會產生痛苦﹖為什麼會失戀﹖為什麼考試不合格﹖為什麼、為什麼……如果有神的話，為什麼這事情會發生﹖這個本來就是我們最大的問號，但是為什麼這時，亞伯拉罕沒有問這個問題呢﹖明明要失掉兒子，這個兒子就要在他面前用自己的刀子砍下來。但是亞伯拉罕沒有向神說任何一句話，所以去理解詮釋這段經文的歷史，便非常非常複雜。
爭議性的解釋
第一個我們問的問題，是爭論性的解釋不斷的出現，一個是正面的，一個是負面的。正面的當然就是看到了亞伯拉罕的信心，他的順服，在整個解釋經文的歷史中，有差不多幾千年的歷史，都是在解釋亞伯拉罕特別順服，甚至講以撒的虔誠，他願意獻上自己，而其他人都在懼怕，因為懼怕神，所以神要我做我就去做。但是亞伯拉罕、以撒，原來就是因為他們敬畏神便以生相許，甚至願意死去。這個本來就是我們教會常用來解釋這經文的方法，就是一個人有信心到一個地步，神要我們做什麼，我們就去做。這個就是虔誠的舉動，對嗎﹖這樣就是等於說：我們不需要解釋任何東西，神要我做我就做。神要我殺兒子我也殺。是不是這樣的呢﹖
這就是第一個問題焦點，正面的解釋就放在虔誠和順服之上，但心中我們又會疑問，是不是真的可以如此解釋這段經文呢？於是有很多解經家起來質疑這個解釋，也認為這些事不應該發生。
涉及有點負面的解釋，就是這個是匪夷所思的事情。主我們的神怎麼能夠要我們去試驗自己的信仰到這個地步呢﹖要我們做的一些不應該做的事情；外邦人可以獻人祭的，可以用這方法來表達自己的忠誠，但神是不是也要亞伯拉罕用這個異邦人或者外邦人所用的方法，來表達自己對神的虔誠的呢﹖亞伯拉罕在這事件被別人從負面的角度來評說，他為什麼沒有向神訴苦，神為什麼要用這方法呢﹖他反而在當中沉默起來，或者他就是害怕甚麼，或是有另外一個原因的呢﹖所以這段經文不是想像那麼容易解答的，對嗎﹖
經文的情節
我們來聽一聽這經文所講的情節是什麼一回事，快快的給大家有一個記憶，首先一開始，神就聲明說：神要試驗亞伯拉罕，對嗎﹖所以這個是一個試驗的過程，不是神在吩咐的過程，不是他經常要用的方法，對嗎﹖我們先注意一下，這個很重要：試驗裡面所要發生的動作。這個不是神的常規，不是要大家每一次在神面前，要表達虔誠的時候，必須做一些非常絕對、令我們完全不理解的方法。接下來神吩咐亞伯拉罕獻上以撒為燔祭，亞伯拉罕就按照指示預備到摩利亞山的旅程。第三天，他抵達之後，就預備獻祭，獻上一切所需的。他回答以撒在當中所問的問題，他說神必自己預備做燔祭的羊羔，亞伯拉罕捆住以撒，伸手拿刀起來要殺他的兒子；這個時間，忽然天使在他們面前出現，阻止他們的行動。
理解了這過程之後，我們來問一問他底背後要理解這段經文的意義是什麼，整個亞伯拉罕的敘事，就是到了這個最高點。這故事之後，他就漸漸老了，再沒有太多記載了。但是如果要理解這段故事，必須要從整卷創世記去理解這段經文。
創世記敘事的神學構架
先從創世記的整個的敘事的神學構架來理解，一開頭就是神創造天地，然後漸漸的演繹成為亞伯拉罕的故事。所以從這角度來說，整個創世記表達的整個故事是這樣一個理念，就是從混亂到整合的一種神學過程。
起初，天地混沌，然後這世界裡面，神把這宇宙整合起來，創造了今天我們所有的天地。從混沌到整合；但是創造之美，因為罪的緣故，整個世界就被癱瘓了。但是罪不是我們的終點，因為這世界裡面罪的混亂，要在亞伯拉罕的祝福和應許中得到解決，聖經就在這事件，將焦點擺在亞伯拉罕的家族中，我們稱為「列祖」，列祖的探索到上帝的祝福，可以看到整個本來混亂的局勢，到了亞伯拉罕，想要整合整個世界 ，之後出現了四個這樣的人物：亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟，但是聖經記載這四個人物，也是從一個從淩亂到整合的過程來看，而不是一段一段沒有關係的經文，因此列祖的故事也是從凌亂、探索中，最後漸漸的有祝福的歷程。
亞伯拉罕一聽到神呼召他離開本家本族到另外地方去，似乎沒有聽說過他有什麼掙扎，但是我們漸漸在聖經的經文看到他其實有很多掙扎，走了一個相當長的一段信仰的道路。讀這段經文，就發覺有這樣的一個理念：上主要試驗亞伯拉罕，亞伯拉罕的沉默是怎麼解釋的呢？
上主的試驗與亞伯拉罕的沉默
剛才都講過22章第1節，神在試驗亞伯拉罕，而不是試探他。神不會試探人，祂只能夠試驗人，使人的信仰成熟、成長，這是整個故事的大前提。然後繼續看亞伯拉罕故事的敘事方法。寫這亞伯拉罕故事的時候，是想把一頭一尾整合起來。從12章的呼召，到亞伯拉罕在22章獻以撒的故事，這是前後呼應的道理，聖經用一個字叫Lek-leka，就是「去」的意思，來寫出來當中的故事。祂在12章說：「你要去到我指示你的地方去」，然後在第22章，神也同樣的向亞伯拉罕說：「你要去到我指示的地方去。」
這兩部分非常重要，因為他要表達的就是這個道理。祂要大家來聽一聽，前和後怎麼樣能夠整合成他的故事，中間出現了亞伯拉罕的猶豫。第12章第一節，神說「我要你去的地方，是我要祝福你的地方」，這是神給人的應許，而且說你的後裔會成為眾多，你要成為後人的祝福。所以亞伯拉罕進到了他所去的迦南地，第一個就問了一個問題，他問：神哪，祢說我要去的地方在哪裡呢？第15章第8節裡面說的，我憑什麼可以知道，那裏是你給我的地呢？他不知道神要帶他到哪裡去。
但是15章之後，發覺到他知道了，因為這就是神要給他的地，就是迦南地。然後在第17章，他問另外一個問題：神哪，你要我在我的生命中，看到我的後裔要眾多，但是我連一個兒子都沒有。神說：你會有一個兒子。在第17章的時候說：這個哪可能呢？因為我已100歲了，怎麼能再有孩子的呢？所以地已經解決了，後裔還沒解決呢！但是他在掙扎的過程，地已經給了，但後裔還沒有得到。後來神真的是在他100歲的時候給他一個孩子，但不出幾年之後，神又說把這孩子殺掉，就好像告訴你，我給你的應許背後還有一個應許是不能夠兌現的。所以對我們來講，開始掙扎，聖經到底講甚麼呢？我們到這個時間還會問，亞伯拉罕為什麼沉默，沒有發問的呢？我們只能夠說這樣的一個道理，他的沉默只是給我們大家一個謎。這裡的經文說出的就這一種感覺，就是他是有一個毫無選擇的選擇，來表達他的心情。
在創世紀12章說的第一次，他理解自己要去某個地方，是無法知道前面的目的地的應許，所以他只憑信心走這條路；在第二次，神要他獻上以撒，他無法理解為什麼神要切斷神自己的應許。對亞伯拉罕來講，心裡應該很掙扎了吧，我們可以用心理學的方法，或者用倫理學的方法來理解、去衡量，但這裡很明顯的不是用心理學或者倫理學來去理解，因為聖經沒有形容亞伯拉罕心中的掙扎，也沒有告訴我們涉及什麼倫理道德的關係，只告訴我們一個很重要的道理，就是要將焦點擺在信心的考驗的當中，即便想要知道當時亞伯拉罕心中在想什麼，但聖經不讓我們知道，因為這個不是要講的道理；即便我們去問這個獻人祭的方法，是一個倫理道德的問題，聖經又在當中沉默了，不願意我們走這條路。我們只能把焦點擺在亞伯拉罕的信心考驗當中，我們不能夠加油添醬，因為聖經沒有提供資料，我們只好去問信心的考驗是什麼。
亞伯拉罕與僕人們的對答 ：三個可能性
我們可以從亞伯拉罕對他的僕人所說的話，來理解他心中的掙扎。他說：「我與孩子往那裡拜一拜，就回到你們這裡來」。這個就產生了很多背後的道理，就好像亞伯拉罕已經知道這孩子還不會被殺死的，他去拜一拜，他們就回來，不會一個人回來，他要帶著兒子回來的。所以大家在解釋這段經文的時候就有三個不同的解釋：
第一個，其實亞伯拉罕早已知道，或是相信上主不會要他殘忍地獻上以撒。這是「假的」，神說了一句「假假的話」，要看你要不要順服我。但我們知道這不是他的道理，背後很清楚的，這裏並不是這樣的意念，因為聖經裡面從來沒有含糊的說神假假的說一些話。
第二個，有人會這樣問：可能亞伯拉罕願順從神的吩咐，但他相信神不會要他採取這殘忍的舉動，這是以亞伯拉罕的角度來說的話 -- 我認識的上帝不會這樣做的，所以我不怕。
第三個解釋，亞伯拉罕要在最後關頭挑戰上主，求主免去了獻上以撒的舉動。
以上都是大家在研究經文的時候的猜想而已。只是從經文看到，神是毫不含糊的要亞伯拉罕獻上以撒，亞伯拉罕也絕不含糊地把以撒捆綁擺在柴火次上，他也不含糊地拿起刀來要殺以撒的，所以接下來的故事情節，都不能解釋以上的三個思想。我們要從信仰的角度來解釋以上的經文。到底亞伯拉罕作了怎樣的選擇呢？
亞伯拉罕的選擇 -- 祂必會有另一個安排
其實他選擇的不是沒有道理的，亞伯拉罕不是傻瓜，也不是一個盲從的人，在他生命中走上漸漸理解上帝的道路，從以前、現在，以至 將來，他漸漸的認識神，漸漸的理解到他所相信的神是怎樣的一位神，所以從這事件中的亞伯拉罕所理解的生、死是怎樣的一個情況，亞伯拉罕真的做出了毫無選擇的選擇，將先前、現在、將來的生與死，他完全放在所相信上主的手裏，我們從這角度來理解，亞伯拉罕不是沒有疑問，他只是抓住神的應許，這應許是他所理解上帝的位格所作出的。先前，這位他所認識的上主所賜的應許，如果上主要結束以撒的生命，祂必會有另一個安排，他不能限制上主的主權，當神要我接受這個舉動，我就相信神一定有祂解決的方法。
這個可以說是亞伯拉罕學到的功課，他到了摩利亞山上，面臨一個很大的挑戰，他知道這是上主的命令，最後作出完全順服的選擇，這是信心的最高點，也是信心的要求，超越了人所謂的公義和倫理。人可以在這裡評價這事件，從倫理道德來看是不可能發生的，但是亞伯拉罕就不是從道德倫理來思想，他是思想這位曾經在他生命中表達公義的神。
大家記得在創世記第18章，亞伯拉罕為所多瑪、俄摩拉禱告的事件。他跟神說：如果城裡有50個義人，神就不會毀滅這個城市，神說我不會；他知道神是公義的，神不會城中有公義的人就毀滅這地方，所以亞伯拉罕學習去理解神是公義的，亞伯拉罕表達出他知道他所信的神是公義的，如果神是公義的、神不會不道德的，今日要獻上以撒，一定有另一個道理。
最後來看他的將來如何，上主的應許最終還要具備的條件，就是順服。12章那裡是一個無條件的應許，當初神呼召亞伯拉罕離開本族本家是無條件的應許，上主沒有提出任何條件，現在就有一個轉化，轉化成為神的主權加上人的順服才能成事，整個故事教導我們領受神恩典的人不要以為不需要負上責任，不能說神有絕對的主權，我們就不需要順服。在這段時間，亞伯拉罕學到一個重要的功課，神有任何的應許的時候，人就要有順服的回應，這是在聖經裡出現一個非常清楚的劃一的神學，神的應許背後有一個條件的，只是人不願意提到，這個就是我們的順服。
我生命中必定要做的就是順服上帝
摩西在西乃山把律法帶回來的時候，律法也是這樣寫下來：我要作你的上帝，你要作我的子民，還加上一個重要的條件，你必須遵從我的命令，這些事才會發生。結果怎樣﹖結果以色列人只聽上一部份，而不聽下一部份，就好像亞伯拉罕只聽前部份，而不聽獻以撒的部份。這段經文演繹整本聖經的道理，也是整本聖經的出發點；律法也是這樣寫的，到了耶穌的時期，也是一樣，我們透過耶穌的恩典得着拯救的人，不是以後就可以任意胡為了，我們還是要履行對神的順服。所以亞伯拉罕獻以撒就在說明順服的道理。他知道有應許，他知道他必須付上順服的配合。
今天來理解我們的生命，同樣要面對這挑戰，挑戰我們已經在基督裡領受了恩典，我們應如何生活？我們或許說現在是自由自在的生活，反正無論是生是死都有神在照顧我們，是不是這樣的呢？很明顯的，這個故事是要提醒我們將應許和順服擺在一起，這故事明顯再三給我們一個挑戰，讓我們真誠的反省自己的信仰。
應許與順服是一條線的，讓我們都成為順服神，並且可以承受應許的人。相信我們今天都面臨信仰的危機，有人說：只要相信上帝，上帝一定會照顧你。是，我們都相信這是真的，只是往往留下一條重要的尾巴，就好像亞伯拉罕要獻上以撒一樣，當你都要在生命中面臨非常非常難的選擇的時候，你選擇甚麼？你是不是說神不祝福我，我不信下去了。亞伯拉罕的回答說是：我生命中必定要做的就是順服上帝。
獻人祭的難題
再回頭來看獻人為祭的問題。聖經嚴嚴的命令說你不能把兒女用火焚燒來獻給上帝的，所以從這個角度來去理解亞伯拉罕獻以撒，是一個非常非常奇怪的矛盾現象。在摩西的律法寫得非常清楚，在利未記、申命記也是這樣寫，你不能將自己的兒女用火焚燒獻給你的神，這明明跟亞伯拉罕獻以撒有矛盾，神很清楚的說因為這是當時異教徒所用的方法，你們不能再用這個方法來表達你的虔誠，所以必須要去理解到底亞伯拉罕獻以撒的故事背後是什麼意思，我們必須理解怎麼劃分獻以撒和獻兒女的方法。
第一個，亞伯拉罕的事件是在摩西律法之前發生的事情，之後就再不能夠用焚燒兒女來表達自己對神的虔誠了，但是當時的人看到很多的宗教用獻上頭生的兒子的做法，來表達對所信的神的忠誠舉動，後來才被嚴禁。所以我們回頭來看亞伯拉罕獻以撒的舉動是怎麼解釋。我慢慢的一步一步跟大家講：
如何解釋亞伯拉罕的舉動？
亞伯拉罕的信心旅程與趨向成熟的信仰。在獻以撒之前，亞伯拉罕沒有關於這個不可以獻人祭的嚴令，他以為這個是本來應該可以做的事情吧，因為對他來講，這個是當時的人用來表達對神虔誠的舉動的方法，他開始在信仰當中被轉移了，他經過了一連串的經歷，漸漸的理解他所信的上帝是誰，他最終要看到的要做的就是要把自己所信的上帝，和那一個迦南人所膜拜的神明要分開。在所多瑪、娥摩拉事件中他跟神的對話中，他知道神是一位公義的神，他從這個出發點來去理解上帝，如果神是公義的，是憐憫的話，這個動作明明是有觸犯公義和憐憫，但是他知道神如果是公義的神，祂一定會有另外一種方法來解釋這件事情，他不再懷疑上主的位格，現在他面臨的命題是自己是否能夠完全順服上帝的主權，即便從人的角度來說這個好像不合情理的方法，正因為他相信上主的公義和和仁慈，所以他雖然不可能預知以後這個事情怎樣結局，他仍然說神會自己預備。
這個就是信心最後最後要挑戰我們的一個事實，你能夠站在一個非常矛盾的情況之下說：神會自己預備嗎？人活在這世上，要安身立命的時候，尋問生命是什麼道理的時候，亞伯拉罕給我們大家非常清楚的一個提示。信心的旅程是怎麼走下去的呢？
信仰的心路歷程
亞伯拉罕與上主的對話，漸漸的成為沉默的等候上帝。神沒有說欣賞他，神說：你既然願意願意將你最好我獻給我，你既然願意把你最徹底的、不能夠沒有的東西，你都獻給我。我們不能用獻人祭的方法來去理解這個過程。上帝沒有提起要欣賞亞伯拉罕的忠誠，而是欣賞他毫無保留的行動。到頭來我們要問問自己，我們面臨選擇的時候，選擇什麼？這裡給了我們一個啟迪：從人的角度來說，毫無選擇，卻能夠選擇順服上主。
在這背後，亞伯拉罕給我們一個很大的道理，漸漸在他的遭遇中，他理解怎樣堅信一位上帝，最後他需要做的是順服的過程。如果我們只能說：我堅信一位上帝，我們卻沒有順服的舉動，所堅信的東西只是哲理，都是理論而已；如果我們說願意順服上帝，但卻不懂得我們這位上帝是誰的話，那我們就是盲從的人了，我們不可能不把堅信和順服擺在一起。
在歐洲各地都是基督教的國家，堅信一位上帝，但是他們漸漸的不再順服上帝，出現很多的理論，已經把基督教淡化了。但是我們東方的人卻轉過來用另外一個方法，就是講虔誠與順服，不問為什麼，只是盲從自己的信仰，這也不是好事。所以兩邊都不能好好的表達出基督教的信仰。我們一要堅信上帝，但是最後還要這樣說：我確定自己的生命，必須是個順服的生命。
好了，我們至少能夠帶這個回家吧！在回去的時間裡面，不要把這兩個分割起來，不要把信仰成為一個理論，但也不要把我們的信仰，成為只是去拜拜神明而已。我們必須要理解我們的上帝是誰，也必須要有順服的心理。這個是亞伯拉罕給我們看到的觀點。
至少今天我們開頭了，這是整個講道會的焦點的所在。在接下來的八個人物，都是在堅信和順服之間掙扎的人。大家來聽一聽，去理解生和死的時候，我們如何能夠再作出一個毫無選擇的選擇？
講員： 陳廷忠牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 湯鎮華先生