引言
有沒有試過生命沒方向，不知道神怎樣帶領我們？或覺得好像找到了，離開了我們的安舒區？
上主另外的計劃
以色列人也有同樣的經驗，很焦急地等待出埃及，當真的出埃及時，上主沒有直接帶去應許之地，而是帶他們漫無目的地漂流了幾天。去迦南最短的距離是要經過非利士人之地，當時的商人都走過這條沿岸的路去米索不達米亞或埃及，埃及人以他們的神明為這條路命名為：「荷魯斯之路」。以色列人一出埃及後，似乎就是朝著這條路走，但上主卻有另外的計劃，帶他們走曠野之路。這段經文很仔細地記載所走的路，第一是歌珊地，然後去了疏割，以倘，在接近巴力洗分的比哈希錄。雖然當時人知道這些地方，但我們卻不知道這些地方，甚至連當中的一些海的位置也不清楚。海的位置很重要，因為在十四和十五章有分紅海的事件，這個海直譯的名字是蘆葦海，這也可以指是紅海，但這也可以指埃及東北部的一些湖。我們如何決定呢？今天就不仔細分享這方面眾多的討論，反而簡單分享一些自己的看法。
尋找紅海的位置
有學者指出，這個歌珊地到紅海有一百二十英里，路程一星期，太遠了。有人算過，當時的人一天可以走大約十七到二十三英里的路，若用平均二十英里，這路程也要六天，但當時的隊伍有小孩和老人，所以需時更長，而經文也不像描述他們漂流了一星期。我也想大家注意，當那海分開時，面前出現了類似山谷的地，這山谷的大小就取決於那海有多深，他們不是走平路。紅海究竟有多深？最深之處是9974尺，接近一萬尺。大家想像下，你面前的海分開了，呈現的是一萬尺的深淵，相信以色列人是不敢下去。按照我們所知道的以色列人，他們很容易懼怕，就算走下去，埃及人也不敢追下去。
所以紅海比較合理的位置是在較北部的蘇伊士灣，深度是一百八十到二百八十尺深，用今天香港的樓宇來衡量，大約是二十一到二十五層樓那麼深，這就跟剛才的九千多尺就相差很不同了。我認為紅海的位置是在埃及東北的湖，但這說法也有問題，現在沒有了這些湖，就連這些湖在古代也是很小的，大部分是沼澤。所以聖經記載的紅海開了，又合上吞沒了埃及追兵，不可能會發生在這麼小的沼澤地。所以有學者說，埃及追兵的馬車陷在泥地，然後以色列人就在對岸射箭打贏了埃及人，後來在加油添醋之下就變成我們讀到的出埃及記的版本。這個說法很明顯跟聖經記載有差別，很多信徒不接受。
不過有人在這五到十年開始研究那一帶的地方，發現巴拉湖又大又深，這個湖的盆地寬闊的原因是因為尼羅河支流的水流到這個湖。研究者測量這個湖一些地方的深度在十一到十八尺，也有別的地方是二十到二十六尺深，差不多等於現在的兩三層樓，仍然可以淹死人的。有一位三一神學院舊約和古代中東的榮休教授叫James K. Hoffmeier，他認為紅海是在巴拉湖。我覺得合理。
但還有一個問題，那個是湖，但聖經稱之為海，「湖」可否稱為「海」呢？可以的。加利利湖也可以成為加利利海，在舊約叫基尼烈海，和合本翻譯為「湖」，不過希伯來文卻是「海」。另外，死海是一個湖，但聖經稱呼它為鹽海。經文這樣記載：「還有亞拉巴和靠近約旦河之地，從基尼烈直到亞拉巴海，就是鹽海，」（申三17上）所以這些湖也是海的，水域大就會稱為海，這跟今天的定義有點不同。
從地理路線看上主奇妙帶領
按照剛剛的說法，可重組他們經過的地方：一開始從歌珊地出來，歌珊地包含了蘭塞城和比東城，學者都肯定這些地方位於北部，之後去了疏割，然後十三章二十節的以倘，位於北面，來到這裡，應該可以經過非利士人之地的沿海路線去迦南地，但上主卻有不同看法，帶他們轉頭向南部的巴拉湖，這巴拉湖就接近比哈希錄和巴力洗分。他們就在這裡過了蘆葦海，在十五章二十二節看到他們就進入書珥的曠野。十三章的十七到十八節是一個粗略的描述，二十節之後就仔細記載經過的地方。
說了這麼多，想要表達什麼呢？若單看行程，好像真的迷失了：「法老必說：「他們在此地迷了路，曠野把他們困住了。」」（出十四3）他們往上走後又往下走，結果面對了曠野。我暫停一下，這裡有一個重點。你會否認為，上主若帶領我們的每一步都是很清晰呢？既然是神帶領，一定很清晰的。但以色列人有上主帶領，但路線不清晰，這不是神不清晰，而是他們不清晰。今天上主帶領，我們可能不知道下一步要做什麼。有時候我們有錯覺，不知道下一步怎麼走，就認為上主好像沒有在帶領我們。這段經文很明顯證明，上主一直有帶領，他們只是一步步跟從，我們也同樣如此。上主帶領，但我們也是一步步地跟隨祂。
為什麼上主要這樣帶領呢？經文告訴我們：上主說：「恐怕百姓遇見戰爭就後悔，轉回埃及去。」（出十三17下）這戰爭可能是指跟埃及兵的戰爭，這條路是去迦南地最近的路，所以當時攻打埃及的人也一定經過這條路，這條路有很多軍事紮營，如果走這條路，就要一路苦戰才能進迦南地，雖然路程最短，但可能是最艱鉅。但也有的拉比提出另一解釋，指這是以色列人跟迦南人交戰，當時埃及人在經歷十災後就懼怕以色列人，以色列人可以很快地經過這條路到迦南，但迦南沒有經歷過十災，所以迦南人是不懼怕以色列人，若很快抵達迦南，將面對一波又一波的苦戰。民數記十三章記載他們實在懼怕這些戰爭，所以拉比就解釋這是指迦南人的戰爭。
那麼他們繞遠路就不會懼怕呢？也不一定，因為蘆葦海的那條路是遠路，但他們仍然懼怕，擔心自己會滅亡。但這裡有個分別，有位學者有一個有趣的觀察，他指出，這是一個心理問題，他們世世代代做奴僕，沒有所謂的決策、意志力，和責任感。這群奴僕面對大軍的反應是什麼？逃跑。所以上主分開海，讓他們逃跑。分海的策略是最適合他們想要逃跑的心理。但走這條長路有什麼改變呢？因為他們還沒準備好接下來的一連串的戰爭，包括埃及大軍和迦南人。有一場真正的戰爭，是在兩個月之後跟亞瑪力人戰爭。但那場戰爭很不同，因為亞瑪力人是游牧民族，不算人多的軍隊，這是一次性的戰爭，感覺像是上主給他們一場熱身。
還要問一個問題，上主為什麼要讓他們來回漂流呢？就算過蘆葦海，為什麼不馬上帶他們去疏割呢？或直接從疏割到蘆葦海呢？不少學者發現，以色列人是第三天抵達蘆葦海。粗略計算下：第一天是歌珊到疏割，第二天是疏割到以倘，第三天是從北部到蘆葦海。他們為什麼要這樣呢？因摩西曾跟法老說，他們要去曠野敬拜耶和華三天，現在已第三天，而他們很明顯不會回埃及，所以法老就出軍隊來捉他們。
蘆葦海的第十一災
我不同意這個說法，因為法老說：「他們在此地迷了路，曠野把他們困住了。」（出十四3下）法老是不認為他們會回來的，所以才出軍隊。另外，當摩西跟法老談判時，為什麼法老發怒呢？在經文裡看到，法老允許他們離開埃及，但需要留下牲畜。摩西不認同，要求一個都不少地離開，他們既然帶著所有東西離開，很明顯是不會回來。我認為法老知道他們是不會回來，但若馬上去蘆葦海，可能會有不同的結局。十災對整個埃及是很震撼的事，所以不會馬上出兵，但現在過了幾天，他們恢復了狀態和戰鬥精神，加上以色列人的漂流讓埃及人錯以為以色列人迷失了，所以才夠膽出兵。
原來上主還有一招，還給他們恢復的機會。如果上主馬上帶人去曠野，按照我們所知，法老三天後還會後悔和出兵捉以色列人，從十災裡看到法老反悔好幾次，他連經歷第十災後也反悔，只是這次相隔了好幾天，遲早都會發兵追。他們帶著小孩和老人慢慢地走了三四天，訓練有素的追兵一定能追上，所以上主要做多一件事，我稱之為在蘆葦海的「第十一災」。上主帶領以色列人經過了蘆葦海，埃及追兵全軍覆沒，重創了他們的士氣，當埃及人用很長時間恢復後，再也追不上深入曠野的以色列人。就算去追，可能也擔心會否有第十二災呢？
所以整個路程這樣鋪排是有原因，有三個角度來看這個漂流。從上主的角度，祂一直帶領著他們。從法老的角度，以色列人走迷失了。對以色列人來說，他們被困在法老和蘆葦海之間。其實上主一直在帶領，並且有很好的原因如此帶領。上主對他們和對我們也如此。很多時候，在那一刻我們無法明白，但事後再回顧，我們可能就明白了。
如何正確地理解神的帶領？
思考下第三步，我們如何正確地回應上主的帶領？今天經文裡有一個奇怪的地方，十三章十九節無端記載他們帶著約瑟的骸骨去迦南地，不提這節經文也沒事吧？如果特別提及，有什麼意思？約瑟代表什麼呢？他代表帶以色列人去埃及的人，當年上主預備了約瑟，透過約瑟被賣到埃及來預備救恩。現在離開埃及也是一個救恩，當年因為飢荒所以去了埃及，上主就安排約瑟接待他們，但埃及不是應許之地，約瑟也知道上主跟他說，有天以色列人會離開，所以約瑟預言有天會離開埃及去迦南地，並且要求那群人答應會帶約瑟的骸骨離開。所以我稱這個為回顧過去是上主的恩典，到埃及是神的恩典，離開埃及也是神的恩典。
還有未來，他們跟著雲柱和火柱走，雖然還沒到應許之地，但面前有雲柱火柱和摩西帶領。以色列人之後很容易埋怨和懼怕，所以需要雲柱火柱。我們需要回顧過去上主的恩典，也要面對將來上主的帶領。在這裡，他們和我們有分別，因為他們有雲柱火柱和摩西，我們沒有這些，我們怎麼辦呢？但上主仍然用不同的方法帶領我們。
來看上主今天如何帶領我們。當年上主透過摩西來帶領，那在我們生命裡，誰是摩西呢？我們的屬靈導師？我們的牧者？我們的好朋友？神可以透過這些人來跟我們說話。不要小看把生命歷程跟他們分享，因為我們需要守望者。我認為屬靈導師是最好的，敵人說的內容和批評是真實卻很傷人，而我們的朋友們太客氣了，未必會指出你的錯誤。我們最好有屬靈導師，一方面關心我們，也會說不好聽的真話糾正我們。
除了屬靈導師，環境也是上主帶領的方法。以香港為例，現在很多教會很缺乏人手，上主有沒有透過環境來跟你說話呢？可能是全時間讀神學，可能是帶詩歌或主日學。大家有沒有看到上主透過這些需要來跟我們說話呢？但我們也要小心分辨環境，因為環境有時候會引導我們錯誤，譬如環境讓我們犯罪，不代表上主要我們犯罪。所以看環境時，也要思考這環境所帶來的決定是否符合上主的心意？並且也有我們的知識和智慧。我提這些，是不是變得越說越不屬靈了？當然不是，上主就是這樣創造我們這群人，我們的知識和智慧是上主給的。有時候決定不是對錯，可以是「好」、「更好」、「最好」。所以我們做決定時，不一定等於最好的決定，那麼如何分辨「好」和「最好」呢？很多時候靠我們的知識和智慧來辨識，也可以跟你的屬靈導師談話。
有的人認為，上主不會這樣帶領，就說是透過我們的慾望和愛好。這是否變得更不屬靈了？那麼是不是上主每一次要你做你最不喜歡的呢？我真的聽過一位神學生說，他不想讀神學，所以覺得正是神要他讀神學 ! 他的邏輯是：他不想讀，所以是神要他讀。我心想，這是什麼神學呢？這不是神愛你，這更像神審判你。上主造我們時，我們也有不同的喜好，上主會否這樣來帶領我們呢？有的人內向，喜歡讀書，他們就可以適合做學者。有的人外向，但不喜歡讀書，他們可以在其他方面發展。上主帶領我們，不一定會違反我們的性格和喜好，我們是按照上主設計的旨意來創造的。所以尋求上主帶領時，所思考的，也應該包括我們自己有何特別之處。
當然聖靈的引導很重要，今天的經文看到上主的帶領，我們需要小心，因為很多人就把自己的感受就等於聖靈的帶領，這可以是，但也可以不是。感受會起伏，今天開心，可能明天不開心，所以感受不可靠。聖靈的教導是非常可靠的，所以我們要分辨聖靈的帶領和我們自己的感覺。
上主最可靠的帶領
我認為神的話語是上主最可靠的帶領，上主帶他們去埃及後，賜給十誡去遵行。「我的上主啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。」（詩四十8）你的旨意和你的律法是平衡的，我們不知道神的旨意，但首先要知道神的話語，如果我們知道神的話語，那麼就知道神的旨意的大部分了。神的旨意在聖經裡是指神的話語，跟從神的旨意就是跟從神的話語，「知道上主的旨意，從律法受了教導而能分辨是非；」（羅二18）所以神的旨意對比律法的教導。雖然保羅好像在斥責那群人，但背後的思想就是指出神的旨意就是神的教導，神的話語。
很多時候我們基督徒注重的不在神的話語，例如我們注重命中註定的另一半，但以弗所書第五章三十三節卻教導我們如何做一個好的配偶，而不是告訴我們怎樣找最好的配偶，而是成為一個好的配偶。還有，我們很想找一份好的工作，但根據彼得前書第二章十八節叫我們做一個好的工人，重點不是找一份最適合的工作，而是成為一個最好的工人。不是說我們不去思考適合的工作，但很多時候兩者都差不多。如何選IBM還是微軟呢？經文可以幫助我們，可能兩者都一樣，但我們選了之後就要成為最好的工人!
上主的話語可以這樣用，第一回合先來用神的話語來鑑察我們有的可能性，篩選不合乎上主話語的選擇，剩下的各個都是好的，差別在於「好」、「更好」、「最好」。
「埃及的原則」
最後我分享一則故事，有基督徒的歌手Rich Mullins，寫了Awesome God的詩歌，由於經常有發布會簽名會，有人會問些嚴肅的問題，想知道神的旨意，他多數會這樣回答：「神的旨意應該不是太難，你只要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，然後愛人如己。你先做好這些，如果上主要你做特別的事情，譬如去埃及……」，說到這裡，他會稍微停頓並露出微笑，接著說：「他會給你十一個討厭你的哥哥，把你賣到埃及。」他的意思是，現在最重要的就是你只要盡心、盡性、盡意、盡力地愛神和愛人，如果有特別的事，上主可能透過人或環境來告訴我們。這個原則稱為「埃及的原則」。
總結
你有沒有覺得迷失，不知道上主的帶領？我們首要看上主的話語，讓祂的話語來進行第一輪的過濾和篩選，讓我們選剩下的。有人說不熟悉聖經，但最少會熟悉兩節經文：你只要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，然後愛人如己。先以這個開始，第一愛神，第二愛人。如果神要我們做特別的事，就把這些交給祂，我們不用懼怕。有時候我們怕自己不去做上主叫我們做的，如果我們說：「主啊，袮帶領我去哪裡，我都肯去，如果袮要我做什麼，我就去做。」我就不會怕。然後跟神說：「如果你要我這麼做，求袮清晰地給我看到。」但還沒看到之前做什麼呢？愛神和愛人!
講員： 黃福光博士
傳譯： 郭星燁牧師
速記： 周以心傳道