引言
不知道你是否願意吃一些沒吃過的食物呢？這就是以色列人在曠野的經驗，當然他們無從選擇，如果不吃這不知名的食物，就要挨餓。原來吃下這不知名的食物，背後有神要教導他們一個屬靈的教訓。
冒險的美食家? - 這究竟是何食物？
我們先看看這是什麼食物，有自然界的解釋說這是一些植物的甜質，這白色小圓形的甜質是來自樹上，也會跌在地上，並且晚上出現，太陽一出就融化，味道也類似蜜糖。所以這植物產生的物質就是嗎哪。但它也有跟嗎哪不同之處，這種植物產生的物質是糖，在西奈半島只有在雨季後才有限量地生產。我認為以色列人不可能連續四十年吃糖而不會有健康問題，這植物所產生的糖是接近糖漿多過食物，所以這個說法不可取。
聖經如何形容嗎哪呢？請打開你的聖經：「以色列人看見了，不知道是甚麼，就彼此說：「這是甚麼？」」（出十六15上）原來嗎哪就是「這是什麼」的意思？在申命記也這樣說：「將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，」（申八3上）聖經一直強調，這是他們不知道的食物。而剛才的解釋就說這是西奈阿拉伯遊牧民族所吃的食物，若是這樣，他們怎麼會不知道？就算一開始不知道，後來的人也應該知道的。詩篇如何形容嗎哪呢？「天上的糧食……大能者的食物，」（詩七十八24-25）我們先問「大能者」指誰？如果指的是人，那就是英雄偉人，但也可能是很有能力的一匹馬，也可能是天使。在這裡應該指天使，因為經文說「天上的糧食」，因為這裡的大能者是天上的，所以應該是天使。而希臘文的七十士譯本就翻譯成「天使」，所以詩篇以詩體的方式來表達這個信息，表明嗎哪不是我們日常的食物。如果你請朋友來吃飯，你自己都不知道你煮出來的菜是什麼，你就說「這是嗎哪」就可以了!
嗎哪與創造天地的記載
回到今天的經文，看你手上的聖經，你就會明白它說的是什麼。在第六和第七節，有晚上和早晨，然後第八節又有個晚上和早晨，十二節也有晚上和早晨，十三節也有晚上和早晨。說了這麼多「晚上、早上」，你想到什麼？上主創造天地。二十一節就講到每天早上，希伯來文是「在早上，在早上」，類似中文的「天天」，代表每個早上。二十二節提到第六天，二十七節提到第七天。這樣數算之下，整個框架是第一天到第七天，有四次提到「晚上和早上」，有一次講「每日早上」，有一次講「第六天」，有一次講「第七天」。
作者要表達什麼呢？我想他要讀者想到上主創造天地的七天。嗎哪好像一個新的創造，每天出現都是新的食物，嗎哪也是如此，是一個新的創造，這就很符合詩篇七十八篇和其他形容嗎哪的經文，嗎哪是一個每天可以吃的真正的食物，神創造一個新的食物讓他們每天可以吃。這是一個偉大的神蹟，對我來說這比過紅海和十災更偉大，因為你要連續四十年供應食物給這麼龐大的人群，是一個沒有人能做到的偉大神蹟，正因為沒有人能做到，所以神每天要創造新的食物。
新約的嗎哪 - 上主創造的供應
後來的以色列人是記得的，在第二聖殿時期，他們渴望新的出埃及和新的曠野經驗，才能進入應許之地。而他們也提到新的嗎哪，就是彌賽亞回來的時候會給他們新的嗎哪，這個思想一直持續到主耶穌來到他們當中。他們判斷彌賽亞的一個條件是看他能否提供嗎哪，新約裡提到餵飽五千人，這有彌賽亞的意義。四福音的讀者會理解，作者要表達耶穌就是餵飽五千人的彌賽亞。
不過這裡出現一個問題，整個事情就好像變成覓食的感覺。耶穌也說：「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」（約六26下）耶穌的話一針見血，接著祂說：「不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞。」（約六27上）耶穌接下來指出他們的祖先在曠野是吃嗎哪，但今天祖先們已經死了。所以耶穌提醒他們，不要把重點放在食物，反而把重點放在永恆屬靈上。接著耶穌說：「我就是生命的糧。……人若吃這糧，必永遠活著。」（約六48、51）這裡有肉體的食物和屬靈的糧食，耶穌叫他們不要注重肉體的糧食，要注重屬靈的糧食。
這對我們有個教導：上主會供應我們。根據今天的經文，上主會創造我們沒見過的東西來供應我們，但我們不應該把重點放在供應的食物方面，而是放在屬靈方面。我講一個教書的例子，我們很老套地說，修一個課目不是為了分數，讀書不是為了分數。但這是真的，我們修讀課目是為了知識，如果把焦點放在分數，我們只會想考試考什麼，那麼會讀少一些東西。有的人為了考鋼琴，一整年只練考試才演奏的歌曲，拿到了卓越的成績，但不會彈其他的歌。上主賜給我們的祝福不也是如此嗎？重點不應該只放在祝福本身，而是我們要追求屬靈方面。追求分數是沒問題，但有比分數更重要的。上主祝福我們，供應我們肉體需要是沒問題的，但重點應該放在上主的教導和屬靈方面。
知足於上主的供給
我們回到經文，十六到十八節又教導我們另一件事：「你們每個人要按自己的食量收集，各人要為帳棚裏的人收集，按照人口數每個人一俄梅珥。」（出十六16）那麼是「一俄梅珥」，還是「每人的飯量」？經文接下來說：「以色列人就照樣去做；有的收多，有的收少。」（出十六17）大家想清楚，什麼叫「多」？是什麼標準來衡量多少呢？在上文十六節，寫的是「一俄梅珥」，但同樣在上文也提到「按自己的食量收集」。我們繼續看經文：「用俄梅珥量一量，多收的沒有餘，少收的也沒有缺；」（出十六18上）這裡有兩個可能性，一個是神蹟，不論拿了多少，最終都是一俄梅珥，這是神蹟的解釋。一個不是神蹟的解釋也可以，不論拿了多少，最後量的還是一俄梅珥。經文記載：「各人都按著自己的食量收集。」（出十六18下）究竟是一俄梅珥還是自己的食量？因為作者在三十六節解釋一俄梅珥有多少，所以讀者也應該不知道，我們也不曉得。一俄梅珥大概是二點二公升，最大的可樂瓶子是二公升。如果嗎哪是米，那麼大約是兩公斤。我們一般買五公斤的米，但他們一天吃兩公斤的米，是多還是少呢？
我解釋下，「按自己的食量」是不能量化，並且今天和明天的胃口可能不同。我認為這是一般的描述，每個人拿的是自己吃多少，給個數字就是一俄梅珥。高大魁梧的會多拿，年老的可能會拿少點。經文怎麼說？用俄梅珥的量器來量，每個人得到一俄梅珥。上主不讓他們這樣收集，因為嗎哪過了一晚就壞了，這是供應給他們的每日糧食。
這教導我們什麼呢？每天相信上主的供應，要知足和分享，因為你多拿了後，知道這食物不能過夜，所以你會分享給別人。以色列人在曠野過簡樸的生活，只不過是被逼過這樣的生活，但有人在當今的社會選擇過簡樸的生活，甚至成為一股潮流 -- 可能為了多點時間陪伴家人，享受生活，或純粹簡化物質生活。但純粹簡化的生活不是一個屬靈的生活，不然窮人就很屬靈了，難道有一部手機的人，比有兩部手機的人更屬靈嗎？簡樸的生活是一個屬靈的生活，一定是出於屬靈的原因。神要以色列人在曠野過一個簡樸的生活，都有屬靈的原因，如果我們出於屬靈追求而簡樸生活，也是出於屬靈原因，譬如事奉神，用那些錢來服侍別人，諸如此類。
在平常的日子過簡樸生活
簡樸生活的定義是什麼呢？以色列人在曠野無法囤積物質，那對我們來說，什麼是簡樸呢？我在美國時讀過一篇《簡樸生活》的文章，作者寫道自己生活簡樸到只剩下五十雙鞋子，而當時我連三雙鞋也沒有。簡樸生活標準是什麼呢？我提倡比較務實的「更加簡樸的生活」，出於屬靈追求，把我們目前的生活水平再簡化，多出時間和物質來分享給別人和事奉神。
我們很熟悉申命記第八章第三節的下半部分，但上半節很重要：「他磨煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」（申八3）上半節指出上主刻意讓他們受苦和經歷磨練，今天出埃及記的經文看到，他們無法供應自己的食物，甚至自己會吃什麼也不知道，要跟從上主的指導，強調他們的無助和完全依靠神。
試想，當我們面對困難時，我們會問「神有沒有聽禱告？」當一個人沒飯吃或經歷很大的痛苦，他怎麼會想這麼多？經文提點我們要思考，這個經驗是否是上主要我們學習的？並且不只是經歷那負面經歷的那一刻而已，甚至我們如何經歷上主的供應而脫離那個困境，這本身也是一個教導。那是不是苦難是一件好事，我們應該求更多苦難？嗎哪的經驗是一個曠野的經驗，不是一個平常的經驗，在曠野沒食物而吃嗎哪。當他們進入迦南地之後就不吃嗎哪了，約書亞記第五章十到十二節就說他們進入迦南地，守逾越節之後的第二天就吃當地的出產，嗎哪在第二天就停止降臨了。從嗎哪停止之後，他們要自己耕種收割，要為下一個季節做準備，而不是走出去禱告求神供應，他們要辛苦耕種才有糧食。
究竟曠野是日常生活，還是進入迦南地是日常生活呢？他們去迦南之地，還是留在曠野呢？今天也是如此，我們邁向的是應許之地的生活，而不是曠野的經驗，曠野可能代表我們生命某個時刻需要每天依靠神。我讀神學時真的試過，當時我跟神說：「我寧願多點工作，吃多點。」當你工作多時，可能你就反而想做少點，賺少點但可以輕鬆點。嗎哪代表苦難的日子，我們不應該正常化這些日子。有的人說要憑信心而活，這是對的，但除非我們的事奉收入微少，我們不應該這樣過日子。真正的過日子就好像是在迦南地的日常生活。
在困難的日子，我們必須要信靠上主，我們要知足，幫助別人。
追求成熟的知足
還有一點，來到新約馬太福音一節很熟悉的經文：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」（太六11）釋經書對這節經文有很多討論，我認為這個跟嗎哪的記載有關，這節經文是嗎哪記載的禱告版。我認為這也有末世的意思，猶太人認為彌賽亞會帶著嗎哪回來，所以「供應每日的食物」有彌賽亞的意義，但重點在每日知足。主禱文是不是教導我們不要為將來計劃呢？究竟這句禱文如何教導我們生活呢？我們需要有個平衡，一方面要知足，一方面要為未來計劃。
首先，我們思考無法量化的「知足」，每個人需要最基本的生活需要，但馬來西亞和香港的基本收入是不同的，可以看保羅書信：「只要有衣有食，我們就該知足。」（提前六8）如果你想要多一點就滿足，那就不是知足，而是現在就知足。因為當你認為你再多一點就知足，等你多了後會覺得再多點才知足，你永遠都不會知足的。你要停在有衣有食就知足，但這也有問題。那麼是不是要為將來計劃呢？以色列人進入迦南地後要為生活計劃耕種。看他們的智慧文學：「懶惰人因冬寒不去耕種，到收割時，他去尋找，一無所得。」（箴二十4）這裡斥責懶惰人不耕種，還有很多類似的經文教導我們為將來計劃。
「知足」是否跟「進步」相反呢？如果前人很「知足」，我們也不會有今天。如果一個學生滿足自己成績剛好合格，那麼為什麼他要追求優良的成績呢？這是知足嗎？貪婪會帶來腐敗，但某類的知足會讓這社會停頓。要如何拿捏呢？我們要多加一樣，就是我們的責任，我們是神的好管家，要好好管理神給我們才能和財富。所以知足不是一切，也要從「做好管家」來取得平衡，我們要知足和做神的好管家。管家的比喻告訴我們，不論得到多少，我們都要做好管家。要為我們的物質財富和能力本事做好管家。如果一個學生沒有讀書的能力，那麼剛好合格是對的，但如果一個可以拿到優等成績的學生，他卻拿了合格的分數，那麼他就不是一個好的管家。神給我們某些才幹，我們就要好好去使用。如果懶惰，我們就不能說知足。如果有人結婚生孩子，然後每天憑信心生活而不工作，並且很知足。我會指責這樣的人，因為他有妻子和孩子所帶來的責任，所以不只是知足，並且也是責任和做一個好管家。
嗎哪的原則: 每天聽從神的指導來生活
還有一樣，如果我們透過犯罪才能提升自己，那就是貪婪，違反了剛才的嗎哪的原則，嗎哪就是每天聽從神的指導來生活，他們不能亂來，因為偷偷留到第二天的嗎哪會變壞，但我們今天可以，一個學生可以透過作弊拿到好成績，我們也可以想盡方法去拿我們得不到的東西，那就變成貪婪，而不是知足。一方面我們要做好管家，另一方面也要跟從神的話語。上次提到，一個人尋求神的旨意就是跟從祂的話語，祂的話語可以過濾我們很多選擇。我們很多時候自欺欺人,：「我不是貪，我是得到應得的。」我們因此需要守望者，需要一個愛我們和會提醒我們的屬靈的人，雖然忠言逆耳，但願意提點你的人。
我用奧古斯丁來結束今天的信息，他這樣講禁食：「有時候我們需要禁止合法的喜樂，使我們操練，可以抵抗不正當的快樂。」他指的是吃。吃本身沒錯，不吃的原因就是操練自己的意志力，讓有天面對不合當的事，我有意志力去抵抗。這樣的禁食就是一種屬靈操練，當然禁食是自願的受苦，是為了屬靈操練，但神都可以給我們一些不自願的受苦。很少人會自討苦吃，但神可以帶我們經歷苦，就像禁食一樣，是一個屬靈操練，操練我們的信心。「現在沒錢了，下一餐都不知道吃什麼。」那就祈禱，上主聽我們的禱告，我們學習信靠神。學習愛心是最難的，一定有不可愛的人在我們身邊出現，讓我們也操練愛心。這些操練使我們成為一個更屬靈的人，所以我們經歷這些所謂的曠野路程，當我們需要吃嗎哪時，我們要學習依靠神、知足、幫助別人。
講員： 黃福光博士
傳譯： 郭星燁牧師
速記： 周以心傳道