引言
我發覺中國人很懂得藉著詩歌來榮耀上帝。雖然我沒聽懂所有歌詞，但是很感恩我和妻子每晚享受你們以歌聲來讚美上帝。
一、當常常讚美上帝，只有上帝配得尊榮（34:1-3）
今天要讀的詩篇，也是一首歌。這十天會讀各種不同情感的詩篇。今天要讀的，是一首「感恩之歌」。上帝為我們作工，而「感恩之歌」就是我們的回應。「感恩之歌」可以由群體頌唱，又或是個人頌唱。
有些詩篇未必有標題，但有標題的詩篇卻能幫助我們理解。詩篇34篇是後者，標題是：「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩」。大衛當時在相當慌亂的狀態。因為掃羅想殺他，所以他逃到非利士。由於他很害怕外邦非利士人會捉拿他，因此需要找一條逃生出路，所以就裝瘋了。因為他裝成瘋子，非利士王就讓他離開，性命就得以保全。大衛視這次成功逃生為上帝憐憫的拯救，所以他就頌唱感謝上帝的拯救；我們單單看詩篇的標題便能得知這事。
這篇詩篇裡雖沒有提到大衛逃亡的智謀，但他因計劃成功而感謝上帝；不過，關於他的計劃，在詩篇裡完全隻字不提。由此可見，當我們感謝和讚美上帝，只有上帝是配得榮耀的。有時候今天的所謂感恩，其實不少是個人的自我吹噓，所以有些教會便會規範信徒該怎樣講述感恩見證，因為很多見證往往闡述自己的事，遠多於關乎上帝的事。
因此，這段經文以一個宣告開始，是一個要讚美上帝的宣告。大衛決定要停下來感謝上帝。第一節：「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。」有時我們熱切地懇求上帝，禱告蒙應允時，就忘記了感謝上帝。我是常常忘東忘西的人，尤其是上年紀更甚；有時為要找回鎖匙、筆記，我和太太都花了很多時間去找。找到之前，我們都會禱告：「上帝啊！幫助我們，幫助我們！」我們找到，往往都忘記停下來感謝。在這詩篇，大衛決定停下來讚美上帝。這便是聖經的一個範式。
唱感恩之歌
你記不記得當士師底波拉帶領軍隊打了勝仗，得勝後她便頌唱她的「感恩之歌」；這讚美歌的篇幅比描述戰爭勝利的更長，這告訴我們感謝和讚美是何等的重要。又好像約拿從大魚中得救的故事，有一個很短的描述他怎樣被拯救，但約拿書第二章卻是一篇很長的頌歌，讚美上帝的拯救。要學習聖經的範式，就是停下來感謝上帝。
「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。」「稱頌」是一個經常出現的希伯來字詞，在舊約出現了327次，是「說好話」的意思。因此，大衛在這裡是說他要為上帝所做過的事說好話，且是「時時」稱頌耶和華。上帝的介入提醒他上帝是配得讚美的。而他希望「時時」這樣來稱頌。在新約有兩次教導我們要常常感謝上帝，分別是在以弗所書和帖撒羅尼迦前書。我們需要這樣的操練。需要找到一個方法讓我們能常常讚美上帝。有一個牧師朋友。每天早上他會轉發一首詩歌給我，每次轉發一條在視頻連結。我會聽或者唱著這首詩歌，來開始每天我與上帝接觸的時間。你也可以找到適合你的方法，但是要確保「時時稱頌耶和華」。讚美上帝是每一天的操練。
來到第二節：「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見就要喜樂。」再次回到這個主題：我們的讚美、我們的感謝、我們的見證，不是關於自己，而是關於上帝。許多時候我們的見證都是關於自己，而不是上帝。開始時說「我讚美上帝」、「我很卑微」，不過這些引言後，大多都只是談及自己。這樣的讚美，對我們的耳朵來說，其實也是一種沉重的負擔。其實，這模式在現今市場行銷文化頗為流行，就是超級巨星的文化，所有關於超級巨星的言行都得著稱讚，直至他們行差踏錯為止。他們的陷落通常是發生一宗很大的醜聞。但在基督教裡不是這樣運作，我們誇耀的只是誇耀上帝。你看看新約裡的英雄人物保羅和彼得，他們不像超級巨星，沒有事情能夠把他們帶離上帝的榮耀。
把所有榮耀歸上帝 -- 活得最快樂的方法
假若別人稱讚我們時，我們該怎麽辦？不要責難他們。有時候他們的讚美其實是把榮耀歸給上帝的，因為我們是上帝的僕人。別人稱讚我們，其實是在讚美上帝的僕人。別人稱讚我們，我們可以開心；不過，別人稱讚所帶來的好處不能夠成為我們行事為人的動機。
有一位很偉大的音樂家，也是我最喜歡的作曲家。他的名字是法蘭茲·約瑟夫·海頓（Franz Joseph Haydn）。他寫了一首大型神劇作品〈創世紀〉。當中有一處令人難忘的亮點，就是當唱頌「上帝說要有光」，然後再慢慢唱「就有了光」。對我來說，這是西方音樂裡最美麗的一個時刻。海頓出席〈創世紀〉的表演時，他已是一個老人家。當表演「就有了光」的部分，所有人都站起來看著海頓，同時開始歡呼。雖然他是個老人家，很難舉高雙手，但仍是舉高雙手說：「不是從我而來，不是從我而來，而是從天上來的」。要把所有榮耀歸給上帝，這才是活得最快樂的方法。要避免把焦點放在自己身上 ，就要讚美上帝。
「謙卑人聽見就要喜樂」：當我們把誇耀轉歸給上帝的時候，那個焦點就不在自己。耍知道我們不配得到甚麼，我們就能謙卑下來，我們開心，上帝厚賜我們很多東西，所以謙卑和喜樂連在一起。謙卑的人就是喜樂的人。在第一世紀有人覺得謙卑不是一種很令人羨慕的美德，他們看不起謙卑的人。謙卑不是說我很窩囊、我沒用、我很差，那不是謙卑。謙卑是回應上帝的恩典：我不配任何事，但你看看上帝做了大工：祂興起我，抬舉我，祂讓我成為祂的兒女，祂給了我工作，這就令我喜樂了。謙卑和喜樂是並行的。因為上帝把工作交付我們，我們就好好作上帝的工。
當我們做得不好會沮喪。假若你只尋求地上世人的稱讚，你就不能成為喜樂的人，因為總有人不喜歡你所做的。例如你唱了一首歌，許多人說「唱得真好」。然後有一個人跟你說：「我不喜歡你歌唱的方式。」你接下來一整天便會想著他所說的話。假若焦點是放在上帝，就不會擔心別人的反應，反而會請他們幫助我們成為更好的基督徒，成為上帝更好僕人。我們會請他們批評我們，讓我們更好的服事；他們的批評也不會摧毀我們，因為我們在耶穌裡面是喜樂的。謙卑和喜樂是並行的。當明白我們不是甚麼了不起的「超級巨星」，便不會沮喪說我們甚麼都不是。上帝是奇妙的，而我們是上帝的兒女，祂興起我們，抬舉我們，我們自然感到興奮。謙卑就是那道通往喜樂之門，使我們有力量去扶助其他人。
群體敬拜：讓人知道上帝是誰
千萬不要浪費心力尋找地上世人的稱讚，這是愚蠢的追求，它會使你失去許多的內在美好的財富。再者，這些世間的獎賞稱讚有一天也會在地上消失的。耶穌在登山寶訓裡說過三次，有些人持守信仰是為給別人看的，而祂說了三次：「他們已經得了他們的賞賜」（參太6:2、5和16節）。你想得到地上的認同和稱讚嗎？你總會得到的，不過，你得到的獎賞只會是地上的獎賞；耶穌說這是愚昧人。你應該學習謙卑和喜樂，因你是誇耀上帝的名。
第三節：「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」上帝是自有自足的，讓我們的眼睛看到上帝的偉大。讚美不會使上帝更偉大，但這承認了上帝比我更加偉大。要稱耶和華為大，告訴別人祂的偉大，高舉祂的名，讓世人知道上帝的名是何等的高！
當聖經提到耶和華的名時，就是告訴我們上帝是誰，祂的本質是怎樣的。我們的問題是我們的上帝太小了：遇到問題，我們不開心，覺得不能勝過引誘，因為引誘很大；受到攻擊，我們灰心、想放棄；我們會用邪惡的方法來解決問題，因為認為基督徒的方式沒用。我們需要放大我們對上帝的認知，這是群體敬拜的一個很重要目標：讓人知道上帝是誰。當我們完成敬拜時，印象應該不止知道那是個好信息或是好的敬拜，或是跟弟兄姊妹美好的團契，這些都是美好的感受，但首要知道的，是我們所敬拜的上帝是多麼的偉大。總結來說首三節就是一個宣告，告訴我們要去讚美上帝，一定要停下來做這個讚美上帝的決定。
二、見證上帝的作為，讚美上帝 （34:4-7）
第四節是上帝作為的見證，是以感恩的方式呈現出來的，我們稱這篇詩篇為「感恩之歌」。雖然大衛經歷了很艱難的時間，但他說：「我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼」。昨天，我講過要尋求上帝，困難的時候尋求上帝、在上帝裡面尋求答案；這是在患難裡誠懇的祈禱。大衛遇到喪命危機：他忠心服事掃羅，但掃羅妒忌想殺他。大衛沒有放棄上帝，他尋求上帝。他當然有恐懼，因為他說「救我脫離了一切的恐懼」。「恐懼」是強而有力的詞語，忠心的基督徒也會面對恐懼。恐懼是真實的，不需要否認它；但對基督徒來說，恐懼是一個朋友。它警惕我們眼前的危險，帶領我們去尋求上帝的幫助。藉著信靠上帝來面對恐懼，恐慌就能消除，便能有智慧回應問題了。
詩篇55:22這樣說：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你；他永不叫義人動搖。」感到恐懼，就把你的恐懼交給上帝；大衛勇敢，但也會有恐懼。不要因你的恐懼而感到慚愧，要藉著信靠上帝來面對恐懼。
大約在三十年前，在我的服事歷程裡遇上了最大難關，經歷一個很多分裂和痛苦的時期。作為事工領袖，我睡不著。我意識到不能繼續失眠，一定要睡覺。從此我養成了一個習慣，就是當我失眠時，便跟上帝說：「這是祢的重擔，不是我可以負擔得來的。我把它交還給祢，請祢讓我安睡。」而上帝就讓我安睡。要知道我們有一個特權，可把重擔交託給他。大衛說他尋求耶和華，上帝就應允；這是一個感謝，也是一個見證。
來到第五節，它告訴我們讚美的另一個面向。你為著你的經歷而感謝上帝；但你有為著上帝是誰，為著祂的工作去讚美祂嗎？你看到感恩和讚美的不同之處嗎？感恩是記著上帝做過的事情，為此而感謝祂；讚美就是為著上帝是誰，為著祂的工作去讚美祂，這是一個永恆的真理 -- 我們來讚美祂。在第五節我們看到一個真理，可說是神學上的真理：「凡仰望他的，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。」剛才說過要尋求上帝，現在大衛叫你要仰望上帝。大衛在面對困難時禱告。基於他自身的經歷，他得出一個禱告的教義，這就成為一個讚美的時刻。這是甚麽教義呢？仰望上帝，你就有光榮。原來在我們生命裡，最大的需要就是要看見上帝的異象。我們的困難可能很大，但當仰望上帝的時候，會見到比問題更大的東西。
瞻仰他的榮美
在詩篇27:4，這一次大衛身陷一個巨大的困難。「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中。」他住在耶和華的殿裡會做甚麼呢？「瞻仰他的榮美」。瞻仰上帝的時候，就看到榮美。這個世界有很多苦毒的人圍繞我們：一個毆打妻子的丈夫、或一個侮辱丈夫的太太，甚至是一個不愉快的家庭。在這一切的醜惡裡，你瞻仰上帝，你就會發現上帝是榮美的；甚至有可能上帝的一些榮美會在我們的身上反映。。我們可以聚焦於問題，但也可以聚焦在上帝身上。
我們面對困難，聖經裡有空間讓我們表達哀傷。哀傷過後，就來瞻仰上帝。我們在上帝裡面看到了甚麼，就形成了我們的身分特性（identity）。有些人的身分是「別人都待我很差」，這是個很糟糕的世界 …… 全都是對生命負面的看法。可是第五節提到：「凡仰望他的，便有光榮；他們的臉必不蒙羞」。這個不變的真理就是大衛讚美上帝的事。仰望靠近上帝就有榮光。問題雖然依舊，但是上帝比問題更重要，結果是「他們的臉必不蒙羞」。
在亞洲的文化裡，羞恥是最難受的。有很多人為了他們的失敗軟弱，感到很羞愧，害怕被拒絕，不安的感覺操控人的生命。作為基督徒，要把這些雜質帶到上帝的面前，把自己交在上帝手中。有時候必須跟上帝掙扎一番，才能說出自己最看重的事情。但我們都是上帝所愛的：我是上帝的兒女，不需要覺得羞愧。
我年輕的時候，心中有一個英雄。大概15歲時，我已希望能成為聖經教師。父親有些關於聖經教師的書籍，我把書都讀過。我心的英雄就是斯托得牧師（John Stott）。當我在神學院攻讀時，知道斯托得牧師會來到我就讀的神學院。(他在我到美國讀神學前曾來過斯里蘭卡，並與我的父母見面) 。 那次斯托得牧師來到神學院，他去那兒，我便到那兒。有一天，斯托得牧師問我：「弟兄，我是否認識你？」我跟他說：「你不認識我，不過你認識我的父母」。我告訴他我是誰。然後他擁抱我。接下來的兩三天我都飄飄然；我的英雄抱著我！後來我有機會跟他同工。我發現他是很謙卑的人。如果我把這個故事告訴他，他就會跟我說：「跟上帝相比，斯托得牧師算得上甚麼！」有特權每天來到上帝面前親近祂，花時間與祂一起，這為我們的生命帶來光榮，驅走恥辱。當別人羞辱我們時，我們會受到傷害。但即或別人羞辱我們，但萬王之王、萬主之主接納我們。
來到第六節。開首的是感恩，接著是讚美。現在來到另一個感恩，也是一個見證。「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」大衛是在說一個見證：我禱告，上帝垂聽，於是感謝上帝。大衛稱自己為「困苦人」，這個困苦人向上帝呼求。聖經沒有說富有是一種罪，而是視它為祝福；貧困也不是詛咒。很多聖經裡的英雄都是貧困的。貧困的優點是令人較容易來信靠上帝。我們覺得所有事情都是理所當然的，但貧困的人就把所有事情都仰賴上帝。我和太太服事貧苦人大概大概四五十年，在他們身上學到許多事情，其中一樣學到的就是要禱告。因為這些人知道怎樣在絕望苦難中來到上帝面前，所以在路加福音記載的「八福」裡便說：「貧窮的人有福了」（6:20）。大衛在此又作了一個見證。
到了第七節，他又獻上讚美。留意到當中的模式嗎？見證讚美見證讚美；感恩讚美感恩讚美。第七節的神學真理是這樣的：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」學者不太清楚「耶和華的使者」指的是甚麼。可能是天使，可能是指上帝，但我們知道有耶和華的使者為我們工作。看看詩篇91:11「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」所以不論是上帝，還是天使，祂都與我們同在，祂「四圍安營」；重點是要看見祂在那裡。我們往往都被自己的問題蒙蔽了，看不到上帝的同在。
我們來看看以利沙感人的生命故事：他是先知，曾向以色列王預言敵對的敘利亞王的計劃。敘利亞君王得知這事後，便派出大兵來捉拿以利沙。以利沙的僕人看到敘利亞軍隊來了，便很害怕問以利沙：「哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？」但是以利沙說：「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」然後「以利沙禱告說：『耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」然後以利沙又求上帝「『求你使這些人的眼目昏迷。』耶和華就照以利沙的話，使他們的眼目昏迷。」（參王下 6:8-18）然後他們就安全離開。上帝與同在，但有些時候我們看不見祂。上帝沒有改變，就像祂昔日與祂的民同在，祂現在亦與我們同在。今天我們就是藉著聖靈的工作來看到上帝的同在。羅馬書第8章便說在軟弱的時候，聖靈會進入我們的生命。
三、忠心生活的建議 （34:8-14）
在羅馬書8:26提到聖靈進入我們的生命，成為我們的幫助，當中提到聖靈時用了一個字，英文是Paraclete（保惠師，參約14:16和26），是來自希臘文的παράκλητος（Paráklētos）。Pará是指在我們的身邊，而klētos是指被呼召的意思。παράκλητος是被呼召在我們身邊的意思。(這真是一個美好的意念)。我們需要面對生活的挑戰，但是上帝的靈在我們的身邊；這就是聖經的真理。
接著看到很多的感恩、讚美；感恩、讚美；大衛高舉上帝。第八8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」大衛說他經歷了上帝，嘗過主恩；你現在也來嘗嘗主恩的滋味，就會發現上帝是美善的了。我們可以去到上帝那裡，祂成為避難所，是安全的避難所。我很喜歡這樣的一個畫面，一位媽媽帶著她的小孩子，突然有狗隻追上來，且開始吠叫。孩子驚慌大叫：「媽媽啊！」然後孩子就抱著媽媽，媽媽抱起孩子，讓孩子緊緊的靠近自己，說：「不要擔心！我與你同在。」這也是我們與上帝一起的情景，投靠我們的主，嘗嘗主恩的滋味!
嘗嘗主恩的滋味就是信靠祂，並且順服祂。信靠而順服上帝，就會發現祂是美善。當面對試探時，總有一個敵人說我們的不是。我可以毀謗他的，我有材料足以毀謗他的；然後我們希望「回敬」毀謗我們的人。可是聖經卻說要祝福那逼迫我們的人，不可以說出那些傷害人的事，因為上帝會保護我。可能我們會輸掉一場小戰役，但上帝會在這一切事情中作工，有一天我們就知道，這樣做是值得的。嘗嘗主恩的滋味便知道祂是美善。
總有一天，你會知道這樣做是值得的。因為上帝是美善的。而在這些景況裡，最大的祝福便是上帝與我們同在。知道祂與我們同在，耶和華的使者與我們同在，這就是最大的祝福。
活在上帝旨意之外才最可悲
你們可能聽過大衛·李文斯頓（David Livingston）這個名字。他是讓世界得見非洲內陸的人。他是以宣教士的身分到了那裡。他目睹當時可惡的奴隸販賣交易，便有一個想法：進到非洲內陸開通一些道路，讓宣教士可以到那裡傳揚福音，而那些合法的商人就能與非洲人作正當的交易，而不需要把非洲人當成奴隸來買賣。他也是上帝大大使用的其中一位信仰上的英雄，但其實他受了許多的苦。
有一次他被獅子襲擊，失去了一條手臂；他太太在非洲客死異鄉；他經常生病；他建了一間房子，但又被火焚毀；他大部分時間孤單一人。有人問他：「你怎麽能做到的？」又有人跟他說：「你為福音真的犧牲了許多！」他回答說：「犧牲？唯一的犧牲就是你活在上帝的旨意以外！」又有人問他：「你怎麽可以這樣生活？」他說：「因為常常在我的耳朵裡響起的都是耶穌的說話。因為祂與我同在，直到世界的末了。」李文斯頓這樣說：「沒有耶穌，一步也不行；但是有耶穌的話，無處不達 。」你是否願意也來嘗嘗主恩的滋味？
當你願意在某些事情上遵從上帝的時候，有人會覺得你是傻瓜。有時候，你會看到人家舒適生活；他們成名了，你在讀書的時候做得比他們好的，但現在卻名不見經傳，然後你問自己：我是不是做了正確的決定呢？但是大衛說：你嘗嘗主恩的滋味，你看看，你就知道上帝是美善。
當李文斯頓逝世時，人們把他的心埋葬在非洲，把他的遺體運回英國，安葬在倫敦的很著名的大教堂裡。有許多人聚集來看其遺體運往大教堂。人群裡有一位李文斯頓的朋友，他們一起成長，都感受到上帝的呼召，但這位友人卻拒絕上帝的呼召，經營生意。後來，他的生意失敗。他送別時，臉上有淚痕，他對自己說：我看到一個漫長錯誤的世界。
我們要信靠順服上帝。你不順服的話，可能會得到一些地上的祝福，但是上帝的同在比起一切地上的祝福還要大。可能今天你面對一個決定：我是否真的願意信靠順服上帝呢？這是一個艱難的決定，且要付上代價。但我是否願意去嘗嘗主恩的滋味，並要看見上帝的作為？上帝是一個信實可靠的救主。你可能需要付上代價，但是會得到從上帝而來的喜樂。這也一個人能得到的最大的財富。
現在我鼓勵大家有一個願意委身的時間。上帝今天有沒有跟你說話呢？要把生命完全交託給祂。你需要作出這樣的決定。我給大家這個機會，真正完全得著上帝的喜悅。我們稍後會禱告，當禱告後，你若是願意作出這樣決定，請你從座位中站起來，勇敢的站起來，表達你已經作了決定：我要嘗嘗主恩的滋味和看看上帝的作為。
四、結束禱告
父上帝我們感謝祢，感謝祢把祢生命的榮耀賜給我們。我們感恩，因為縱然會經歷困苦，但祢看顧我們。主啊，我們願意全然的來到祢面前，全然的交在祢手裡，無論這是一個多麼困難的決定，我們現在已經準備好了，並且知道祢的聖靈此刻會祝福和幫助，因此，主啊，我求祢賜下勇氣給所有願意作出這重要決定的弟兄姊妹，從座位當中站起來，以表達他們的委身。因此，假若你已經準備好了要作出這個決定，請你從座位當中站起來。站起來表達你對上帝的委身。
讓我們一同禱告: 天父上帝，為著祢在我們生命裡所作的一切感謝祢！把每一位站立的人交託在祢手裡，讓他們能夠嘗到和看到主祢是美善的，並且祝福那些投靠祢的人，繼續牧養他們，繼續幫助他們更新與祢的立約，祈求祢祝福他們。也為所有參與這聚會的弟兄姊妹禱告，上帝啊，讓他們繼續嘗到祢的榮美，願他們的臉能反映出主耶穌基督恩惠的榮光。奉主耶穌基督聖名而求，阿們。
（註：如沒有另加標明經文出處，則所有經文均採用新標點和合本。標題為速記員所加上。）
講員： 費蘭度牧師
傳譯： 梁成裕牧師 (粵語)，梁逸軒博士（普通話）
速記： 譚佩雲姊妹