弟兄姊妹平安！今天分享第三個求死的聖經人物。前幾天分享過兩個曾求死的人物：第一個是摩西；第二個是以利亞；今日我們講約拿的求死。
偏見容易帶來衝突
約拿講了兩次：「我死了比活著還好」（拿四3，8），這句話的背後其實是表達了約拿的怨氣，這些怨氣是向耶和華而發的。他論到耶和華時，說：「你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒」（拿四2）他說耶和華你不輕易發怒，但我很容易發怒，因祢在我身上所做的事，實在太難了，祢令我沒有面子，我情願死了，因為這樣我就不用再面對別人對我的取笑，耶和華祢把我當成什麽？！祢不輕易發怒，但我很容易發怒！
經文看到約拿心裡的怨氣。我們也曾向神發怒過，我們何時會發怒？發怒的意義是何在？我們同情約拿，我覺得他發怒似乎有理，但也是無理的，是個很怪的現象。檢視自己的生命，我們對一些事情的看法很多時候也是帶有偏見的。一有偏見，就容易與人有衝突。偏見來自於我們的認知，因我們認為我們所知、所做、所講的都是對的，覺得自己能夠在真理中生活，有真理作為後盾，就會覺得自己所作的都是對的，那別人就是不對的了。這樣就產生偏見感，偏見造成人的衝突，衝突帶來大家的混亂。為何會有戰爭？多數是因為兩邊都執著於自己的意見而產生，結果就產生毀滅。所以這段經文對我們是很大的提醒，約拿的確是心中有所執著地來生活，他很願意在生活中活出真理，也因此他的身心靈產生很大的矛盾。因他所認識的神，並不會做出這些事。
一、約拿不服 : 背後的前因後果
約拿是以色列人公認的先知，他特別憎恨亞述，亞述是以色列大敵，以色列列正面臨亞述的攻打，國家被亞述所吞食。約拿在耶羅波安執政期間，聖經曾記載這樣一段話：「他（耶羅波安）收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華－以色列的神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」（王下十四25）約拿曾發出預言：神會將失去的疆土從亞述的手中奪回來。亞述是以色列人公認的公敵，所以，神不可能對它有任何的憐憫，我們要求神消滅亞述。而亞述的首都就是尼尼微，若要消滅亞述，首先當然就是要滅尼尼微。所以，當神呼召約拿到亞述向亞述人宣判時，他是不能接受的，他認為自己若踏足亞述境，會弄髒了自己的腳，「我怎麼能去呢？神怎麼能向我的敵人說話？」所以他就拒絕這個呼召。
他拒絕呼召的背後聽起來是有一點道理的。他第一次的拒絕是因為：「祢若要讓我向他們宣判，宣判背後會有兩個選擇： 一，他們不聽，若他們不聽，那神消滅他們是應該的；二，萬一他們聽了，那就麻煩了，他們若悔改了該怎麼辦？有審判就有悔改的機會，這樣亞述豈不是有悔改的機會。這絕不能發生，他們是我的眼中釘，怎麼可以讓他們有這樣的機會？！」約拿似乎分析得有道理，他怕自己去的話，就給他們機會，因他已經斷定亞述是公敵，怎麼能將機會給敵人？一定要讓他們滅亡！所以約拿立刻就逃跑了。
二. 對神的做法產生激憤
但約拿在魚腹中悔改，起來去了尼尼微。他到了自己所不恥的地方，去宣講神的審判。聖經記載：「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”（拿三10）約拿就生氣了：「我就說了，如果我去，他們選擇悔改的話，那祢是不是就不再審判他們了？現在他們真的悔改了，那祢是否還會降災了？沒有了！」所以約拿就更加發怒了，他第二次拒絕，證明自己所說的是對的，逃離是有道理的：「現在事情真的如我所預期的發生了，我現在無地自容，我為何這樣傻呢？我明知事情會這樣顛倒過來，現在果真發生了。」所以他向神說：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（拿四3）一個人發脾氣到為自己求死的地步，表明發怒到了極點。
「這事約拿大大不悅，且甚發怒」（拿四1）約拿發怒背後代表甚麼意思？「這不就是我仍在本國的時候所說的嗎？我知道你是有恩惠，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難。我就是因為這樣，才急速逃往他施去的呀！耶和華啊，現在求你取走我的性命吧！因為我死了比活著更好。」他發怒的原因，我們慢慢思考。這裡說的意思是：「我寧願死，因我死了，我就不需要看到我的身份（先知）被別人取笑。」再讀下去時，也發覺他講得似乎有幾分道理。他以為自己聆聽並順服去做一些事，但得到的結果卻與想像的不同。他覺得如果神要他去宣告審判，神就必須要審判，不能再有另外的可能。
我們的生命也是與他一樣，會認為發怒有理，我順服了從神所領受的信息，但他們不聽。因此向神發怒：「我講了祢要我講的話了，但他們不聽；但祢卻改變心意 …… 」所以心裏就產生很多不滿，先是以為自己聽錯、做錯了，但後來就開始質疑神是否改變了主意，漸漸地產生一種羞辱感，懷疑別人在他背後笑話他，又對他自己領袖的職位發生質疑，覺得非常沒有面子，就向上帝發脾氣，將矛頭指向上帝，認為自己開始的推理是對的，現在是神在戲弄他：「我不應該聽祢的話，我寧願去死！」大家是否曾說過類似的話？我就說過！我們當中可能也有人說過。只是我們可能不敢像約拿這麼大膽地講，因為害怕有後果。
三. 憤怒之言的背後
約拿在這個事件中很痛苦，面臨這件事情，他講出心裡話：「不論怎樣，我也算是一個正直的先知，我不是預言過亞述要將疆土歸還以色列人，祢也知道亞述人有多壞，祢明知他們不好，為何要再給他們機會？」從約拿的角度來看，他說的每一句話也都是對的。我們也來看看自己的生命，我們常以原則論事，原則才是最重要的，覺得只要抓住原則，就能完全服侍上帝。在約拿口中，他所說的都是正規的神學 -- 神所定的原則，不應該有任何更改。我們知道國與國的爭戰，社會與社會的衝突，也是因為原則的問題，國家、社會、教會以及我們個人，都覺得自己是站在正確的原則上，所以就認為自己造反有理，這就是約拿憤憤不平的原因，他不是覺得神沒有慈愛，而是覺得愛總是有限制，他不質疑神的愛與憐憫，只是質疑神太博愛了。亞述人罪不可赦，是以色列大敵，也是祢的敵人。祢怎麼能毫無原則地愛他們呢？祢失去了原則，我就不一樣！祢給他們機會，他們悔改，祢不是說要對他們審判嗎？為何出爾反爾？這就是約拿心中的氣憤。
四. 神的回應：從經歷到改變思維
現在神要解決約拿心裏的憤怒，用何方法呢？神的回應很幽默，祂透過約拿的經歷來改變他的思維。這是很熟悉的經文：神安排一棵蓖麻樹生長，讓約拿有得遮陰。這是神一個很好的輔導方法 -- 你生氣，我來安撫你；今天天氣太熱，我給你一棵樹為你遮蔭。當然約拿當下很高興，覺得神原來還是很愛他的，雖然自己發脾氣，但神仍然用樹為我遮蔭。但接著突然神又安排一條蟲來咬這蓖麻，讓它枯乾。又安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死。這故事既幽默又諷刺，約拿的反應很傳神，他一會兒高興一會兒求死，神對他的舉動回應得很有意思：你看你所做的事，你看到小小的蓖麻樹，你都顧惜它，因為這棵樹幫助你，但對於你的敵人，你卻一點愛心都沒有。所以神教導他說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四10）這是神給約拿重新演繹他的信仰的過程。
我相信約拿非常熟悉以色列的律法，律法講到神願意作他們的神，他們也作他的子民 ，神願意帶領他們，給他們律法過生活。但律法背後是甚麼意思呢？神要讓他們重新理解律法的意義，律法本身就是「神慈愛的吩咐」，神給人律法，是想讓人了解祂的慈愛，律法不是捆綁人的思維，而是釋放人的思維，更重要的是履行慈愛就是成全律法。以色列民曾經違背、背逆神，神把他們拉回來，以愛來愛他們，然後為他們頒佈律法，讓他們從律法中體會神的愛。但他們的問題在哪裡呢？問題就在於他們認為律法只是單給以色列民，其他人沒有機會得到神的愛，這就是當中最大的難題 。
五. 約拿的求死: 我們求生的警剔
約拿書很短，在舊約中屬於非典型的文獻，其他的書卷都是表達「神如何愛以色列人，如何給他們有第二次機會，讓他們悔改。」而約拿書卻說，當外邦人願意悔改時，神也願意赦免，給他們機會。有時我們也會這樣想：我們是神的子民，是神所揀選的子民，所以神的慈愛和恩典只會屬於我們這班被揀選的人，其他的人不被神揀選，所以不可能得到神的慈愛。我們的偏見也會越來越大，會說：「你要來教會領受神的慈愛，如果你不到教會就必定滅亡。」整個事件就形成二分：愛神的人會得著神的恩惠，外面的人只會得著神的審判而已。是，聖經雖有這樣講過，但聖經更多的地方讓我們看到，如果有人願意悔改，這個愛同樣會臨到他，這個愛會延續在他身上。但我們可能有偏見到一個地步 -- 若要原諒那些我們已決定不能原諒的人，就很難過得了自己的心理關口。從人與人之間的關係來講，當決定了某個人是我們的敵人，他就永不得生。不過，他後來信了耶穌，站在你身邊 ，你心裡就特別矛盾，當你見到他，心中就充滿憎恨：「神哪，你不可能會救這個人。」我們可能都做過這些事：教會中有不同意見，我們總會說這是「神給我的意見」!
約拿說我聽到神一定會審判尼尼微人，那他們就不應該再有轉機。但約拿卻發現神又給尼尼微人第二次機會，所以他非常憤恨。我們要原諒那些不能原諒的人是非常艱難的，但我們必須做，因為神做過，因為我們都是不可愛的人。如果神決意不接受我們這些不可愛的人，那我們也滅亡了。但我們從來沒有學習用神的眼光來看世界，我們看世界，只是非黑即白 -- 這些是與我同黨，那些不是 ! 我想如果耶穌要講比喻來指斥法利賽人和文士的話，最好就用約拿的故事，一講就明白當中要講的道理了。
六. 約拿不經意的神學偏見
約拿有一個不經意的神學偏見，當他一發脾氣時，開始會講：「我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（拿四2）其實這些話中帶有很多偏見和諷刺。約拿覺得神的這些屬性只屬於以色列人擁有，神只是不輕易向自己的子民發怒，但這句話卻不應該應用在亞述身上。這句話是以色列人經典的語句，就如同現在我們有基督教的信經。對於以色列人來說，這些語句就如同信經一樣，用來描述他們所信的上帝是怎樣的。
這句話是源自出埃及記的一個故事，當以色列人見到摩西上西乃山久久未下出，他們就造了一個金牛犢，摩西就發怒，摔碎法版，後來摩西再上山，到他下山時，神給了以色列人第二次機會，他們就在神面前跪拜，向神歡呼宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」（出卅四6）約拿的口中正是重複這句話。他其實是在強調這是我們的神學，這是屬神揀選子民的神學 -- 我們的神是不輕易發怒的，我們的神是慈愛的。當我們一起來誦讀，就明白這就是我們的上帝。如果這是我們的上帝，那祂就不可能是別人的上帝。我們把神圈在自己的神學觀念中了，這是很危險的！把自己立在高位，認為只有我們才是神揀選的人。但其實揀選不是這回事，揀選是一個恩典的道理，我們不配得神的揀選，所以我們不應把此當作特權將神圈在當中，不能將神的主權放在我們的手中，我們要小心自己的理念。
聖經把《約拿書》擺放在十二小先知書中，以色列人每次講到小先知書時，都會講十二小先知，所要表達的意思很簡單，就是要表明這些小先知書是屬於同一卷書。何時十二小先知被編成現在的書卷？我們知道最後一卷書是以色列被擄回歸後的書卷。所以從這個角度來看，十二小先知書是由以色列有國家到沒有國家、到亡國、到被擄，直到回歸時才形成的一卷書。他們留下來這些書卷，也將約拿書放在裡面。順著這個角度，我們也透過這個理念，來了解應如何讀約拿書。《約拿書》是放在《俄巴底亞書》之後，《彌迦書》之前，再前面有《阿摩司書》，再後面有《那鴻書》，這幾卷書有什麼特別？《阿摩司書》主張神要審判外邦人。但漸漸地開始說神不單要審判外邦人，也要審判以色列人，所以每一個犯罪的人都是神要審判的人。
所以，以色列並沒有特權。以色列曾被別人背叛過，當受到外邦人侵略時，以東人本來是有親戚關係的，但也取笑他們，不願意幫助。所以《俄巴底亞書》表達神已定意要審判以東人。《彌迦書》則將焦點放在以色列的罪過中，神讓外邦人觀望以色列的罪過。《那鴻書》所說的是神要審判尼尼微人，就是約拿故事中所講的敵人，而約拿的故事就是放在這幾卷書的中間。這值得我們反省，從《阿摩司書》到《那鴻書》，表達要認識這位神是誰 -- 這位神是全地的主！雖然神有揀選過以色列人，但祂揀選的原因就是要將神的慈愛在這個世界中發揚出去，而不是給他們特權 -- 神只是愛以色列人，而不愛外邦人。
七. 越過偏見 ，神愛世人 !
更重要的是，神在審判以色列人，同時也給機會悔改。如果神給以色列人有機會悔改，同樣祂也會給外邦人有悔改的機會。所以，《約拿書》必須在存在，神的慈愛並沒有讓我們用任何的偏見去看事物，我們要有這樣的使命。難怪很多人讀約拿書時，認為這是一種宣教的情懷，因為神不只愛我們，也讓我們要把信息傳給外邦人。這在保羅的生命中，就清楚地彰顯出來：他覺得自己是被差派向外邦人傳福音的使者，他完全明白神是誰。
我們在教會的牧養或團契的生活中，是否存有太多的偏見？不要將其他人當作我們的敵人。不論弟兄姊妹如何有過錯，他依然是我們的弟兄姊妹，這就是約拿書要大家理解的事，我們要有很清楚的信仰操守。我們很容易像約拿這樣發怒，他這樣發怒是否有道理？我們必須要再好好思想。我們是否執著於不應該執著的神學道理？我們要重新整理自己與神與人的關係。
我也曾經作過這樣的整理，我的生命也是被神修理過的生命。今天要請大家原諒我：我是在馬來西亞長大的華人，在我們地區中只有一兩個是廣東人，其他全部都是講福建話的華人。我們都向人說，講廣東話的人很粗俗，如果你要駡人的話，就用廣東話駡他，所以我自小就對講廣東話的人有特別的偏見的，覺得廣東話是很差的，只有福建話才是優雅的。直到我信主時，神呼召我讀神學，竟然預備我要來香港讀。對我來說，這好像是「敵人」的地方，覺得這個地方的人一定會排斥我的，因我不知在當中詛咒過多少次廣東人，現在我卻要在他們當中過生活，還要在當中讀神學？！我要重新學習廣東話，在我學廣東話時，別人就笑我，覺得我講得不標準，讓我還是講普通話，這令我不敢再講廣東話。直到我認識一個女孩，她是廣東人，現在她是我的妻子，我們已一起生活了四十年，而且我們在家只講廣東話，連我的孩子都不太懂得講普通話 ! 所以神給我很大的諷刺，我發覺自己漸漸愛上了廣東話，特別是唐滌生的粵曲，特別優美。
回想自己是何時開始轉變的呢？是因為我的一位屬靈導師，他是福州人，他來香港時廣東話也是很差，他來香港七十幾年，但他的廣東話依然不好。當我完成神學進修後，他讓我留在香港牧會，我即時的反應是：我如何能在「敵人」的地上事奉呢？我要回家！屬靈導師就給我兩個勸告：1. 不要讓別人對你的偏見成為你的偏見；這是給我很大的提醒。我們很容易站在自己的偏見之下，看事情就會戴這個有色眼鏡。他說牧會時，別人對你有很多意見，但你要注意，不要因你受到的偏見而成為你的偏見；2. 你要愛你所牧養的人。因為愛能克服一切，包括你的偏見。所以我現在愛我的妻子，是因為我克服了自己的偏見。
約拿的故事告訴我們，其實我們常會活在這樣環境當中，即便我們是堂堂正正的基督徒，覺得自己是非常可愛的人，又覺得自己是神所愛的人，但我們也要分外小心，我們是否有帶著偏見呢？這些偏見會成為毀滅我們生命的。約拿求死之後，神再一次給他有生命。願意我們從約拿的思想中，轉移我們對人的看法。神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。神不是只愛廣東人、福建人，而是愛世人！
講員： 陳廷忠牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 林海虹傳道