引言
解釋經文，思考經文
在1976年，香港的作曲家許冠傑推出一首叫「半斤八兩」的歌，當中有一句：「我地呢班打工仔（我們這群打工的），一生一世為錢幣做奴隸。」這歌很快在東南亞和香港流行，它表達了很多打工人的心聲，覺得為了生存而活得像奴隸。可能今天還有人有這心態，我們現在有「樓奴」這稱呼，大半生去供樓。或「家奴」，把辛苦賺的錢來供養父母，成家立業，子女長大成人後，繼續供養比自己更老邁的父母。一生一世都覺得像是承擔重擔的奴僕，儘管大家覺得自己是奴僕，但我們不是奴僕。在古代以色列是有真正的奴僕。我們今天就看這些真奴僕的經驗。
這一段經文就像上一講一樣，是一個床底下的怪物，我們不太想看，也不希望有人提問，也不一定會有完美的解答，但這些都是聖經，我們應該嘗試去明白這些經文。今天我會做兩件事，第一是解釋經文，讓我們更明白奴僕制度，好讓我們相對有知識地回答別人對這方面的提問。第二是思考經文對我們的意思，我希望大家有點耐性，因為很多人不是很熟悉這段經文，我們首先明白經文，接著再探討當中的意義。
聖經的奴僕制度和古代近東的奴僕制度
什麼是奴僕制度呢？我分成兩部分，第一部分是古代近東，另一部分是我們讀的經文。為什麼一個人會在古代中東時做奴僕？為了還債，把自己或家人賣了。戰俘也可以成為奴僕，有人犯罪的懲罰是被賣做奴僕，也有人因為父母是奴僕，所以自己一生下來就是奴僕。債務的奴僕是暫時性，古代近東有漢摩拉比法典，在一百一十七條的誡命有提到自由的公民因為負債，把自己的太太和自己的孩子賣出去，當中提到，債務奴僕是要做三年，第四年就獲得釋放，所以今天的經文在古代中東也有的。
其他的奴僕就好像是永久性的。在古代中東，有錢人會買女奴僕，可能做自己或自己的兒子的妻妾，又可能給一個男奴僕做妻子。不要以為這是一件好事，因為他們生的孩子就是屬於主人的奴僕。這樣的結合沒有情感的聯合，而是一個來自主人從經濟方面的決定。
看看出埃及記二十一章，我鼓勵你現在也打開經文。在古代很多的法典如漢摩拉比法典，是在後面的部分才提及奴僕，但這段經文卻是在開頭講奴僕。為什麼呢？有人解釋因為以色列人之前就是奴僕，所以現在一開始提到奴僕，讓他們非常認同。但有一件事讓我們很驚訝，就是這些經文沒有廢除這些奴僕制度，而是減輕奴僕制度當中的惡的效果，這個稍後會解釋。
有人證明聖經的奴僕的制度是比古代近東的奴僕制度更好，例如，在古代中東殺死了別人的奴僕，就用金錢賠償，讓主人再買一個。但摩西律法卻不是這樣，「以命換命」也應用在奴僕上，殺了奴僕是要處死的。另外，女奴僕擁有的權利比古代近東的還要好。這裡提到希伯來人的奴僕，這些就是指以色列人：「你弟兄中，若有一個希伯來男人或希伯來女人賣給你，」（申十五12上）這個「希伯來人」是你的弟兄：「你的一個希伯來弟兄若賣給你，」（耶三十四14上）所以這「希伯來人」是指自己以色列人。
這就馬上有自己人和外人的分別，原來這些經文只是給自己人應該如何做，這不應用在外人身上。這是摩西律法的一個特徵，他們不可以對外人不公義，但不一定需要對他們特別好。這不是什麼新約的「愛你的敵人」，他們最重要的是不欺壓外邦人，這就符合摩西律法了。這值得學習，一開始說「愛世人，愛敵人」會否覺得困難呢？反而來到舊約的底線開始就容易點，首先不要對外人不公義，不要欺壓他們，然後學習如何對待自己人：自己家庭、朋友、教會裡的人，最後學習如何愛外人和敵人。這樣有層次的教導就好像能一步步進步的階梯。
女奴僕的法例
來到第七節：「人若賣女兒作婢女，」這裡提到女奴僕，但「婢女」和「奴僕」在希伯來文是不同的字，所以有人就質疑這不是指奴僕，但實際上應該都一樣。「婢女」是比較好的翻譯，這個字在舊約裡跟婚姻有關係，所以買她來，不是做奴僕的妻子（身份低），或做主人家的妾（身份高）。有學者說，不論身份高低跟「婢女」這個字沒關係，而是主人賦予她地位，主人若喜歡她，她可以過得像女王。這段經文的情況是一個人買一個女子來，為了做妾室，這樣的話，第七年她就不能離開了。我提到男女奴僕有分別，因為主人娶女奴僕，所以男的可以走，女的就不能走。
但這裡有一個問題：「你要拿錐子在門上穿透他的耳朵，他就永遠成為你的奴僕了。你待婢女也要這樣。」（申十五17）十五章前面的經文跟今天經文一樣，只是加了「男女都一樣」的部分。現在出埃及記的經文說女的不能走，現在申命記就說男女都一樣，那怎麼解釋呢？在今天的經文裡，跟性有關。在古代中東，性虐待女奴僕是常見的事，這情況在以色列當中也不是不常見，這段經文應該針對這件事。
我們繼續看下去，在第八節看到主人買了她來打算娶她，但在發生性關係後就不喜歡她，他不可以把她賣給別人，要讓她贖身。第九節也有另一個可能性，就是買了她讓自己的兒子娶她，就不要把她當作奴僕，而是媳婦。在第十節，如果主人自己娶了這個女子，然後娶了另一個，這在古代中東有錢人當中是常見的，他不能喜新厭舊，仍然要照顧她。在第十一節，如果他沒能力照顧她，他就要容許她白白離開，成為自由身。這是這段經文的意思。
那申命記第十五章有什麼不同呢？這一章是沒有性關係，所以她可以像男人一樣可以出去。這怎麼可能呢？記住她也是希伯來人，可能是親戚的女兒，就沒有性關係，所以就放她走。又或是買來時候她年紀還小，就沒有性關係，她做了這麼多年後就讓她走。今天的經文是買來打算做妾，這些就不能走了。但耶利米書三十四章第八到十六節讓我們看到，以色列人沒有跟從這段經文的吩咐，以色列人並沒有乖乖尊崇神透過聖經的吩咐，所以先知耶利米就斥責他們。
聖經支持奴僕制度嗎？
我們看了這麼多奴僕制度，難道上主支持奴僕制度嗎？祂沒有廢除奴僕制度。我先戴個頭盔（作個免責聲明），聖經裡沒有提到神為什麼這麼做，所以沒有官方的解釋。所以解釋當中有危機，可以太努力地維護神，約伯的幾位朋友就是這樣維護神之下說錯話。
我們要記住這不只出現在舊約，新約也有奴僕制度和提及奴僕制度的經文，所以這不單單是舊約的問題，而是整本聖經要面對的問題。我們怎樣看整件事呢？
第一，有奴僕制度的律法不等於支持奴僕制度，律法不是去支持某些違法的東西，而是知道有違法，所以才立法。有兩個例子，第一個：「人若引誘沒有訂婚的處女，與她同寢，他就必須交出聘禮，娶她為妻。」（出二十二16）聖經另一處指不能休了她。這明顯不是支持引誘處女的行為，立這條法例的原因是因為當時已經有這樣的情況出現。接下來的經文提出，如果處女的爸爸不肯讓女兒出嫁，應該怎麼做呢？都要給聘禮，但不能娶她。所以如果爸爸不開心，所有人都不開心，但摩西律法不是支持這件事，而是因為有這樣的事情發生，所以才立法。
我們來到新約：「你是作奴隸時蒙召的嗎？不要介意；若能獲得自由，就爭取自由更好。因為，蒙主呼召的奴僕是主所釋放的人；蒙主呼召的自由之人是基督的奴僕。」（林前七21-22）這裡很明顯也不支持奴僕制度，當中提到有能力就買贖自己獲得自由，但保羅安慰那些做不到的人，讓他們知道在基督裡是自由人。所以聖經不是支持奴僕制度。
那我們應該如何理解這個呢？在摩西律法裡，一個理想的社會是沒有奴僕。我們看申命記：「其實，在你中間不會有貧窮人；因為在耶和華－你上帝所賜你為業的地上，耶和華必大大賜福給你。只要你留心聽從耶和華－你上帝的話，謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令，」（申十五4-5）多美麗的圖畫，如果跟從耶和華的命令，那個社會就不會有貧窮人，沒有貧窮人就沒有奴僕了。但現實不是那麼美麗的，我們看下面的經文：「因為地上的貧窮人永遠不會斷絕，所以我吩咐你說：總要伸手幫助你地上困苦貧窮的弟兄。」（申十五11）剛剛提到沒有貧窮人，這裡就提到一定會有貧窮人，這是什麼意思？摩西律法有個理想，就是人人都遵從神的話語，經歷神的賜福，沒有貧窮人，也就不會有奴僕。但事實是有，因為不是不是各個人都遵守神的誡命，所以我們看到摩西律法很務實看待。
應許之地屬於是上主 , 我們全是客旅
這就符合今天的講題：已然未然。我們已經被拯救了，但這還不是一個完全的世界，我們也不是完全的人，如果已經完全了，這個世界就沒有奴僕，基本上這世界就是新天新地，但現在還不是，而摩西律法也反映這個概念。
我們看第三點，為什麼看得出神不支持奴僕制度？因為出埃及這個在聖經裡最重要的主題，就是奴僕得到釋放。所以這在舊約不斷地重複，既然這麼重要，為什麼還會支持奴僕制度呢？這個主題就是重複表達「奴僕得釋放。」
第四種講法，有一些看似跟奴僕無關的經文，其實跟奴僕大有關聯：「地不可以賣斷，因為地是我（指上主）的；你們在我面前是客旅，是寄居的。」（利二十五23）這是土地神學的觀念，這個應許之地是上主的，基本上居住在這地的以色列人全是客旅。我覺得這個很好，客旅就是遲早你會離開那個地方，我們在地上就是客旅，不論我們住多久，最終我們還是要離開，只有神永遠存在。當一個人把一塊地賣給另一個人，賣了後不是永遠的，某個時期還要把土地還給原本的那個人或他後裔。在當時的農業社會，擁有地就代表自給自足，可以耕地，不用賣身做奴僕。有奴僕的原因是收割時失收，導致破產，所以才把自己賣了做奴僕。
另一端經文在民數記二十六章五十三和五十四節，那裡講分地是按照支派大小來分，人多的支派就獲得多點地，反之亦然。沒有一個支派能壟斷這塊地，在農業社會裡，就算你是小支派，你也會獲得土地，也可以自我供養。這個看似跟奴僕制度無關，但如果每個人都跟這些律例，就沒有了窮人，奴僕制度也因此會廢去。
為何沒有廢除奴僕制度？
在第三部分，我們能學到什麼呢？聖經不只是讓我們解答問題，而是讓我們學習。我們從一個問題開始：如果神不支持奴僕制度，為什麼祂不馬上廢除這個制度呢？當我們更準確地看這件事時，不是神沒有採取行動來廢除奴僕制度，因為剛才看到的那些貌似跟奴僕制度無關的經文，其實是有關聯的，如果大家都跟從這些吩咐，就不會有奴僕制度，但同時也知道現實不是那麼理想，所以他們知道會有窮人和奴僕。
準確地說，是上主沒有懲罰那些擁有奴僕的人。奴僕制度和不可殺人有分別，不可殺人是關乎自己，但奴僕制度是經濟模式，這是整個中東的經濟模式，所以不能一下子就能廢除這複雜的體系，直到有個可行的經濟模式出現，並且人的思想開始改變，才能真正廢除這件事。在古希臘，印度，和中國都有嘗試廢除奴僕制度，但每次發起人死了後，奴僕制度就死灰復燃。為什麼呢？因為根本沒有另一個經濟模式來取代這個經濟模式，並且那些人的思想沒有改變。這情況一直持續到幾十年前，聯合國宣布廢除奴僕制度。當然這是聯合國，不同的國家在不同時期有廢除這個制度。
有的複雜東西不是馬上能改的，我想給一個例子，「無條件基本收入」是每個公民每個月無條件地從政府那裡拿到錢，在2014年，瑞士試過是否為這條法案立法而舉行投票，發起這條法案的人建議金額是成人獲得兩千五百瑞士法郎，孩童獲得六百二十法郎。你覺得如何？非常好吧？但這條法案被推翻了。那些選票的人不想要這些錢嗎？當然想，但他們知道還有很多複雜的問題還沒解決，若硬要推這條法例，會導致瑞士破產。
不久的將來，如果AI人工智能取代我們，我們不用工作，這個無條件基本收入就可能常態化，每個月都可以不勞而獲。如果真的發生了，有人會問：「為什麼聖經沒有講無條件基本收入的事情？」因為當時已經常態化，這麼好的事情，為什麼聖經沒有提到呢？我們今天明白為什麼。為什麼我們不說上主在那時馬上廢除奴僕制度呢？因為整件事很複雜，這要改變經濟模式和人的思想。
改變從我開始
既然改變不了，但不代表什麼都做不，這是我們從經文裡最能學到的。在新舊約教導我們如何保護奴僕，甚至釋放他們，聖經教導我們如何互相尊重，甚至教導如何贖回自己的親戚。雖然奴僕制度沒有完全廢除，但它被削弱了。如果當時很多人遵從神的話語，最低限度能減低這種傷害性。我們可以相反地看，因為這是一個經濟體系，我們今天的經濟體系跟當時不同，我們不會有奴僕制度，因為一生擁有一個人不划算，現在我們反過來外判請工人，這個制度會否好點呢？我們擁有更完整的經濟模式，所以就沒有欺壓和剝削呢？還是存在的，因為要改變的是人的思想，神就開始改變他們的思想。
我們從這段經文裡學到的最低限度的功課是：我們需要建立一個更好的社會，但當還沒達到理想的社會時，我們最低限度可以慢慢改變目前的情況。儘管這個社會不理想，但我們在其中做得更好。舉一個工作方面的例子，我看到新的工作環境惡劣，同事不友善，我有兩個選擇，一個是辭職，另一個就是按照我所擁有的權柄帶來改變。但是不是只有這兩個可能性呢？若我們為了生活而不敢辭職呢？而我們是資歷最淺，處於最低級的人，我們有什麼可以做？
按照保羅所說，我們改變不到大環境，但不等於我們不能改變小地方。我們無法改變別人對我們的態度，我們卻能改變我們對他人的態度。如果他們看到我們帶著開心的態度工作，這不是已經正在改變工作的環境嗎？如果每個人都這樣，不久改變公司的環境嗎？這不是可以改變公司的思潮和精神嗎？這是我們可以做到的小改變。我也不排除可以換一份工作，但我想說，為什麼不嘗試在那裡做好點呢？
我們在主裡是自由人，從主裡得喜樂
在我們不完全的世界裡，很多事情就是這樣的。我們感謝神，聯合國正式禁止奴僕制度，但禁止不代表完全廢除。有人算過，現在還有五千萬真正的奴僕，因為有人口販賣，有人抵債。我們希望他們早日得到自由，但與此同時，保羅如何鼓勵那些真正的奴僕呢？他說，最好是獲得自由，但現實未必容許。所以保羅就跟他們說，不要介意，我們在主裡是自由人，從主裡得到喜樂。當然他應該為自己和自己的家人尋求這種喜樂，雖然不理想，但未必到最差的程度。
我相信聽這篇信息的人，沒有一個是真正的奴僕。回到我一開始要說的，與其覺得自己是個家庭的奴僕，不如看自己是參與在事奉上帝的一部分。我們若是奴僕，是主的奴僕，把為家庭做奴僕看成事奉主的一部分，不只是在教會才是事奉。我們為家庭付出，是事奉上主的一部分。但有點諷刺，當我們感受自己是奴僕時，其實是處於最有成效的日子。自己做了幾十年的奴僕，最後退休後做什麼呢？會否覺得自己沒用？為什麼會有這種兩極化的感覺呢？貢獻自己時覺得是奴僕，但沒有這情況就覺得自己沒用，為什麼會是兩極呢？為什麼不把這個看成貢獻家庭，貢獻社會呢？辛苦是辛苦，但這是我對家人表達愛的具體行動，是從另一個角度看待這件事。就算覺得自己是奴僕，也是主的奴僕。
這個世界有很多東西是我們改變不了的，但不代表我們什麼都做不到。最低限度可以讓我們所接觸的人感到好。即使是短暫，我們可以為他們改變環境。我們未必幫他們找到工作，但我們可以請他吃一餐飯，我們不是做不到這些小事。
只有神才能改變這個世界，我們就在所謂的世界的小角落去做我們能做的事。希望在我們所處的小角落裡，點一盞燈來照耀我們周圍。阿們。
講員： 黃福光博士
傳譯： 郭星燁牧師
速記： 周以心傳道