引言
先為研經會做個簡單總結。第一天講逾越節，是重視我們的敬拜¬，每個星期的禮拜是記念主耶穌的復活。第二天講曠野之旅，雖然神在舊約和今天的帶領的模式不同，但祂繼續帶領祂的子民。第三天講嗎哪，講神的供應帶來的屬靈功課。也講到面對埋怨時要將它交託給神，讓我們不怨天尤人。接下講的十誡告訴我們如何建立神所喜悅的信仰群體，就是跟從神的話語。然後從奴僕制度講到我們人生的勞苦，信主後也要勞苦，這些是事奉神的一部分。接下來我們看以眼還眼，教導我們超越嚴厲的公義，達到憐憫和饒恕。上一講我們看摩西的兩個禱告，看到神同在的重要性，但也要付代價，就是我們要過聖潔的生活。今天講會幕，講與神相遇，和我們屬靈追求的重要性。
會幕和它的的重要性
大家如果出差, 會帶什麼隨行？通常是手提電腦。如果去旅行會帶什麼呢？很大的行李箱。但不論現在去哪裡，我們都會帶智能手機。以色列人在曠野裡跟著龐大的會幕向前行，對他們這會幕很重要。我們會加快速度來探討會幕和其重要性。
先看會幕。摩西在出埃及後的第二年的第一月的第一天起會幕，差不多是出埃及後的一年。更準確地說，再過兩個星期就是第二次的逾越節。建立會幕後就開始在西奈山守第二次逾越節，他們曾經在這裡與神立約，並且因金牛犢的事件差點被毀，接下來就是今天的經文。所以第一天的信息和今天的信息相互呼應。
會幕的敘事分兩部分，一部分是從二十五到三十一章的預備建立會幕，另一部分是三十五到四十章是建立會幕，中間的三十二到三十四章就是差點導致他們被滅絕的金牛犢事件，也就是上一講摩西的禱告。這含義是什麼呢？他們跟神立約之後的第一件事就是尋思如何建立一個敬拜的地方，大難不死之後, 就去建立這敬拜上主的地方。從今天的經文看到，神的靈降臨在會幕中，祂聽了摩西的禱告，與他們同行。這對第二聖殿的後人來說有特別的意義，金牛犢事件就好像亡國和差點被滅族的事件一樣，因為他們也都犯罪和敬拜別神，而對曠野的以色列人來說，神降臨在會幕意味著祂赦免了他們。原來大難之後，神還在，赦免和繼續帶領他們，不是在他們前面，而是在他們當中帶領。對這第二聖殿的以色列人來說，這個信息可能比第一聖殿的人更重要。
會幕代表神的同在，他們的營地四面圍繞在會幕。他們向東邊走，有三個支派的帳篷在東邊，帶領的支派是猶大，有以薩迦和西布倫，南邊的帶領的是流便, 有西緬和迦得，西邊是以法蓮帶領, 有瑪拿西和便雅憫，北邊是但帶領,有亞設和拿弗他利。當他們啟程時，就全體浩浩蕩盪地前行。經文提到，雲柱火柱一動，他們也跟著行動，這代表神帶領。從剛才的佈局看到，神就在百姓當中，神自己也說：「他們要為我造聖所（指會幕），使我住在他們中間。」（出二十五8）從上一講看到，他們差點就失去這個的神同在而導致失去會幕的功能，所以摩西怎樣都想要神住在他們中間。
還有一點要提醒，原來會幕就是神要他們做的聖所，反而以色列人後來建造的聖殿是沒有經過神的吩咐的。大衛要建聖殿，神的反應很冷淡，最後才允許他們建造。我覺得神似乎比較喜歡移動的聖所多過一個固定的聖所。不論如何，他們所有的營地不是朝外，而是朝內。所以很多學者提出一件事：神同在的榮耀在他們中間，一路照耀到他們的邊緣。不論是聖殿或會幕，是神最後接納的聖所。這跟後期有點不同，這時期有很多神蹟，包括嗎哪，也有雲柱火柱，但都有個會幕。所以禮儀的敬拜和神蹟以及神奇的生命是沒有抵觸。禮儀固然重要，神的靈降臨行奇事也重要，而兩者沒抵觸地共存。敬拜神的重要性在聖經開頭就看到了，創世記第一章到第二章三節記載神創造天地萬物，但最高峰是安息日。安息日是敬拜，不是為神做什麼，而是為神不做什麼。
我們要做的是放下所有東西來敬拜神，所以在創世記一開始就告訴我們敬拜的重要性。如果你問今天去會堂敬拜的猶太人，他們不需要在安息日去會堂，他們可以在家裡享受安息日，在哪裡都可以守安息日。猶太人的傳統不一定要在特定的地方來敬拜神。
會幕對基督徒延伸的提醒
這些是舊約和會幕的資料，但對我們基督徒又如何呢？我們可能會拿我們的教堂對比他們的會幕或聖殿，但不是這樣的。不論是會幕或聖殿，不是一個共同使用的空間，因為只有祭司和利未人才可以進去，其他的人在會幕或會堂的外面。當以色列人進入迦南地後就有了固定的聖殿，就開始一年最多三次去朝聖，對一些人來說，可能一年朝聖一次已經很虔誠了，所以會幕或聖殿不能跟我們去教會敬拜同等，不過最重要的，就是神住在神的子民當中，這不是單在會幕、會堂、或聖殿，而是神在我們中間，神就在我們一群參與聚會的人之間！不論我們走到哪裡，只要我們聚集，神就在我們當中。我們不需要去什麼地方才能遇見神。這是以前在會幕敬拜和我們今天敬拜最大的區別，基督教是沒有至聖所。我教會裡有位婆婆很想去聖地耶路撒冷，我明白她的想法，但耶路撒冷對我們來說不是最重要的聖地。我們沒有所謂的「應許之地」，我們是「新天新地」。當然我們不能推翻耶路撒冷是三大宗教的聖地：猶太教，基督教，伊斯蘭教。但對我們來說，這是一個代表性的聖地，我們不需要去耶路撒冷才遇見神。
還要看聖靈在我們當中的工作：「你們豈不知道你們的身體是聖靈的殿嗎？……所以，要在你們的身體上榮耀上帝。」（林前六19-20）神就住在我們生命裡，用我們的身體去榮耀神和事奉祂，所以不要小看我們的身體。路易士有次提到：「我們的身體語言可以表達我們對聖經的尊重。如果有個人把聖經放在地上，然後用腳踩上去，這個代表他的思想。」不要以為聖經只是一本書，儘管聖經是一本書，但如果有人用腳踩聖經，代表他不尊重聖經。我們的思想非常重要，因為人的思想會變成現實，很多時候人犯罪是因為他之前想了很久，但犯罪那一刻是用身體來進行。我們不是一個純粹的靈體，我們也是身體，並且我們的身體都是屬於神的靈。當然來到這裡，我可以說要照顧身體，吃好點，過健康生活，但這不是我要說的。
我要說的是，神今天仍然住在祂的子民當中，只不過沒那麼明顯。如果有個你能見到的會幕或聖殿，經文裡的以色列人怎麼會不知道神在他們當中呢？他們的帳篷就朝著會幕，一走出去就看到會幕，可能也會看到雲柱火柱。雖然我們今天出門看不到這些，去教堂最多看到十字架，神還在我們中間嗎？連當時看到這些的以色列人也問同樣的問題，當他們埋怨時，當他們缺水缺糧時，他們也問神是不是在他們當中。這問題是不是應該由我們來問呢？不是，神在當時和現在，都在祂的子民當中。當我們聚集在一起時，神就在我們當中。
與神相遇的幾個困難
來到第三部分：如何實踐？我們沒有會幕和聖殿，如何遇見神？舊約裡的會幕或聖殿的敬拜是唯一能遇見神的途徑。假設一個古以色列人去聖殿去見神，但神在舊約的出現是無法安排的，平時也安排不到，神要出現就會出現，讓很多人驚訝。雅各就是一個例子，他在騙走哥哥的長子名分後，逃跑到他叔叔那裡，我相信他當時沒有期望能遇見神，但神就在伯特利遇見他。神在夢中向他顯現，他看到天梯的異象，雅各沒有想到神，但神有想到他。
雅各在二十年後回到迦南地，帶著懼怕的心情面對以掃時，他也沒想到神，神在雅博渡口出現，神有想到他。在舊約裡，人是不可以要求神什麼時候出現，有誰可以要求神出現呢？就是上一講裡的摩西。他們是不敢要求神出現，當然神今天也可以隨時遇見我們，我們在困難或勞碌中未必想到神，但神有想到我們。有可能神在我們不開心時出現，既然這個不能安排，我們就不繼續說下去。我們可以安排的，最明顯的就是每週的敬拜，在第一講裡有提到這敬拜的重要性，所以不在這裡贅述。
還有一件是我們可以安排遇見神的，也是很多人都會做，希望你也會做，就是靈修。對很多福音派基督徒來說，這就是每天遇見神的機會，不過又不是經常會遇到神。為什麼有的人最後放棄靈修呢？因為他們遇見不到神，那段時間好像只是跟自己聊天，覺得浪費時間，堅持幾星期就停下來了。我對這個有點質疑，有人說很忙碌，很想有私人安靜的空間，但不論神有沒有出現，你都會享受這私人的空間時間，不是嗎？神出現很好，不出現也讓你有十五分鐘安靜時間。會否其實我們怕在安靜中發現自己孤獨，所以會憂慮呢？吵鬧的時候我們想安靜，安靜的時候反而覺得孤單。若這不是一個屬靈的問題，這就可能是心理的問題：為什麼我連安靜十五分鐘也不肯呢？
維吉尼亞大學有一個有趣的研究，讓參與者安靜靜默六到十五分鐘，專注自己的思想。第一次有百分之五十八的參加者說不容易，另一次讓他們每個人有一間房，同樣讓他們安靜六到十五分鐘，這一次有百分之三十二的人覺得自己在作弊，因為他們拿手機或聽歌，原來人是不喜歡安靜。更驚訝的還有一次把實驗升級，把他們連在一個會觸電的機器，接著讓他們安靜六到十五分鐘，結果有四分之一的女性會無聊到電擊自己，寧願痛也不想安靜。你知道男性有多少嗎？三分之二。這證明安靜六到十五分鐘來專注在自己思想,是一個很困難的事情，現在你知道為什麼安靜十五分鐘靈修是困難的。請問，你知道不說話一分鐘有多長久呢？
現在做一個實驗，試試自己安靜一分鐘，不看手機，也不要聽音樂，你試低頭靜默一分鐘。（現場過了一分鐘後）你能感受到那一分鐘有多久嗎？如果不嘗試，你還以為我可能在騙你呢。在教會裡，原來靜默一分鐘也不容易，一些教會的安靜時段其實還是有音樂。人很難安靜下來，如果剛才那一分鐘都覺得痛苦，怎麼能忍受十五分鐘呢，這些時間有人就會嘗試播放柔和的純音樂。
但還有另一個原因導致靈修很困難，因為很多人安靜時，煩惱和痛苦就會湧出來。忙碌的好處是不用去想太多，忙忙碌碌過了一天後睡覺，但如果你叫他安靜十五分鐘，所有的負面的情緒也因此湧上來。這不單單是無聊，甚至是痛苦。古代的沙漠教父的其中一個屬靈操練是獨處和靜默，他們這樣形容這個經驗：天堂和地獄，有時候很甜美，有時候會痛苦如地獄。有很多文獻讓我們看到，獨處和靜默好像煉獄。可見屬靈操練之所以困難，也可能是心理問題。
帶著正確的思維來應對
那麼有什麼應對方法呢？我們能否做到獨處呢？整件事未必是這麼屬靈的事，可能是心理的問題。一個方法是一群人一起做，有的教會已經這樣操練，讓參與者不覺得孤單，並且那個氣氛可以幫助我們專注神。對有的人來說，跟配偶或戰友們一起靈修是很有幫助。
對神職人員來說，靈修不一定是個避難所。他們當然要讀經，因為要預備講章，並且一定要禱告，因為有一百零一個人會請你為他禱告。當他們跟別人一起靈修時，往往又要思考之後問他們的問題，這些是信徒的避難所，卻不是神職人員的避難所，而是工作。若有壓力，我們要找抒發壓力的方法。
我們看聖經如何看待禱告、讀經、與神相遇呢？首先，神的出現不是一個常規。有的人的期望太高了，導致自己失敗，就連聖經裡最偉大的人物也不是天天見到神，何況我們呢？我們期望今天靈修，神出現，之後每天如此嗎？還有，「與神相遇」主要講『我感受到神的同在。」但感覺是幻變的，今天可能感覺親密，明天感覺不親密了，但事實上神在不在呢？這不是靠我們的感覺來判定的。你想想，我現在安靜禱告靈修，究竟神在不在呢？其實我們要在靈修前確認一件事：「我一會靈修時，究竟上帝在不在場？在的話，我們就讀經禱告。」不是靠靈修的那個感覺來判定神在不在場。當摩西說他想見神的那一刻，他是真的想見到神，他不是感受神在不在。聖經中的人物,見到神不是感受到祂在不在，而是實實在在地見到祂。
要知道讀經是讓我們認識神的話語，讓我們可以為祂而活，生活可以得到神的喜悅，而不是把聖經當作一個工具來感受祂的同在。可能我誇張點講，有人為了想要感受到神，就把雙手放在聖經上，你會不會覺得誇張？當我們抱著那個態度讀經，可能就是五十步笑百步的版本，我們讀聖經就是知道神在那裡，而不是讀聖經讓我們感受到神。聖經原本的功能不是要我們把它當作一個感受神的工具。
禱告又如何呢？在聖經裡的禱告是因為他們知道神在這裡，而不是透過禱告祈求可以感受到神。換句話說，不是用禱告來支撐我們的信心，而是因為有信心才禱告。我們未禱告之前要問自己：「神在這裡嗎？」如果祂在，我們就禱告。如果祂不在，還跟祂說什麼呢？這不是關乎感受的問題，而是神是否真的在這裡。我們需要靈修，但靈修前我們要確定神是否在場，而不是用靈修來感受神在不在。當然我不排除神會在我們靈修時觸動我們的思想和感情，但首要的是現實，而不是被感受主導。
在這裡有些建議。在世俗思維和抵擋基督徒的思想當中，覺得教會是避難所，而我們靈修時間也是個避難所。其實很多人會找避難所，虛擬世界就是個例子，旅遊也是個避難所，甚至尋找不健康的關係也是避難所。尋找神為避難所有什麼問題呢？聖經說，神就是我們的避難所，這不是問題。但我們不能因為神是避難所，所以就要求祂馬上出現，並且要求每次都能感受到祂。
要相信神在我們當中
這對神職人員有什麼提點呢？如果遇到很大的壓力，我們可能找別的方法解決，譬如運動。但我們更需要親近神，如果連主耶穌基督也分別為聖地去祈禱靜默親近神，何況我們呢？我們也需要，我們也不能靠自己的感受。
最後我想以一個人說過的話做結束，他說關係很神秘，很多時候我們很容易在關係裡懷疑正面的東西，但很相信負面的東西。例如我們跟配偶說：「你愛我嗎？你愛我嗎？你愛我嗎？」就算你回答十次：「我愛你，你信我啦。」但第十一次對方還是會問：『你愛我嗎？」但如果對方生你的氣，你不需要問，看樣子就知道了：「你生我的氣。看樣子就知道了。」
為什麼我們很相信負面的東西，但正面的卻不相信呢？我想把這個思想套入我們跟神的關係，我們會否也這樣呢？我們不太相信正面的：神在不在？祂愛我嗎？有的人因此質疑，感受不到後更質疑。我們總是相信負面的東西，一出事就認定是神生氣責罰我。是這樣嗎？今天我們需要親近神，這是非常重要的。上一講指出，神在我們當中是最重要的，但不是以會幕的形式，也不是以聖殿的形式。我們不要質疑神在不在我們當中，我們相信祂，反而重點應該放在如何盡心盡性盡意盡力去愛祂啊!阿們。
講員： 黃福光博士
傳譯： 郭星燁牧師
速記： 周以心傳道