只願意將生命獻給神
今天要講的題目比較沉重，因每個人都怕死。中國人講：「死有重於泰山，有輕如鴻毛」。大家都想做重於泰山的人、很想做烈士，因烈士是為人敬仰的，他們是為自己所信的東西犧牲自己。今天我們所看到的人物，卻不是自己願意去犧牲的。他們並不是為了讓別人記念他們死得轟轟烈烈，而去犧牲自己的性命。相反，他們只不過想好好活下去。
今日我們從這樣的角度去理解但以理和三個朋友的故事。但以理並不想成為烈士，神也不想讓我們成為烈士，只有一位為我們犧牲的就是我們的主耶穌基督，所以祂再不需要犧牲生命的祭。這種是活的獻給神的祭，是我們願意將生命獻給神使用的祭。但以理和他的三個朋友並不願意死，但如果要在死與放棄信仰中作選擇，他們願意選擇死。讓我們從這個角度去思考這幾個人物，看當中的信息所帶給我們今日的提醒。
生、死與信仰的磨練
《但以理書》之所以被存留下來，是因為這是表達最嚴峻的情況下仍能保持信仰的一卷書。聖經分為新舊兩部分，兩約之間有數百年的時間是沒有記載的，《但以理書》對處在這個階段的人影響最大，因他們所面臨的正是但以理故事所中的處境。在以色列人回歸到以色列地的時候，直到主耶穌的年代這幾百年的歷史中，他們的國家都是被別人佔領的，由外邦人來主宰他們的生命，被外邦人所侵略、逼迫，但以理的故事可以給他們很大的提醒和鼓勵，所以這本書的影響力最大。
看兩約之間的文獻，大多都會提到但以理，因當時面臨的就是同一個問題 -- 當信仰成為生與死攸關的課題時、當信心與信仰的內涵受到挑戰時，他們要尋找到神給他們的信息。如果我要堅持自己對神的信仰，我一定會面臨很多逼迫。面對這些逼迫，我要問自己如何活下去。但以理書八及十二章中，當中的信息表達了神會親自派祂的使者來世界解決問題。所以大家對《但以理書》特別敬仰，在面臨逼迫時就想到盼望。人會問一個問題 : 我如何在邪惡陰暗處保持自己信仰的勇氣 ? 但以理與他的三個朋友給他們鼓勵：「如果神救我，我感恩，如果不救我，我也感恩。」但以理與三個朋友口中所說的並不是甚麼偉大的話，而是堅固的話 -- 我不怕死，我不怕生，只怕自己放棄信仰。我們也要問：如果今天我們面臨嚴峻考驗時，是否能像但以理和他的朋友一樣堅守信仰。
但以理書的精美架構
但以理書的文學特別漂亮，是用兩種語言表達，一是希伯來文，另外有一大段經文是用亞蘭文寫成的，亞蘭文與希伯來文很相似，但聖經沒有特別再將亞蘭文翻譯成希伯來文，就留下成為聖經中特別的篇幅。但以理書第二至七章，全部是用亞蘭文寫的，根據研究，這是最早期出現在但以理書的文本。第二至七章這一小段的影響也是非常大，當中的架構如下，有前後呼應的關係：
A （二章）四個國度的異象與詮釋
B（三章）忠誠受到陷害與拯救：三友
C（四章）王的異夢：解釋和審判（得救）
C’ （五章）王的異象：解釋和審判（被貶）
B’ （六章）忠誠受到陷害與拯救：但以理
A’ （七章）四個國度的異象與詮釋
第二章講到四個國度的異象與詮釋，第七章也同樣講四個國度的異象和詮釋，第三章講三個朋友如何因忠誠受陷害又獲得拯救的過程，呼應第六章中講到但以理因忠誠而受陷害得拯救，第四到五章講到王得到的異象，這兩部分的故事是相輔相成的。三個朋友與但以理同樣面臨生與死，但他們有面臨兩個不同的處境。三個朋友面對是一個受逼迫的處境，他們被指控不拜尼布甲尼撒所造的金像，所以尼布甲尼撒就挑戰他們所拜的神，他說：「有哪一個神明能救你們脫離我的手呢？」（但三15）可以看到地上權勢的張狂。
這並不是三個朋友與王的力量較勁，而是把這個故事放在屬靈爭戰框架下來看 -- 地上的權勢要挑戰天上的神。今天也是一樣，世界充滿屬靈的爭戰，這只是讓我們看到寫照而已。任何時候你的生命都可能面臨同樣的問題，這不是對與錯的問題，也不是真與假的問題，而是關乎生與死的問題，這也是我們今天要問的問題，如果你仍然是一個基督徒的話，你面臨死亡挑戰時，你要作出怎樣的決定。有人覺得信仰不是最重要的，生命才是最重要。是保存生命妥協信仰，還是保存信仰，寧願自己死？當生命與信仰在面臨二選一的挑戰之時，你會選擇哪一個？三個朋友在王面前選擇了信仰，他們說：「如果我的生命得到保存我感恩，但如果我的生命無法保存，我仍然欣然接受，我們不受地上暴力的話語喪膽，死就死吧。」
耶穌說：「那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們。」（太十28）其實耶穌是告誡我們，今天當我們過得安樂時，不覺得這個問題很大，但總有一天我們面對生命中生死嚴峻性之時，他給我們一個很清楚的解釋 -- 「那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們。」三個朋友說：「我慶幸因為我不需要在生與死作出選擇，我選擇了信靠那創造我的的主宰，生死不在人的手中，而是在神的手中。」這就是信仰力量所在。
三友（沙特拉、米煞、亞伯尼歌）遭遇的結果
這三個朋友被拋在火裡，尼布甲尼撒將火勢加熱七倍，但這三個朋友的生命被保全，王在火中看到有四位，他不知道是誰，但他知道他們有神的保守。這時，他才知道原來還有一個如此偉大的神。他就宣告全國要三友所拜的耶和華神，對尼布甲尼撒來說，他並不去俯拜祂的，他有自己的神，多一位神，少一位神並不重要，他見神如此偉大，就拜下而已。所以這個世界即便出現神跡，也未必人人都會相信神，所以我們要小心自己的信仰。
但以理的遭遇
但以理的遭遇也很相似，他是一個虔誠的人，第六章提到他是一位與世無爭的人，他不需要與人有衝突，他也沒有想引起紛爭，他只想一心一意敬拜神，作一個無可指摘的官員。神祝福他，讓他的生命在得到別人肯定，但也因此有人妒嫉他，想找機會毀滅他。但以理有一天如常在自己家裏禱告時，他們就來抓他的把柄，以王命令 -- 不能拜其他的神，作為威脅。但以理只是做他應該的事，他信這位神，自然會拜祂，並不是故意引起紛爭而拜這位神，但大家只是揪住把柄要陷害他。而大利烏王沒有太多主見，他又怕神又怕被人挑戰，所以將但以理下到獅子坑中。
但以理面臨的問題與三個朋友不同，三友是不願意跟隨外邦的神受到審判，但以理則是被人誣陷，所以有時我們只想安靜過生活，但總有人想陷害你。我們要注意外在的陷害有兩種：一種是來自當權者的迫害，另一種是你旁邊的人的誣陷。三個朋友拒絕拜別神，但以理在這裡受陷害。前面有尼布甲尼撒的張狂，現在但以理時代有大利烏王又很戰兢。
神公正的彰顯
聖經中用一個很巧妙的字表達神公正的，亞蘭文用「傷害」（habula）這個字，但以理講他在神面前是無辜的，不應該受到懲罰，他在王的面前，也沒有做過「傷害」（habula）人的事，所以獅子也沒有「傷害」（habula）他，但以理被救上來時，身上卻沒有損傷，這就是文學有趣之處，將一個字演繹成三個道理。
生與死的抉擇：真正的自由
何為真正的自由？真正的自由對我來說，不是因為掌握自己的生命而得的自由，也不是面臨問題時上帝對我的禱告作出應允所得的自由。真正的自由是我確認我相信的沒有錯，我不需要作出其他選擇，因我的選擇是對的。我沒有後路，我也不需要後路，因為我有一位上帝，我的生命就不需要在其中有任何猶疑，沒有猶疑的生命就是真正自由的生命。這就是但以理書要告訴我們的話。
但以理知道只要有神在其中，神必應允他們的禱告，應允禱告可表示兩個結果：一個是確認神的保護，加強信心；第二是讓我們在生與死當中，能把生命交在神的手中。一個完全自由的人，他的生命就不需要選擇什麼。因他知道自己生與死都在神的手中，所以三個朋友向王說：「如果我們被神拯救，我們高興，但如果不是這樣（「即或不然」），我們也能欣然接受。」（但三18）因他們的生與死不在於上帝是否能為他們解圍，而在於依靠神對他們的鍾愛與信實，這是一個很高超的思想。但以理與他的三個朋友都是很平凡的人，但告訴我們信仰的力量在哪裡，受逼迫的群體能從他們身上得到鼓勵。
受逼迫的群體的生死抉擇
這些平凡的人能給我們非常不平凡的決定。第一，他們的信仰比生命更重要。他們認為沒有生命，信仰的盼望還在。但若沒有信仰，即使僥倖留下也變成詛咒，所以他們情願死也不願意違背信仰。但以理書之所以這麼重要，就是因為對遭受逼迫的群體有很大的鼓勵。他們為信仰犧牲的殉道精神，成為教會的祝福。他說我不論生、或死，我仍然確信我的生命都在神的手中。正如保羅在羅馬書第八章曾說：除非自己願意妥協，否則無論生是死，沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕。保羅不是講一篇美麗的話，而是強調在生與死的背後有一位神在愛我們，神也答應我們，沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕。
遠藤周作的《沉默》
我幾年前曾讀到日本作家遠藤周作的《沉默》一書，很感人。他是一位天主教徒，他覺得日本人很難信耶穌，他寫本書時深深反省：「到底信仰是甚麼？」書中寫了兩位神父的宣教工作，在日本受到很大的逼迫，除非他們放棄信仰棄絕上主，否則都要被處死。最好的棄教方法就是讓信徒從耶穌的聖像上踏過，要向別人說：「我棄絕耶穌」。神父很有勇氣仍然進入日本宣教，他知道上帝愛人，一定也愛日本人，所以他一定會克服這些難題，讓日本人信耶穌。結果這個神父也被抓，當局要讓他作出棄教的行動，把耶穌的畫像擺在他前面，讓他腳踏到耶穌的聖像中，如果不踏就把他處死。他們還附加一個條件，如果他踏耶穌的畫像，他們還會再多釋放幾位日本的信徒。
可以想像當時他心裡的矛盾有多大，最後，他真的把腳踏在耶穌的畫像中，遠藤周作這樣描寫：「聖像當中那雙難過的眼神，望著他，似乎在說：『踏下去吧，我是為了讓你們踐踏而存在的。』聖像的那個人就是耶穌，由於被許多人踏過，已磨損凹陷，以悲傷的眼神望著神父。從那眼中，有一滴眼淚奪眶而出…」我讀這段文字時給我很大的震撼，如果有一天我也面對如此嚴峻的考驗，我會怎麼作，我會作一個逃命的人？還是成為信仰的烈士？
耶穌的眼淚與我們的決心
很多時候信仰帶我們面對這樣的選擇，神父看到畫像時給我們有另一個反省，耶穌說：「踏下去吧，我是為了讓你們踐踏而存在的。」但在被你們踐踏時他流出了眼淚，耶穌理解我們是誰，耶穌不是挑戰我們，要讓我們作出非常難的決定。因為耶穌曾經做過，不需要我們再做，他已被人踐踏過了，他已做過了、完成了，我們不需要再在當中再作掙扎。耶穌完全了解受嚴峻考驗的信徒，所以耶穌留下的眼淚給我們很多的激勵。他不需要我們作烈士，不要再作祭物，以為可以為主犧牲什麼，因他已為我們犧牲了。我們只在當中說：我願意，無論是生、是死，都在神的手中。
這個故事所講的，正是開始時我所講的 -- 我們沒有一個是為自己活的，也沒有一個人是為自己死。保羅說：「我們若活，是為主而活；我們若死，是為主而死。所以，我們或死或活總是主的人。」（羅十四8）我們要在這樣的環境生活是不容易，尤其在生命面臨生死關頭時更難，這裡給我們一個鼓勵一個挑戰：我們有信仰，就讓信仰成為我們的力量！一個真正自由的人，就選擇自己所選擇的東西，堅持下去，就是真正的自由！沒有人能夠左右你、搖動你，願意我們的生命也是這樣的。
殉道者從來沒有選擇要死，他們也不想成為烈士，他們只是想為信仰而活，我們也一樣，我們不想做殉道者，我們只想做一個活生生見證主的人，這個世界太需要這樣的人。很多人都怕死，甚至找尋不同方法避免死亡，但耶穌給我們鼓勵和忠告：「我們或死或活總是主的人。」讓我們抓住這個重點，以這樣的態度過生活，能讓世界親近主。
我姐姐是家中嬌生慣養的大女兒，她在家裡要甚麼就有甚麼。當她信了耶穌後，她說: 我以前受人服侍，現在我的生命要用來服侍人。她就到西班牙學習當地語言作宣教士，她做了十三年後回到澳洲，我們勸她退休，但她說自己還有力量，還有工作要做。她知道墨爾本有一個地方在做戒毒的工作，在墨爾本的山上興建一個戒毒中心，她說自己曾做過戒毒的工作，她就去到那裡服侍。
我是耶和華你的神，你的救主
2009年2月7日澳洲發生一場大火，當日被稱為黑色星期六，我們所居住的維多利亞州被大火焚燒，我姐姐服侍的那個山上也不例外，她就在那個山上去世。當我聽到這個消息，我就在神面前大哭，我說：「神哪，祢不應該，她用整個生命服侍祢，祢讓她遭遇這些。我接受不了，祢告訴我怎麼辦！這不可能發生的，一個這麼愛你的人，為何被燒死？你告訴我吧。」我坐在那裡對神生氣，甚至說我以後不作牧師。
我在非常混亂的心情中，我的幾個兄弟都來到我身邊陪伴我，我二哥帶著我的二嫂也來到。我的大姐和二嫂關係非常好，在火要燒來的那個早上，二嫂突然接到大姐的電話，大姐對她說：「我今天覺得神特別親近我，我也不知道為甚麼，我只覺得自己好像上了天堂一樣，我今天好像嘗到天堂的味道。」她還向我二嫂唱了一首歌，這首詩歌是出自以賽亞書四十三章的一句經文：「你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。因為我是耶和華－你的神，是以色列的聖者－你的救主。」（賽四十三1﹣3）打這通電話時火還未燒過來，但我的大姐忽然就唱出這首歌。兩個小時後，火燒過來了，她就喪身於火海。
我不知道如何解釋，我只知道姐姐整個生命是神使用去服侍人的。她有十三年在西班牙事奉 ，她在患愛滋病人的病床旁慰問他們，服侍他們的每一位。我探望她時問她晚上在哪裡睡，她不敢告訴我，後來我堅持讓她帶我去她的房間，她說：「我沒有房間，我是與這些病人一起睡，因為他們需要我，他們痛的時候就叫，我就會在床邊安慰他們，唱聖詩給他們聽，讓他們能夠安靜下來。但如果我有房間我就會離開他們，所以我必須與他們一起睡，何時他們有需要，我都可以安慰他們。」她作了足足十三年，最後是他們強行叫她走的，因為這服侍實在太難了，他們不讓她繼續在當中受苦。我曾問她為何要這樣做，她說她若不做，他們就沒有愛了。她是用她的生命來換取這些愛滋病患者一分一秒、一點一滴的平安，現在她突然在這個世界消失。
選擇那愛我們到底的神
我們後來才發現神的恩典實在太大，首先因為她所唱的詩歌令我們得到安慰，確信神沒有離開她；另外後來得知，她所住的山上小房間是在通道前面的小房間，當火勢漫延的時候，是煙先進入她的房間，濃煙充滿整個房間，她呼吸不了，她就這樣去世的。所以她不是被火燒死，而是被神帶走。「在火中行走，也不被燒傷，火焰必不燒著你身。」（賽四十三2）這是給我最大最大的安慰。我今天能夠站在大家的面前，是因為這幾句話讓我對神感恩。我姐姐不是願意去死的，但她把生命交給上帝，她的生命如何，她已經不再選擇了，我慶幸我有這樣的姐姐。
信仰的力量就在於我們大家所作出的選擇，但更重要的是那位愛我們到底的神，願意我們的生命能夠在這樣的環境中，向神說我願意跟從祢到底，我訴說姐姐的故事不是為要炫耀她的生命，她不是烈士，她只是一個愛主的人。我們在這樣的環境中，不妨也問問自己：我愛主到底有多少？我是不是一個自由的人？我是否是一個完全自由的人？一個自由的人只有一個選擇，他永遠站在這個選擇上不再動搖。
願意我們都成為這樣的人，願華人教會能夠向自己說：「無論是活是死，我們都是主的人。」
講員： 陳廷忠牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 林海虹傳道