引言
今天我會分享詩篇90篇。通常我們會從時間的角度來對比神跟人的分別。我昨天從美國飛到香港。香港曾經是我的家，但這一次回來心情非常的複雜，因為我的家人已經不在香港；那香港仍然是我的家嗎？
在流散的時候，我們有人出去、有人留下、有人回歸；到底哪裡是我們的家？詩篇90篇一開始，摩西說：「主啊，你世世代代作我們的居所。」(詩90:1)「居所」就是家的意思。今天你的家在哪裡？你的家可靠嗎？
詩篇整體和第90篇概述
詩篇全書分為五卷，而第90篇是卷四的第一首。
卷一（詩1–41） ： 以頌讚作結束（詩41:13）
卷二（詩42–72） ： 以頌讚作結束（詩72:18–19）
卷三（詩73–89） ： 以頌讚作結束（詩89:52）
卷四（詩90–106） ： 以頌讚作結束（詩106:48）
卷五（詩107–150） ： 以頌讚作整本詩篇的結束（詩150）
有人會問：摩西寫的這首詩篇應該是最早期的，為甚麼會放在卷四的第一首呢？詩篇五卷背後有着以色列的歷史背景。詩篇的編排不是以時間，而是根據以色列歷史的神學主題。卷一跟卷二是大衛跟所羅門執政時期；卷三、卷四是以色列民被擄到巴比倫的時期；而卷五是他們回歸、重建聖殿、恢復敬拜的時候。在這過程中，形成一條弧線：從大衛王朝（詩1–72篇）到被擄外邦（卷三：詩89、卷四：詩90），再到被擄歸回（卷五：詩107）。卷三跟卷四雖然都是被擄外邦的背景，但是有顯著的不同。
詩篇五部曲的歷史背景：
卷一和二 大衛和所羅門執政期（詩72）
卷三 聖殿被毀，被擄巴比倫（詩73–74）
卷四 被擄巴比倫（詩90，93-99）
卷五 回歸、 重建聖殿、恢復敬拜（詩107）
卷三最後兩首詩篇（88篇和89篇）其實充滿黑暗。但是到了卷四，我們看到許許多多的讚美；所以卷四是用讚美來重塑百姓在被擄當中的盼望。而卷四還有智慧、王權、律法、創造和歷史等主題。
卷四以詩篇90篇作開始，是要百姓不依靠大衛王朝的穩定，而是要回到以色列民在曠野的日子對耶和華神的倚靠。這篇詩是以曠野和被擄為背景，小標題為「神人摩西的祈禱」，裏面有感嘆、哀鳴和祈求。詩篇90篇的結構分成三大部分：
A 神人之別（1–11）
B 智慧之心（12）
A’ 求神堅立（13–17）
神人之別（1–11）
第1節是摩西的信仰告白。家代表穩定，也代表可靠。「世世代代」代表神一直在那裡；講到神的永恆，神的穩定。在第2節，摩西用出生的語言來形容神創造這個世界。「生出」就是生育；「造成」這個字，其實帶着扭動和產痛的意思。神在這裡，是帶着女性的生產之痛的形象來創造世界。這裡兩個「未曾」，呼應創世記第2章，那時還沒有野地，田間還沒有菜蔬長起來；但是從亙古到永遠，神就是神。
第3–6節，我們可以看到人的本質。「你使人歸於塵土，說：『你們世人要歸回。』」（90:2）人的肉體本質是有限、暫時、會朽壞的。第4節是用時間來對比神跟人，人看時間是直線的：從過去、現在到將來；對人來說，時間有快有慢。但是彼得說：「主看一日如千年，千年如一日。」（彼後3:8）神活在時間以外，但是祂可以跳入時間，進入人的時間。所以神不受時間的限制；在第12節我們就會了解這個「時間」跟智慧的關係。
第5–6節，摩西用了三個例子表明人的時間是短暫的。第一個是「如水沖去」。這裏是以曠野為背景：水在很乾的地方，很快就沖走，很快就沒有了。第二個是「如睡一覺」，很快就起來了。第三個是曠野裡的草：「早上發芽生長，晚上割下枯乾。」（6）這些例子都表明人的時間是短暫的。
第7–11節不斷重複不同的字：怒氣、憤怒、震怒。「我們因你的怒氣而消滅。」（7上）這個「怒氣」在希伯來文的意思是鼻子或鼻孔。然後，「因你的憤怒而驚惶」（7下）的「憤怒」在希伯來文的意思是「很熱」；用廣東話可以說是「發火」或者「火滾」。然後，第9節「震怒」的意思，其實是爆發。大家想一想，神的憤怒從鼻孔出來，又像火一樣，而且爆發出來。為甚麼神會發怒？是因為以色列民的罪孽。「你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。」（8）這裡的「罪孽」是複數，我們的罪孽一一在神面前排列出來。這些罪，可以讓我們回到曠野的時候：以色列人缺水、缺肉，他們就抱怨神，抱怨摩西、亞倫；他們也在曠野造金牛犢，挑戰摩西跟亞倫的權柄。擺在神面光之中的是以色列人一幕一幕的罪孽；完全聖潔的上帝，能不憤怒嗎？
「我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲嘆息。」（9）這個「嘆息」是murmur、whisper，也就是耳語，一種聽不清楚的聲音；也可以說，這個嘆息代表沒有實質的狀態。這個「嘆息」也可以是嘆一口氣。人生苦短，又活在神的震怒之下；「度盡的年歲」就是一聲「嘆息」。
「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲」（10上）大家知道摩西活到多少歲嗎？是的，120歲，但是他形容這七、八十年，所能矜誇的是勞苦愁煩。如果今天我們當中有人是七十歲或八十歲，你能矜誇的又是甚麼呢？
我昨天在街上看到很多人，看到很多愁苦的面孔，我就想到他們是勞苦愁煩的。我看到很多人需要福音。因為人所活的就是勞苦愁煩的生命。但是我相信，在基督裡，一個更新的生命是充滿喜樂的生命。「轉眼成空，我們便如飛而去。」（10下）「轉眼成空」的意思是很快、很迅速地過去。而「如飛而去」不是說我們會飛，意思是很快就不見了。之後，摩西用了兩個修辭問句：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按着你該受的敬畏，曉得你的憤怒呢？」（11）這兩個修辭問句的答案就是：沒有人曉得，沒有。以色列人被神從埃及救贖出來，但是他們還是不認識神，不知道甚麼是敬畏神，在曠野不斷地惹神發怒。
智慧之心（12節）
人生短暫，又活在神的震怒之下；摩西問：人到底應該怎樣活呢？所以他帶出這首詩篇的中心：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」（12）這個「指教」，就是謙卑地在神面前學習。等一下我會解釋「數算」。「自己的日子」，其實是「我們的日子」。大家可以留意，這節經文所提到的是「我們」，而不是「我」；「我們」代表一個信仰群體。當我們知道如何數算信仰群體的日子，就會得着智慧的心。
我們的教會平常數算的是甚麼呢？是聚會人數？收到奉獻的數目？還是受浸人數？教會所數算的是量，還是質？我們會否數算，教會中有多少人是主的門徒？有多少人願意委身事奉？有多少人正在傳福音、宣教？有多少人的生命是翻轉的？
如果這個「我們」是「我」，我們反思自己：我們又在數算甚麼呢？是否在數算銀行存款？或者退休金有多少？或者我們的一些收藏品？還是在數算別人讚美我們的話，或者批評我們的話？
「數算」在希伯來聖經中，出現在好些經文裡，包括數算塵沙和數算星宿。塵沙和星宿可以數嗎？既是不可數，那為甚麼還要「數算」呢？同樣這個字，當以神作主詞時，意思是安排和指定。這個字在約拿書出現多次：耶和華安排大魚，安排蓖麻，安排蟲子，安排炎熱的東風。
所以「數算」可以包括不可數的；但如果是以神作主詞，則代表安排。把這兩個意思加起來，我們可以作以下的理解。有一次我解釋「數算」的意思，有一位牧師說：「把『數算』調過來，就變成『算數』。」這個「算數」不是計算。「算數」的意思，就是神有一本帳，祂把我們所做的記在祂的帳裡，這叫「算數」。英文聖經在這裡是count our days，意思不是一天一天、一年一年地數，而是 make our days count。「數算」的意思就是按照神在我們信仰群體中的命定或安排，來過我們的日子；這就是智慧。因此，生命不只在乎量，而是在乎質。
在這個流散的時代，教會信仰群體如何活出神在這個時代的召命？有移民、有新移民，也有從海外回歸的人，都在適應不同的文化和處境。當中也有很多身份認同的掙扎。在大環境的變遷中，我們是否能明白神在這個時代的心意？
智慧是從敬畏耶和華開始。智慧是從選擇走在耶和華的道路當中開始。弟兄姊妹，你想活得算數嗎？如果想，我們就要明白神在我們生命中的心意，還有祂的計劃。
求神堅立（13–17節）
在接下來的經文中，摩西提出三個祈求。摩西求神轉回，求神賜慈愛和喜樂。
第13節好像跟第12節沒有直接關係，其實是跟之前神的憤怒有關。摩西是在問：「耶和華啊，我們要等你從憤怒中轉回，到甚麼時候呢？」在這個時候，他求神轉回；這個「轉回」是180度的轉回。這也代表摩西的信仰群體正在經歷神的遠離，所以他求神轉回。「為你的僕人後悔」（13下），這個「後悔」不代表神後悔，而是改變心意。神會改變心意嗎？神會改變心意。在約拿書裡，尼尼微人的悔改讓神改變了祂的心意。我相信，神已經定意要做的事，祂不會改變。但是有些事情，神會因着我們的祈求、我們的悔改而改變。
接着，摩西祈求神的慈愛。「求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。」（14）「飽」，帶着滿足的意思。「慈愛」的希伯來文是 Hesed，意思是一種委身不變、忠誠的愛，就是當人對神不義，神仍然持守祂的愛；「慈愛」這個字，在整個詩篇卷四一共出現十三次。剛才看到幾個重要詞語，例如「求你轉意」、「不發你的烈怒」、「後悔」，都出現在金牛犢事件之後，摩西為百姓代求的禱告裡。
第15節，摩西祈求的是喜樂。環球聖經譯本翻譯得比較容易明白：「你使我們受苦和遭難的年日有多久，求你使我們喜樂的日子也有多久！」我們所處的，是一個動盪不安的時代，我們可以求神轉回向着我們，向着香港這一塊地，向着我們流散各處的新地方。求神轉回施慈愛，讓這地有多少苦難，就有多少喜樂。
最後摩西表達四個願望：「願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。」（16）這裡的「僕人」是複數。摩西願意看見、經歷神的榮耀，也希望這榮耀延伸到下一代。信仰不應該只停在一代人的身上，而要讓一代又一代都經歷神的榮耀。今天很高興看到有不少的年輕人在我們當中，希望我們不只在這一代忠心事主，也把信仰傳承到下一代。因此，當摩西說：「願你的榮耀向他們子孫顯明。」是一個以神國度為中心的願望。
「願主我們神的榮美歸於我們身上。」（17上）這裡的「主」，回應第1節的「主啊」，首尾呼應。「歸於」可以翻譯成「臨到我們」。神的榮美臨到我們身上，讓我們這些有限、有罪的人可以分享到神的榮美，這是多麼大的恩典。在第17節的原文中，「我們」一共出現5次。通常我們祈求禱告時，比較容易自我中心，為自己的事業、健康、家庭祈禱；但是摩西的祈禱常常用「我們」，讓我們看到一個屬靈領袖的典範，多為群體、多為教會、多為神的國度禱告。
最後摩西說：「願你堅立我們手所做的工——我們手所做的工，願你堅立！」（17下）為甚麼摩西要重複兩次？和合本兩次重複，是我為這篇詩篇選擇和合本的原因。重複代表強調，也是一種文學手法。我們可以說，「堅立」是表達、也是對比人生命的短暫和嘆息。但是「堅立」更重要的是連接上一首詩篇：詩篇89篇。
在詩篇89篇中，「堅立」一共出現4次：第2、4、21和37節。第37節講到神會堅立大衛之約，就如月亮永遠堅立。詩篇90篇跟89篇有很多相似的片語。詩篇89篇說大衛之約的失敗，詩篇90篇則回憶摩西的日子。對神的選民來說，大衛之約是可靠的，因為神應許，大衛的後裔永遠會坐在王位上；而我們知道耶穌基督是大衛的後裔，祂會坐在王位上。但是被擄的人並不認識耶穌，也沒有看到最後的結果。他們所經歷的，是大衛之約的失敗。神在詩篇89:21說，神的手會堅立大衛。但是因着被擄，大衛之約並沒有被堅立，所以對被擄的人來說，本來可靠的變得不可靠。因此，當詩人說：「主啊，你世世代代作我們的居所。」（90:1）就是要重塑百姓的盼望，這盼望不是放在他們以為可靠的大衛王朝，而是放在耶和華身上。
「又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。」（89:37），這裡用月亮永遠堅立來形容大衛之約；月亮、太陽永遠堅立在那裡，神當初對大衛的應許也是如此。但是在被擄當中，選民是失望的。所以現在我們可以明白，為甚麼摩西在詩篇90篇最後一節重複兩次，求神堅立我們手中的工作。因為我們手中的工作，的確需要神的堅立才可以成就。
總結
最後我跟大家分享三點。
第一，詩篇90篇教導我們：當可靠變得不可靠時，願神作我們的家。在被擄裡，本來可靠的大衛之約變得不可靠。我們也要問問自己：我們在靠甚麼？我們靠一份穩定的工作嗎？我們靠一個穩定的社會制度嗎？如果家被焚毀，我們可以靠家嗎？在流散的處境中，哪裡是家呢？無論我們是去、留，還是回來，都在經歷這個世界大環境的轉變。在這個改變中，願神作我們的家。
第二，當陷入困惑不明中，求神轉回施慈愛。摩西問：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」（90:13上）因為他不知道神的憤怒要到幾時。他們處在一個困惑不明當中；今天我們也不明白，為甚麼癌症會發生在愛主的弟兄姊妹身上？為甚麼這個世界有這麼多不公義？我們可以求神轉回向着受苦的人、向着為信仰而受逼迫的人、向着那些為主名坐牢的弟兄姊妹，求主轉回向他們施慈愛。
第三，當未來充滿未知時，讓我們活得「算數」。信仰群體需要辨識神的心意，不只數算量，更要數算質。有甚麼生命比事奉主的生命更有意義、更「算數」呢？今天我們無論是在職場還是全職服侍，無論是去還是留，只要知道自己活在神的心意中，就是在過「算數」的人生。
人並不可靠，只有神是可靠的，是我們的依靠；因此，當可靠變得不可靠時，願神作我們的家；當陷入困惑不明中，求神轉回施慈愛；當未來充滿未知時，讓我們活得算數，而「算數」就是明白神的心意。
禱告
親愛的天父，我們謙卑在你面前。很多時候，我們認為可靠的，其實都不可靠。只有祢最可靠。主，我們需要祢作我們的家。主，我們需要祢轉回向我們，向受苦的弟兄姊妹施慈愛。我們不願意白白地過這一生。我們希望活得算數。我們希望可以明白、遵從祢的心意。如果當中有人仍在尋求神的心意，願祢清清楚楚地向他們顯明。禱告奉主耶穌的名。阿們。
講員： 謝挺博士
傳譯： 林青青姊妹
速記： 譚佩雲姊妹 編輯：姚鳴德博士