引言
上回談到詩篇90篇，今天我們一起看詩篇91篇。兩篇詩篇都有許多相同的詞彙，例如：提到神為居所（90:1、91:1–2）在91篇提到神是「避難所」也是神為居所的一種形容；兩首詩都有着曠野背景（90:5–6、91:13）；也提到「日夜」（90:4、91:5–6）；也提到「千」（90:4、91:7）這個數目字；還有「滿足」（90:14、91:16）這個字。然而，兩篇詩篇也有不一樣的地方，在90篇沒有聽到神的聲音，聽到的是摩西的禱告；而在91:14–16我們則聽到神在說話。
詩篇91篇的背景和結構
詩篇91篇在傳統上是用在喪禮上的，而在古近東是用作咒詛文（Incantation），也是用於趕鬼和趕邪靈的詩篇。在這篇詩裡出現了不同的聲音：
節數 聲音 主題
1 詩人聲音 神是避難所
2–8 第二聲音 神必保護你
9–13 第三聲音 神必保護你
14–16 神的聲音 神應許搭救（文中的「你」）
在第2–8節所提到的「你」和9–13節所提到的「你」到底所指的是誰？我稍後會解釋。讀這篇詩時，要留意當中的代名詞：你、我和他到底是指誰？
也有人認為，第1和2–8節是屬於同一個聲音的，七十士譯本（LXX）認為這篇詩是大衛所寫的，而在猶太的傳統裡，他們認為第二聲音是大衛的聲音，第三聲音是所羅門的聲音，因此，在此篇詩裡，第二聲音與第三聲音互相之間有一種對話。雖然整篇詩裡沒有提到大衛跟所羅門的名字，但是這篇詩是跟這兩個人有關係的。我們也可以說，1–13節是出自詩人聲音，主題是「神必保護你」，而這個「你」是另外的一個人；14–16節是神的聲音，神應許搭救「他」，而這個「他」也是另有其人。
神是避難所（1節）
在這裡詩人用了植物或是樹木的比喻，來比喻神的保護。「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」（90:1）其中的「蔭下」就是樹木的樹蔭。我記得有一次我到加拿大，在雨中路經一段樹蔭路，我沒有帶雨傘和穿上雨衣，但是當我走在這樹蔭下時，沒有雨水滴落我身；而神就是像這樣的一個避難所。
神必保護你（2–13節）
在這裡以不同方式來形容神全方位的保護。在第2節裡，3次出現「我的」：我的避難所、我的山寨和我的神，代表詩人跟神的關係是何等的個人和親密的。「避難所」回應了詩篇90篇的神為居所；「山寨」就是軍事上的堡壘，當發生戰爭，藏身在堡壘裡是何等的安全啊。
「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」（3）「他」（הוּא）是一種強調的用法。這裡談到的是死亡的威脅；「瘟疫」會在第6節再次出現。第4節用了動物作比喻，以鷹和鳥的翅膀和翎毛來比喻神的保護。在這裡也提到「大小的盾牌」。大盾牌用以遮蓋全身；小盾牌就可遮蓋身體的某一部分，而「翅膀」同樣也代表遮蓋。在這篇詩裡描繪耶和華用鷹或是鳥的「翅膀」來作保護。
第2節的「山寨」和「盾牌」是一種軍事、戰爭比喻，而第3節的「瘟疫」則是與疾病有關，所以，戰爭和疾病就是威脅人的生命的兩大元素，而在今天的世界裡，有戰爭，也有瘟疫，兩者都在威脅人的生命。但是這段經文告訴我們，神是我們的避難所。
接下來我們看5–7節。「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；」（5）這裡提到「黑夜」和「白日」，也就是說，不論是早上或是晚上，就是全時間都會有威脅。「黑夜的驚駭」指到的可以是於黑夜出現的鬼魔、邪靈，或者是被鬼附的威脅；而「白日飛的箭」又再一次是一個軍事的比喻。在第6節「黑夜行的瘟疫」裡的「行」可翻譯為行走，就是這個瘟疫會行走的；而「行」亦可翻譯為流動，因此，今天的瘟疫會行走，會流動，也會傳染開去。「午間滅人的毒病」當中的「毒病」在七十士譯本翻譯為邪靈，因此，大家可以明白，為甚麼在古時有人會以這首詩作為咒詛文。「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你」（7），「臨近」可翻譯為「碰」（廣東話的「掂」）。
在整卷舊約聖經裡，從五經歷史到先知書，共有60多次瘟疫的記載，而這些記載全都提到瘟疫是神審判以色列民的工具；但很奇妙的是，在整本聖經裡，只有在這篇詩裡所出現的瘟疫是提到有神的保護。哪我要問大家一個問題：神要保護不受瘟疫的威脅是給誰的應許？
如果神保護人不受瘟疫的應許是給所有人的話，我們就不能解釋為甚麼有愛主的弟兄姊妹會因為瘟疫而死亡。我們要留意經文中所談到的「你」。在原文希伯來文，這個「你」是陽性單數，陽性就是說這個「你」的對象不是女性，也不是給群體的，而是給舊約裡某一位特定男子，這個「你」是有舊約的背景的。
之前我曾提到，在早期有人會以這篇詩作為咒詛文，或者是作為護身符，英文中的 lucky charm（幸運符），帶着這些護身符來驅除邪魔。大家可以想像一下這個咒詛文的內容是怎麼樣的：不怕黑夜、不怕白日、不怕瘟疫、不怕毒病、不怕邪靈；千人仆倒、萬人仆倒，但這災絕不臨近我。這個咒詛文就是不斷的重複重複，來驅除這些邪魔，驅除自己心中的懼怕。
詩篇91篇裡面提到神應許保護「你」的這個「你」是舊約裡的某個人物（舊約的背景），是個陽性單數；不過，我相信聖靈的工作是超越舊約的處境的，聖靈可以透過舊約這段經文向世世代代的人說話，也可以向今天的你和我說話。所以，雖然詩篇91篇有它當時的舊約背景的對象人物，但假若聖靈感動你的話，我們可以抓住這經文來作為神對我們的應許。
接下來我們看第8節。這裡提到義人和惡人的對比。詩人是屬於義人的群體；「惡人遭報」代表了公義的顯現，而「惡人」亦可以是指在第3節裡提到的「捕鳥人的網羅」，以及是「黑夜的驚駭」以及是「白日飛的箭」。但神保護義人。
在第9節原文是有「因為」這個連接詞的：「（因為）耶和華是我的避難所」，在這裡回到第2節，彷彿第9節說話的人是在引用第2節，也就是說：因為你說，耶和華是我的避難所；因此第9節跟第2節有一種回應的關係，而因為耶和華是我的避難所，禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚；而這個帳棚，我們可以想作是在一個軍事的時候，或是一個曠野的時候所支搭的帳棚。而我們再一次看「你」這個字，同樣是陽性單數，跟前面經文所提到的「你」是同一個人。在第5–10節出現了4次的「不」：不怕、不臨近、不臨到、不挨近，重複用這4次的「不」來強調神的保護。在第11節提到「因他要為你吩咐他的使者」中的「使者」是複數，「在你行的一切道路上保護你」，繼續是神保護的應許，而下面我會解釋這個「你」究竟是誰。
第12節「他們要用手托着你」中的「手」原文是指手掌，而且是指雙手、雙掌，因此這句詩句所描述的姿勢就是一種用雙手掌托着，「免得你的腳碰在石頭上」，而當中「腳」這個字是單數，換言之就是指連一隻腳也不會碰在石頭上。第13節「你要踹在獅子和虺蛇的身上」，「虺蛇」是毒蛇，而獅子則會吃人的，所以這兩種都是危險的動物，也出現在曠野裡的。「踐踏少壯獅子和大蛇」，「少壯獅子」通常是形容獅子的兒子，而「大蛇」可以翻譯為龍，或者大獸；所以這一句裡所提到的四種動物都是具有危險性的動物，但是神的保護應許會讓這位舊約裡的男子得勝。
我把第12節稱為「魔鬼釋經」，因為在馬太福音第4章，「魔鬼就帶他（耶穌）進了聖城，叫他站在殿頂（翅膀）上，對他說：『你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上（指詩篇91篇）記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上』」。大家留意這段對話，魔鬼解釋詩篇91篇中的「你」是指向耶穌。我們再看耶穌怎樣回答魔鬼。耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主──你的上帝。』」（4:7）耶穌引用申命記6:16這段經文來回應魔鬼。大家要留意，耶穌沒有反駁魔鬼的釋經，祂承認自己就是詩篇91篇中的那個「你」；因此，這個「你」是指「受膏者」。
上一講我跟大家分享了詩篇90篇，提到90篇與89篇的關係。在89篇裡提到大衛之約，提到大衛這位受膏者，所以在91篇中的「你」，這個陽性單數的「你」，在舊約的語境裡是指「受膏者大衛」，它亦延伸至大衛的後裔耶穌的身上；而耶穌就是如此的看詩篇91篇。我要重申一次，詩篇91篇是有其舊約背景，這個應許是給大衛的，但是，除非聖靈特別感動我們，我們可以把這個應許拿來變成是給我們自己的。我們再來看在詩篇91篇裡出現的不同聲音：
節數 聲音 主題
1 詩人的聲音 神是避難所
2 受膏者的聲音 我要論到耶和華說：他是我的避難所
3–13 詩人回應的聲音 神必保護你（即受膏者）
14–16 神的聲音 神應許搭救受膏者
在第9節詩人引用受膏者在第2節的話，說「（因為你說）耶和華是我的避難所」，於是兩者形成一種對話。
神的聲音（14–16節）
最後，我們來看神對受膏者的應許。「神說：『因為他專心愛我』」（14上），然後就賜給他七個應許，而在這七個應許裡有三個不同的「搭救」這個字（包括16節的「救恩」），代表着這位受膏者雖然常常受到不同的威脅，但是神應許會搭救他。這七個應許包括：「我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」（14下–16）
讓我解釋「專心愛」（חָשַׁק）這個字，在原文希伯來文它是指一種「深切的渴慕」，就是連結着、連繫着；廣東話「黐住」的意思，而英文就是attach to，所以，我們可以問問自己，我們的心通常跟甚麼繫在一起呢？是不是跟自己的手機繫在一起呢？還是跟社交媒體？新聞？又或者是某一個人？「專心愛」（חָשַׁק）這個字也會用在神的身上，在申命記7:7「耶和華專愛你們，揀選你們」中的「你們」是指以色列民，而「專愛」跟這裡的「專心愛」是同一個字。申命記10:15「耶和華但喜悅你的列祖，愛他們」當中的「愛」也是「專心愛」這一個字。所以，神愛以色列，就是說神的心跟以色列繫在一起；因此，神期待人好像祂那樣，把我們的心跟祂繫在一起。
16節，神應許他「使他足享長壽」。「足享長壽」的意思就是活夠了、活飽了。這個活飽了的意思就是活得滿足，活得夠了。同一個字出現在詩篇90:14，摩西的禱告是「早早飽得你的慈愛」，也就是「飽」這個字；這兩篇詩篇用了相同的字，但是卻出現在不同的語境裡。
摩西在詩篇90篇裡提到人生苦短，但是在這裡我們看到一個心繫於神的人，神給他的應許是「足享長壽」；這篇詩跟90篇是一個對應。雖然人生苦短，但是一個心繫於神的人，他所思所想的，也就是神所思所想的；他會有一個豐盛滿足的生命；不單止有質，也有量的「足享長壽」。在舊約裡只有五個人是滿足而死的：亞伯拉罕（創25:8）、以撒（創35:29）、大衛（代上29:28）、耶何耶大（代下24:15）和約伯（伯42:17）。歷代志上描述大衛「年紀老邁，日子滿足，享受豐富、尊榮，就死了」（代上29:28）。他活得滿足，大家又會否渴望活得滿足呢？
總結：心繫於神
我們最後看看詩篇89–91篇的正典關係。89篇詩人哀問：「主啊，袮從前的慈愛，在哪裡？」（89:49）90篇摩西的禱告是：「求你使我們早早飽得你的慈愛」（90:14上）；而在91篇我們看到神的回應：神應許保護、向專心愛祂的人顯明救恩。91篇體現了一個「算數」的人生。「算數」的人就是一個心繫於神的人，是體貼神心意的人，是願意遵行神旨意的人。
怎麼樣過一個「算數」的人生？就是清楚明白神在我們生命中的心意，也就是當我們的心是繫於神的時候，我們就會知道神要我們作的是甚麼事情。
在舊約裡，專心愛神，又或者是心繫於神這個字，出現最多的是在所羅門身上。在和合本列王紀上9:1翻譯為「願意（חָשַׁק）」，新譯本的翻譯是「渴想」，環球譯本是「喜愛」。但所羅門愛甚麼？
列王紀上9章記載所羅門建造了耶和華的殿和王宮，但是他也建造了積貨城，反映出他要增加自己或是國家的經濟勢力；然後他建造了屯車和馬兵的城，代表他要增加自己的軍事勢力；所羅門重建耶路撒冷與利巴嫩這兩座城，最後他建造一切他渴想建造的東西。不過在這一切的建造上，神沒有指責所羅門，但是在列王紀上11章，神卻責怪他。在所羅門晚年的時候，他「寵愛（אָהַב）」和「戀愛（דָּבַק）」許多外邦女子，雖然「寵愛」和「戀愛」跟「專心愛」不是同一個字，但是我們看到所羅門的心已經不是完全的在神身上。那些外邦女子「誘惑他的心」，遠離耶和華神。
列王紀上11章兩次提到所羅門跟大衛的分別，兩次提到所羅門「不效法他父親大衛」，然後用兩個字來形容大衛對神的心。第一個字：「誠誠實實地順服（שָׁלֵם）」（王上11:4），這個字是從希伯來shalom這個字而來的，就是完全的意思。大衛的心對神的完全的，就是360度的。假若今天我問你，你對神的心有多少度？有多少人敢說自己對神的心是360度的呢？
第二個字，大衛對神的心是「專心順從（מָלֵא）」（王上11:6），在希伯來文這個字就是「充滿」的意思。所以，大衛對神的心不但是360度的完全，而且整個心充滿着耶和華；但所羅門的心就既有耶和華，也愛自己，還有就是愛許多外邦女子，他對神的心不是360度的，他的心也不是充滿着耶和華神。我們會不會除了神以外，還有許多其他的渴望？我們的心究竟繫在哪裡？
在新約有一段經文是對應着詩篇91篇的，就是新約對愛神的人的應許，而好消息就是，這個應許是給所有人的，是所有愛神的人的。在羅馬書同樣提到七個應許，而今天我們每一個人都可以把這段經文作為神對我的應許：「我們知道，愛神的人，就是按他永恆計劃蒙召的人，神在一切事情上都幫助他們，使他們得益處。這是因為，那些神預先選定的人，他預先命定他們和他兒子的形象相似，使他兒子在許多弟兄中做長子；所預先命定的人，他又呼召他們；所呼召的人，他又稱他們為義；所稱為義的人，他又使他們得榮耀。」（羅8:28–30，環球聖經譯本）
最後，在被擄、世代轉換、政局不穩定、戰爭、天災、人禍、家庭分散、曠野漂流、身分認同危機、前途不明，神是我們的避難所、是我們的家。在每個處境，我們要心繫於神，得神的引導和幫助。你願意嗎？
結束禱告
親愛的天父，當我們安靜在祢面前的時候，我們再一次省察我們自己的心：到底我的心在哪裡？到底我們的心繫在誰身上？到底我的心對祢是有多少度？當我們分心的時候，主啊我們願意來到祢面前悔改，幫助我們的軟弱，幫助我們可以全心繫在祢身上。我們當中有已經全心繫在祢身上的弟兄姊妹，願大家繼續經歷神的應許和保護，也願上帝在各樣危機和黑暗中搭救我們，好讓我們在這黑暗的世代裡可以見證祢的真實和信實。禱告奉主耶穌的名。阿們。
講員： 謝挺博士
傳譯： 林青青姊妹
速記： 譚佩雲姊妹 編輯：姚鳴德博士