引言：從真理、真光到真自由
過去三晚，我們分別開始談論門徒的歷程：先要從上而生，得着新的生命；之後必須委身，跟從主。當我們經歷門徒的旅程，必定會遇到困難和失控。昨晚我們探討失控的問題，也看見許多功課，若不在失控中，是學不到的；因此，失控和困難對我們的靈命塑造非常重要。
當我們面對失控和困難時，不要恐懼，因為那是我們更加靠近上帝的時候。作為真正的門徒，我們一路走門徒的道路，也必定會遇到許多真真假假的事。耶穌曾說，撒但要得着門徒，要把他們像篩麥子一樣篩（路22:31）；聖經又說撒但是咆哮的獅子，周圍尋找可吞吃的人（彼前5:8）。因此，我們必須在信仰歷程中倚靠真理，才可以有真正的自由。
這個世界談論許多不同的自由，有些只是包裝成自由的假自由。我記得有一次乘坐地鐵，車輛行走得很慢，走走停停，突然間大力煞車。我旁邊一位不認識的先生沒有抓住扶手，唯有抓住我的手；但我也沒有抓住扶手，結果我們兩個一起跌在地上。這件事令我笑了很久，也讓我發現：有時候，我們依靠一個不能依靠的人，就會像骨牌一樣，一起跌倒。
人很喜歡抓住一些東西，可能看來可靠，也可能是虛假、虛幻的。耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞着那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太7:24–27）
第一，我們要知道那個真理就是神的話；第二，我們要把神的話行出來。今天很多人抓住不同的扶手：可能是學歷、財富、我們所推崇的自由，或者某些主義和理念。我們要問：那些究竟是否可靠？有些東西本來從真理而來，後來被人掉包，我們卻以為它仍然是真理。
去年5月，我的女兒大學畢業。我的父母從加拿大飛過來，我和太太、兒子也從香港飛去，我們一起有一段美好的時間。畢業典禮上，講員提到學校的創校校訓，其中有一個拉丁文詞語 fiat lux，並把它解釋為「要有光」。當我聽見他說，這所大學今天仍然記得創校校訓，心裡有一股暖流；但那股暖流只維持了五秒鐘。接着講員說，今天我們就是光。我忽然震了一震，一股寒流走遍全身，仿佛尼采所說「上帝已死」的回響再次出現。
美國和歐洲許多高等學府，創校時常常以基督立校，最後卻掉包成世俗的人文學校。例如哈佛大學的拉丁文校訓 Veritas Christo et Ecclesiae，講到基督與教會的真理；但今日校徽只剩下 Veritas，即「真理」，人就是真理。牛津大學原本也有Dominus illuminatio mea（主是我的光）的拉丁文校訓，今天學校卻很少再提及這位主。
真光在不知不覺間被掉包。當然，上帝的普遍恩典仍然讓我們在世上學習，也讓科技不斷進步；但當人把自己包裝成真理和光的來源，就很可怕。我們肯定知道科技進步得很快，甚至有人說地球太危險，要快點移民火星。這二、三十年，幾乎每個人都有手提電話，手機裡像有一部電腦；有些富裕國家吃得更好，卻又花更多時間減肥，努力避免吃得太好。
我們回望上個世紀，兩次世界大戰都與這些問題有關。最近氣候危機也越來越明顯；上個月香港有二十次黃雨，我們還看見許多戰爭和屠殺，便要問：科技越來越進步，是否等於人民的道德更好、生活更加平安？還有各樣主義滲入世俗化；許多流行曲背後也代表不同的主義。例如我很喜歡聽〈光輝歲月〉，其中對不分膚色、彼此平等的描寫，背後有人本主義的觀察，也帶來我們要愛人的共鳴。〈富士山下〉則把人與人之間不能真正擁有、不要執着的思想唱出來；這背後有佛家所說虛無、虛妄的世界觀；基督徒卻要在團契生活中彼此相愛，讓基督成為我們的中心。〈海闊天空〉所表達的自由，也反映人渴望脫離束縛的心。這些歌曲背後有對人世間破損的觀察；我們想要的東西，往往抓不住。因此，文化和流行曲可以帶來共鳴，卻也需要我們分辨其中甚麼是真、甚麼是假。
剛才我們讀到：「真理必叫你們得以自由。」（約8:32）我們很嚮往這句話，甚至可以唱出來；但有趣的是，耶穌說完這句話後，結果是：「於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」（約8:59）原來，真理除了安慰人，也會挑戰人生命中的黑暗；耶穌帶出真自由，同時挑戰我們生命中的假。假的、黑暗的東西不接受耶穌，甚至拿石頭打祂。那麼，「真理叫你得以自由」究竟是甚麼意思？如何與我們的生活相連？今晚我們從約翰福音第七章的背景，到第八章的經文，一起學習分辨真真假假，活出真自由的門徒生活。
真光——分辨真偽、跟從真光
約翰福音第七章的背景是住棚節。住棚節是三大節期之一，非常熱鬧；那七天，百姓不住在自己的房屋裡，而住在帳棚裡，一起記念重要的日子，在城外慶祝。住棚節有兩個重要、常常舉行的儀式：白天舉行「水澆奠禮」，晚上舉行「點燈儀式」。
水澆奠禮，是把水澆在祭壇上，記念以色列人在曠野時磐石出水，也祈求將來有雨水和豐收。點燈儀式，則是記念上帝在曠野用火柱帶領以色列人。耶穌就在這個時候說話。首先，我們看水澆奠禮：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的；那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。」（約7:37–39）耶穌把原本記念曠野磐石出水的儀式重新定義：真正口渴的人，要到祂那裡來；祂所賜的水，不再是喝了又會再渴的水，而是活水。耶穌正在衝擊他們原本的信仰系統；同樣，今天我們本身的信仰觀念、文化背景和各種主義，也會被神的真理衝擊。
當時的人怎樣反應？有人說：「這真是那先知。」有人說：「這是基督。」也有人質疑基督豈是從加利利出來的；於是眾人因耶穌起了紛爭，甚至想捉拿祂。這讓我們看見，講真理的人，不是人人都喜歡；喜歡真理的人會喜歡你，不喜歡真理的人也不一定喜歡你。法利賽人和祭司下令捉拿耶穌，這時尼哥底母再次出場。第一晚我們講過，尼哥底母在夜裡找耶穌，是光與黑暗的交鋒。現在他已經開始經歷耶穌的真理，慢慢轉變，於是他幫耶穌說話：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（約7:50–51）
尼哥底母本來站在法利賽人那一邊，是有身分、有地位的猶太官員；但經歷真理後，他開始願意講真話。這需要勇氣，也需要放棄原本很堅固的信念，回到單純、清潔的心。這就像《國王的新衣》裡的國王。明明國王沒有穿衣服，大家卻都說他的衣服漂亮，沒有人敢說真話；只有那個孩子仍然有單純、清潔的心，敢指出事實。尼哥底母也開始被真理觸動。因此，第一樣我們要學習的，就是分辨真偽，跟從真光。
我們看見耶穌重新演繹住棚節晚上的點燈儀式：「耶穌又對眾人說：『我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得着生命的光。』」（約8:12）這句話使當時的人震驚，甚至震怒。原本是耶和華用火柱帶領以色列人，耶穌現在卻說：「我就是生命的光，我帶領你們。」這清楚表明，耶穌就是那位起初與神同在、在創世時帶來光的主。祂不是單單提供一種宗教觀念；祂自己就是真光。
在信仰上，我們要分辨甚麼是真。當我們說「交託」時，也要小心自己的意識形態代表甚麼。例如，今天人很喜歡談成功；如果成功地欺騙伴侶、欺騙同事、欺騙父母，就把它視為正常，這是世界的假真理。
我曾經做婚姻輔導二十多年，願意與夫妻同行，但有一次的個案很困難。一對夫婦坐下來，太太說：「陳牧師，我的丈夫有外遇。」我望一望丈夫，想聽聽他的心聲，便先不說話，希望他想一想。丈夫卻說：「都是我太太的問題。她為甚麼要偷看我的電話？她不看我的電話，就不會發現了。錯在她先。」大家知道，那時候已經不用再說甚麼了；因為在這個人的思想裡，欺騙伴侶是正常的，只要對方不偷看電話便好了。這不是聖經的教導，而是世人的假真理。我們要在基督裡，讓基督成為中心；當我們明白這件事，就可以跨越假我和老我，成為一個真正的我。
我第一堂曾分享，教會有一位門徒過去曾經墮胎三次，留下很深的傷痕；上帝卻帶領她、幫助她。我在母親肚裡的時候，本來也可能被墮胎；只是發現時，我已經太大，不能再墮胎。我想到，如果我真的被墮胎，今天便不能在這裡與大家分享信息。她被困在艱難的思想裡，但聖經讓她知道，生命不必被過去定型；我們可以越過「三歲定八十」的思想，也不必被「江山易改，本性難移」綁住，因為基督能帶來轉化。
還有一個真實個案：一位弟兄小時候活在一個常常比較的家庭裡。哥哥很聰明，父母很喜歡他；這位弟兄考試不好，父母常常說他很蠢。姊姊的腦筋轉得很快，父母又稱讚她；當父母在他面前稱讚哥哥、姊姊，下一句卻對他說：「你真是蠢。」他從小便不停哭，心想，難道父母不知道我有感受嗎？他就在枕頭上哭，整個枕頭都濕了。
直到小學六年級，他買了安眠藥要自殺。作為輔導者，我們知道，如果一個人已經採取行動，情況便非常危險。就在那時，他在一所基督教小學參加佈道會，牧師和老師講到神無條件的愛：神愛他，不需要他成績好，也不需要他腦筋轉得快。這個孩子聽見信息，再次流淚；但他說，這一次是感恩的眼淚。真理可以打破許多假話，讓我們活出不一樣的生命。
幾年前，我和一位從小在摩門教長大、後來成為摩門教傳道人的朋友接觸。他七年前來到我們教會，參加崇拜和主日學；我們既害怕他，他也害怕我們，傳道人便常常約他傾談。直到去年，他來找我說：「陳牧師，我決定留在真正的福音派教會。」我問他發生了甚麼事。他說，他觀察了我們七年之久，要看看我們所說的和所活出的是否一致；他又提到「好樹結好果子」的教導，說他在摩門教裡找不到這樣的好果子，也聽不到他們真正講解聖經；有些領袖把自己的解釋當作聖經，還有《摩門經》和約瑟・斯密的教導。但他發現聖經非常寶貴，能幫助他分辨真假；身邊的弟兄姊妹也與他同行，使他慢慢建立一顆渴慕真理的心。最後，他決定留下來，並寫了十四頁紙，回到自己原來的教會，告訴他們：「我以後要和你們分開了。」這個世界有許多似真似假的東西；當我們遇到異端或有問題的教導，要用耐性和愛心去分辨、傾談和等候。
幾年前，我也曾經和孩子及弟弟妹妹一起到中東短宣，其中有一幕很難忘：一位敘利亞難民成為基督徒。對穆斯林來說，信耶穌可能非常危險，家人和族人甚至會把他趕走、傷害他。他讀《古蘭經》，也讀新約聖經；他說，聖經教導要愛仇敵，但他理解《古蘭經》容許人在遇見仇敵時殺死對方。當他正在思想應該作甚麼決定時，他的母親和妹妹告訴他，她們在夢中看見耶穌說話，耶穌是生命的糧，也是世界的光。她們有些不太識字，有些有新約聖經，有些沒有；神卻用各種途徑向她們說話，打破黑暗，結果全家歸向耶穌。
二十多年前，我還未讀神學時，曾帶領一位年輕人信主。他信主一年後患上癌症，病重住院。我去探望他，站在他旁邊，不知道該說什麼；他反而對我說：「我看見耶穌。我看見耶穌的光。我很快就要見耶穌了，我現在很平安。」他當時只有三十多歲；我本來很想問：「你怎樣看見耶穌？」但又不可以問，因為耶穌已經在安慰他。
這件事讓我看見一個非常重要的真理：真正破除中國人文化裡對死亡的恐懼，是耶穌的真光得勝有餘。這個見證也拆穿了成功神學的謬誤。成功神學說，信主的結果就是要宣告健康、成功和財富；但它失落了十架神學給我們苦難裡的祝福：當我們面對困難時，我們可以與上主有另一種很密切的關係。這不是叫我們去求苦難，苦難自然會來；但當我們面對困難時，耶穌與我們同在，帶我們穿越苦難，讓我們經歷祂所賜的平安和喜樂。
真門徒——常常遵守、活在主道
約翰福音8:30說，耶穌說這話的時候，就有許多人信祂；但耶穌立刻重新定義甚麼是信。人聽見耶穌是光、是活水，可能會說：「很好，我信祢。」耶穌卻說：「等等，甚麼是信？」「耶穌對信他的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」（約8:31–32）真正的信心，不是一時的情緒牽動；當然，我們裡面會有感受，有喜樂，但信心同時是被真理和理性驅動，必然帶來持續的順服，跟隨主耶穌，行出主的心意。
雅各書說：「你信神只有一位，你信得不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。」（雅2:19）如果信心沒有帶來內心的改變，沒有行出來，便是死的。真正的信心不只是聽道，而是行出神的道；第一步要分辨甚麼是真，第二步要抓住那個值得抓住的扶手。
有人問我：「怎樣才可以常常住在主裡，經歷上帝的同在？是不是每天最少靈修一、兩個小時？」我們要行路時和神傾談，講道時和神傾談，看電影時也和神傾談。有一次我看一部Cars（〈汽車總動員〉）的動畫，看完後心裡對神說：「真是好看！」神好像提醒我：「你說我是創造人類的神，難道我沒有創造力嗎？」神創造的人有創造力，我們不可以看小人，因為人的背後有創造主。
「常常遵守」的原文是μένω（Meno）；它包含停留、居住、持續活在當中的意思，不只是偶爾遵守。我們要留在那個過程裡。我記得幾年前《每日靈糧》（Our Daily Bread）有一篇記載，講到新加坡一間高級酒店推出很昂貴的速食自助餐；如果客人在三十分鐘內吃完，可以半價。我聽見後，立刻想：「有甚麼食物？」有生魚片、有龍蝦，可能還有榴槤自助餐，榴槤是我的好朋友。很多記者訪問吃完的人，有人說：「很划算！」有人說：「我拼命吃，吃得不像一個人，完全沒有文化。」另一個人說：「我現在胃很痛，下次不要再辦了。」還有人說：「我的胃灼熱，好熱啊！」
這正正代表我們靈修時的問題：不可以速食。有些地上的說法教人「一分鐘靈修」，我告訴你，一定不行；神的話需要時間咀嚼、體驗和享受，要和神對話。有人用人工智能把一大段經文放進去，要求它用兩句話告訴自己經文講甚麼；概括可以有幫助，但你沒有消化它。讀經靈修是與上帝對話，在生命裡咀嚼上帝的甜蜜。
詩篇說要晝夜思想神的話；我們默想祂的話，才可以經歷祂的話是我們腳前的燈、路上的光。默想需要花時間，經文要藏在心裡，生命才得更新，才可以一步一步經歷真理改變我們。
因此，教會不單是傳遞宗教知識，也要分辨真假，作靈命培育，培育門徒。我們不是只求教會人數多，而是要人真；法利賽人有很多人，卻不代表生命真實。我們不只是上堂、接受知識傳遞；知識是第一步，第二步是轉化，如果生命沒有改變，知識便沒有用。我們的屬靈姿態，不是喜歡就聽道，不喜歡就不聽道，或是幫別人聽道：「這篇很好，很適合你。」當然可以分享講道給別人，但我們自己先聆聽。真信就是活在道中並且常常遵守。這對你有何意義？你從前有否誤解什麼是「信」？
我用兩個小例子來說明生命轉化。有一天，我收到兩篇門徒靈修反思。其中一位男士身形很大，常常健身；他形容自己到健身室時，看見許多穿着很少衣服的女士，就像眼目的自助餐。他的太太不喜歡健身，他便可以四處觀看。但他靈修時讀到耶穌的話：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。」（太5:29）他讀到這裡便害怕：「我會不會這個星期回教會時，已經少了一隻眼睛？」後來他很感恩，因為自己深度散光；於是每次到健身室換衣服，他便除下眼鏡，看見的女人全都變成跟男人沒有分別。他說：「感謝主！」他很認真地活出對生命的節制；這篇反思也激勵了許多男士。
另一位男士從事金融工作，信主後仍然會到夜總會、飲醉酒，便問我：「怎樣辦？」我說：「感恩，你願意講出來；講出來，就有得做。」我們一起禱告。我對他說，要早一點告訴老闆自己是基督徒，並把護身符放在桌上，那個護身符就是十字架，讓人知道你是基督徒，不要害怕別人知道；別人也可以一起監察你的行為。我接著跟他說，你告訴老闆：我見什麼客人都可以，但你要去夜總會前我會離開，夜總會結束後再找我。結果他的生命真的改變了；他的太太信主，進入門徒訓練，他也帶領岳父信主。這一切開始於他的生命讓人看見耶穌是真實的。耶穌不只是寫在門面上、口裡說「信主」那麼簡單，也不只是「你和你一家都必得救」的一句話；乃是人在你身上看見耶穌，知道你真正經歷主，也聽見主的話並且行出來。
當我們如此活出門徒生命，感染力便會擴散。真自由不只是在大事情上，也在每天許多細小的選擇中。這個世界可能會覺得我們奇怪，但也能感到一股力量。
真自由——衝破綑綁、從罪的奴役得釋放
我們回到剛才的經文：常常遵守主道，就是真門徒；這樣的人「曉得真理」，真理便叫他得自由。「曉得」不是知道那麼簡單，原文有密切到彼此聯合的意思；就像馬太福音說約瑟沒有和馬利亞同房，「同房」也有認識、親密的意思。你與神的關係要密切到一個地步，不能把祂和你分開。
因此，我們下一次禱告，不只是說：「主啊，求祢讓真理叫人得自由。」我們要遵守真理，成為真門徒；如此才真正曉得真理，真正得着自由。這個自由不是任意妄為，不是甚麼都可以做；乃是我們可以不做這個世界人人都在做的事。
今天許多人控制不了手機。早上起床，去洗手間以前，若不先滑手機，便好像不能開始一天；乘坐地鐵時，有人說百分之九十五的人都在滑手機。手機好像成為知心朋友，控制不了；各種報告也指出，手機導致心理問題、睡眠障礙、焦慮和抑鬱。
耶穌要拆散人既有的思想：「他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說「你們必得自由」呢？』耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。』」（約8:33–36）
自由，不只是聽而已。馬可福音第三章記載，耶穌出去服事時，家人說祂癲了，甚至說祂連飯也顧不得吃。有人來告訴祂：「你的母親和兄弟找你。」耶穌怎樣回答？「誰是我的母親？誰是我的弟兄？……凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親。」（可3:33–35）這裡提出很重要的原則：不單是遵守主道讓我們成為真門徒，而遵行神旨意的也是耶穌的弟兄姊妹和母親。
弟兄姊妹，不要把這個意思弄錯；我們真的要知道，自己是否願意衝破罪的綑綁，在罪裡得着釋放。人常被各項意識形態、主義等既定框架所綑綁，我們以為自由就是有很多選擇，其實很多資訊已經在演算法背後替我們作選擇：左邊叫你買鞋，右邊叫你買衣服，前面叫你吃東西，再走幾步又有鑽石可以買。這些意識形態正在控制我們。真自由不是隨心所欲，而是能拒絕罪的誘惑；不是外在的放縱，而是內在的釋放；不是更多選項，而是能超越選項本身，活在道中。
去年夏天，我和太太、女兒到峇里島旅遊，遇到一個精心設計的結構性騙案。那天我們到一個地方參觀，裡面有很多猴子；入門一、兩分鐘，突然有一隻猴子跳到我太太肩上，一秒之內搶走她的眼鏡。女兒大聲叫，太太也大聲叫。作為丈夫，我要拿出男士的氣概，討回公道。猴子搶走眼鏡後跳到我們後面，我便轉身指着牠，伸手說：「把眼鏡還給我！」三秒之內，五十隻猴子走過來。我立刻把手放回去，又把另一隻手收起來。
就在那時，一個當地人拿出一個山果；猴子便把眼鏡交給他。我覺得那人很英雄，也很感謝他。我看見他的山果應該也要花錢，便給了五萬印尼盾；那是很少的錢，大概二十多、三十港元。當地人卻說：「不，我要二十萬。」大約一百港元。原來這是一個完美的「人猴合作」騙案，一分鐘便收取一百港元。我太太是高度近視，沒有眼鏡便看不見東西，當然要把眼鏡拿回來。這個騙案甚至訓練了猴子，猴子也和他合作。我們走了十五分鐘，又有一個印尼人拍我的肩膀，說：「先生，小心你的眼鏡。」我立刻按住錢包，心想：「又來了！」他後面又有猴子；但這個印尼人的下一步只是對我說：「Take care，保重。」說完便離開了。
這個世界有些人靠欺騙賺取生計，但我們有得選擇，可以讓人看見一種不同的生活方式。我很想抓住那人與他傾談，但更重要的是，我們要在這種文化裡站起來，用生命表達真理。「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」這句話對我們意味甚麼？世界叫我們怎樣做，我們便怎樣做；我們要問：這些東西是否控制着我們？我們很容易把自由誤解為放縱，但真正的自由是遵守主的道，才得着釋放。
約翰福音8章後半段不斷談到「亞伯拉罕的子孫」、「我父」和「你們的父魔鬼」，其實是在說兩種父權：一個是天父，另一個是父魔鬼。耶穌說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。……你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約8:37–38、44）
天父是真理、慈愛和聖潔的源頭；父魔鬼帶來私慾、殺人、說謊和不守真理。我們要搞清楚自己跟從的源頭是誰：是天父，還是父魔鬼？這段經文也呼應創世記頭幾章：蛇對夏娃說謊，說吃那棵樹的果子不一定死；樹上的果子悅人眼目，人因私慾犯罪。第四章講到殺人，該隱殺亞伯，亞伯甚麼也沒有做，只是愛神，卻被殺；接着是巴別塔，人為自己立名，不守真理。這些都是從錯誤源頭而來的私慾、謀殺、驕傲和不守真理。
弟兄姊妹，我們要分辨清楚自己所跟從的是哪一位父。天父是講慈愛、真理和聖潔的；父魔鬼則帶來私慾、殺人、說謊和不守真理。我們要用天父的眼光看事情，用天父的耳朵聽清楚世俗對我們說的話。
總結：活出真自由的選擇
我們要活出真自由的選擇。第一，分辨真偽，跟從真光；第二，常常遵守神的道，活在主道中；第三，衝破綑綁，從罪的奴役得釋放。若我們不守神的真理，就等於自動把自己交給父魔鬼，活在犯罪的世界中；我們只能選擇兩個空間：一個是遵守真理的空間，另一個是不守真理的空間。
有一個小朋友聽到這段經文後，在地上畫了一條線，一邊寫着「天父」，一邊寫着「父魔鬼」。他把自己畫在天父那一邊，對天父說：「我要一生站在祢這一邊。」這是很重要的選擇。
有人選擇站在父魔鬼那一邊，甚至拿起石頭打耶穌；耶穌便躲避離開。真理需要付代價，但跟隨耶穌會換來真正的自由。今天晚上，你怎樣選擇？我們也要在內心畫一條界線：一邊是天父，代表分辨真偽、遵行真道、遠離綑綁，在那裡得着真自由；另一邊是父魔鬼，代表私慾、謊言和罪的奴役。即使站在天父這一邊會遇到挑戰，甚至有人覺得你奇怪，可能有人拿石頭打你，你仍然可以說：「我決定站在天父這一邊；無論付上任何代價，我都要站在天父這一邊。」
結束禱告和呼召
天父，我們感謝祢。當人離開真光，看起來好像得着自由，其實是在黑暗裡。真正的自由，是可以選擇不做人人都在做的事，可以回到真光裡；自由不是我們想做甚麼都可以，而是我們可以選擇不做甚麼。
主啊，若聖靈感動我們，使我們想站在天父這一邊，求祢幫助我們作出這個選擇。我相信，很多弟兄姊妹下班後、放下家中的事情，直到這麼晚仍然願意聆聽祢的話，正是因為渴望得到真自由；而真正的自由，就是遵行神的真理。
我邀請大家在心裡畫一條界線，一邊是天父，一邊是父魔鬼；我們要選擇站在天父這一邊。無論是在家裡的弟兄姊妹，還是在網上、在外地聆聽的弟兄姊妹，若你想站在天父這一邊，用天父的眼光看事情。我邀請大家雙手放在眼前，這個世界有許多東西太吸引人，有眼目的情慾；我們把眼睛獻給耶穌，向主說：「主啊，求祢帶領我看見祢要我看見的事，分辨祢要我分辨的東西。讓我看見的是真光，分辨出黑暗；讓我不站在別人的掌聲中，不活在習慣和舒適裡，而選擇活在真光中。」
求祢用光光照我們，不要像當日的法利賽人和祭司，最後拿石頭定耶穌的罪；他們不知道真光的寶貴，仍然活在自己的形式裡。親愛的天父，求祢幫助我們愛祢，求祢幫助我們更愛祢；求祢悅納我們的禱告。奉主耶穌的名禱告，阿們。
講員： 陳傳華牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 周以心傳道 編輯：姚鳴德博士