引言
今天我們會進入詩篇的93和94篇，下面我會解釋為甚麼我會選擇研讀兩首詩。在詩篇卷四裡，有三大組詩篇，我們重溫一下：
組別 詩篇 主題
第1組 90–92 以耶和華為居所
第2組 93–100（94篇除外） 耶和華作王
第3組 101–106 稱頌耶和華
而在93–100篇（93:1、97:1、99:1）以耶和華作王的主題裡有兩大重點：一、耶和華的權能超越大水（93:3–4、95:5、96:11、98:7）「大水」是代表混亂；二、耶和華的權柄超越眾神（95:3、96:4、97:7）。而我們就要問，詩篇93–94篇如何重塑盼望？
詩篇93篇概述
在七十士譯本裡，詩篇93篇寫有這小標題：「大衛的詩歌，安息日前一日，當大地有人居住」，究竟是甚麼意思？奧古斯丁（Augustine）的詩篇釋經書是這樣解釋的：神在第六天創造人，在這一天神的創造工作已經完成了，所以，當提到「大地有人居住」就是指到創造人的那一天。神在第六天創造人，而創造了人之後的第一天，不是要人去工作，而是要人來享受安息。所以這提醒我們，安息跟與神同在的重要。而安息跟耶和華作王也是息息相關的。
詩篇93篇只有五節經文，但是耶和華的名字卻出現了五次。從第2和5節我們可以看到，耶和華的王權是超越時間的，從「太初」、到「亙古」、直到「永遠」。在這首詩歌裡運用了這些重複的字詞：
字句 出現節數 重複次數
堅定（כוּן） 1–2
揚起（נָשָֹא） 3 三次
大水（נְהָרוֹת） 3 三次
尊榮（אַדִּיר） 4 兩次
聲音（קוֹל） 3–4 兩次
詩篇93篇可以作以下分段：
第一段：耶和華作王（1–2）
第二段：耶和華勝於眾水（3–4）
第三段：耶和華的法度確定（5）
詩篇93篇分段內容
第一段：耶和華作王（1–2）
詩歌一開首就宣告「耶和華作王！」在這裡所用的時態是完成式（Perfect tense），這個時態亦可以理解為現在式，代表是一個事實。有人認為「耶和華作王！」的意思是「耶和華開始作王」，但若是開始作王的話，就不能解釋第2節，所以，我認為「耶和華作王！」是代表一個事實。
接着就以「衣服」來形容耶和華作王。人所穿的衣服，很多時候會象徵了穿者的身分。在這裡，耶和華作為一位君王，「他以威嚴為衣穿上」、「以能力為衣」，「威嚴」和「能力」就是祂的衣服。「以能力束腰」代表耶和華是一位勇士，一位戰士。因為古時候通常是穿着長袍的，需要用腰帶來束腰的，而「束腰」就是代表要準備出征爭戰。在希伯來文原文，這裡是有一個感嘆號，意思就是「啊！世界就堅定，不得動搖。」而這個感嘆號讓這節經文更有感覺。第2節提到耶和華的「寶座從太初立定」，「從亙古就有」。如果第1節的世界是代表空間，第2節就是代表時間；耶和華作王是超越時空的。
第二段：耶和華勝於眾水（3–4）
「耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」（3–4）在這兩節經文裡重複了三次「揚起」，也重複了三次「大水」；「大水」在舊約裡一般來說都是代表混亂。「澎湃」就是指好像動物在咆哮吼叫（roaring）一樣，所以是比「揚起」更加大聲的。在這兩節裡，有一個逐漸式的行動，每次在形容這個「大水」是一次比一次更加激烈的，一次比一次更加洶湧，好像是一種樓梯式的平行句。新譯本的翻譯比較正確：「耶和華啊！大水揚起了，大水揚起了聲音，大水揚起了澎湃的波浪」，一浪比一浪更加洶湧。
在舊約，「大水」、「洋海」都是代表一種人不可阻擋的勢力。在古代近東的神話裡，神明要征服這個大水或者是海洋才能建立他們的世界，才能恢復秩序。但是在這裡我們可以看到耶和華勝過諸水的聲響，祂在「高處大有能力」。
大家可能很熟識「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；」（29:10上）而在新約裡，耶穌平靜風浪，而陳傳華牧師在奮興會第三堂講道裡，也分享到耶穌平靜風浪，門徒在船上害怕的事件。耶穌能平靜風浪這件事是代表了耶穌的神性，因為在舊約裡，只有耶和華才可以平靜風浪。這讓我們看到神性、王權與大水之間的關係。
我想問大家一個問題：你現在正經歷甚麼樣的大水？有甚麼壓力正在揚起？是事工的壓力、家庭的壓力、經濟的壓力，還是疾病的壓力？有甚麼大水在揚起？有甚麼大水像波浪一樣澎湃？我們可以宣告：「耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」（4）
第三段：耶和華的法度確定（5節）
「耶和華啊，你的法度最的確；」（5上）「法度」是見證的意思，跟神的命令、律法、律例等是同義詞。「法度」這個字也常出現在出埃及記和民數記，用來形容約櫃；稱作「見證的約櫃」，中文翻譯成「法櫃」。因此，法度與神的聖約有關。「最」這個字有超出的意思；「的確」就是我們熟悉的「阿們」，所以，神的法度可以說是「超級阿們」（super amen）。「你的殿永稱為聖，是合宜的。」（5下）神的殿就是神在地上掌權的地方；在舊約裡是指耶路撒冷和錫安。舊約的人認為，當神在殿裡掌權，祂就在全世界掌權。「合宜」也可翻譯為美好和欣喜。
詩篇93篇最後一節是對應着詩篇99:9「你們要尊崇耶和華──我們的神，在他的聖山下拜，因為耶和華──我們的神本為聖」，也是作為這一組「耶和華作王」的詩篇的一個首尾呼應。
我們回到「法度」這個字。在詩篇119篇中，「法度」一共出現了十九次。有人可能會覺得奇怪：為甚麼一首講論耶和華作王的詩篇，最後一節突然會提到祂的法度？詩篇93篇一開始時就說，當耶和華作王時世界就堅定；所以，耶和華的法度帶來堅定和秩序。一個穩定的世界，需要可靠的法度。大家也明白，法令或法度的改變，會影響所有人。而人間的法度和法例都可能有錯漏，也可能不公平，不能兼顧所有人的權利。但在這裡我們看到，神所命定的法度是憑公義和至誠。詩人說：「你的法度永遠是公義的；求你賜我悟性，我就活了。」（詩119:144）有時候，人間的法度是用來約束人的自由；但是神的法度是公正公義的。
詩篇93篇小總結
這首詩篇呈現神多重的形象：提到耶和華作王，是君王的形象；描繪到祂束腰，是勇士的形象；提到世界堅定、神的寶座堅定，代表祂是建立秩序的神；也提到耶和華在高處大有能力、勝過諸水的響聲，呈現祂是一位得勝者；最後提到耶和華的法度，體現祂是一位公義的審判官。所以，耶和華作王的詩篇成為詩篇卷四的高潮。在流散的處境中，在地上的主人更換的時候，地上的君王和領袖都不完美。因此，今天我們的盼望不在地上的領袖、地上的官員或地上的立法人員，而在耶和華作王。
我們再來看詩篇93篇的結構。第1–2節提到耶和華作王，世界堅定不動搖，這是秩序的畫面；最後一節講到耶和華的法度確定，也是秩序的畫面；中間的大水則代表混亂。所以，這是一個三明治結構，就是一個秩序包裹着混亂的結構：
耶和華作王（1–2節）：世界堅定不動搖（秩序）
耶和華勝於眾水（3–4節）：大水揚起（混亂）
耶和華的法度確定（5節）：法度、神殿（秩序）
我們今天都是在中間（混亂）的這個位置，但不要忘記仍然有上面和下面包裹着我們的混亂。法度是維持秩序的方式，而神的殿就是神掌權之處。在一個被擄、流散的處境裡，當人處在新的環境、面對地上的君王時，耶和華作王超越時空，為在流散中的人帶來盼望。
如果我們只看詩篇93篇，其實可以把它想像成為一個事實：耶和華作王是最後的終結，我們已經知道這個世界的大結局就是耶和華作王。但今天我們仍然住在此時此刻，很多人都在失序當中，所以我們更加要緊緊抓住耶和華這位君王。
看完詩篇93篇，不知道大家心裡會不會像我一樣有這個問題：如果耶和華作王，為甚麼這個世界有這麼多混亂，有戰爭、有苦難、有邪惡？詩篇93篇好像很「離地」，脫離現實，今天我們正住在這個混亂當中，究竟能怎樣可以看見耶和華在作王？
詩篇94篇概述和內容
我剛才提到，在「耶和華作王」是93–100篇這組詩篇的主旨，除了第94篇；因為在94篇裡沒有提到「耶和華作王」這句話。那為甚麼要把它放在這裡？
詩篇94篇在七十士譯本裡有一個小標題：「一周第四日，大衛的歌」。我們回顧一下：詩篇92篇的小標題是「安息日的詩歌」；詩篇93篇在七十士譯本的小標題是「安息日前一日」；詩篇94篇則是「一周第四日」。我又再回到奧古斯丁的釋經書裡去。他再次把第四日放在神的創造裡。創世記1章，神在第四日創造了兩個光體，使它們發光在天空、普照大地，而詩篇94:1，詩人求神「發光」。一方面，詩篇94篇反映了一個現實的困境，就是邪惡的存在，讓人懷疑耶和華真的在作王嗎？但另一方面，詩篇94篇也提供我們一個回應：當我們經歷耶和華好像沒有作王的時候，我們可以怎樣回應？
詩篇94篇跟93篇有許多相同的詞彙：
詩篇93篇 詩篇94篇
法度（5） 律法（12）［同義詞］
威嚴（גאה）（1） 驕傲（2）
動搖（מוֹט）（1） 失腳（18）
寶座（כִּסְא）（2） 位（20）
揚起（נשא）（3） 挺身而立（2）
澎拜（דֳכִי）（3） 强壓（5）
所以，在94篇裡的「惡人」就好像是93篇裡的「大水」。詩篇94篇的文體是一首哀歌，但是它也有智慧的成分，其分段如下：
第一段：求神伸冤（1–2）
第二段：對比惡人和義人（3–21）［是這首詩裡最大的一部分］
第三段：神必報應（22–23）
所以智慧的成分通常就是對比惡人與義人，而這首詩裡有「明白」、「律法」、「思想」和「智慧」等詞彙。
第一段：求神伸冤（1–2）
第1節提到神發光，有一個舊約的背景。在舊約的時代裡，許多人都是敬拜眾神的，其中一個是太陽神。在傳統中，太陽神也是一位審判的神；詩篇50:1–2也把耶和華看成一位審判的神，是發光的神。而在這兩節經文中，我們看到神有審判官的形象。詩人要神發出光來，意思是詩人所處的世界是黑暗的。他求神伸冤、求神發光，來伸張公義。第2節「挺身而立」這個字就是詩篇93篇「大水揚起」的「揚起」，「使驕傲人受應得的報應！」（94:2下）。
第二段A：惡人和惡行（3–7）
接着詩人在第3–7節形容惡人：誇勝、傲慢、誇張、強壓、苦害、殺死和殺害。詩人問：「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」（3）也就是說，詩人等候耶和華伸冤已經等了好一段長時間，他也經歷惡人的誇勝已經一段很長的時間，所以他重複兩次問：「要到幾時呢？」。
第5節形容惡人的行動「強壓你的百姓」，當中的「強壓」，就是93篇裡的「澎湃」，像咆哮、怒吼（roaring）一樣；然後他們（惡人）殺害神的百姓；「他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念。」（7）所以在他們的行動中是沒有神的，到底惡人是誰？從歷史處境來說，這些惡人可能是巴比倫人進攻猶大、殺害神的百姓。但是在今天，惡人也可以代表任何強壓、害人、眼中無神的、作出各種各樣事情來傷害別人的人。
第二段B：義人和惡人的對比（8–13節）
「你們民間的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？」，所以惡人都是「畜類人」和「愚頑人」，而在詩篇92篇也曾經提到這兩種人，就是連動物都不如的人。接下來詩人用了三個「難道」：「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？管教列邦、叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」，在這裡是神對「畜類人」和「愚頑人」的回應，用了這三個 「難道」的修辭問句，提到神是創造主，祂看見惡人的行動，神怎麼會不知道惡人的行動？怎麼會看不見？怎麼會不施行審判？
第12節裡的「教訓」可以翻譯為「教導」。在希伯來文裡，這個字的意思是非常有趣的。它本身的意思是學習，但加上加強的字幹之後就成為教導。所以，今天如果我們想教導人的話，我們就必須先學習。這裡也提到神的律法，也連接上一首詩篇所說的神的法度。第13節提到義人和惡人的結局：「你使他（義人）在遭難的日子得享平安，唯有惡人陷在自己所挖的坑中。」（13）；這裡顯明了神是公義的，因為義人和惡人是有不同的結局。
第二段C：你與我（16–21節）
詩人問：「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」（16）然後他自問自答。大家要留意，在這些經文裡出現了「你」和「我」；這個「你」就是神，是詩人與神之間的對話，也是禱告裡的對話。第17節中的「寂靜」就是代表死亡和陰間，而詩人在這裡作見證，見證神怎樣幫助他。「我正說我失了腳，」（18）這裡的「失了腳」就是詩篇93:1「不得動搖」的「動搖」。失腳是非常危險的，而在信仰裡，我們有時候也會失腳，其中一個原因可能是經歷不公義，而又看不見神在工作。這讓我們想起詩篇73篇，詩人也曾經歷信仰上的失腳。
「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」（17–18）詩人回顧自己過去與神的關係，回想到他曾經失腳、多憂多疑的時候，神都幫助他；也因着回顧過去神在他身上的作為，他的信心逐漸被建立。「那藉着律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交麼？他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。」（20–21）大家都會知道，律例其實也可以用來害人的，有些人濫用其位份來行奸惡。不需要在高位才可以傷害別人的，甚至在最低位的，也可以傷害別人。希望我們在這世代，小心自己的言語，不要做了惡人。
第三段：神必報應（22–23）
當講了許多惡人的行動後，最後這兩節經文是充滿盼望的。「但耶和華向來作了我的高臺，我的神做了我投靠的磐石。」（22）「向來」代表從過去到現在，成為詩人的磐石；「磐石」代表可靠。在這裡也對應詩篇92篇最後一節：「他是我的磐石，在他毫無不義。」（92:15）。
「他叫他們的罪孽歸到他們身上，」（23上）「歸」就是回到的意思，是一百八十度回到他們身上的意思。「他們正在行惡之中，他要剪除他們；耶和華——我們的神要把他們剪除！」（23下）重複了兩次耶和華要剪除惡人。
整首詩篇94篇是詩人向神發出的哀鳴；他知道惡人的存在，但他相信神必報應，這就成為他的盼望。在這篇詩篇裡，也出現了許多重複的字詞，來形容義人和惡人的結果：
נקם 伸冤（1、2） יסר 管教（10、12） נחלה 產業（5、14）
עד מתי 要到幾時（3、3） למד 教導（10、12） שׁוב 應/歸（2、15、23）
רשׁעים 惡人（3、3） יצר 造（8、20） שׁפט/משׁפת 審判（2、15）
און 作孽（4、16、23） נפשׁי 我心（17、19） צמת 剪除（23）
בין 思想/思念（7、8） עם 百姓（5、14）
結論：尊神為王（詩篇93–94篇）
一、神的國已然未然
當我們把這兩首詩放在一起來看時，我們看到神的國是「已然未然」（Already but not yet）的，意思是神的國已經來到，對於今天已經接受了耶穌基督成為救主的人來說，神的國已經來到；但「未然」則是指神的國仍然在未來，還沒有完全來到。詩篇93篇宣告耶和華作王，詩篇94篇則向神伸冤、求神發光。詩篇93篇是「已然」，詩篇94篇是「未然」；詩篇93篇說耶和華作王、世界就穩定，詩篇94篇卻說詩人失腳；詩篇93篇說大水揚起，詩篇94篇則求神揚起、挺身而立。
惡人的存在、邪惡的存在、黑暗的存在和不公義的存在，都不表示神不掌權，因為最終的結局，就是神會剪除惡人。今天的好消息是，我們已經知道這個世界的結局：耶和華作王，直到永遠。所以，今天神的國已經來到，但神的國仍然還沒有完全來到。我們活在這兩者之間，要盼望神的國降臨。
二、神的法度為指引
詩篇93篇提到神的法度是「超級阿們」；詩篇94篇提到教導神律法的人是有福的。所以，神的法度是確定的。在動盪的時期、變遷的時刻，願神的話語和神的法度成為我們的指引，成為我們的力量。
三、神的公義必彰顯
大水和惡人的存在，反映一個缺乏公義的世界、反映一個混亂的世界、反映一個公義不能彰顯的世界；但是當我們尊神為王的時候，就要確信神必審判惡人。這也呼應了詩篇92篇最後一節：「耶和華是正直的，在祂毫無不義」。
四、尊神為王得安息
詩篇92至94篇都與安息日有關，我們可以反過來看這三篇：詩篇94篇是第四日；詩篇93篇是安息日前一日，即是第六日；詩篇92篇是安息日的詩歌。如果第四日代表平常生活，我們會經歷黑暗、混亂和各種各樣的壓力；這時我們可以來到神面前，求祂發光、求祂伸冤、求祂行義。到了第六日，我們預備並期待耶和華作王；到了第七日安息日的時候，我們在神裡面，並且傳揚神的公義。
詩篇93篇和94篇怎樣幫助我們在流散中重塑盼望？地上的君王和領袖都不可靠，但耶和華作王，祂掌權必定可靠。即使地上有惡人，義人仍然可以求神發光。願我們都尊神為王，降服在祂的權下，以祂的法度為指引，深信神的公義必彰顯；同時我們也期待那將要來的耶穌基督。當祂來臨的時候，祂會除去一切不義。這豈不是我們基督徒的盼望嗎？
禱告
親愛的天父，當我們安靜在祢面前的時候，我們要問問自己，我們的盼望在哪裡？我們的盼望在誰的身上？今天祢的國度是隱藏的，是我們肉眼所看不見的，但卻是真實的，祢從亙古到終極都是王。
親愛的天父，當我們看到這個世界很容易使我們失去盼望。主啊，我們的盼望在祢那裡，我們的盼望在於祢的國早日降臨，我們的盼望在於祢的公義常常在我們身邊彰顯。作為基督徒，我們的盼望不在這個地上；我們願意耶穌再來，願祢早日來到地上。當我們在地上等候祢的時候，求主賜給我們盼望，讓我們有力量來面對我們每一天的挑戰。主啊，求祢施恩憐憫，重燃我們的盼望，因為，耶和華作王！禱告奉主耶穌的名，阿們。
講員： 謝挺博士
傳譯： 林青青姊妹
速記： 譚佩雲姊妹 編輯：姚鳴德博士