（註：本篇所有經文均採用新漢語譯本。）
引言
之前幾堂主要講到神與亞伯蘭的關係，包括怎樣呼召亞伯蘭、亞伯蘭怎樣回應，以及他怎樣一步一步認識神。從今天開始，我想轉換角度，看看亞伯蘭怎樣與身邊的人相處，或者在神的引導下怎樣對待身邊的人。
祈禱
天父，我們多謝祢。祢透過亞伯蘭的故事向我們說話。求聖靈今日臨到我們當中，打開聖經的話，讓我們能夠聽得明白，也翻轉、更新我們的生命，讓我們衷心跟從祢。禱告奉耶穌基督的名，阿們。
呼召，不得任意妄為
亞伯蘭和撒萊這對夫妻最困擾的問題，是他們沒有孩子，也沒有繼承人。神應許亞伯蘭有後裔，並提到：「從你腹中所出的，才能承繼你。」（創15:4） 也許就是這句話，導致創世記第16章發生了今天的事情。
「亞伯蘭的妻子撒萊沒有為他生子；她有一個埃及婢女，名叫夏甲。撒萊對亞伯蘭說：『看哪，上主阻攔我生育，請你與我的婢女結合，也許我能從她立後。』」（創16:1–2上）撒萊覺得自己不育，拖累了丈夫，就為丈夫出了一個計謀，鼓勵他與自己的婢女生孩子，當作自己的孩子。聖經說夏甲是埃及婢女，很可能是亞伯蘭早前因饑荒到埃及避難時，法老送給他們的。
當年，在埃及的時候亞伯蘭曾經輕看他和妻子撒萊的關係，所以他的妻子差一點就跟埃及人發生了關係。這次就輪到妻子撒萊輕看她跟丈夫的關係，讓丈夫真的跟一個埃及的女子發生關係。留意撒萊的說話，反映出她的心態。她說神「阻攔」她生育，不是說「我生不到孩子」，也不是說「神沒有賜下孩子」；她認為是神主動阻止她生孩子，所以向丈夫投訴。另外，她覺得自己受到不公平對待，是一個受害人。這樣，她後來對婢女夏甲所做的事，就顯得合情合理。
第二，她稱夏甲為「我的婢女」。夏甲沒有名字，只是屬於撒萊的婢女；撒萊沒有考慮她的意願和感受，也不認為需要詢問她的意見，就為她作了一個極其重要的決定。撒萊又說「我能從她立後。」這句話很奇怪。明明是亞伯蘭和夏甲生的兒子，生理上撒萊沒有分，為甚麼她說「我」可以立後？可見撒萊沒有想過，孩子的母親其實是夏甲；她完全認為夏甲是屬於自己的財產，夏甲的一切都是自己的。若撒萊真正是為丈夫着想，她應該說：「也許你能從她立後。」由此可見，這句話背後，撒萊只是為自己的利益着想。
「立後」這個字更加反映撒萊的心態。原文是「建立」或「建築」的意思，創世記11:4建築巴別塔，使用的也是同一個字。對撒萊來說，夏甲只是用來建立自己的工具，是被自己踩上去的磚頭。從這句話也看得出，撒萊的目的始終是「建立自己」，不是為丈夫、為神，甚至不是為孩子——她沒有想過把孩子從母親夏甲那裡硬生生搶走，會對孩子帶來甚麼影響；當然，她更加沒有考慮夏甲的感受。
我們看看亞伯蘭如何回應妻子的感受。「亞伯蘭聽從了撒萊的聲音。」（創16:2下），這樣的字眼在聖經中往往是指某人聽從神的聲音；但這裡是說亞伯蘭聽從了妻子的聲音。丈夫聽從妻子的聲音，其實也在伊甸園曾出現。神責備亞當「聽從你妻子的聲音」（創3:17），亞當就犯罪了。「於是亞伯蘭的妻子撒萊把她的婢女埃及人夏甲，給了她的丈夫亞伯蘭為妻；」（創16: 3上）其實與伊甸園的犯罪記載相似，都有妻子看見、認為好，把東西給丈夫，丈夫聽從，結果就犯罪的相似結構。兩處經文雖然沒有明說「犯罪」二字，但所用的字很明顯：撒萊和亞伯蘭就像夏娃和亞當一樣，他們聽從的其實是撒但的聲音。
在伊甸園，犯罪的動詞是「吃」；在這裡，犯罪的動詞不同。「亞伯蘭與夏甲結合，她就懷了孕。」（創16:4上）「結合」這個字在創世記16:2、4都出現。新漢語譯本的註腳說，「結合」直譯是「進入」，原文有 go in、enter 的意思，好像打針一樣，很不人性。舊約聖經一般用「認識」來形容男女之間的性關係，但這裡卻使用了「進入」；亞伯蘭的行為雖然可以帶來生育，卻沒有把夏甲當作一個人，也不尊重性行為應該在彼此認識的夫妻關係中發生。（參創4:1）
這樣看來，無論對亞伯蘭或撒萊來說，夏甲只是達到自己目的的工具。夏甲沒有權為自己作決定，所以不需要考慮她的意願和感受；夏甲基本上不是一個人，而是一件物件，是一部「生孩子的機器」。正因如此，撒萊才會讓夏甲與丈夫發生性關係。試想想，有誰會主動建議自己的丈夫和另一個女人發生性行為？如果夏甲只是一部生孩子的機器，就沒有問題；而孩子生下來以後，撒萊也可以把他據為己有。
撒萊這樣對待夏甲，亞伯蘭又與她「同流合污」。聖經的意思很明顯：他們犯罪了，聽了撒但的聲音。他們所犯的罪有三方面：第一，聽從撒但，不聽從神，也沒有求問神應該怎樣面對困境；第二，違反夫妻內性關係的原意，把彼此認識的關係變成工具；第三，不把夏甲看為人，只把她看作「生孩子的機器」，沒有詢問她的意願，反而把她最私人、最需要受保護的性關係和生孩子這件事，變成建立自己的途徑。
有趣的是，神沒有責備他們這次犯罪有問題。就像之前亞伯蘭在埃及讓妻子假扮妹妹一樣，神甚至讓這個計謀很順利：夏甲順利懷孕，而且懷得很穩。故事繼續發展下去，撒萊的計劃雖然順利，問題卻很快出現；「亞伯蘭與夏甲結合，她就懷了孕。夏甲見自己懷孕，就輕看她的女主人。」（創16:4）惡果不用神出手，已經出現了。夏甲告訴亞伯蘭和撒萊，她不是一件工具，而是一個有尊嚴、有自主；她會「輕看女主人」。在這個情況下，撒萊又向丈夫投訴「撒萊對亞伯蘭說：『我受的屈辱都是因為你。我把我的婢女放在你懷中，她見自己懷孕，就輕看我。願上主在你我之間評個理！』」（創16:5）
在撒萊眼中，沒有孩子是因為神阻攔，受婢女的氣則是因為丈夫的原因；我們很感受到撒萊的性格。她認為婢女輕看自己非常不合理，就要亞伯蘭評理。為甚麼夏甲會有這樣的反應？她是不是一個很反叛的人？如果我們代入夏甲的處境，就會明白多一點：她一生作奴隸，還要服侍一個很難服侍的女主人；剛剛又被要求生孩子，受了很多冤屈。她一有機會，就用同樣的方法對待別人，其實也不難理解。
看看亞伯蘭怎樣回答撒萊的投訴。「亞伯蘭對撒萊說：『看哪，你的婢女在你手中。你看怎樣好，你就對她怎樣做吧！』於是撒萊苛待夏甲，她就從撒萊面前逃走了。」（創16:6）亞伯蘭像許多丈夫一樣，覺得家裡女人的事不用管 那麼多，妻子說怎樣就怎樣。他繼續認同和縱容撒萊做她「看怎樣好」的事，沒有尊重夏甲，容許撒萊任意對待她。在受惡待之下，夏甲就逃走了。撒萊想找夏甲替自己生孩子的計劃失敗了。她不單失去一個婢女，更傷害了夏甲，危害她肚裡的孩子，也影響家庭中各人的關係。不用神出手，惡果已經出現。
亞伯蘭這次碰壁。他以為可以用自己的方法生孩子，成就神的旨意；但他的方法錯誤，就犯了罪。這件事提醒我們：呼召不能亂來，不得任意妄為。做神的工作，不等於最重要，不可以逼人遷就自己，也不可以使用錯誤的方法。
有時基督徒會覺得服侍神是很重要的事，其他事情都可以讓位。我聽過一個基督徒老闆的訴苦：他有一個也是基督徒的下屬，大家都知道彼此是基督徒。那個下屬在教會很熱心事奉，每個週末都很忙、很疲倦；到了星期一，卻總是遲到或請病假。上司覺得，下屬知道自己也是基督徒，就認為基督徒應該體諒基督徒。但是，拿服侍作借口，對自己的工作不負責任，也是失見證。基督徒不要以為做神的工作就是最重要，便忽略其他責任，例如工作和家庭。其實我們週末回教會，不是把自己弄得很疲倦，反過來影響工作；我們應該在教會好好預備自己，好讓星期一可以透過工作見證神。
更嚴重的是，撒萊所做的表面看似是在幫神工作，內裡卻是想建立自己。這比「成功神學」更糟糕。成功神學認為神必定幫助人得到世俗上的好處，例如財富、成功和健康。但表面做神的工作，內裡渴望建立自己，把神當作石頭踩上去，就更加糟糕。
在耶穌的年代，祂指責當時的宗教領袖正是這樣：表面做神的工作，實際上建立自己。所以耶穌責備他們「假冒為善」、「毒蛇的種類」。我們看見耶穌對罪人很憐憫，但這樣責備宗教領袖，可見問題多麼嚴重。
今天，越多事奉的人，越要留心自己；我們這些站在台上的人，真的要很小心，不要自己跌倒，不要用我們的服侍建立自己。我們的服侍應該清心地為神，求神保守我們。
患難中認識神
我們回到故事裡。夏甲很無辜地落入很大的困難；她懷孕，還要離開自己的家庭、離開保護，離開所有可以依靠的東西。「上主的使者在曠野的水泉邊，就是在書珥路上那泉源的旁邊，找到了她。」（創16:7）夏甲逃走了，沒有人從她的家鄉埃及找她，也沒有人從亞伯蘭的家族找她，只有神的使者去找她。使者對夏甲說：「撒萊的婢女夏甲，你是從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我是從我女主人撒萊面前逃出來的。」（創16:8）神的使者對待夏甲，和亞伯蘭、撒萊很不一樣。使者呼叫她的名字「夏甲」；在亞伯蘭和撒萊的對話裡，他們卻從來沒有稱呼她的名字。使者知道她的身分是「撒萊的婢女」，也知道她的故事。
使者問夏甲：「你是從哪裡來？要往哪裡去？」這個問題鼓勵她說話，也表示使者願意聆聽。神的使者知道夏甲是一個有思想、有感情的人，就邀請她說話。在使者邀請之下，聖經記載夏甲第一次說話；之前沒有人讓她說話。她第一次被尊重，第一次被認真對待。
「上主的使者對她說：『回你女主人那裡去吧！順服在她手下。』上主的使者又對她說：『我必使你的後裔多多加增，多到無法數算。』」（創16:9–10）神的使者對夏甲說了兩句話，我們先看第10節：「我必使你的後裔多多加增。」這句話對夏甲來說是很大的肯定。首先，她知道自己一定不會死，還要生孩子；另外，使者說的是「你的後裔」。自從撒萊要求亞伯蘭與她生孩子以來，夏甲一直沒有想過孩子會屬於自己；使者卻說後裔是她的，給她很大的肯定和盼望。
上主的使者接着對她說：「看哪，你懷孕了，你將要生一個兒子；你要給他起名叫以實瑪利，因為上主聽見了你的苦楚。」（創16:11）夏甲知道，原來自己懷孕的是一個兒子——那個時代沒有超聲波，她本來不知道孩子是男是女。她還可以自己為兒子起名，不是亞伯蘭起名，也不是撒萊起名；所以這個孩子真的屬於她。以實瑪利的意思是「神聽見」。日後夏甲每一次叫兒子的名字，就提醒自己一次：神聽見我的苦楚。
使者接着就以實瑪利發出預言：「他為人必像野驢，他的手要攻擊眾人，眾人的手也要攻擊他，他要與所有兄弟相對而居。」（創16:12）這句話聽起來好像不太舒服，似乎形容以實瑪利性情粗野，會與人爭鬥。不過，對夏甲來說，這句話也可以有另一個意思：她和她的後裔不會再繼續作奴隸，他們會懂得為自己站起來，在世界上有自己的位置。我們當然不覺得攻擊別人、與人相爭是好事；但在受壓迫或被歧視的環境中長大的人，有這種反應也是可以理解的。
夏甲經歷神的使者這樣尊重、肯定和理解她，她的反應記載在第13節：「於是夏甲把對她說話的上主稱為『你是看顧我的神』，因為她說：『甚至在這裡，我都能看見那背後看顧我的啊！』」（創16:13）夏甲為神起了一個名字『你是看顧我的神』。她是聖經中第一個為神起名的人，竟然是一個外邦的奴隸女子為神起名！夏甲認識神是一位看顧人的神；這位神不單看顧祂所呼召、所揀選的亞伯蘭，也看顧一個地位低微的女子。夏甲在困苦和絕望中，世界上沒有人看見她；但神看見她，她也看見神，認識祂是「看顧我的神」。
我們當然沒有人想落入患難和困境，但這樣的處境有時反而可以幫助我們更加認識神。當我們遇到很大的困難，落入極大的壓迫中，或者更容易聽到神的聲音，更深刻地認識神。
基督徒作家魯益師 （ C. S. Lewis，小說《納尼亞傳奇》作者）一生經歷過很多苦難。他年幼時母親很早離世，父親也忽略他；一生有很多病痛，參與第一次世界大戰時受了傷；到年紀很大才結婚，但妻子在結婚不久後因癌症離世。在這些痛苦中，他寫了《痛苦的奧秘》（The Problem of Pain）。他說：「神在我們的痛苦中向我們大聲呼喊：痛苦是神用來喚醒耳聾世界的擴音器。」魯益師不是嘗試簡單地為痛苦尋找正面意義。他的意思是：我們在痛苦中，神仍然擁抱我們、看見我們、對我們說話；在苦痛中，神的聲音往往是我們最大的安慰。
被神看見，已經足夠
剛才我們看見，神的使者找到夏甲時，先對她說了兩句話；我們回頭看第一句，「回你女主人那裡去吧！順服在她手下。」（創16:9）我們要問：夏甲為甚麼肯回去？她不怕回去以後再被女主人惡待嗎？她不怕孩子又被女主人搶走嗎？最簡單的答案，是她和孩子孤苦無依，必須依靠亞伯蘭才能生存，無可奈何也要回去。不過，我覺得還有一個更重要的原因。
留意夏甲懷孕以後，這段經文出現了很多「看」和「見」的字。第四至第六節所出現的，都是看見自己、輕看別人：「夏甲見自己懷孕，就輕看她的女主人」；撒萊也不甘示弱，向亞伯蘭投訴說：「她見自己懷孕，就輕看我」；亞伯蘭則說：「你看怎樣好，你就對她怎樣做吧！」（創16:4–6） 而撒萊看為好的，就是不想再看到夏甲。
但當神的使者遇見夏甲，經文又出現了「看」和「見」的字眼。第13節的「看」出現三次：兩次是神看見夏甲，一次是夏甲看見神。夏甲知道神看見她，她也看見那位看見她的神；他們彼此看見。夏甲發現自己被神看見，就已經足夠。她知道，如果神看見她，女主人就不能對她做甚麼；因為知道自己被神看見，她的生命就有力量。因此，夏甲的經歷告訴我們：當我們被神看見，就有力量和勇氣繼續走困難的路。
不知道你現在是不是也在走一條困難的路，面對一些不知道怎樣處理的事情，害怕遇見一些很不想遇見的人，覺得自己很無助、沒有人可以幫助你。感恩的是，神看見最微小的夏甲，也看見我們每一個人；祂給我們力量走人生的道路。
我認識一位姊妹，她在一個很傳統、重男輕女的家庭裡長大。在成長過程中，她一直覺得父母和兄弟姊妹完全看不見她──除了家務需要她做，有困難的事情要她解決，但任何好事都沒有她的分。她感到非常難受，也覺得自己被忽略。她讀中學時，有一位基督徒老師帶她信主。她明白原來神愛她、看見她，就得到力量去改變自己的生命。很多年後，她開始了解家裡過去曾經發生過一些事情，才令父母忽略她；她因而有更大的力量去諒解和接受，化解心裡的結。
我們在世上也常常有不被看見的經歷——在工作裡、家庭裡，甚至教會裡，都可能有這樣的時候。讓我們提醒自己：神看見我，成為我們的安慰和力量。
被神看見，勇敢作見證
夏甲因為被神看見，就有力量回到女主人那裡。不過，既然神看見她，無論她到哪裡神都會照顧她，為甚麼還要她回去繼續受苦？線索在第14節：「為此，這井被稱為庇耳．拉海．萊，看哪，就在加低斯與巴列之間。」（創16:14）新漢語譯本的註腳說，庇耳．拉海．萊的意思是「那位看見我的永活者之井」。這口井因夏甲而命名，可以說是一個地標，可能有人去那裡「打卡」。明顯地，夏甲被神看見的事情不是私人故事；整個地區的人都聽過神怎樣看見她、改變她的故事。
這樣看來，神要夏甲回去，是要她在亞伯蘭和撒萊面前作見證，讓他們知道，那個他們看不起的婢女，神看見她，也重視她；因此，他們也要學習善待每一個人。夏甲在整個亞伯蘭的故事中，是最微小的人物：她從埃及來，是離鄉別井的外族人；她是女子，更是一個奴隸，社會地位最低，但她是整本聖經中第一個說「神看顧」的人。神要她回去，讓她勇敢地為神作見證，告訴人：只要被神看見、被神改變，就可以勇敢作見證。
做見證不一定要大人物，故事也不一定要轟轟烈烈。教會不一定需要藝人或成功人士去講見證；好的見證也不一定是放棄高薪厚職去做傳道人、離鄉別井作宣教士，或為傳福音殉道。這些當然都是很重要的見證，但任何平凡人，生命無論多麼微小，做了多麼微小的事情，只要生命被神觸摸、被神改變，都可以成為神的見證，就像夏甲一樣。
想一想：你的生命怎樣被神觸摸？可能只是很平凡的一段經歷；只要我們被神改變、被神看見，就可以見證神。
看見身邊的人
亞伯蘭想利用夏甲生孩子的計劃失敗後，他怎樣才可以再有後裔？到創世記第17章，神再向他說話，清楚告訴他怎樣有後裔。「神又對亞伯拉罕說：『你的妻子撒萊，不要再叫她的名為撒萊，她的名要叫撒拉。我要祝福她，我也要賜你一個從她而出的兒子。我要祝福她，她要成為多國之母，百姓的君王要從她而出。』」（創17:15–16）神清楚告訴亞伯蘭，他的後裔是由妻子撒萊所生的。而且，神對撒萊和對亞伯蘭是一模一樣的：神為她改了名字，就像神為亞伯蘭改名為亞伯拉罕，意思是「多國之父」；撒萊的新名是撒拉，意思是「多國之母」。神告訴亞伯蘭，只有妻子撒萊才是生應許之子的那一位；這件事讓亞伯蘭明白甚麼是夫妻，就是「二人成為一體」的終身伴侶，不容許第三者介入。
神讓撒萊改名「多國之母」，還有另外一個心意。剛才第15章談到，經文有很多「看見」的字眼；這裡也出現了兩次「輕看」，而且特別放在撒萊身上。在創16:4-5當撒萊向亞伯蘭投訴夏甲輕看她的時候，聖經說了兩次是「撒萊被輕看」。當然在經文裡，夏甲也被輕看。不過原來撒萊也是一個被輕看的人，最主要是被她的丈夫亞伯蘭輕看。在古代近東的文化裡，男女之間很不平等，女人往往沒有地位，也不重要。
我們記得，神呼召亞伯蘭時，一直只是對亞伯蘭說話。所以亞伯蘭可能很自然地覺得，神只呼召了自己，因為自己是男人，妻子只是附屬品。於是在埃及的時候，法老把妻子帶走，他覺得無所謂；他可能也覺得女人只是用來生孩子，不論是撒萊或者夏甲，只要能生孩子就好了。但神告訴亞伯蘭，妻子撒萊是「多國之母」，他也要看見她，要看見妻子撒萊是與自己完全平等的人。神呼召亞伯蘭成為多國之父，也呼召撒萊成為多國之母；他們要一起承擔使命，是同行者。亞伯蘭要學習真正看見自己的妻子，也真正看見身邊的同工，才配得上被神揀選。
今天的經文提醒我們很多「看見」的字眼，人很容易看不見身邊的人；即使是常常出現在眼前的人，也可能看不見。有一位主任牧師想更多關心教會的弟兄姊妹，就開放自己的時間，讓弟兄姊妹在接待處登記報名，和他一對一見面。第一個報名的是誰呢？是師母。我希望這件事不是真的，不過也可能真的會發生。無論如何，被神呼召的人不能只看見自己服侍了很多人，卻看不見身邊的人。
除了教會裡，我們也很容易看不見社區裡的鄰舍。我認識一間教會，他們作了很好的榜樣，特別關心從事服務行業，例如餐飲和零售業的人。這些人常常出現在我們眼前；崇拜後去飲茶，也是他們服侍我們。不過，很多教會往往看不見他們，因為他們的工作時間和一般人不同：別人放假時他們上班，他們放假時別人又上班，所以一般教會聚會的時間，對他們並不適合。
有時教會可能太關心自己的事工，就看不見這些鄰舍。我認識的這間教會很想服侍這些看不見的人，所以在一些很奇怪的時間舉行崇拜和聚會；出席的人真的很少，但他們仍然堅持下去。這一點也不容易，因為只要是正常的執事都一定會查詢：究竟有多少人出席？是否值得投放資源？我欣賞這間教會的地方，是他們問的不是「我們的教會可以怎樣興旺起來」，而是：「我們究竟有沒有看見神也看見的人？」
弟兄姊妹，在我們身邊——在教會、家庭、工作環境和社區裡——有沒有我們看不見的夏甲？會不會是替我們送外賣的少數族裔、替我們清潔的工友，或者家裡幫我們做家務的女傭？這些人可能離我們很近，但我們卻看不見他們。願我們像神一樣，張開眼睛，看見那些不被看見的人，也把神給我們的恩典和福氣，與所有人分享。
祈禱
親愛的天父，我們很感謝祢。我們其實都是軟弱卑微的人，是祢首先看見我們，不嫌棄我們的渺小和軟弱；所以祢向我們說話，把救恩賜給我們。
在我們身邊，也有很多不被看見的人；在社會裡，人覺得他們不重要，所以沒有人看見他們。天父，祢給了我們一個使命，讓我們可以看見那些不被看見的人，因為每一個人都是祢所造，都有祢尊貴的形象。
求祢張開我們的眼睛，更重要的是張開我們心裡的眼睛，讓我們看得見，讓我們心裡能夠感受，能夠理解不同人的處境，好讓他們感受到被看見——不單被我們看見，更是被祢看見；讓他們看見祢是一位看顧人的神。求祢幫助我們，更新我們。聽我們祈禱，禱告奉耶穌基督的名祈求，阿們。
講員： 黃國維牧師
傳譯： 劉銳鋒牧師
速記： 梁逸軒博士 編輯：姚鳴德博士