（註：如沒有另加標明經文出處，則本篇所有經文均採用新漢語譯本。）
引言
來到第六堂，是亞伯拉罕故事的高峰。感謝神賜下聖經，讓我們從亞伯拉罕的故事裡有學習。
禱告
親愛的天父，我們謝謝祢，祢跟我們講亞伯拉罕的故事，讓我們在這故事裡認識祢是怎樣的一位上帝。求祢繼續帶領我們，帶領我們進入亞伯拉罕和撒拉的生命之中，同時也看到祢怎樣進入我們的生命之中，更新我們，激勵我們，讓我們更加懂得如何跟隨祢。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。
搞笑：出乎意料的神蹟
上堂提及在17章神與亞伯拉罕立約，要求他做「完全人」，一心一意跟從神，也要做「多國之父」，在世界上秉行公義。在同一個對話裡，神要他妻子撒萊改名撒拉，意思是「多國之母」，接著神說撒拉會生一個兒子，是神清清楚楚的說：亞伯拉罕的妻子撒拉要生一個兒子。我們來看亞伯拉罕聽到這消息的反應：「亞伯拉罕臉伏於地，笑了。他在心裏說：『一百歲的人了，還能有孩子嗎？撒拉都九十歲了，還能生子嗎？』亞伯拉罕對神說：『願以實瑪利能在你面前活着！』」（創17:17–18）當亞伯拉罕聽到妻子撒拉要生孩子時，他笑了。有趣的是，神也將孩子的名叫做「笑」，就是以撒這名字。「神說：『不，是你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅立我的約，作為他後裔永遠的約。』」（17:17–18）。「以撒」這名字原文的意思就是「笑」。
「笑」這字在以撒出生前後，一共在四段經文出現。「笑」這字在原文只是「笑」而已，沒有形容是怎樣的笑。中文就豐富得多，不同的聖經中文譯本，都對「笑」有不同的用詞，翻譯的人按著他們對「笑」的理解去翻譯。今天我們讀的幾段有「笑」這字的經文，每次都要想想應該怎樣理解。創世記17：17，新漢語譯本只譯為「笑了」，和合本翻譯成「喜笑」，開心笑，和修本就翻為「竊笑」，偷偷笑。我們應該如何翻譯？
讓我們參考德國哲學家叔本華（Schopenhauer） 對「笑」的看法去理解這「笑」。他提出一個「不協調理論」，指出當人遇到「不協調」（incongruity）的事，就會笑。當我們的心中對事物有一個普遍法則，與現實中具體出現的事情突然出現不協調，就會笑。舉個例子：可能大家聽過「如何把大象放進冰箱？」這笑話，我們會用普遍法則去思考這個問題：我們的普遍法則是認為沒有任何一個冰箱夠大可以放大象進去的，而且冰箱是用來冷藏凍肉，所以我們會以為答案是「把大象斬開一塊塊，放入很多個冰箱內冷藏。」當我們聽到答案原來是「打開冰箱門，放大象進去，然後關門」時，就會笑，因為這具體出現的事情和腦中的普遍法則不協調，就笑出來。
對生孩子這事，亞伯拉罕就像一般人，用「人類生理學的普遍法則」去理解：所以他回應神說：「一百歲和九十歲的兩個老人在生理上是不可能生育的。」這是亞伯拉罕幾十年來用這方法去理解世界，是很合理的的，但當神說一百歲的人與九十歲的老人是可以生孩子的，這是突然出現的「不協調」，神這樣說，就令他笑了。他覺得自己和撒拉不可能生孩子，他嘗試把上主的「不協調」化解，就說：「願以實瑪利能在祢面前活着！」（17:18）以實瑪利是他與年輕的夏甲生的，合乎經驗，合乎「人類生理學」的普遍法則，合理得多。
神怎樣回應呢﹖神說：「不，是你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。」（17:19）。神的意思是「不」, 亞伯拉罕不需要化解這不協調，神更加要給兒子起名「以撒」，即「笑」，強調以撒就是在這不協調的狀況之下出生，神就是在不協調之中顯出祂的大能。這樣看來，亞伯拉罕的這「笑」，不是「開心」的笑，也不是隱藏、偷偷地笑，所以翻譯時不會用「喜笑」或「竊笑」。我想，亞伯拉罕聽神這樣說，好像聽了個笑話一樣，最接近的意思是「好笑」，或更傳神的「搞笑」──亞伯拉罕心想「一百歲的人都可以生孩子！真是搞笑！」
亞伯拉罕覺得撒拉生孩子這事「搞笑」，神沒有糾正他的看法，因為神正是這樣「搞笑」地工作的，神往往會做出乎意料的事情，的確是「搞笑」的。不過神的「搞笑」不是輕挑那種，也不是說神要做的事不會發生，而是出乎人意料的神蹟。其實神在世界工作，超乎普遍法則的事常常出現，出埃及、過紅海、入迦南、童女懷孕、死人復活等等，在這些神蹟出現前，說出來你也不會信！無權無勢的奴隸怎可以從強大的國家之下得釋放？沒發生性過關係的人怎可以懷孕？死了三天的人，怎可以復活？人聽到，覺得不可能，太搞笑了﹗但我們的神就是這樣工作。
十多年前我在美國進修博士課程，預備畢業後回港在神學院服侍。當時我們一家人初到美國，甚麼都沒有，租的單位需要添置傢俱。我想起我需要一張坐得舒服的沙發，可以舒舒服服的坐著看書，正有去買的想法時，當晚我去樓下垃圾站丟垃圾，就見到一張很漂亮的扶手椅，放置在垃圾站旁，很乾淨的，應該是有鄰居用不着了，放在那裡，看看有沒有人要。我歡歡喜喜地拿回家用，從此就開始我們一家「垃圾站的神蹟」。有時我們想到甚麼，就會在垃圾站見到。所以我跟太太說：「我們想要甚麼，不要馬上買，也許神會透過垃圾站送給我們。」最深刻印象的，是過了兩年，兩名孩子漸漸長大，需要換適合大孩子的汽車安全椅（booster seats）。在我心中這樣想的當晚，我丟垃圾時，就在垃圾站裡整整齊齊的放了兩張在那裡，我見到那兩張安全座椅，真的笑了出來。這「垃圾站神蹟」，到我畢業回港，開始賺錢，就不再出現了。回想當時，其實我不是沒有錢去買那些東西，我也沒有懇切為那些需要祈禱，只是神幽默地賜給我們，告訴我們無論到那裡，祂都與我們同在，讓我深深的經歷祂。神的工作有時真是很「搞笑」，出乎我們想像，祂是要我們深深經歷祂。
嘲笑
創世記18章講到神和兩個使者去亞伯拉罕在幔利的橡樹的帳棚，然後就有神跟亞伯拉罕為所多瑪討價還價的事件；在之前，神和兩個使者去找亞伯拉罕，亞伯拉罕熱情接待他們，在吃亞伯拉罕預備的食物時，「他們問亞伯拉罕：『你妻子撒拉在哪裏？』他說：『看哪！在帳棚裏。』其中一位說：『明年這個時候，我一定回到你這裡。看哪！你的妻子撒拉要有一個兒子！』當時撒拉正在他後面帳棚的入口處聽。亞伯拉罕和撒拉都老了，已經上了年紀，撒拉也停了女人的月經。撒拉就笑了，心裡說：『我已經衰老，這樣的喜事我還能有嗎？況且我的主也老了。』」（18:9–12）撒拉聽到神說她明年要生孩子時，像亞伯拉罕一樣，笑了出來。我們覺得撒拉笑的原因大概跟亞伯拉罕一樣，因為聽到一些「不協調」的事，便發笑了。不過我懷疑這不一定可以解釋，因為這次神直接回應撒拉的「笑」，態度還很認真。「上主對亞伯拉罕說：『為甚麼撒拉這樣笑，說『我已經衰老，真的還能生嗎？』』」（18:13）這一趟，神指出撒拉是笑了，聖經說「撒拉卻謊稱：『我沒有笑！』因為她害怕。」（18:15）明顯的，撒拉覺得自己笑的原因不正確，才害怕和否認。
要解釋撒拉的笑，需要用另一個「笑」的理論：英國哲學家霍布斯（Thomas Hobbes）說有一種「笑」，是笑的人抬高自己，貶低別人，認為說話的人愚昧無知，就笑了。撒拉可能就是這種笑。撒拉為甚麼笑那說話的使者？我們看形容撒拉很清楚自己的狀況：「撒拉也停了女人的月經。我已經衰老，這樣的喜事我還能有嗎？況且我的主也老了。」（創18:11–12）。「喜事」這翻譯相當文雅，讓我們以為意思是中國人說的「有喜」，即懷孕，其實原文這字的意思是「樂趣」，甚至是「情慾」。所以撒拉原來的意思是，我老了，丈夫亞伯拉罕也都老了，沒有夫妻之間的情趣，怎會生孩子？撒拉很清楚自己的狀況：停了月經、沒有房事，怎能有孩子？這樣，她就認為說她會懷孕的使者無知，所以撒拉的笑是「嘲笑」。她嘲笑說她會生孩子的使者：「哈！我自己的事，我怎會不知道！」
神的回應，強調祂完全清楚撒拉，祂知道撒拉的事比撒拉自己更多。留意撒拉當時在帳棚內，她以為那三個人在帳棚外，看不到她，12節指出撒拉「心裏說」，但13節神知道她心中想甚麼。因此神要告訴撒拉：我知道你在想甚麼，知道關於你的事，比你自己知道的更清楚。既然這樣，撒拉是否會生孩子，何時生孩子，神最清楚。神告訴撒拉將要發生的事，在神那裡不會有難成的事，「到指定的日期，我必回你這裏。明年這個時候，撒拉必有一個兒子。」（18:14）這樣，撒拉不應該嘲笑。
苦笑
不過「抬高自己」不是唯一理論去解釋撒拉的笑，另一位哲學家所羅門（Robert Solomon），他提出另一個「笑」的理論，都可以解釋撒拉的笑。所羅門的理論跟霍布斯的「抬高自己」的理論是相反的，就是「貶低自己」。他的理論是，當人覺得自己很不濟、很差、做不來，就用「笑」來淡化「自己感覺很差」的評價，令氣氛緩和，是一種自我保護的機制。這種「笑」可以譯做「苦笑」。若以這「貶低自己」的理論去理解，12節撒拉的意思是：我已經衰老，也沒有房事，亞伯拉罕也老了，我們身體這樣軟弱，我又不育這麼久了，怎能懷孕呢？就苦笑起來，她的苦笑就是嘗試減輕「自己很差」的感覺，來保護自己。神針對她「貶低自己」這樣回應她：神說：出自神的事，會有難成的嗎？ 祂的意思是：我有能力遮蓋你身體的軟弱，神的能力在人的軟弱上顯得完全。神肯定撒拉，即使衰老也能懷孕，而且她會很快懷孕，明年這時候就連兒子也出生了。所以她不用苦笑，不需要貶低自己。
無論撒拉是抬高自己或貶低自己，都是對自己的評價出現偏差。兩種「笑」，都在否認神認識撒拉比自己更多。這件事告訴我們，神比我們更認識自己。我們往往以為自己很認識自己，但實際上，有時身邊的人比我們認識更多的；神認識我們清楚得多。這樣，我們就要更多親近神、認真求問神，聽神的話，從神那裡知道究竟自己是怎樣的人？我的專長、恩賜是甚麼？我應該如何行走人生的路？
我認識一位姊妹，大學畢業後工作了幾年，清楚知道神呼召她。初時她以為神要她在教會做傳道人，因為她以為「呼召」就是在教會當傳道牧養教會。但有趣的是：神很清楚告訴她「不是這樣」，初時她也很疑惑，後來她認真尋求，神就帶領她加入一個非政府機構工作，那個不是基督教機構，但她漸漸發現，神賜給她的能力很適合那份工作，而且讓她發揮很好，有很大貢獻，至今她已經在那裡工作了20多年。故事還沒完，近年我的神學院有一些工作需要，她過去20多年的經驗正合乎我們神學院的需要，她懂得的事情，是我們神學院老師不懂的，所以她來幫助我們，我們合作非常好。我們以為我們很認識自己，對自己有很多假設，但原來上帝最楚知道我們，因此我們需要對神的帶領存開放的心，尋求祂的心意，聆聽祂的指引。
接納自己的情緒
撒拉要生孩子這事，神在17章告訴亞伯拉罕，在18章告訴撒拉，他們倆的反應很不同：亞伯拉罕覺得「搞笑」，而撒拉的反應是「嘲笑」或「苦笑」。為甚麼有這分別？我覺得「不育」這件事帶給撒拉的困擾，比亞伯拉罕大得多。他們沒有孩子，是丈夫的問題還是妻子的問題？是撒拉的問題，因為亞伯拉罕已經與夏甲已經生了孩子！當神告訴亞伯拉罕撒拉要生孩子的時候，他可以一笑置之，覺得是「搞笑」；當神跟撒拉說同一番話時，就觸及最困擾她的地方，挑起她的羞恥感，令她覺得尷尬，所以她就保護自己，「嘲笑」神的使者，又「苦笑」自己。撒拉有這反應，我們可以理解。不過，神對撒拉的笑，有很奇怪的反應，神的反應是：「為甚麼撒拉這樣笑？」（18:15）。神的回應很奇怪：祂說：「不，你確實笑了。」
神與撒拉好像小朋友吵架：撒拉說「我沒笑！」神就說「不，你笑了！」神為甚麼對她「死咬不放」？若果他們是在吵架，認為神在指責撒拉嘲笑神的使者，那麼神的語氣就是責備，應該是憤怒的，但聖經沒有說神的態度和語氣是甚麼。我覺得撒拉只是「嘲笑」一下，其實無傷大雅。憐憫人關心人的神，不會輕易因這事責備一個感到羞恥的不育女子。所以我覺得神的態度不是責備，當神回應她「不，你確實笑了」，祂的態度是認真和關心的；是要她認真、真誠的面對自己，叫她看清楚自己笑背後的原因，和所帶著的情緒。
撒拉的「恥笑」或「苦笑」，背後都有複雜的原因和情緒。神指出撒拉「確實笑了」，是不想她忽略自己內心真正的感受。撒拉多年不育，在當時的文化是很羞恥的，加上神應許亞伯拉罕有後裔，撒拉會覺得自己連累丈夫，很自責，很羞恥，又不敢與別人分享，自己都不敢觸踫心中的真實感覺。在這情況下，神鼓勵撒拉承認自己「確實笑了」，是保護自己的「苦笑」，還是自己負面情緒帶來的「嘲笑」，就像一個溫柔和完全接納的輔導員一樣，神對她說祂明白不育令她感自責與羞恥，她的嘲笑或苦笑都是很自然的。因為她在過去所承受的壓力和痛苦實在太大，神幫助她正視和擁抱自己的思想、感受，和情緒。因為神明白她要正視自己和擁抱自己，要明白自己，不再否認自己的想法和情緒，擁抱自己的軟弱，就是更新的開始。或者當撒拉明白神是這樣接納她，才認清她自己，接納自己的狀況，生命就改變，神使她懷孕了。
我們很多時都像撒拉，在生活、工作，或事奉上承受很多壓力，不論是別人對我們的期望，還是自己對自己的期望，讓我們覺得自己不斷被批評，感到自卑、羞恥，甚至創傷。神願意我們面對和承認這些事情，滿有憐憫的上帝完全接納我們的狀況。神學院訓練信徒和牧者，我們看到不少同學來到學院時帶着有過去負面的經歷，心中積壓不少情緒，甚至經歷創傷。我們安排彼此信任的小組，讓同學安心分享，放心觸碰自己的內心。在一次小組分享時，導師要組員寫下各人心中的渴望，其中一個同學無論如何努力想，心中只是一片空白，想不出他渴望甚麼，甚麼都沒寫下來。他問自己：為何會這樣？之後一次安靜，與神相遇，神讓他回顧一次被忽略和被否定的經歷，以致往後他都不敢為自己渴望甚麼，也不懂得為自己有所渴望。他明白這事後，神慢慢醫治他，讓他漸漸建立一個更健康的生命去服侍上帝。弟兄姊妹，我們生命可能都是傷痕纍纍，惟有得到神的醫治，讓我們來到神面前，去擁抱自己，承認自己的狀況，開放自己被神醫治，生命才得改變，才有力量走得更遠。
神轉化生命
撒拉否認自己在笑，神回應她：「不，你確實笑了。」除了幫助她正視自己的狀況外，神是要她記得自己確實笑過，因為之後，撒拉將會再笑，就是21章第三段有「笑」的經文。按著神的應許，以撒出生了。「撒拉說：『神使我歡笑，每個聽見的人都要為我歡笑。』」（21:6）。所有中文譯本在這裏翻譯成「歡笑」或「喜笑」，這種「笑」，不需要哲學家解釋我們都明白，是發生了很好的事，從心發出的歡笑，沒有任何不協調，不用抬高自己，不用貶低自己，不用自我保護，真誠愉快的歡笑。真誠愉快的笑，是神轉化了撒拉的「笑」，也醫治了她的羞恥和自責。 回顧前一年，神去找亞伯拉罕與撒拉，接着撒拉懷孕生以撒，前後一年時間，神大大改變了撒拉，拯救她的「嘲笑」和「苦笑」，變成「歡笑」。在一年前神提醒她：「不，你確實笑了。」是要她知道神如何改變她的生命──由不育的苦毒、埋怨、嘲笑、苦笑，轉化成從心而發的歡笑。生孩子固然是撒拉一生的渴望，直到神賜孩子給她以後，她發現更重要的，是神如何在旅程上改變了她。她一生都渴望得到兒子，神當然樂意賜下，而神更加渴望的，是在困擾她的人生經歷中，生命得到改變。
一位女教授卡倫·普賴爾（Karen Prior）在網上分享，她一生中最深的遺憾是不育。在她的文化和教會中，女性的價值常與「母親」劃上等號，這讓她很迷茫、很羞恥，彷彿自己的生命是不完整的，她曾經懇切祈求神讓她懷孕，卻一直無結果。然而，神卻在這個歷程裡，徹底翻轉了她的生命。神沒有用超自然的方法讓她懷孕，而是改變了她對「生命價值」的定義。神讓她明白一個女人的尊嚴不取決於她的生育能力，而是在基督裡的身份。神帶領她進入「屬靈生養」的呼召，作為教授與作家，她透過文字和教學，陪伴與滋養了無數年輕人的生命，成為他們屬靈的母親。神沒有拿掉她的限制，卻在她的限制中彰顯了更大的豐盛。她感謝神讓她有這樣的看見和成長。
弟兄姊妹，人生的際遇人人不同，每個人有自己的渴望和計劃。神可以滿足我們的渴望，如同撒拉一樣；祂也可以不滿足我們的渴望，卻可以賜我們更寶貴的東西。神渴望我們在旅程中被祂改變，成為一個更成熟、更像耶穌基督的人。
沒有「大團圓結局」
我們想故事這樣結束就夠好了，「大團園結局」，很完美。但聖經不是這樣，還有第四段圍繞以撒「笑」的經文：「孩子長大，斷了奶。以撒斷奶的那天，亞伯拉罕擺設盛大的筵席。撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕生的兒子在嬉笑。」（21:8–9）
「笑」再次出現，這次「笑」的，是以撒的哥哥以實瑪利。新漢語譯本譯作「嬉笑」，「嬉笑」這字原文只是「笑」，新漢語的「嬉笑」或和合本「戲笑」的意思都是負面的，形容以實瑪利惡意地笑以撒，但環球聖經譯本是「玩樂」。兩兄弟開心地玩樂是很自然的事，只是撒拉看到兩兄弟玩樂，反應是：「就對亞伯拉罕說：『你要趕走這婢女和她的兒子，因為這婢女的兒子不能和我的兒子以撒一起繼承產業！』這事在亞伯拉罕眼中看來非常惡，因為涉及他的兒子。」（21:10–11）。
以實瑪利的「笑」，跟弟弟一起玩樂，帶來不好的後果：撒拉看以實瑪利和夏甲是眼中釘，對她的兒子以撒來說，是威脅，於是要亞伯拉罕趕他們離開。亞伯拉罕來說，趕走以實瑪利是非常惡的事；以撒出生時以實瑪利十三歲，這位陪伴了亞伯拉罕十三年的長子，要趕走他很困難。結果是，夏甲和以實瑪利真的離開了。
圍繞以撒的「笑」就在這裡結束，這最後「笑」破壞了我們很渴望的「大團圓結局」，我們不能抹去這段聖經。聖經要我們承認，在有罪、有限的人生旅途中，沒有「大團圓結局」，總會留下一些遺憾；因為惟有復活後的新天新地才是我們的盼望。這結局又讓我們看到，神無論如何引導和教導撒拉，她的性格仍不完美。撒拉在經歷神蹟、滿口感恩歡笑的同時，馬上顯露她對夏甲和以實瑪利的妒忌和排擠。其實我們也一樣，以為自己有很大進步時，馬上發現仍有很多軟弱要面對。所以，生命活著一天，必定有一天的學習：亞伯拉罕以為應許之子以撒出生之後，一家人可以永遠快快樂樂地生活下去，但孩子以撒出生的派對還沒有結束，他就遇上另一個難題。我們也是一樣，不要以為找到個「絕配」的結婚對象就一生幸福，找到好工作就一生順利，或儲夠錢退休就可以躺平不動，不愁衣食，神仍然會在婚姻中、職場中、退休中挑戰我們。行走信仰的旅程，沒有畢業。亞伯拉罕也要繼續學習，以實瑪利的離開，他覺得「非常惡」，但下一章的挑戰更大：神要他「獻上愛子以撒」。
今天的信息讓我們看到原來「笑」都有這麼豐富的意義：神幽默的作為令我們覺得「搞笑」，我們過去的創傷經歷會令我們「恥笑」和「苦笑」，困難得到解決令我們暢快地「笑」，感恩的是，在人生每個歷程中，神與我們同在，在17、18、21章都有神的同在，神令我們笑，神指出我們笑，神陪伴我們笑。在神的引導和帶領下，我們一起成長，這是被神呼召的人最大的福氣，讓我們把握每天與神同行，無論是那一種「笑」，經歷逆境、困難，都抓住神，經歷祂的同在。
禱告
親愛的天父，我們感謝祢，我們人生有起有跌，一生中有笑有淚，祢都陪伴身邊。祢是那位憐憫和接納我們的上帝，若我們今天經歷面對困擾的事情，甚麼難過的事情，我們知道祢完全明白和擁抱。求祢開放我們的生命，讓我們正視自己的狀況，被祢醫治。同時我們也發覺在我身旁有很多人經歷生命的起跌，讓我們將祢的憐憫和恩典喝身邊的人分享。賜我們聆聽同行的能力，就好像祢一樣進入世界，聆聽、擁抱，帶來醫治。求祢這樣使用我們。聽我們禱告，是奉主耶穌基督的名祈求，阿們。
講員： 黃國維牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 湯鎮華先生 編輯：姚鳴德博士